宋文憲公護法錄卷第七
序
瑞巖和尚語錄序
予觀大梵天王問佛決疑經所載，梵王以金色波羅夷花獻佛，請為說法。佛拈花示眾，人天百萬悉皆罔措，獨金色頭陀破顏微笑。佛云：吾有正法眼藏，涅槃玅心，實相無相，分付摩訶迦葉。嗚呼！此非禪波羅蜜之初乎？人生而靜，性本圓明，如大月輪，光明遍照。凡蘇迷盧，境界具濕性者，大而河海，小而沼沚，無不有月。是故有百億水，則百億之月形焉；仰而瞻之，而中天之月未嘗分也。月譬則性也，水譬則境也。一為千萬，千萬為一。初無應者，亦無不應者，體用一源，顯微無間也。大聖全體皆真，不失其圓明之性，如月在寒潭，無纖毫障翳，清光燁如也。凡夫為結習所使，業識所縛，而唯迷暗是趨，如月在濁水，固[A2]已昏冥無見。加以獰飆四興，翻濤鼓浪，魚龍出沒，變幻恍惚，欲求一隙之明，有不可得矣。故聖人之心主乎靜，靜而非靜，而動亦靜也。凡夫之情役于動，動而不靜而靜亦動也。吾達摩大師特來東土，以迦葉所傳心學，化被有情，欲澄濁為清，止浪為平直，入于覺地而後止，故其體常寂而寂無寂也。其智常照而照無照也，其應常用而用無用也。至此則其妙難名矣，然未易以一蹴到也。惟一惟虛，坐忘其軀，或緩或徐，長與神明居，懼其散而弗齊也。設疑情以一之，恐其志而自畫也，假善巧以引之，慮其偏而失正也，挽沉溺以返之，其道蓋如斯而[A3]已。歷代諸師，各尊所聞，守此而不敢失。逮我育王琪公，起于東海之濱，秉執法柄，弘開度門。達摩大師之道，煥然中興，入其門者，無非龍象。而竺元道公號為世嫡，今吾恕中慍禪師，則又竺元之入室弟子也。初受度于元叟端公，多聞法要，拈香酬恩，則歸之道公。厥後俯徇眾請出世象山之靈巖，黃巖之瑞巖皈依者日益眾名聞東夷使者入貢中國，兼奏請住持，師因奉 詔來南京，力辭其行。 皇上憫其耄也，特從所請。一旦，將歸隱鄞江，其徒居頂，以二會語徵予序。予久聞師名，亦嘗窺見語言之一二。茲又獲睹其全驚霆奮而疾飆馳，山嶽移而海水立，鬼神泣而魑魅奔。有聞之者，凡情盡喪予，故不辭為稽決疑經所載，以啟禪源法水月之喻，以明性源推達摩之教，以為學源，歷題之于首簡。予老且病，凡求文繽紛于前，悉皆謝絕，而獨為師拈此者，憫大法之陵夷，樂師言之契道也。
雪窗禪師語錄序
或問于余曰：菩提達摩西來，以不立文字為宗，蓋欲掃空諸相，直究本心，而趨真實覺地者也。名山宿德，何莫非達摩之子孫為之徒者？因其說法，往往編以成書，號曰語錄，無乃與不立文字之旨相戾乎？曰：非是之謂也。扶衰救弊，各隨其時節因緣，有不可執一而論者矣。昔我三界大師演說大小乘諸經，其弟子結集為修多羅藏，至繁且多也。復慮後之人溺于見解，而反為心累，故以正法眼藏付于摩訶迦葉，拈華微笑之間，無上甚深妙法，含攝無餘，此亦化道之一法門耳。非真謂鹿野苑至跋提河所，言皆當棄之也。不然，如來自兜率下生，何不即以單傳直指示人？顧乃[諒-小+日]複勸誘而弗置之邪？去佛既遠，學者纏繞名義，不能出離，誠有如如來之所慮者，達摩出而救之，故取迦葉微笑之旨，專以示人，蓋亦有所甚，不得[A4]已焉。爾。育王禪師以三昧力入智慧海，初說法于白馬寺，繼遷開元，[A5]已而住阿育王山，兼領天童寺事。四會之間，緇素翕集，所以啟人天、龍鬼之聽，屹立不遷如真正幢涉險，度危類大，法船若見若聞，皆獲利濟。至若垂三語以驗來學，又如臨萬仞，懸崖撒手而立，非上根大器，豈易入其閫奧者哉？虞文靖公贊師之語，謂為佛果一枝鳳毛麟角者，其言良可信不誣也。師入滅之十四年，其上首弟子象先輿公月徑滿，公以所錄語徵，余為之序。余故舉扶衰救弊，各隨其時節因緣者言之。于以見達摩之宗，非有違于先佛諸師之錄，非有違于達摩，其事雖殊，理則同也。有若禪師此錄之行，後有因語言而入者，雖不得見師，而師之惠利所及益遠矣。雖然，靈妙一真，直超三界，其大無外，其小無內，雖無物之不攝，欲求一物了不可得。于斯時也，無煩惱可除，無法門可學，無眾生可度，無佛道可成，尚何有言語文字之足論哉？觀斯錄者，又當于是而求之。人能于是求之，始于禪師之道與有聞矣。禪師名悟光，字公實，姓楊氏，別號曰雪窗成都之新都人。
南堂禪師語錄序
予壯齡時與千巖長公為方外交，千巖以南堂禪師偈贊示，余余讀之，驚曰：是有所證悟者之言也，絕枝蔓去町畦，而不墮于情識之境，不意大法凋零，而能見斯人哉？千巖以余言為然，當時之所見，僅一二章耳。自時厥後，或吳或楚，或梁宋，或魯衛，名僧開士，多有謁余浦陽江之上者。余既見，輒問：見南堂否？曰：見之。曰：有何言？遂各解囊相，示見漸多，則其心慕之為愈至。及來京師，其弟子祖灊海壽，復持三會語，畀余而求為之序，讀之連日，因獲盡其大觀焉。嗚呼！據獅子座，演如來法，其任甚不輕也。在他人為之東剽西掠，拈綴成篇，而椎鑿之痕，故在師則混融無跡，不異雲流而天空者矣。在他人為之拘滯一偶，動輒有礙，或得乎此。竟遺于彼師于殺活之機，縱橫皆自如矣。在他人為之氣索神沮，不自振拔，而無以應來學之求師，乃圓滿充足，覃及于諸方矣。有若師者，其所造詣，誠非凡情之可度量哉？夫以少林西來，惟究心源，言辭直截，初無隱晦，傳至大鑒，恐為世諦流布，不得不秘護而密持之。歷代碩師，隨時升降，慈憫峻厲，各立戶庭。其接引雖若有不同，所以袪逐妄緣而挽入正塗者，則一而[A6]已矣。迨及宋季，尚奇騁異背，其師授而流于頗僻者，漸多有之。君子言之，未嘗不為之太息。師能循蹈矩彠，惟祖武是繩，提唱真乘，使人復見大鑒遺意，其扶樹正宗之功，夫豈小哉？余之慕師，非一日鉅細之辭，皆獲觀焉。故知師為獨深，而謂非他人之所能及。然可惜者，師之名位，不滿于德，使其說法，五山布靉靆之慈，雲澍滂沱之教雨，則其功逮被，又不止今之所見而[A7]已。雖然，名外也，非內也，德內也，非外也，師內重而外輕者也。苟以在外者之崇卑，以為在內者之低昂，是不知師者也。師之行業，余既詳書成記，勒之堅玟，復為讀斯錄者，著其說如此，千巖在定光中，又未必不以余言為然也。師諱清欲，字了庵，南堂其號也，族姓朱氏，台之臨海人。嘗住開福本覺靈巖三禪剎云：
千巖禪師語錄序
往予家居時，嘗謁千巖禪師于烏，傷伏龍山。當是時，遐邇學子望風奔湊。曾未幾何，化荒墟為樓觀易空，寥為金碧，鍾鼓之聲，上徹霄漢。嗚呼！何其能也！蓋禪師以無能為能，不用為用。芳蘭生于幽谷，而馨香遠聞；蒼璧韞于玄璞，而光輝外發。禪師處于遐壤，而人競從之。有道之士，其果有異于庸常者歟？且禪師在時，其弟子嗣詔，嘗錄其語，鍥梓以傳。予嘗獲觀之，其敷宣大法，如雲雷迭興，而九龍噴雨也；如大醫王，制藥隨證而愈疾也；如摩醯三眼，光明洞照，而無不至也。由是知禪師之道，不實不虛，不有不無，不中不邊，在普應之門，蓋亦鏗然有聲者也。以能以用窺禪師者，抑亦末矣。禪師既入寂，兵燹方張所謂語錄者皆為煨燼，經今十有餘年矣。一庵鄰上人自幼侍禪師與聞其道，乃以舊本重刻不遠一千餘里，來徵予序。予謂禪師之道，見于言讀，其言自可知其道，又何以序文為然？稽之古德，其語存于今者，多名縉紳為題辭，不若是，固不足以表正宗之所寄第予也。非人惡足為禪師之重輕，以禪師與予交也，因不辭而為之書。雖然，禪師之道，不落有無中邊虛實者，固不可以語言文字求也。欲求禪師之道，其亦得魚兔而忘筌蹄者乎？禪師行業，予嘗為撰塔上之銘，茲不書上人，方閱三藏諸經，連年不自休。今又孜孜而為是圖，亦可謂不悖其師者也。
育王禪師裕公三會語錄序
古之人道，感而形化，曷嘗貴于言哉？甚不得[A8]已而有言言，或易于遺忘，又甚不得[A9]已而記錄之。雖曰形諸簡編，然懼不能行遠，又甚不[A10]已，始刻文梓而傳之，其言之也，欲擊蒙于當時，其傳之也，將澤物于後世，惓惓為道之心，為何如哉？此濂于歷代諸師之言，不能無感也。激者則曰：靈明中居一塵不可留，況語言文字，紛穢龐雜，足以礙沖虛而窒真如達摩氏東來持楞伽經，以印人心，楞伽佛口所宣也。君子尚謂其墮于枝蔓，況後來師弟子策勵之言乎？曰：不然也。人之根性不同，而垂接之機亦異其上。上者一見之頃，情塵自然銷霣，何假于言哉？若下下者，朝夕[諒-小+日][諒-小+日]誨之，淡如嚼蠟，竟不知其味。苟欲絕文字，令其豁然自悟，是猶采鳧藻于山顛，求女蘿于海底，終不可得也。今之去古亦遠矣。自大鑒以來，其語具在人。仰之者如應龍升天海立雲流，或現大身，或現小身，不可凡情測度。儻不因其言而求之，則其超然獨立，不墮色聲者，奚從而知之？既知之，必將則而象之。若以其窒真如而礙沖虛，一切斥去濂不識其可乎？不可乎？雖然，寶積經云：如來所演八萬四千法藏聲教，皆名為文，離諸一切言音文字，理不可說，是名為義。法藏且爾，況下于斯者乎？以此觀之，當略其文而究其義可也。然而取魚者必資筌，搏兔者當用蹄，兔與魚既獲，而無事于蹄筌。吾心源既澄，識浪自息，復何義之云乎？濂之區區，又不能無感于後之人也。育王禪師裕公，三坐道場，策勵學徒，如青天霹靂，聞者掩耳。演說無上妙道，如升蘇迷盧山闊視四天下，百物無所遁藏。大司徒楚國歐陽文公謂其言出入宗乘內典，左右逢原，其文涉獵，百氏燦然可睹。鞔峰住山恕中，慍公謂其設施踔厲，不愧為大慧七世孫皆知言濂頗獲與公游。嘗以賸語三卷，質正于公，公不鄙而題識之，許其可以入道，今[A11]已十閱寒暑矣。公之徒師秀，不遠千里，以公三會語，請濂序而傳之。嗚呼！公之有言，與秀之汲汲圖此者，夫豈得[A12]已者哉？濂雖不文，因不辭而書諸首簡云。
古鼎和尚四會語錄序贊
古鼎禪宗銘公以臨濟十七世孫，四坐道場，為黑白之所宗仰。一旦祝釐江淛省垣現白光三道，丞相康里公見之，極加敬禮。未幾，將示寂，語其徒曰：觀世音蓮臺至矣。安坐而逝。及火化，舌根、齒牙數珠俱不壞，五色舍利燦爛無數。國史危先生[A13]已摭其行業，為文勒諸碑，而四會語，未有序之者。師之得法上首，今天界禪師西白金公屬濂作之，濂覽[A14]已，合爪言曰：是真正語？是不著有無語，是雷轟電掃語。學者隨所悟入，如慈雲遍覆，法雨普沾，小大根莖，皆獲生成，非入正知見，具大力量者，孰能與于此？嗚呼！世安復有斯人乎哉？非謂果無之也。求其真淳無偽若師者鮮也。濂既為敘其事，復歆豔之，歆豔之不足，復作伽陀一章贊之。其辭曰：我觀我師四會語，一言一句皆真實，河沙妙義總含藏，其中無餘亦無欠。及至能所齊泯時，欲覓片言不可得，有如十萬虛空界，種種色相皆現前，或飛或潛或動植，以至洪纖高下等，枯榮生死及崩竭。了然不染虛空相，而亦不出于虛空，真相如如不動故，師昔嘗登寂照場。耳邊一喝三日聾，惟聾故使功用絕，絕後通身皆是耳。自茲出世入翁川，翁川海水亦生耳，但聞魚龍哮吼聲，即使波濤增洶湧，繼升補陀洛伽山，合掌問訊觀世音，目能觀色耳聞聲，音聲何獨以目觀？不知本來無耳目。見所不見聞不聞，盡大千界無礙者，中天竺國凌霄峰，所談妙法皆如是，只因妙法法難思，結集[A15]已落第二義。眉間放出白毫光，七寶蓮臺向空至，此皆遊戲神通事，于師之道不相攝。師之道大不思議，千古贊歎莫能盡，姑以第二門中觀，可以洗空于結習，可以觸動于悟機，可以速證于菩提，是宜流通于世間。視如照耀光明幢，我言或誣有如水。
徑山悅堂禪師四會語序
根有利鈍，故所教有異同；悟有淺湥，故所印有小大。施其善巧之力，釋彼結習之固，非假言辭，難窮實際。所以達摩歷辨于六宗，臨濟有發于三要，照耀今古，函蓋乾坤。茲其為巨浸之輿梁，作昏衢之燈燭也歟？有若悅堂顏公禪師，以東嶼正嫡，弘西來。太宗初住崑山之東禪，轉吳門之萬壽，升虎林之南屏，遂陟雙徑，樹大法幢，凡四坐道場，名聞京國，遣使者再下璽書，護其教且有金襴法衣之賜，藩王大臣無不函香問道，黑白駿奔，如眾歸市。禪師隨機接引，霑被為多，其善誘弗倦，則春氣津津，太和襲人也；其發蒙撤蔀，則翳捲太清，冰釋洪河也；其警省振勵，則震雷虩虩喪厥匕箸也；其含弘攝授，則山不讓塵海不擇流也。由是而觀，所教有同異，非根有利鈍者歟？所印有小大，非悟有淺深者歟？前謂施善巧釋結習，假言辭窮實際者，其道豈不在于斯歟？昔者先師黃文獻公，現宰官身，敷宣般若，與禪師為方外交，而禪師受度，婺之寶林，又在予父母之邦，稽茲緣契，實繫中情。禪師上首南峰珵公，得法最蚤，乃出四會語僤題首簡予。竊聞之，入奧室者，能探于幽邃；升危岑者，始矚于冥茫。松月大師印公，禪林之獅子，法海之長鯨也。其稱禪師之道，高于圓照，佛照二公，其言豈虛發者哉？惟賢知賢，蓋可徵矣。仰前哲之風徽，作後武之矩度，究其遺轍，足證新功。是錄之行，其必有超，然獨得于語言之外者乎？
雲棲曰：四會語錄今無存，松月亦未知何許，而曰道高于圓照、佛照夫二公，豈易及哉？而曰過之，更俟賢者考正。
重刊寂照和尚四會語題辭
寂照和尚，元叟端公既示寂金華，黃文獻公為銘其塔，蜀郡虞文靖公為序，其四會，語二公以文辭名天下，亦云備矣。其入室弟子清泰子楩金山惠明、天寧，祖闡復合辭，請曰：舊刊所錄，先師語不幸燬于兵，然非此無以見道之所存，竊懼不傳。子楩三人者，[A16]已協力命印生重雕之矣，敢重以首簡請為序？雖然，序猶可略也。先師事蹟，多涉神異狀，行者輒諱而不書，神異之事大乘者，固所不樂聞。苟錄以示入道之士，亦足以起其正信，初何傷乎？願併識之序中。予不敢辭稽子楩等言：公平頂古貌，眼光鑠人，頷下數髯，磔立凜然。如雪後孤松，坐則挺峙，行不旋顧，英風逼人，凜如也。所過之處，眾方讙譁如雷，聞履聲輒曰：端書記來矣，噤默如無人，賓友相從，未嘗與談人間細。故舍大法，不發一言，秉性堅凝，確乎不可。拔自為大僧，至化滅，無一夕，脫衣而寢。其從南屏歸化城，受經夏夕，啟窗而臥。忽一梵僧飛錫而來，與談般若樞要，亶亶不絕，未幾騰空而去。虎岩師主雙徑時，嘗言道家者流有上章謁帝者，其還甚遲。因叩之答云：為選徑山四十八代住持，故天閽久不開爾，公正符其數。公朝京師，夢徑山潭龍君，持金匙舉食，食公數凡十又八公主法席，實十八春秋也。公將示滅所剪爪髮，留[A17]瘞化城，幻有庵逮啟視之，設利累累然生矣。公之遺事有若此者，皆宜補書以見于世，不可略也。蓋公道契佛祖，名震華夏，誠堪輿間氣之所鍾，其祥應之至，亦出自然，非苟涉于神怪者比也。文獻所謂門庭之盛，規重矩，疊法雷，普震裂地轟天文靖所謂譬諸名藩，鎮以宿將，隱然持重，風霆不驚，握機行令，舒卷自由，足以使方城連戌，有所仰放，不敢踰越其言，誠不誣哉！濂何敢復贊一辭？頗念文靖之學，粗聞而知之，又執弟子之役於文獻之門者最久，於是勦其緒，論重申之如此。嗚呼！公之四會語，其尚假濂文以傳之哉！子楩字用堂，惠明字性源。祖闡，字仲猷，皆設化一方，黑白成皈仰云。
徑山愚庵禪師四會語序
或問于濂曰：世間至大者，何物也？曰：天與地也。曰至明者，又何物也？曰：日與月也。曰：然則佛法亦明且大也，其與天、地、日月並乎曰：非然也。曰：其義何居？曰：天地日月，寓乎形者也。形則有成，壞有限量，雖百億妙高山中，涵百億兩曜，百億四天下，以至于恒河沙數，皆有窮也，皆有止也，此無他，囿乎物者也。若如來大法則不然，既無體段，又無方所，吾不為成，孰能為之壞吾不為後，孰能為之？先吾不為下，孰能為之上芒乎？忽乎曠乎漠乎微妙而圓通乎？其小無內，其大無外，真如獨露，無非道者，所以超乎天地之外，出乎日月之上，大而至于不可象，斯為大矣；明而至于不可名，斯為明矣。是故以有情言之，則四聖以至六凡；或覺或迷，佛法無乎不具也。以無情言之，則火水土石與彼草木或洪或纖，佛法無乎不在也；三乘十二分教不能盡宣也，八萬四千塵勞門不能染汙也。嗚呼！罄徂徠之松以為煤，斷淇園之竹以為管，其能盡贊頌之美乎？然而佛法固明且大也，其靈明之在人者，萬劫雖遠，不離當念，一念不立，即證菩提，亦在夫自勉之而[A18]已。濂雖不敏，每遇學佛者，喜談而樂道之初，不以其證入淺深而有間，其意頗有見于斯也。徑山住持以中禪師名智及學徒尊之，號曰愚庵，俗姓某，世居姑蘇，得法于元叟端公，歷住隆教普慈二剎，帝師錫以明辯正宗廣慧禪師之號。[A19]已而陞淨慈，遂主今山，四據高座，敷揚佛法，以聳人天龍鬼之聽，緇素相從，如雲歸岫。其弟子某會粹成書介吾友用堂楩公請文以題其首濂，懸燈而疾讀之，其解人膠纏如鷹脫絛，鏇摩雲而奮飛也。其方便為人，如慈母愛子一步而三顧也。其宏機密用，如大將臨陣旗，鼓動而矢石集也。誠一代之宗師，而有德有言者歟？雖不二門中一法不存，何況於言？覽者當求禪師言外之意，使意見兩忘而忘忘，亦忘方近道矣。嗚呼！佛法超乎天地之外，出乎日月之上，豈細故哉？人患不求之爾，今極其贊頌，而書于此錄之端，實欲起人之敬信也。繪畫虛空，非愚則惑濂，蓋無以逃其責矣。
楚石禪師六會語序
大慧提唱圓悟之道，于徑山神機妙用，廣大無礙，入其門者，凡情盡喪得法弟子不翅千餘人，各闡化原，而佛照于其中，稱為善繼佛照之後，而妙峰紹之。妙峰之後，而藏叟承之，如持左[A20]券相授，器度吻合，無差爽者。寂照在四傳之餘，復能克肖前人，誠所謂世濟其美者。然而諸師證入，雖有不同，其上接西來宗旨，使人離垢氛而發精明者，則一而[A21]已矣。寂照之弟子楚石禪師，蚤以穎悟之姿，銳意于道，一時名德，若晦，機若虛，谷若雲外，爭欲令出座下，師皆謝之，惟詣寂照之室，反覆參叩，一聞鼓嗚群疑水消世間萬物，總總林林皆能助發真常之機。自是六坐道場，說法度人，嬉笑怒罵，無非佛事，至于現寶樓閣及種種莊嚴，導彼末法，因相生悟，其與一實境界未嘗違背，聲聞之起水涌山出，迨世緣將盡，顏色不異，常時翛然坐脫，如返故廬，則其俊偉光明較于恃口給而昧心學者，其果何如也哉？嗚呼！大慧之道至矣！自它宗言之，執持正法，作獅王哮吼者，固往往有其人第。近年以來，傳者失真瀾倒波，隨所趣日，下司法柄之士，復輕加印可，致使魚目渾珍，揚眉瞬目之頃，輒曰：彼[A22]已悟矣，何其易悟哉？人遂誚之，為瓠子之印，非特此也。五家宗要歷抄而熟，記之曰：此為臨濟，此為曹洞。法眼此為溈仰。雲門不問，傳之絕續，設為活機。如此問者，即如此答，多至十餘轉語，以取辦于口，名之曰傳公案。若是者，皆見棄于師者也。今觀師之六會語小人無內大入，無外機用，真切無愧。先德唯具金剛眼者，有以知余言之有在也。余耄矣，厄于索文者繁多，力固拒之，此獨樂序之而弗寘者，憫魔說之害教，表正傳以勵世也。師諱梵琦，其字楚石，行業之詳，則備見塔銘中。其來徵序者，得法上首、瑩中瓛公也。
靈隱和尚復公禪師三會語序
無相居士坐清淨室，想清淨觀，忽有沙門號曰曇鍠，合掌頂禮而作言曰：我師靈隱三坐道場，法音之震有如轟雷，蟄蟲皆興，飛行自在各適恒性。又如晨鍾人正昏酣，一聞音聲颯然驚覺，同袍宗演及諸上首，假觚翰力成文句身。唯願居士開光明藏洞照篇端，使信心者同入如來大華嚴海。居士微笑告沙門言：爾師所演大乘正法，當時聞者注耳熏心，一切纏結悉皆解脫。既解脫[A23]已，萬法皆空，何況于言。爾等結集，翰墨假合，畢竟大法，果何所寄？若謂出于翰墨之間，湘竹、兔毫、魚膠松煤不能說法，譬如石工手持錐鑿，鑿彼崖石為菩薩相，首戴華冠面如滿月，塗以黃金，間以五彩，珍珠瓔珞種種具足。爾意云何？是真佛不？沙門白言：如是！如是！復告沙門：當觀實相，惟是像佛四體奇偉，被服絢麗，固無異者。若比真佛神通變化無量無邊，二者孰勝？以此思惟，佛身充滿遍周沙界，豈同崖石拘礙方所？況此文句纔脫口吻，即第二義書之簡編，去道逾遠，又如畫師和丹抹黛，經營想像，貌師子王，拳毛旋螺，利距削鐵，威稜氣燄，可怖可愕，迫而視之，勢若飛動。爾意云何是師子不？沙門白言：如是！如是！復告沙門：有像皆假，是師子相，形模生獰，踞視左右，亦無異者。若比于真，奮迅跳擲，百獸盡伏，二者孰劣？以此思惟，物唯真者方能動物，寓形縑素與木石等。況此文句不見形聲，徒存其跡，用之求道，如捕風影。沙門當知，法尚善權，難齊一軌，如求兔者必假于蹄，欲致魚者定資于筌，魚兔既獲，筌蹄則棄，法因言入，言入法空，亦復如是。是知汝師顯說密說，權說實說，縱說橫說，無非闡揚。我佛如來第一了義，有能于此文句之中，或四三句，或五六句，乃至無句，勿著色求，勿著聲求，忽然悟入。譬一切眾，眇者能視，跛者能履，瘖者能言，疾者能起，其為霑丐，胡可喻云？若執文句，反為留礙。沙門當知，有物混然萬有之宗，不依形色，不墮斷常，入離出微，內外體淨，眾生迷惑，無繩自纏。大覺世尊大含攝故，大慈憫故，別有正傳曰思惟修，一念不生，一法不立，一法不立，萬象朗融，非生非佛，非真非妄，非小非大，非一非多，此即所謂常空不有，常有不空，初無對待，亦無能所。從古諸師燈燈續燄，咸以此故，汝師繼承倡明大教，一機一言皆轉法輪，法不流通是為秘法，宜示信心，共入圓智。既入圓智，法何嘗法？法而非法，是為法法。法法之法，不可思議，我言真實，善思念之。沙門聞說，心大歡喜，信解受持，作禮而退。
靈隱大師復公文集敘
才體也文，其用也，天下萬物有體，斯有用也。若稽厥初，玄化流形，品物昭著，或洪或纖，或崇或卑，莫不因才之所受而自文焉，非可勉強而致也。姑就植者言之，黃者白者、青者紅者，黑而澤者紫，豔而瘦者翠白而緗，緣者五色交糅，變幻而不恒者，一囿于氣而弗可移也。至于洛陽有花，則絕類絕倫，其植物中之至文者歟？又以動者言之，雙角而火鬣者兩羽而飛者，炳朗而斕，班者介而紫，暈者鱗而含金者眾。彩錯布焜煌而難名者，亦局乎氣而不能更也。至于岐陽有鳳，則超群拔萃其動物中之至文者歟？非惟物也，而人亦然。有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千萬人之人，有億兆人之人，其賦受有不齊，故其著見亦不一而足。所謂億兆人之人，聖人是也；千萬人之人，賢人是也；百十人之人，眾人是也。眾人之文不足論，賢人之文則措之。一鄉而準措之，一國而準措之。四海而準聖人之文，則斡天地之心宰。陰陽之權掇，五行之精無鉅，弗涵無微，弗攝雷霆。有時而藏，而其文弗息也；風雲有時而收，而其文弗停也。日月有時而蝕，而其文弗晦也；山崖有時而崩，而其文弗變也。其博大偉碩有如此者，而其運量，則不越乎倫品之間。蓋其所稟者盛，故發之必弘；所子者周，故該之必備。嗚呼！此豈非體大而用宏者歟？或曰：上帝降衷，不以知愚而有偏。若子之言不幾，局囿乎氣而不遷者乎？曰：非是之謂也。其性同其才或不同，雖以七十子之從聖人，其學各得其才之所近，況下此萬萬者乎？由是而觀，因才所受而自文者，人與動靜之物，概可見矣。濂之學文五十餘年，群書無不觀，萬理無不窮。碩師鉅儒，無不親自意可以造作者之域。譬諸登山，攀躋峻絕，不為不力，而崇顛咫尺，不能到也。此無他受，才之有限也。世固有卮匜者焉，有壅盎者焉。有沼池者焉，有溪澗者焉？有湖江者焉，有溟渤者焉。水充其量則止，小固不能為大，大亦不能為小也。濂皆官禁林，四方以文來，見者甚眾。晚閱見心復公之作，穠麗而演迤，整暇而森嚴，劍出襓而珠走盤也，發為聲歌。其清朗橫逸，絕無流俗塵土之思，寘諸古人篇章，中幾不可辨遐邇，求者日接踵于門。既得之不翅，太難珊瑚之貴，公卿大夫，交譽其賢，名聞九天 皇上詔侍臣取而覽之，特 褒美弗置濂，因謂當今方袍之士，與逢掖之流，鮮有過之者焉。今來朝京師，其徒曇鍠，編類成書，釐為十卷，來徵濂為之序。嗚呼！文者造化之英華，古今之綸貫，斷不可闕也。有若公者，拔于十百之中，超然騫舉，而慕賢者之閫奧，其可傳遠無疑濂烏得不倡體用之說，以驗同志哉？有訕濂陷于一偏而不可為訓者，非知言者也，不加功于文者也，是膠柱調瑟而弗知變通者也。
用明禪師文集序
昔者蘇文忠公與道潛師游，日稱譽之，故一時及門之士，若秦、太虛、晁補之、黃魯直、張文潛輩，亦皆願交于潛師，相與唱酬。于風月寂寥之鄉，宛如同聲之相應，同氣之相求者有識之士，疑之則以謂潛師游方之外者也。其措心積慮，皆與吾道殊，初不可以強而同文。忠公百世士及其門者，亦英偉非常之流。其于方內之學者，尚不輕與之進，何獨干潛師皆推許之而不置邪？殊不知潛師能文辭，發于秀句，如芙蓉出水，亭亭倚風，不霑塵土，而其為人脫略世機，不為浮累所縛，有如其詩，此其所以見稱于君子，而其遺芳直至于今而不銷歇也歟！四明永樂用明詗公蚤從月江印公究達摩氏單傳之旨，踰十餘年，不懈自覺，有所悟入。一旦，忽慨然曰：世諦文字，無非第一義，吾可以不求之乎？于是形之于詩，皆古雅俊逸可玩。[A24]已而著為文辭章句整而不亂，言辭暢而不澀，論議正而不阿，聲名籍籍起。群公間會先師黃文獻公游浙水西，用明橐其所作來見，復成詩八十韻以為贄。黃公讀[A25]已，大加稱賞，遂日與黃公游。及其東還，烏傷用明，又賦詩餞之。黃公因造序文一篇以遺用，明其聲氣之同，蓋翕如也。今年春，余奉 詔來京師，總修元史，適與用明會于龍河佛舍，用明出詩文各一鉅，冊示余曰：子黃公之高第弟子也，盍為我序其首。嗟夫！黃公以道德文辭，高出一世，固當代之文忠公，而吾用明之作，亦何愧于潛師顧余視黃秦晁、張諸君，曾不足以供灑掃之役，何敢為用明序乎？獨念及黃公之門，三十餘年，知用明受，知為深幸，與用明交，亦似無間諸君之于潛師者序，蓋不得不作也。雖然，大圓鏡中，無一物不攝初，無一物可攝，實有非世諦文字之所能解。此蓋用明與月江講之熟矣，奚俟余言哉？姑攄其鄙見，以為敘使，後之讀者，知古今人，未嘗不同不特文忠公之與潛師而[A26]已也。
水雲亭小稿序
余在金華山中觀蛻岩張先生集有跋夢堂噩公用堂楩公吳中唱和卷後，其言曰：詩家寥寥，叢林有人。殆與唐皎，宋潛方駕。余竊以謂夢堂之詩，幸[A27]已見其一二矣，而不知用堂所賦為何如意其必高爽而絕塵者乎？不然，先生何為以如晦參寥擬之也。及來南京，獲與用堂，會于護龍河上間，出詩文一帙，所謂水雲亭小稿者，俾余序之。非惟其詩可稱道如先生所示，其文亦深穩平實而多言外之趣，因竊自歎方外之人，其用志不分，乃能如斯之工也。或謂余曰：達摩氏西來，其所傳者心法而[A28]已矣。何以詩文為哉？子所取于用堂者淺矣。嗚呼！是何言歟？是何言歟？昔我三界大師金口所宣，諸經所謂長行，即序事之類，所謂偈頌即比賦之。屬汪洋盛大，反覆開演，天地日月，山川草木，城邑人物，飛僊鬼趣，羽毛鱗甲，莫不攝入。故後世尊之號曰文佛如此而能文，吾惟恐其不能文也。大師姑置之，不敢妄論。次而毘尼諸聖賢、暨、天親、無著、台衡、清涼諸師，或結集羯摩律文，或造為百法等論，或撰為大經義疏，卷軸繁夥，汗牛充棟，使其不能文，其果能致是乎？諸師又且置之。至于近代尊宿，如明教之嵩，寶覺之洪，北澗之簡，無文之粲，咸弘宗樹教作為文辭，其書滿家，殆不可以一二數也。嗚呼！使無若而人佛法，果能光明俊偉，有若今日否乎？所謂傳心之法，固在于所當急而一切，棄之而弗講，吾未見其可也。若夫拈花摘豔，勸淫蠱俗者之為，則當斥而棄之爾。余之有取于用堂者，夫豈淺淺者哉？抑余聞實際理地，一法不立，本真獨露，迥脫根塵，遍覆大千，不見其大；退藏于密，不見其小，一涉有為，即成剩法，況所謂文辭者哉？吾知用堂現沙門身，應世間相，一念不生，直超三界，其志蓋甚大也。寄情翰墨，不過游戲，而苟以區區之跡觀之，則幾于惑者也。唐皎宋潛云乎哉？用堂族陳氏古靈先生之諸孫，今居四明。嘗掌內記雙徑。[A29]已而分座說法，緇素咸服，出世鄞之護聖，奉化之清泰。凡禪林若古鼎銘公，笑隱訢公斷江恩公儒林若袁文靖公揭文安公、黃文獻公，皆嘗參叩及交游云。
宋文憲公護法錄卷第七終
(丹陽居士賀學仁男賀烺賀炌賀焜施貲共刻護法錄第七卷 計字九千零三百五十五箇該銀四兩六錢七分八厘桐城釋在定對句容潘省耕書進賢陳叔道刻天啟辛酉元年春四月徑山化城識)