宋文憲公護法錄卷第五
記
蔣山廣薦佛會記
皇帝御寶，曆之四年，海宇無虞，洽于大康，文武恬嬉，雨風時順。于是恭默思道，端居穆清，罔有三二，與天為徒。重念元季兵興，六合雄爭，有生之類，不得正命而終，動億萬計，靈氛紏蟠，充塞下上，弔奠靡至，煢然無依。天陰雨濕之夜，其聲或啾啾有聞， 宸衷衋傷，若疚在躬，且謂洗滌陰鬱，升陟陽明，惟大雄氏之教為然。乃冬十有二月， 詔徵江南有道浮屠十人詣于南京，命欽天監臣。羌以榖旦就蔣山太平興國禪寺丕建，廣薦法會， 上宿齋室，卻葷肉弗御者一月。復 敕中書右丞相汪廣洋、左丞胡惟庸移書于城社之神，具宣上意，俾神達諸冥，期以畢集。五年春正月辛酉，昧爽 上服皮弁服，臨奉天殿，群臣服，朝衣左右侍尚寶卿。梁子忠啟 御撰章疏識以 皇帝之寶 上，再拜燎香于爐，復再拜， 躬視疏[A2]已授禮部尚書。陶凱凱捧從黃道出午門，寘龍輿中，備法仗，鼓吹導至蔣山天界，總持萬金及蔣山主僧行容，率僧伽千人，持香華出迎，萬金取疏入大雄殿，用梵法從事，白而焚之，退閱三藏諸文。自辛酉至癸亥止，當癸亥日時加申諸浮屠行祠事[A3]已 上，服皮弁服榗玉珪上殿，面大雄氏北向，立群臣各衣法服，以從和聲郎舉麾奏悅佛之樂首曰：善世曲 上再拜迎，群臣亦再拜。樂再奏昭信，曲 上跪進，熏薌奠幣，復再拜，樂三奏，延慈曲相，以悅佛之舞。舞人十其手，各有所執，或香或燈，或珠玉明水，或青蓮花冰桃。暨名荈，衣食之物，勢皆低昂。應以節 上行初獻禮，跪進清淨饌史冊祝，復再拜。亞終二獻同，其所異者不用冊。光祿卿徐興祖進饌樂四奏曰：法喜曲五奏曰禪悅。曲舞同三獻[A4]已 上還大次群臣退諸浮屠，旋遶大雄氏寶座，演梵咒三周，以寓攀駐之意。初斸山右地成六十坎，漫以堊至是令軍卒五百負湯實之湯蒸氣成雲，諸浮屠速，幽爽入浴，焚象衣，使其更以綵幢法樂，引至三解脫門。門內五十步，築方壇，高四尺， 上升壇東向坐。侍儀使溥博西向跪受 詔而出，集幽爽而戒飭之。詔[A5]已引入殿，致參佛之禮，聽法于徑山禪師。宗泐，受毘尼戒于天竺法師慧日，復引而出，命軌範師咒飯摩伽陀斛法食，凡四十有九飯[A6]已夜將半， 上復上殿，群臣從如初樂六，奏遍應曲，執事者撤豆 上再拜，群臣同樂七奏，玅濟曲 上拜送者再，群臣復同樂八奏，善成曲 上，至望燎位，燎[A7]已上還，大次解嚴，群臣趨出，濂聞前事一百。凄風戒寒，飛雪灑空，山川慘澹，不辨草木。 鑾輅一至，雲開日明，祥光沖融，布滿寰宇， 天顏懌如，歷陛而升。嚴恭對越，不違咫尺，俯伏拜跪，穆然無聲。儼如象馭，陟降在廷，諸威神眾，拱衛圍繞，下逮冥靈，來歆來饗，焄蒿悽愴，聳人毛髮。此皆精誠，動乎天地，感乎鬼神，初不可以聲音笑貌為也。肆惟 皇上自靈御以來，即詔禮官稽古定制，京師有泰厲之祭，王國有國厲之祭。若郡厲邑厲鄉厲[A8]類，皆有祭其興，哀于無祀之鬼，可謂備矣。然 聖慮淵深，猶恐未盡幽明之故，特徵內典，附以先王之禮，確然行之而弗疑，豈非仁之至者乎？昔者周文王作靈臺掘地，得死人之骨。王曰：更葬之天下，謂文王為賢澤及朽骨，而況于人。夫[A9]瘞骨且爾，矧欲挽其靈明于生道者，則我 皇上好生之仁，流衍無際，將不間于顯幽，誠與天地之德同大，非言辭之可贊也，猗歟盛哉！祠部郎中李顏主事張孟兼蔡，秉夷臧哲，職專禱祠，親睹勝因，謂不可無紀。載以藏名山，以揚 聖德于罔極，同請濂為之文，濂以老病，固辭弗獲，既為具列，行事如右。復繫以詩曰：
欽錄集云：洪武五年壬子春，即蔣山寺建廣薦法會，命四方名德沙門。先點校藏經，命宗泐撰獻佛。樂章既成，進呈 御署。曲名曰善，世曰昭信，曰延慈、曰法喜，曰禪悅、曰遍應、曰玅濟、曰善成。凡八章，敕太常諧協歌舞之節用之，著為定制。四年十一月二十一日，欽奉 聖旨，御製廣薦佛會榜文命都省出榜曉諭天下官民、士庶人等。
跋蔣山法會記後(附)
予既從祠部群賢之請，為撰法會記一通，自謂頗盡纖微。近者蒲菴禪師寄至鍾山稿一編，其載祥異事尤悉。蓋壬子歲正月十三日黎明，禮官奉御撰疏文至鍾山。俄 法駕臨幸雲中，雨五色子如豆，或謂娑羅子，或謂天華墜地之所變。十四日，大風晝晦，雨雪交作，至午忽然開霽。 上悅敕近臣於秦淮河然水燈萬枝。十五日將晏載，事如記言。及事畢，夜[A11]已過半上還宮，隨有佛光五道，從東北起，貫月燭天，良久乃沒。[A12]已上三事，皆予文所未及。蒲菴以高僧被 召與聞，其故目擊者宜詳而予耳，聞者宜略，理當然也。屢欲濡毫補入之會，文之體製[A13]已定，不復重有變更保寧敏機，師請同袍以隸古書成茲卷，來徵余題，故為疏。其後使覽者互見而備文云。
又云
右蔣山廣薦佛會記，予嚮為儀曹，諸君所請而作，一則鋪張帝德之廣，一則宣揚象教之懿意，雖有餘，而文不足以發之。叢林之間，往往盛傳，徒增愧赧而[A14]已。葦舟上人留意，宗門樂善如不及。近來南京，亦繕書一通，持歸吳中，求予題識左方。嗚呼！佛法之流通靈山，付囑恒在國王大臣讀予記者，當知王化與真乘，同為悠久，猶如天地日月，萬古而常新，猗歟休哉！
又
余既造此記，自知筆力衰弱，無以發揮 聖皇崇尚佛乘之深意，豈期大方叢林競相傳布，殊用悚[一/(ㄠ-ㄙ+人)]，而雪山成上人復索余書一通藏諸篋衍以上，人好學之，切不欲固辭之。雖然，余文固非佳然，昭代制作之盛，足以為千萬世之法者，亦備著于其間。後之續僧史者，必當有所擇焉。
日本瑞龍山重建轉法輪藏禪寺記
我佛如來，其正法之流通者，有三藏焉：一曰修多羅藏，二曰阿毘曇藏，三曰毘尼藏。惟此三藏[諒-小+日][諒-小+日]化導，使一切有情滅妄趨真，誠昏衢之日月，苦海之舟航也。琅函玉軸，多至五千四百四十八卷，眾生根鈍，莫能融貫。善慧大士以方便力造為毘盧寶藏，函經其中，一運轉間，則與受持讀誦等無有異，攝大千于機輪，所聚功德不可思議。由是薄海內外，凡有伽藍者，必設置藏室焉。日本沙門文珪介鄉友令儀來告予曰：本國平安城北若干里，有禪寺曰轉法輪藏，舊名寶福，廢壞[A15]已久，無碑碣可徵，莫知其何時建立。正應元年，肯庵全公從周防法眼藤道圓之請，嘗就遺址而一新之，而僧本覺及梅林竹春巖玪相繼來蒞法席。自時厥後風雨震凌，又復摧塌弗支，白草荒煙，芻蕘之跡交道矣。貞治三年，眾以文珪或可以起廢力舉主之。初寺無正殿，唯有藏室一區，藏之八楹，皆刻蟠龍作升降之勢，數著靈異，因祀之為護伽藍神。至應安二年，文珪欲建殿于其前，忽神降于一比丘曰：我神泉苑，善如龍王也。伽藍神來云：大藏將傾。乃視之漠如，而欲有事于殿功，是棄所急而不知務也。宜亟易為之。否則我足一搖，此地當為湖，苟遵吾言，改奉王家神御，則國祚佛法皆悠長矣。言訖仆地，覺而詢之，絕無所識。知事聞于王，王大悅曰：余憶幼時乳母，時禱八龍之神，事正相符，即遣中納言藤元，賜今額元之行，有雙白鷺飛翔前導至寺而止，人異之。未幾，王遜位，號太上天皇，給地若干畝。以廣寺基文珪殫厥志，慮出衣盂之資，簡材陶甓，使其堅良崇室，上覆機輪，下承鉅木，中貫方格，層列經匭，櫛比繪像，精嚴神君，鬼伯翼衛。後先所謂楹上八龍者，塗以金泥，鱗爪焜燿，角鬣森張，陰飆肅然，似欲飛動，國人聚觀，無不慶愜。文珪復奉今王之命，請贖一大藏經，安置[A16]匭中，規制整飭，視舊有加焉。經始于某年月日訖，功于某年月日，縻錢若干貫，米若干斛，役人若干功大。上既棄群臣文珪，別于寺東若干步，建盤龍院，以奉神御，如神之所言云。文珪近受王命出持，使節貢方物于 上國。 大明皇帝嘉其遠誠，寵賚優渥，文珪敢籍是有，請于執事，願為文持歸勒諸堅玟，以示無極。予聞七佛尊經，實貯龍宮海藏，在昔龍樹尊者嘗入其中，睹華嚴經上、中下三本，因記下本以歸西土，是則天龍雖以戒緩在龍種中，而其向乘之急，得干華嚴會上，圍繞盧舍那佛，與聞大乘圓頓之教，終非他族可及，經藏所在，其能擁護而顯靈異也。宜哉！日本初無，輪藏有之。其從茲寺始文珪承國君之命，孜孜弗懈，以起廢為[A17]己任，亦可謂流通大法者[A18]已。予既為記其事，且演說藏中真實了義為偈以繫之。文珪字廷用篤志禪觀，善繼大林育公之學者也。偈曰：世尊大慈父，憐憫諸有情，自從鹿野苑，直至跋提河，說無量玅法，普度于人天。根雖有利鈍，隨機獲饒益。弟子所結集，汗牛復充棟，善慧施善巧，收攝在轉輪，圓樞運動間，地軸相回旋，法王所說法，一一皆現前。譬如日月燈，能放大光明，無非真般若，不見有一法，似茲功德聚，盡在轉移內，一轉詰習空，淨如青琉璃。二轉加精進，直入智慧海，三轉到彼岸，安住涅槃城。以至千百轉，轉轉俱一同，循環若弗停，我輪未嘗動。此以何因緣？動靜無相故。瑞龍有精藍，重建毘盧藏，中函貝葉多，字如恒河沙。沙沙各具佛，不翅那由他，還以一佛攝，攝盡無復餘。大包于無外，小則入無內，是謂神通藏，萬劫終不磨。非比有漏因，成壞每相仍，所以天龍眾，在在悉護持。有時著靈異，雷電儵變幻，守此清淨域，外道不敢干。我持如意輪，讚此大乘法，告爾諸佛子，晝夜須勤行。有悟片言間，全體即呈露，不著前後際，廓然無聖凡。豈惟佛子等，龍神亦當聽？乘戒二俱急，共成無上道。
四明佛隴禪寺興修記
沙門行原不遠千里，踰大江而來京。師謁余而言曰：鄞之天童山岑銳綿鬱，上接空際，其支隴蜿蜒南下，爭奇競秀，蒼翠相繆，信為靈僧化士之所窟宅。後唐莊宗時人見有紅光燭天，謂為浮屠氏祥徵，因名其地為佛隴焉。大比丘咸啟樂其幽邃，可以縛禪。自天童分其徒，結廬以居，[A19]已而開拓，如他伽藍。宋至平元年，賜額曰保安，然猶以甲乙為居守。至熙寧五年，始釐為十方禪剎，主者照玨，乃大覺璉公之法嗣，黑白瞻依，如水赴壑，于是悉撤弊陋而更新之。夫以有形之物，終歸于壞，日就月將，漸致頹[A20]圮。元至正某年，住持文舜重搆釋迦寶殿，未及完而去。二十四年，江淛行省丞相康里公時領宣政院事，選天童內記，大基丕禪師主之。禪師既至，升座說法[A21]已，環顧而歎，且曰：起廢吾之責也。四輩其無憂居。久之歲豐人和儲積漸充禪師曰：可矣。亟召匠氏補未完之殿，堅緻有加。若丈室若演法之堂，則因舊而葺之。若三解脫門，則新作之，以至廡庫，庖湢之屬，靡不修治。如法復集眾，因摶土設像如來中居二弟子，旁侍曼殊師利及普賢大士，或騎獅子，或乘白象王東西而從護法大神各執其物，梵容生動如欲語者。經始于二十五年之某月落成于 國朝。洪武二年之某月，惟禪師蚤得法于左庵良公，通外內典，梵行清白，薦紳之流，皆愛敬之，故能于干戈俶擾之中，成此勝緣，了無難者。今雖遷住補陀洛迦山，而猶寤寐不離于佛隴禪師之功我眾安敢忘莫堅匪石，願圖文歸而鑱諸。予聞我佛如來為一大事因緣出現于世，蓋以眾生汩沒妄塵，念念遷謝，起滅不停，過去者始息，見在者紛拏，未來者[A22]已續，二六時中不知暫捨，以此纏縛沈痼，出彼入此，猶如車輪迴旋，無有休止。于是興大悲心，為說三乘十二分教，[諒-小+日][諒-小+日]誘掖，蓋欲眾生捨妄趨真，以成正覺，像教東漸，日新月盛。凡方州列邑，名區奧壤，莫不有梵宇禪廬以安處其徒眾，亦欲解佛之言，行佛之行，以究夫妙湛圓明之性而[A23]已。俗習下衰，或藉此為利養，而不知先佛忘形為道之計，盍不思之香積之供，五味豐美，視日中一食者為何如穹居華寢，方床邃筵，視樹下一宿者，為何如是？宜精進策勵，如上水舟，單篙直進，如磨鐵杵，必欲成針，不至于成功，不止可也。禪師之締搆艱勤，其意誠出于此。圓頂方袍之士，于千而來，熙熙而處者，尚無負禪師之所望哉！雖然，如來出紅蓮舌輪，遍覆大千界中，至今演說妙法，大地眾生，無不得見，無不得聞，況日照而月臨，風馳而雨駛，山峙而川流，真常之機，時時發現，無一刻止息。有能于此證入，世間名相，一時頓忘。其與如來清淨法身，非同非別，回視是剎，飛樓湧殿，雖居塵世，亦與香水海中華藏世界，等無有異。予也不敏，盡閱三藏，灼見佛言不虛，誓以文辭為佛事。今因行原之請，略為宣說，以記寺之成，使其徒知所自勵。若曰專紀歲月，以告來者，嗣葺之，則其意末矣。
龍游重建證果寺記
我釋迦文佛慈憫有情，設宏闊勝大之教，真應弘願，罔不霑被。故凡日月之所照，霜露之所墜，皆沐浴至化，出離苦輪，得清淨行。列禦寇書所載，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎人，無能名者，信不誣矣。是故塔廟之所在，金碧焜煌，照耀無際，雖其淪壞有時，或囿乎數曾未幾何又皆興復如初。觀乎此者，可見大法之流行，與天地相為無窮者矣。衢之龍游縣東四十五里，有證果道場實始于唐貞觀初縣人士虞道延捐宅宇，為之悉入腴田其中。[A24]已而祝髮受具戒，為開山第一祖，且以的傳自號，修習禪觀，誓不忘于正宗。一時龍象聞風坌集，稱為虞延法師云：唐季之亂，變為瓦礫之區。在宋之初，休堂慧公，嘗重興之。至宋季，又廢無住行公入主法席，又從而興之。逮元季又廢，今住持靜山，仁公與其同袍本。全周公謀曰：茲寺自法師創建以來，甲乙相傳克底于今日，不翅七百餘年之久，一旦使其堙墜。吾儕之恥也，盍相與起其廢乎？周公忻然諾之，各捐私橐之積，以為眾倡。乃持曆走民間，民有力者嘉二，公之淳愨，各施其所有，遂命斲木淘土之工，相與從事。至正癸卯二月某甲子，新造釋迦寶殿殿，凡三問演法之堂，其數視殿而嬴，其三曰解脫門則數與堂同，兩序視門而嬴，其二十又五，皆次第落成。復摶士塑佛菩薩諸像，鍊黃金為紙而飾之。洪武丙辰九月某甲子，又建藏經之室一區，而懸鍾之樓亦煥然一新。至於棲僧之房凡七，各設層搆篴堂，靡不具足。其制度不異巨剎，崇廣嚴麗，視昔有加。雕甍璇題，上凌霄漢，彤扉曲砌，下映林谷，梵唄互聞，鍾魚相答。往來觀者，咸謂當此像教衰落之時，能化灌莽之墟，而為無上寶坊，非賢且智者，能致是乎？莫不躊躇歎詠而去。仁公亦自以締搆艱勤，欲俾後人聞知，相與保持于悠久，忘其春秋之高，奔走青蘿山中，徵文以記之。余按佛說尊那經云：無盡功德，甚深微妙，乃有七種而建立精舍，實居第二。又按福田經云：廣師有七德梵天福而興立佛圖僧房堂閣，實居第一。嗚呼佛言如是，世之人往往斥經營塔廟，為有漏因果，恒棄之而不務，亦何可哉？二公惓惓焉，以紹述法師為[A25]己任，斯可謂允合契經之旨者矣。雖然，樓閣之在世間，有成有壞，一剎那頃，萬變不齊，有若吾心所具寶華樓閣，先天地而不知所始，後天地而不知所終，劫火所不能焚，毘嵐風所不能破，真如無礙，湛寂常存。學佛者又當于此而求之，庶幾精粗不遺，理事雙盡者，[A26]已斯言也，非予之私言也。蓋嘗風諸師云：
重建龍興奧源寺記
龍興奧源，寺在撫之金溪縣北一里，後枕鷓鴣之岡。前有一峰，銳如卓筆，上插霄漢，而幕阜雲關，兩山對峙乎西東，若駐若馳若起，若伏其秀拔，殆難名狀，靈宮秘宇之所托也固宜唐元和中有大比丘某，飛錫而來，徘徊顧瞻，縛茅栖止于其中。厥後漸成巨剎樓閣崢嶸鍾魚，互答于山，光水色間，一時龍象，固嘗盛矣。宋崇寧初，蕪壞弗治，[A27]已而復興。元至正中，江右兵起，官署民廬，盡罹焚毀。寺亦不能以獨存金碧之區，倏幻為瓦礫之場，荒煙野燐，更互明滅，使人有悽然之思。東曉大師自幼受經斯地，喟然歎曰：在我法中，有為無為，皆第一義諦起廢之任，吾可不究心乎？其徒十有一人，驩然相之，閭右之族，亦間有施貲者。于是伐木于林，攻石于山，徵瓦于陶，眾工雲興，罔敢後時，大師躬程督，幾忘食寢，遂卜厥日以成功，告寶殿中峙邃閣。後居旁挾二廡，前敞三門，以至庫庾庖湢之屬，罔不就緒。復摶土肖佛菩薩、暨護法、金剛神、諸像梵相嚴穆，見者生敬。經始于某月日訖，功于某年月日。初，刑部司門員外郎王君經三世與大師游，凡大師有所營為，皆捐財倡之。大師知刑部君與予友善，因請具其事狀，求予為之記。予聞大雄氏說法，耆闍崛有重閣講堂之壯麗，所以奠安其形軀，庇覆其徒眾。初未聞其露，坐于日星風雨之中也。世之昧者，弗之察悉，諉諸興造，為人天有漏之因倀倀然曰：吾志諸內不騖諸外，彼役志于事功者，果何為也哉？殊不知般若場中理事無礙，內外混融，遍覆一切，不即世間，不離世間，苟徒拘泥而墮斷滅之見，則違道遠矣。今大師耽悅禪味，有所證入，熾然建立，無非佛事，其智識過人殊甚，備著其事，勒諸堅玟，庶可為馳騁空言者之深戒歟！大師名嗣暹，字某，族王氏，東曉其號也。有長材所蒞之處，廢無不起。既創安樂院于蓋竹原，復重造金禪師塔庵，恢其土田，[A28]已而庵爇于火，又搆成之。及今奧源之役，其功為尤偉。所謂十有一人，則行真、希儆、希晏、希住、希誠法、旭法、吾法、昶、法椿、法睿、慧澄，其學行皆有可稱云。
杭州天龍寺石佛記
濂自休致以來，頗一至杭，憩永明慧日峰下天龍寺，與永明相去不五里而近。其主僧月舟禪師行滿要濂出游寺，乃唐天龍尊者駐錫之地。宋乾德三年，吳越王錢氏為建寶坊，因名天龍王之女。曾刻木作觀音像畀之，至今猶存。大中祥符元年，改額為感業。建炎三年，毀于兵。元泰定元年擇基于寺南一百步，仍重建寺，曰天龍焉。寺後皆山相傳為越王臺，奇石峭秀，如瑪瑙森列。從寺西斜迤而上，僅三十步，小塔出灌莽中，蓋藏天龍舍利處，又斗折而北，入妙莊嚴境門。又西行六十步，平巖幽邃，鐫成無量壽佛像。塗以黃金累甓為洞戶，作欄楯護之。香華之器，咸刻飭像。又刻心經般若，繫以太平興國六年，左峙石洞，尤奇傍勒，饒雲齋三字詩一章，不能全辨。巖前地夷曠月舟云疑，此即寺故基柱礎尚在。竊按錢氏造寺在太祖乾德四年至太宗太平興國三年，方納土上。距建立之時，[A29]已一十七年。又三年方有刻像，未必其初置寺于此也。又東折二十步，有慈氏如來，暨天親無著侍衛七像，其莊嚴一如無量壽，又東折三十步。又有寶陀大士像，石壁上刻天龍寺光明石六字。月舟云：石能夜現，光怪故名其莊嚴一如慈氏三處仍勒佛號于石，以金填之。濂既周覽，徘徊太息。顧月舟問其故月，舟云：斯事甚異。 國朝洪武七年秋七月十又一日，野燎發延及寺山風挾之為聲勢。光焰射天，黑煙[A30]已罩殿廬行滿，大懼向木觀音像哀號，期與殿俱燼，或力解之，乃脫三衣祝而焚。[A31]已而反風滅火，繼之以雨。明日行山中，藤蔓榛棘，盡幻為灰，始見石像呈露，或井沒塵土間，行滿驚喜，為之剜剔澡滌，命工繪飾，嚴護如此，實其年之冬十月也。先是有神光起寺西四十步，久而愈明，因掘地驗之，獲石觀音像，舁歸奉之。東廡旱潦疵癘，禜禱立應，由是依歸者眾，寺得重振，逮今五十六春秋矣。今諸像畢出，似非偶然之故。然寺無一肘之田，每乞食以為養，而黑白之眾幾二千指，非徼靈于大雄氏，其能致然歟？不可無以示來者。明公以文辭為佛事，願為書諸碑，仍累甓為室，以障雨風，使與石像同為無極，不識可乎？濂聞佛之肖像，古無有也。有之自優填主始，東土眾生，兢則效之，恒聚土以擬梵形，或謂土不能悠，久復易之以木，又慮木可致朽，而更之以石。石固堅矣，亦難期于無壞，乃因山而鑿之，庶幾與天地同畢。大則數十尋，小則六七尺，在在有之。如來以慈憫之，故感其精誠。時變幻景光以歆動之，錫釐卹胤，無所不至，誠難量功德海也。雖然，天地亦一物也，物必有壞，唯本然之佛，超絕萬彙，而不可以成壞言人具有之，而或未能思，故濂之為此記，使讀者內觀知所重，在此而不在乎彼也。寺之興復，別自有記，非像之所繫，茲不詳書。
育王山廣利禪寺塗田記
明之廣利禪寺名列五山，為浙河東一大叢林，緇衣之士執瓶錫而來者，動以千計。舊雖多土田，而淪沒者過半，一遇乏食，必持缽走。民間以乞食為事。寺之長老普濟禪師，光公既為正其侵彊，復謀買田以助之，既齎志而歿。其弟子象先輿公恢廓而有為，乃慨然曰：先師之志，我不可不就也。市奉化縣腴田若干畝，有畸錢以緡計者十千九百有畸，俾其徒嘗輸力于其間者，若廣融、若景𪔇等輪掌其事。歲收其入六百斛，薦于寺中，以補其不足，且建屋三楹間，以為儲偫之所。爰伐堅石，屬予為之文，而勒步畝鄉落之詳于石陰。予謂象先之功侈矣，固不可以不書。然為文之體，因其事而著其理，始為得之，請借田為喻，以勵夫進修之士何如？象先曰：不亦善乎！士之進修，則不昧因果，所謂竊攘質鬻之禍，不作吾田，固有永而不廢矣。予因請佛為證，結跏敷坐，為說偈曰：大田在海濱，厥土惟塗泥，何物不可藝？藝禾乃有成。禾根入土[A32]已，當加保衛力，涵受乃糞壅。耘耔復以時，勿使惡草生，若非雨露滋，亦不能生成。數者既能備，時至自然熟，嘉穟累累然，遍及郊野中。我心有如田，諸種靡不納，青黃與白黑，隨其所種生。菩提譬嘉禾，種之即有秋，持戒為保衛，忍辱為涵受，布施為糞壅，精進為耘耔，智慧為雨露，禪定道乃成。人力一不至，田雖號膏腴，蒿萊日夜長，雉兔之所藏，蛇虺共出沒，化為荒薉區，欲求一粒粟，有不可得者，我心倘不治，其失亦復然，治心如治田，豈不以此故，上人最方便，市田繼先志，食此緇衣眾，頓免饑火煎。食者或感觸，寧不思前喻，嗜道如嗜食，定知顆粒微，視如萬金重，進道功或怠，亦不易消受，刻文于貞玟。讀者知自勵，更加護持力，常使食輪轉。
吳門重建幻住禪庵記
姑蘇幻住庵者，元普應國師中峰和尚本公所建立也。國師既得法于高峰，妙公唯恐人知，而挽其出世，深自韜晦。往游三吳間。大德庚子國師，年三十又八，嘗憩閶門之西麓，見松檜蔚然成林，問名于居人，則曰：此鴈蕩也。國師喜曰：永嘉有鴈蕩山，乃應真諾矩羅示下現之所名與之同，其般若之當興邪？吳士陸德潤聞其言，遽以地施之。國師縛草庵，三間以居趙，魏公孟頫為扁之曰棲雲。國師趺坐其中，而問道者，連翩而來，至于五百指之多，乃創精舍一區，僧俗趨功，不三月而就。所謂堂房門廡咸具，乃請名于國師。國師曰：澄澄水鏡，能現之幻體，昭昭影象所現之幻跡，幻與幻盡，覺與覺空，斯則超悟之極至也。吾儕依此如幻三昧而住，宜以幻住名之。當是時，若南詔之無照鑑，西江之定叟泰，荊南之鐵印，權冀北之指堂，月號為一時麟鳳，咸集輪下，幻住之名，藉藉于四方矣。又明年壬寅，松江瞿霆發延主天目山大覺正宗禪寺，國師不俟終日避走南徐而向之。相從者皆水流雲散，唯絕際中玉亭立二師素，掌庵政相守于寥寞之濱。自時厥後二師復入寂立之徒，湛源止止之，徒用庵照補苴[卸-ㄗ+(少/日/小)]，漏而思繼，承為尤謹。元季兵亂，一旦蕩為塵埃而不可致詰矣。用庵日憂之圖為興建之計，僅四十年，皆次第就緒而復。國師舊觀，實 國朝洪武戊申之春也。庭曲之碑久未有刻文。會濂 朝京師道過吳中用庵，以記為請。濂聞國師之道，東行三韓，南及六詔，西連印度，北極龍沙，莫不躡屩擔簦，咨決法要。然其心未嘗自以為足，屢卻名山而不居，飄蕩窮崖孤洲之上；誅茅結廬，在在以幻住名之，其故何耶？蓋謂主持宗教，必無上大道，必夙植福緣，必明智通變具是三者，然後可其意。誠有所激，欲以身捍大法，俾之去澆而還淳也。用庵思祖武是繩木茹澗，飲夙夜究明本心，其亦可謂無忝于國師孫曾者乎？嗟夫！諸法固幻也，而住者亦幻也。知住者之非住，始知幻而非幻也；幻而非幻，則如幻三昧在焉。雖然，非幻亦幻也。是為記。
蘭溪法海精舍記
義烏伏龍山有大浮屠，曰千巖禪師。長公以高峰之孫，中峰之子，表樹法幢，倡明教外。別傳之旨，非惟中夏學徒海赴雲蒸遠，而龍荒蠻甸，弁韓巴僰之人，莫不持薌膜拜，咨決疑情。而其上首弟子，既皆于道有證，各搆蘭若，分續化機，大江南北，往往有焉。若今有源師所建法海精舍，亦其一也。有源名允清，金華人，淳熙丞相王魯公諸孫蚤嘗受經石門剛公元至正辛巳，繼往千巖座下得度為大僧，留神禪觀，脅不霑席者十年。一旦入室，機鋒相撐，觸雹撒飆，揚莫窮涯際，千巖欣然頷之，乃屬其出。游閩浙江淮間，以求印可有源，所見諸師，了不異千巖，時退隱故山，文彩自露。尋以郡守之聘，出世衢之子湖安國禪寺，遷信之王山興教禪寺，百廢具興，皆有光于前人。 國朝吳元年丁未，飛錫蘭溪之龍巖，樂其山，縈川迴，風氣襲藏，乃歎曰：吾知宮宅地形之術，蓋有年矣，察其祥徵，無有弗驗者。如此靈壤，可不開般若之場乎？遂即南洲建法海，精舍一區，越三載乃成。後聳傑閣中峙，寶殿前敞，高閎兩序，眾寮映翼，左右有源，徵予為之記。予年踰七十，凡索文者皆峻斥。見有源素髮垂領，道貌淵雅，語言悃愊無華不覺心許之。因為敷坐而倡言曰：法界有情，種種顛倒，執妄為真，四大假合，如水上[A33]沫，聚散無定，強指為身，六塵緣影，如火中燄，起滅弗停，堅認為心，隨因成果，墮入諸趣，出此入彼，類風轉輪。大覺聖人起哀憐心，廣說三乘十二分教，使其照知本來真心，廣大靈智，無物不含，無理弗攝，心佛眾生，三無差別，本來真心，圓滿空寂，周遍百界，不動纖塵，惟寂智用，合三為一人能有所悟入，始能了空障執，直超無上菩提。然非因像生敬，因敬生悟，思求脫離，如無舟筏，欲濟大河，無有是處。古之導師，方便設化，廣闢精廬，為之棲止，嚴事像變，為之瞻視，潔清香華，為之供養，皆使其革妄趍真，了此身心而[A34]已。今有源灼，見于斯取，則前古鞠明究曛，孜孜弗懈，亦可謂度越人人者矣。雖然，此實人天小果之因耳。或具大乘器者，來游來止。當知萬法本空，一塵不立；大光普照，涉入無礙，無佛道可悟，無眾生可度。洪纖高下，草木走飛，色色形形，紛紜舛錯，皆吾一實境界。樓觀云乎哉？修證云乎哉？嗚呼！教外別傳之道廣矣大矣，又當從此而參之。精舍之建其用錢僦工動以千百計，茲不詳書而獨舉身心之要為言者，財輕而法重也。
仁和圓應庵記
杭之仁和去城東五里所有浮屠庵曰圓應，乃雪庵禪師之所築也。其地當元季為戰鬥之區，莽無居人。及歸職方，而後遺民稍集，往往好勇嗜利，屠羊豕以成肆。師惻然憫之，托缽行化。有褚道真與金薌者，首迎禮之。先是，道真之家人夢異僧至其廬，倡偈為贈。及見師容貌服飾儼然，與夢中不殊。道真即言之于眾，翕然從化，遂與薌日乞食饋師且請于右族胡國材，其建精舍一區，葉氏婦聞之，捐地為基，以尺計者，縱袤若干，橫延若干，于是道真因之鳩工前敞，修門中峙佛殿，後聳堂宇，翼以兩廡而外，則垣墉四周庀事于洪武甲寅春二月甲子，至秋七月某甲子，遽訖功焉。屋以間計者二十，粟以斛計者一百，工以日計者五百。師欲垂示後人，乃不遠千里，介予學子童徽來請記。予竊疑之，當兵戈始息，創殘猶未起，何暇從事于佛乎？縱師言之，而疇將聽之。徽曰：不然。師之事則有異于人者。師本辨章寶寶公之子，生有異徵。年十五，慨然慕道，思以善法度人，往依帝師法子，朵兒班大師薙落為僧，遂杖錫南游，遍參閩浙諸尊宿，得法于伏龍山千巖長公去棲，越之范蠡岩岩，有虎一夕避去。師初不知書，靜定之久，發為頌贊，自然與道合，以是之故，人愈趨之，而庵成無難者。予因歎曰：人苦無志耳，果能以善導人，而人孰不化之？豈惟浮屠氏哉？然而浮屠氏以莊嚴樓閣為有為，縱有福報，亦人天小果耳，其中必有無為之道存。所謂無為之道者，無小無大，無內無外，無成無壞，無欠無餘，不為諸佛而有所增，不為凡夫而有所減。淵默不言而聲如怒霆，凝定未起，而身遍沙界，是則所謂圓應者也。一庵云乎哉？惟師能契事理之不二者，必知予言為有據。徽歸，尚以是語之師舊名孛羅帖木兒，今改可傳字，無授高昌人。雪庵乃其徒所號，蓋尊之也。
浦陽栖靜精舍記
浦江縣東十五里，其地曰花山，地勢夷曠，宜學佛者居之。元至正[A35]己亥，同縣淨住院沙門明叟昌，公與其弟子無聞聰公卓錫于茲，晝夜以禪寂為務。庚子建演法堂，成辛丑佛閣成，壬寅大佛寶殿成三門兩序庖庫像設以次咸具，皆二公之締搆，而諸徒智觀如玢處，仁行滿竭，力佐佑始克告完于是置山林田園，各若干畝，用給薪米之費，定為成規使。甲乙相傳戒勿血食醪飲，違佛大禁，雞鳴而起，日入而息，爇香梵唄，以祝釐報， 上不敢怠遑，昌公遂名之曰栖靜精舍云。初千巖禪師長公說法義，烏伏龍山昌公實往咨叩禪師憫其求道懇切，示以禪要。昌公遵行甚力，逮夫功至心空。一旦無疾，辭眾而說偈云：生本非生，滅亦無滅。撒手便行，虛空片月。說[A36]已，端坐而逝，時 國朝洪武丙辰十月三日也。昌公既順寂，聰公繼之，弗懈益虔，深懼來者，不知植業之艱勤，來徵予文為記，俾嗣葺之，以致悠久。予游宦南京二十年，今始納祿而歸。州里之事，皆若無聞之。每見白麟溪隱者，鄭源談昌公之制行甚峻，而左溪曰師亦備道聰公護戒絕謹，因不讓而為之言曰：佛之妙法，如芬陀利華，雖生于水，不著于水，清淨自然，無所染污。故契經有云：于身無所取，于修無所著，于法無所住。所以然者，蓋恐墮于有漏之因也。然而根有勝劣，功有偏圓，未可一軌齊之。初機之士，必假法像，以攝麤執，積久馴熟，至于心法兩忘，始為得之不宜遽謂崇建塔廟之為非也。從有漏以至無漏法門次第，豈不粲然可徵者乎？昌公之建立于初，棲禪靜寂，洞徹心源，談笑去來，曾無留礙，此又非明效大驗乎？嗣守之者，宜鑑昌公之所證，毋廢其舊規，毋隳其成事。缺則補而葺之，弊則更而新之，庶幾不墜前人之志，可以入菩提之門，而超煩惱之海矣乎？昔我大雄世尊以聖賢天人修行住處，付囑星宿、天龍藥[A37]叉大鬼神等，分布守護，故凡佛剎之所營創，幽明之際，必有尸之者矣，豈曰偶然之故哉？不惟僧伽之徒，當繼承惟謹。世之宰官及賢士大夫、多寶長者，亦思因果之不昧，相與護持之，使其永勿壞可也。是為記。
浦陽善應精舍記(大德十一年)
我大雄氏說法度生，凡其住處，眾所依止，以是因緣，成大蘭若。象教東漸，遂建道場，湧殿飛樓，在在而是。其中亦有折一莖草，插標立壇作佛事者，小大雖殊，及其籍是，明自心性，如指指月，指有短長，因指見月，了無有異。浦陽山中，有一沙門，號曰景岑，發大弘願：自無始劫，以迄干今，或神或天，或阿須倫，泥黎旁生，拜諸鬼趣，隨業所感，輪轉不息。所以者何？為貪欲故，貪故不捨，不捨故有。我今思惟，咸悉棄去，搆為梵居，見者聞者皆大懽喜，輸田荐貝奔走承事。大德乙巳，迨干丁未，凡三暑寒，以潰于成，殿庭靚飭，門廡峻整，中像大士踏寶蓮花，真珠瓔珞微玅莊嚴，旁繪天王暨龍神眾，各執器械呵護正法，雖悍男子，叫呶墮突。眾怖畏者，來入是室，俛首作禮，五體投地，比諸道場與折草者，無小無大，同一應感。我聞如來真實境界，無佛菩薩亦無眾生，凡所有者皆是空假，如摩尼珠，日光所照，五色燦爛，謂生於珠，非日則隱，謂出於日，光因珠見，畢竟二者和合而成，根塵互入，亦復如是。真如妙性本自空寂，一物則無，況茲室廬盡涉虛幻有無之相在剎那頃，豈若心境兩捨不有，寂用常如，然後出世，布大法雲，震大法雷，澍大法雨，俾諸根莖悉獲沾潤，是則無真如來遺教。若乃執著有漏因果，被伽黎衣作塵勞事，如蝜蝂者，愈重愈困，要求解脫，無有是處。我今復欲廣宣此義。而說偈言：我觀自身相，四大所假合，自頂下至踵，種種非真實，一旦四大離，我復在何處？我身且不有，何況身外物？縱彼金銀寶，珊瑚及琥珀，玻璃瑪瑙等，聚如須彌山，於[A38]己不相涉，眾生苦愚癡，執著以為命，求之不憚遠。或入鉅山中，逢著諸猛獸，或泛大洋海，黑風飄船舫，流入羅剎國，軀命不能保，此以何因緣？蓋為貪欲故，由貪漸滋蔓，業障永不淨，我今建梵居，皈依大悲父，旛蓋及床座，一一盡莊嚴。籍是像教力，欲捨諸所有，所有既空故，空空亦無有。譬如大圓鏡，中放無量光，不去亦不來，不內亦不外。如如屹不動，隨物悉現形，苟涉世間相，執此有漏因，何以能出離？汝等比丘眾，當識我所說，於一剎那間，悟此無上道。
金華安化院記
金華安化院在縣東二十里，舊號安國。宋治平二年更，今名嵩頭陀法師所立道場，稽諸傳記。法師名達摩，西域人。梁天監十七年，自金陵攜鐵魚磬來，鳥傷之。香山尋于龍腋置寺。普通元年，南行經余山，江水大溢，法師張蓋水中亂流而濟。至稽亭塘，發善慧大士神蹟，創伽藍于來山。[A39]已而西入金華建龍盤寺，以及今院。後入滅于龍丘資政殿學士洪文安公作郡志，時既失于蒐輯，不載院之緣，起而復謂法師以吳赤烏二年實建龍盤。夫赤烏二年係[A40]己未歲，天監十七年則戊戌也，凡歷二百八十年。當是時，法師之齒又不知其幾矣。何其壽耶？他不足徵者，蓋可知。[A41]己院既多歷年所，其佛菩薩護法天神諸像，乃唐貞觀元年所雕宋慶曆三年，重加藻繪。 國朝洪武十年冬十月，郡之善士唐良胡貞及比丘宣政，各飾其一，悉塗以黃金，良又勸聚郡力以畢其餘。其釋迦寶殿舊搆于宋淳熙三年，歲久弊壞，元至正十七年冬十二月住持，元厚新之，其潮音堂。至正四年冬十二月，主僧宗旨作之，其七佛殿建于太定。三年秋七月，三解脫門造于至正元年秋九月，皆住山祖良成之。其兩廡仍宋德祐元年之舊庫院復營于元。延祐元年冬十一月，則諸僧捐資之所致也。精進沙門彌堅，今[A42]已甲乙嗣補其處。念院故無碑碣，不詢謀于眾命，其徒永琇齊賢，詣青蘿山中，徵文以為記。濂聞之，西域之僧來中夏者，自攝摩騰、竺法蘭之後，代不絕人，往往以宣譯教相，建置梵宇為急。如法師者，亦其一人也。菩提達摩之來，在普通二年，正與法師同時，雖曰絕去文字，以矯末流之弊，而其理行貳人，固兼取籍教悟宗之言，奈何後世岐而二之。禪則直究心源，以文句為支，離教則循序進修，以觀空為虛妄，互相訾嗷，去道逾遠。然以密意言之，依性說相，非息妄修心者乎？破相顯性，非泯絕無寄者乎？以顯示言之真心即性，非顯明心性者乎？軌轍雖若稍殊，究其歸極，則一而[A43]已，奈何後世岐而二之，此濂之于法師，不能無所感也。斯院乃法師肇立歷代，嗣守遺緒，隨成至保雕像于七百餘年之久，外籍勝因，內修覺觀，理事雙至，不即不離，其于達摩氏之道，固未始有異也。嗚呼！希矣！是尚可與俗人言哉！濂嘗過院中見二豫章圍可十五尺許，鬱鬱然如車蓋，屹立于門，氣象森邃，不問知其為古招提。矧居是者，多樂善好施。而永琇等又頗注意禪教，不敢墮于一偏有足嘉者。故勉從其請而發吾之所感。授之以文非，惟補郡志之闕，緇素讀之，必有蹶然而興起者。
金華清隱禪林記
清隱禪林在婺城西三里所禪林，而謂之清隱者何？昔者郡人士劉主簿嶠嘗隱居于此。嶠，字子淵，事親極孝，家雖貧，力學聚徒以養非道義錙銖，不取蓽門土鉶，怡愉如也。老干場屋，一試吏而止，風節行義，翕然為邦人所稱說。齋先生唐公仲友，父子王莊敏公師心尤敬慕之。宋淳熙初，文閣侍制南澗韓公元吉來守，婺訪主簿，君于隱所，愛其林壑幽清，而汲甚遠，為鑿井竹間，名之曰君子泉泉，至今猶存。後一百七十餘年，為元之至正壬辰，有大比丘蘭室馨公既得法于千巖長禪師乃與同袍古道猷公飛錫而來，欲建禪林，說法度生。于是月溪壽公聞二師之賢，詣前作禮，亟捐茲地以為之基。而里中樂善者曰章壽之倡眾聚貲，為建殿宇，及雕飾諸佛尊像，[A44]已而棲僧之堂，會食之所，與夫門廡庖庫諸室，次第告完，皆二師同心化導之所致，而名之曰清隱者，蓋不忘其故云。當是時，五山十剎，鐘魚絕響，游方之士，至無憩足之所，君子為之，慨焉永歎。惟禪林僻處斗隅往來者，憧憧弗絕，靡所不容，多或一二千指，皆使其忘行役之勞，飲香積之味，是誠何理哉？蓋二師以誠感人，以勤率物，故施者川至，而日用不匱也。予聞佛說毘奈耶律云：父母于子有大勞苦，護持長養，資以乳哺。假使一肩持父，一肩持母，亦未足報父母恩。由是觀之，大雄氏言孝，蓋與吾儒不異。夫名區勝地，世豈無之？二師不彼即而來，卓錫於茲，誠欲表主簿君之高風，而以孝道化度眾生，庶幾弗悖如來說律之本旨也。嗚呼賢哉！圓頂方袍之士入斯林者，談空說有之餘，尚思感發奮勵，有以念其親可也。蘭室既[A45]已示寂，古道今主持其事，堅苦清峻，為四眾所傾慕云。
金華永寧禪庵記
金華縣東五十五里，有一土阜，延袤數里，餘曰羅漢山。先是宋元豐間，里之善士鄭君克允，與其弟克明于其地，冶鐵鑄阿羅漢像五百一十有八山，因是而得名，像今猶在。西巖石佛寺克允，則資政殿學士鄭忠愍公剛中之太曾父也。二百餘年之後，有楊氏子，名允真者，居于山側，與其室人王氏本淨尊禮大雄氏之道同。往烏傷伏龍山，謁千巖禪師入室弟子蘭室馨公受大乘三聚淨戒，凝神入空，以縛禪為事。一夕，夢異僧若來，自西域者告曰：汝宜于羅漢山建永寧庵，以修學禪定。覺而異之，即其地經行，見其坡阤演迤，氣象夷曠，遂欣然入念，慮銖積寸，累搆佛廬三楹間中塑觀音大士華冠瓔珞，寶相殊勝，時則至正戊戌之春也。樂善之徒，捐山若園五十畝，奉之允真，手植青松，蔚乎成林。而庫樓西廡，俱先後就緒。諸什器百需之物，亦莫不備給持瓶錫而來過者，日暮塗遠，一時一憩，神靈之區應，真之所示現，夫豈偶然？必有龍鬼晝夜護持，使般若之種孽芽其間，亦其勢使焉。允真欲為久圖，請予文勒石，俾世世擇異姓有善行者主之，而楊氏之族，人不與也。予聞神所必至也。羅漢之山，昔嘗產鐵鄭君兄弟命金工鼓鑄，諸像像成，而鐵[A46]已竭，協氣充牣，祥光未散。禪菴之建，實符嘉應，宜乎允真之成，此不難也。然而造者不難，而繼者為難。嗣主其席者，尚思允真之勞勩一椽，片瓦視之，不翅寶璐，庶幾繩繩相傳至永，久而弗墜。苟或不然，則夫冥報之慘，具諸載籍，予何忍言之？讀斯文者，尚知所自警哉！允真字無識，敦實而無為最為近道。父曰天祐，母姓金氏云。
寶蓋山實際禪居記
衢之龍游縣北三十五里，有山曰寶蓋，川媚山明，而林樾鬱蒼儼與靈區奧壤相埒，然僻處下邑，無有啟其閟者。初盧江有沙門良亮，冶父山，實際禪寺無用，聰公之弟子也。沙門年既壯，出遊叢林，歷叩諸師，久未能證。入聞千巖禪師長公說法于婺之義，烏伏龍山，亟往見之。禪師普應國師，本公之嫡子，門庭浩蕩，俊衲雲擁，見沙門為人誠愨，可與進修時加警策之。[A47]已而命司藏鑰使日閱經律論玄文。久之，陞居第一座。禪師間謂沙門曰：如如真性，迥出根塵，祥光發現，照燭乾坤。非有絕念之深功，不能超出死生而入常寂之場，子盍縛茅于重山，密林而究明之乎？沙門躍然以喜，即日下山選地以居之。至正丁酉春，行至今所，俯仰四顧，有以愜其志，遂駐錫焉。遐邇嚮慕，奔趨恐後，富者捐資，貧者效力。伐石于巖，掄材于林，梓人運斤，獿夫薦圬，不戒而集，猶務其私，僅四三年，功即就緒。法堂三楹，間成未幾，釋迦殿又成其楹，間如法堂之數中，設三世如來之像。左右翼以天王，皆用黃金塗之，兼之床座、華旛及凡供具，清淨嚴肅觀者，起敬庫院。僧室之在東西，又如佛殿之數，兩廡揆之，則溢其五別敞小門樓以為出入之地，徑術曲折，而蓮花池品列于前。四圍有水環之蓋，一倣伽藍之制。沙門因出實際，遂以名其禪居云。惟大覺世尊，其道所被甚廣，無與比倫人徒見中國九州，能嚴奉之，殊不知西南之諸國，如呵羅單于陀利之屬，以道里計近或數千，遠且二三萬餘，而尊崇為尤至國君相祝，常以世尊如來稱之，則其他概可知也。此姑置之勿論。又自西方言之，自中國歷十萬里，至五印度，從五印度以西，又越大海二重，始抵西入之境，道塗比前，奚翅數倍。其所歷城郭人民，繁衍富麗，又百倍于中國，其地唯知有佛教而[A48]已，餘皆無有也。至于巷談里語，一舉佛言，以為法戒，稍有不信而妄行者，眾共棄之。以此而觀，若東若北，莫不皆然。是故鄭漁仲有云佛之書遍布天下，而儒家之言不越于跋提河，蓋有以也。然乃史傳所載，及東伐西使親擊者之所言，咸屬南閻浮提南閻浮提，則妙高山四隅之一。爾經言百億日月、百億妙高山，皆漸佛教，則又非管窺蠡測之所敢知也。或者則曰：佛書多取譬之言果，可盡徵乎？曰：吾儒亦有之也。騶衍謂天下有九九州，而一九州則有裨海環之，人民禽獸莫能相通。如此者九，則有大瀛海環其外，乃天地際焉。禹之所序，中國九州，其于天下八十一分，居其一耳，豈獨佛書言之哉？余嘗惡夫淺見狹聞之士，不足以語大方類夫營寧生人身中游泳腸胃，自謂江河之廣，周流府藏，自詫萬里之遠，不知身外之境，初無涯涘也。所以輕于論議，迂固僻陋，聞者為之失笑其不智也亦甚矣。今因沙門請記，余故特一言之，使入此禪。居者讀吾之文，又有以知大覺世尊，其道所被甚廣，無與比倫，則嚴奉之心逾堅，嚴奉之心逾堅，則將世世嗣而葺之，俾不墜壞，庶有以副沙門之所願欲。若但紀其興起歲月，稍涉文學者，人人能為之，又奚假于余哉？沙門號西山，精進入道，至老猶不懈云。
栖雲室記
中峰本禪師結廬姑蘇城西，以為禪定之室，翰林學士趙文敏公書其扁曰栖雲。迨今數十年，中峰卒而廬亦頹。壞中峰之孫，用庵照師作新室于故址，復取故名揭之，而屬予以記。余笑曰：師其欺予乎哉？今之廬，非昔時之所築也。今之人又非中峰也，而猶曰栖雲。何哉？室廬之壽，以百年計人之壽，以數十歲計禦燥濕，閱寒暑，屹乎有不傾之勢，毅然有不亡之意。今欲求而見之，且不可得矣。彼雲者起滅萬狀，不可斯須，審視奚為而久棲此室哉？文敏公取以為名固異矣，師取而重揭之又異也。余復以言文之不亦甚異乎？雖然，自其易化者觀之，則天地曾無殊于水中之漚，自其可久者觀之流電之光，可使比于歲月。自其有形者觀之，泰山可以齊于毫芒；自其無形者，觀之一髮，可以擬于嵩華。久速巨細者跡也。有跡者固不足恃以不壞，不可以巨細久速。論者道也，斯道也，何間于古今新故之分哉？然則安知今之廬，異于昔時之所築，今之人異于昔之人哉？而雲也，安往而不在乎？嘗試與師登姑蘇之臺，而覽古今之變，三吳之間，崇臺廣榭，涼亭燠館，敷金碧而壇丹瑤，極人力而窮物狀者，何可勝數？蓋有歌舞未畢，而號泣繼之，車馬陳于庭，而狐兔[A49]已游于寢席矣。彼之富麗奇瑰，苟與栖雲之室，絜量大小，何啻岡阜之于沙塵？今彼皆不復得守，而此猶能新其棟宇而不廢，何耶？蓋無道以保身者，雖富麗不能久存，而有道之士身亡而名立，固不隨世以為變遷也。吾坐乎斯，瞑目而思之充乎室皆雲也，皆中峰也；入吾耳而接吾目者，皆道也。中峰之徒，苟有志于道，孰不可為中峰哉？尚何取于區區之故名也乎？師近道者，盍以吾言求之？
松隱庵記
唯庵然禪師有道之士也。嘗謁石室珙公于霞霧山，公告之曰：子去我而求憩息之所，其必松江之華亭乎？華亭民富而趨善富，則樂于施與，趨善則可化。以吾佛之道，其必有以處子矣。書松隱二字，授之以行，師如其言。至華亭，郭匯之陽止焉。郭匯者，去華亭三十里，赤松溪之所注也。前有查山，後有九峰，皆先哲示化之地。師憶懸記，遂結茅而居其中。里人吳某聞乏捐金帛，割土地之籍，來上願師止勿去。遐邇相繼，輦石與土，堙匯增址，以相其役，而金、彭、邵三氏以創建為[A50]己任。始工于元，至正壬辰，越二年甲午，而佛有殿僧有堂，亢而為門，夾而為廡，凡日用之所宜有者，皆具取石室所書，名之曰松隱庵師。恐歲月滋久，無知庵之始末者，命其徒慧開同淨慈藏史可傳請文而刻之。夫天下之民，未有與人以物而不求報者，爭尺布銖金多至相毆詈戕害，雖親戚不復顧念，至見釋氏之徒獻所有，捨所愛累，千萬不敢靳者，其故何哉？蓋我大雄氏以慈悲方便，攝受群迷，慧力足以破貪，法智足以祛惑，故人樂而趨之，庶幾期于妄息而真顯乎？或者不知，徒謂釋氏能以禍福鉗制人，故有所翼而為之。嗚呼！是何待釋氏之至淺哉？然余有一言焉。今之細民，竭三時之力，欲其室廬之完饘，粥之充而不可得，釋氏之徒皆坐而享之，苟不力求其道，無忝于大雄氏之教，則因果之皦然者，甚可懼也。有若師者，無求于民，而民自赴之，其道蓋有度越于人者矣。承[A51]已成之業者，多怠而不知自修，故詳其辭以告後之人，豈非師之所願乎？師松江人。少祝髮于無用貴公中謁千巖長公于聖壽寺，遂傳其道。後嗣主其席，刺血寫經，天花毿毿。滿庭云：
叢桂樓記
叢桂樓在杭天龍寺之左偏，主僧大道禪師作之。大道諱善，平越，漁浦人。初受業寺之慶菴，吉公尋升天目山，問道于普應國師，[A52]已而來歸，憫天龍之廢且久也，慨然有興復之志。時瓦礫荊棘，散漫左右，幾無所容足而大道橐無錙銖，獨操一缽，日走市中得食，舁歸以食。眾工得錢以易材木金石百用之具，不四三年，而佛殿三門兩廡皆成四方。學徒之來者，皆仰以食。于是復以其餘作斯樓，左丞周君伯琦以叢桂扁之，既而大道，以至正辛卯七月十一日示寂。其徒奉全身[A53]瘞諸樓右，而建塔其上，且請月菴禪師述其故屬余以記斯樓樓，乃大道憩息之所，將以致其思焉。而余獨感大道之立，志堅而成功速也。今夫有威力以使人者，莫過乎有司；有貨財以使人者，莫過乎富室。然其有所興作，皆聚眾謀役群力而為之，猶且磨以歲月多者數十年，少者十餘年而後成。今大道累然一僧，非有貨財威力之可使人獨用口舌化導市井之民，取其財與力，以為[A54]己用，成宏偉勝大之功，若易易焉者。雖曰佛氏之教，足以動人之信聽，然非大道之有志不能也。蓋人惟患無志有志矣，患守之不堅有志而能堅事，無不可為者，況一寺乎？余嘗病有志者之寡，而于大道，深有感焉。嗚呼！後之居斯樓者，孰非大道之倫哉？讀余言而思大道之為人，則斯樓與斯寺不廢矣。請記者曰：圓淨圓如，皆彬彬雅飭。有志于禪觀者，今居斯樓云。
松風閣記
夫風者，天地之噫氣，然則生生者誰哉？生之者，靜之體，而應之者，動之用也。當其萬竅怒號，前者唱于而隨者唱喁，咸物之自取也。庭宇之松，蒼髯奮傑于晨露，夕月之中，遇鮮飆過之，冷冷然如鸞鳳之鳴，如琴瑟之音。昔者陶隱居恒樂之後，世幽人狷士，又從而效之，或取以名其室焉。方外恬師靜庵來徵所謂松風閣記。予請極其變者而言之，可乎？始風之未生也，[A55]斂神功于寂默之中，昏昏冥冥，萬象雖具，不見其跡。天機一動，隨品物以流形。大海遇之，重波復浪，一瀉萬里千山逢之鱗甲掀動笙鏞間作經簷蔔之林，則郁烈酣潤；清芬之襲人入鮑魚之肆，則腥穢逆鼻，觸乏而噦嘔。如此者不可以一二數。苟獨指松而為言，非所以極風之變者也。然其變者，豈皆有繫于風之動哉？先覺有云：風性本靜，以緣起故動。儻其性本動，則寧有靜時？是則物各有以自取也。且以吾心言之，大用繁興之時，怒氣熾然，如霆奔火烈，喜色熙然，如霧廓霞舒，興哀則千人霣涕，鼓勇則萬夫莫敵，皆此一心之變也。然心果有變乎心，無變其所變者緣爾。故當本體澄湛之際，無物不有，而無一物之留以近取。譬所謂生之者，靜之體，而應之者，動之用，豈非然歟？予家浦陽大山中青松羅垣舍之北南，明月之夜，白露初零，默然出坐，庭際松聲到耳。乍大乍小，或亟或徐中心頗樂之，方知隱居酷愛之者，良有以也。自松聲而推之，世間之聲，萬變不齊，雖不可勝，窮其道亦不外是矣。嘗一滴之鹹，而知滄海之性，窺寸隙之光，而見日輪之體，又何以紛紜為哉？恬師學佛之流，故予極其變而告之，須知變之中而有不變者，存不變者何？前所謂心者是也。心無體段無方所，無古今，無起滅，三世諸佛不見其有餘河沙凡夫不見其不足。恬師能索之于此焉，則松風朝夕所演，無非大乘微玅之法，隱居惡足以語此哉！閣在越之耶溪上，季蘅若公之所建者，因得徑山範公所書松風二大字，遂揭以為名。予謂徑山古之名德，其字不可褻玩，宜別求善書者易之。既告之，故復為記，其事如右。其詳則見天竺法師道公所為文，其玅無以加矣，予何言哉？
沖默齋記
保寧禪師以沖默號其齋居來徵予記。予按字書，沖者，虛也；默者，靜也，即佛氏空寂之義也。惟其沖也，故默則沖為體而默為用，惟其默也。故沖則默為本而沖為末。二者之理，恒若相因，未有默而不沖，沖而不原于默者也。夫太虛寥廓，縱橫自如，陽運陰行，真宰不動，此兩間之沖默也。自無生有，從有入無，外雖紛紜，中實有定，此萬象之沖默也。靈光洞然，出入無礙，諸緣自忘，大用常寂，此一心之沖默也。我念不生，法從何起？生滅本空，而況于法，此諸法之沖默也，沖默之義大矣哉！嗚呼！有情之類，亦云夥矣。奈何營營逐妄，擾擾迷真，竭晝夜而實其所無，反覆膠滯，不求脫離，是不知有沖者也。風性所激，運轉不停，欻焉凝冰，倏焉焦火，十二時中，無一息少，寧是不知有默者也？非大覺真人出而救之，將何所底止乎？然而玅明真性，不涉三際，元自沖虛，本由默靜，無所不容，無所不具，因無所不容，故萬有歷然，而未嘗有窒于虛因，無所不具，故群動森然而未嘗有，離于靜靜，故非動，動亦靜也；虛固非實，實亦虛也。沖乎默乎，其造道之樞要乎？彼李伯陽所謂致虛極，守靜篤者，若近乎沖默，而涉乎有為也。韋應物所謂隱拙在沖默者，欲藉是處世以保和為沖寡，言為默者也，而非其至者也。然則何以為至乎？必也。入不二之門，而後真知默也；真知默者，則無所事乎沖也。禪師汲汲求法者也，嘗揭沖默以自勵，故為略疏體用本末而言之，然亦未嘗有所言也。禪師名覺慧，字敏機，吳興人。出世嘉興之祥符，近從四輩之請，分座說法于大天界寺，尋主保寧禪剎，蓋有志之士也。
宋文憲公護法錄卷第五終
(丹陽居士賀學仁男賀烺賀炌賀焜施貲共刻護法錄第五卷 計字一萬七千一百五十箇該銀八兩五錢七分五厘桐城釋在定對句容潘省耕書吳文▆刻天啟辛酉元年夏四月徑山化城寺識)