周易禪解卷第九
繫辭下傳
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也；吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣！夫坤，隤然示人簡矣！爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動乎內；吉凶見乎外；功業見乎變；聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位；何以守位曰仁；何以聚人曰財；理財正辭，禁民為非曰義。
古者包犧氏之王天下也。仰則觀象于天、俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身、遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
本法天地身物以作八卦，既作八卦，遂能「通神明之德」于一念；「類萬物之情」于一身。
作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸「離」。
驅鳥、獸、魚、蛇于山澤，使民得稼穡者，乃深明物各宜麗其所者也，故「取諸離」。
包犧氏沒，神農氏作。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸「益」。
魚鳥之害既除，田疇之利方起。
日中為市，致天下之民；聚天下之貨。交易而退，各得其所，蓋取諸「噬嗑」。
農事既備，商賈隨興。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易，窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸「乾」「坤」。
通變神化，全體乾坤之德，所謂自強不息、厚德載物者也。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸「渙」。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸「隨」。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸「豫」。
「坤」如重門，「震」如擊柝。暴客，溫陵郭氏以為初至之客，甚通，蓋使動者得隨地而安也。
斷木為杵，掘木為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸「小過」。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸「暌」。
由上明故下悅，所謂「若大旱之望雨者」是也。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。上棟下宇，以待風雨，蓋取諸「大壯」。
「震」木之下，別有天焉，宮室之象也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸「大過」。
以「巽」木入于澤穴之中。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契。百官以治，萬民以察，蓋取諸「夬」。
以書契代語言，遂令之與天同久。
是故易者，象也；象也者，像也；彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。
由此觀之，所謂《易》者，不過示人以象耳；而〈象〉也者，則是事物之克肖者也；所謂〈彖〉者，則是事物之材質也；所謂爻者，則是效天下之動者也，是故得有吉凶悔吝之生著也。夫動則必有吉凶悔吝之生著，君子可不思所以慎其動乎？
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦，其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。
欲慎其動，當辨君民之分于身心。《孟子》所謂「從其大體為大人，從其小體為小人也。」觀于陽卦多陰，陰卦多陽，可以悟矣！奇者，天君獨秉乾綱之謂；耦者，意念夾帶情欲之謂。陽一為君，而兩陰之二為民以從之，所謂「志壹則動氣」，故是「君子之道」；陰二為君，而兩陽之一反為民以從之，所謂「氣壹則動志」，故是「小人之道」。
《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來、月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來、暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」
夫心之官則思，而不知思本無可思也。能思無思之妙，則無思無慮而殊塗同歸；能達無思之思，則雖一致而具足百慮。思而無思，所謂「退藏于密」，屈之至也；無思而思，所謂「感而遂通」，信之至也。屈乃所以為信；信乃所以為屈。觀師所謂「往復無際、動靜一源」；肇公所謂「其入離，其出微」，皆此理耳！法界離微之道，豈思議之可及？故曰：「未之或知」。苟證此思即無思、無思而思之妙，則可以窮神知化矣！殊途同歸，一致百慮，皆所謂「一君二民之道」也。
《易》曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？」
妄計心外有法，而欲求其故，所謂「困于石」也；不知萬法唯心，而執有差別，所謂「據于蒺藜」也。無慧故「名辱」，無定故「身危」。喪法身慧命，故死期將至；永無法喜，故不見其妻，此「二君一民之道」也。
《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」
「禽」喻惑；「器」喻戒、定；「人」喻智慧。「解」之上六，獨得其正，而居「震」體，如人有慧，故能以戒定斷惑也。宗門云：「一兔橫身當古道，蒼鷹才見便生擒。」亦是此意。
子曰：「小人不恥不仁、不畏不義、不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『屨校滅趾，無咎。』此之謂也。善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也；以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳，凶。』」
夫戒定之器必欲其成、障戒障定之惡必宜急去，勿輕小罪以為無殃。懲之于小則無咎、釀之于終則必凶，修心者所宜時時自省自改也。
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危、存而不忘亡、治而不忘亂，是以身安而家國可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」
自有因過而憬悟以進德者；自有無過而托大以退道者。故君子雖未必有過，尤宜乾乾惕厲，如「否」之九五可也。「安其位」是德；「保其存」是知；「有其治」是力。
子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣！《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」
欲居尊位，莫若培德；欲作大謀，莫若拓知；欲任重事，莫若充力。「德」是法身；「知」是般若；「力」是解脫。三者缺一，決不可以自利利他。
子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者動之微，吉之先見者也，君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介于石，不終日。貞吉。』介如石焉，寧用終日？斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」
此所謂「德厚而位自尊者」也。十法界不出一心，名之為「幾」。知此妙幾，則上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力，故「上交不諂」；下合十方六道一切眾生，與諸眾生同一悲仰，故「下交不瀆」。稱性所起始覺，必能合乎本覺，故為「吉之先見」。
子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無祇悔，元吉。』」
此所謂「知大而謀自遠者」也。欲證知幾之神，須修不遠之復。
天地絪縕，萬物化醇。男女搆精，萬物化生。《易》曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友，言致一也。」
此所謂「力大而任可重者」也。既有不遠之復，須有致一之功，男慧女定，不使偏枯，乃可以成萬德矣。
子曰：「君子安其身而後動、易其心而後語、定其交而後求，君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。』」
惟「仁」可以安身；惟「知」可以易語；惟「力」可以定交。仁是斷德、知是智德、力是利他恩德，有此三者，不求益而自益。今「危以動」則德薄；「懼以語」則知小；「無交而求」則力小，不亦傷乎？
子曰：「乾坤其易之門耶？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰、以通神明之德。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意耶？夫易！彰往而察來而微顯闡幽，開而當名辯物正言斷辭，則備矣！其稱名也小，其取類也大。其旨遠、其辭文，其言曲而中、其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。」
有易理即有乾坤。由乾坤即通易理，如城必有門，門必通城。蓋乾是陽物，在天曰「陽」；在地曰「剛」；在人曰「知」。坤是陰物，在天曰「陰」；在地曰「柔」；在人曰「仁」。而陰不徒陰，陰必具陽；陽不徒陽，陽必具陰。故陰陽合德，而剛柔有體。即天道而為地道；即地道而為人道；即人道而「體天地之撰，通神明之德」。易理既然，《易》書亦爾，所以六十四卦之名「雜而不越」。「雜」，謂大小善惡，邪正吉凶之不同；「不越」，謂總不外于陰陽二物之德。然使上古之世有善無惡、有正無邪，則此書亦可無作。今惟以衰世、既有善惡邪正之殊，欲即此善惡邪正，仍歸于非善非惡之至善、非邪非正之至正，所以方作《易》耳。是以《易》之為書，能彰往因、能察來果，能以顯事會歸微理、能使幽機闡成明象，故以此開示天下萬世，名無不當、物無不辨；言無不正、辭無不斷也。一卦止有一名故「小」；一名具含眾義故「大」。包盡內聖外王之學故「旨遠」；辭不煩而意[A3]已達故「文」。言偏而意無不圓，故「曲而中」；事定而凡情難測，故「肆而隱」。因決疑「以明失得之報」，遂令民之蚩蚩亦可避失而趨得也。
《易》之興也，其于中古乎！作《易》者，其有憂患乎！
言其有與民同患之深心也。
是故「履」，德之基也；「謙」，德之柄也；「復」，德之本也；「恒」，德之固也；「損」，德之修也；「益」，德之裕也；「困」，德之辯也；「井」，德之地也；「巽」，德之制也。
心慈而力健，故為「德基」；內止而外順，故為「德柄」。天君為主，故是「德本」；動而深入，故「德可固」。譬如為山，故為「德修」；鼓舞振作，故為「德裕」。積而能流，故為「德辯」；入而能出，故為「德地」；遍入一切，故為「德制」。○素位而行之謂「履」；蘊高于卑之謂「謙」；為仁由[A4]己之謂「復」；動而有常之謂「恒」；去惡淨盡之謂「損」；積善圓滿之謂「益」；歷境鍊心之謂「困」；有源不窮之謂「井」；無入不得之謂「巽」。其實六十四卦無非與民同患，內聖外王之學且就九卦指點者，以其尤為明顯故也。
「履」，和而至；「謙」，尊而光；「復」，小而辯于物；「恒」，雜而不厭；「損」，先難而後易；「益」，長裕而不設；「困」，窮而通；「井」，居其所而遷；「巽」，稱而隱。
和即兌慈，至即乾健；尊即山高，光即坤順。小即一陽而為眾陰之主，入于群動故雜而不厭。譬如為山方覆一簣，故先難而後易，鼓舞振作，則自然長裕。窮即「澤」之止水；通即「坎」之流水。由積故流，猶所謂：「隱居求志而行義達道」也。「井」不動而澤及于物，「巽」能遍入一切事理深奧之域，故「稱而隱」。
「履」以和行；「謙」以制禮；「復」以自知；「恒」以一德；「損」以遠害；「益」以興利；「困」以寡怨；「井」以辯義；「巽」以行權。
此正明九卦之用如此，以此而為內聖外王之學，所以能歸非善非惡之至善、非邪非正之至正，而聖人與民同患之線索亦盡露于此矣。○按此九卦，亦即是以餘九法助成不思議觀之旨，蓋《易》即不思議境之與觀也。作《易》者有與民同患之心，更設九法以接三根。「履」是真正發菩提心，上求下化。「謙」是善巧安心止觀，地中有山，止中有觀也。「復」是破法遍，一陽動于五陰之下也。「恒」是識通塞，能動能入也。「損」是道品調適，能除惑也。「益」是對治助開，成事理二善也。「困」是知次位，如水有流止，不可執性廢修也。「井」是能安忍，謂不動而潤物也。「巽」是離法愛，謂深入于正性也。
《易》之為書也不可遠；為道也屢遷。變動不居，周流六虛：上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。
《易》書雖具陳天地事物之理，而其實切近于日用之間，故「不為遠」；雖近在日用之間，而初無死法，故為「道屢遷」。隨吾人一位一事中，具有十法界之變化，故「變動不拘，周流六虛」；界界互具，法法互融，故「上下無常，剛柔相易」，所以法法不容執著而「唯變所適」。唯其一界出生十界、十界趣入一界，雖至變而各有其度，故深明外內之機，使知競業于一念之微。又明示憂患之道，及所以當憂當患之故，能令讀是書者，雖「無師保，而如臨父母」，可謂愛之深教之至矣。是以善讀《易》者，初但循其卦爻之辭，而深度其所示之法，雖云「不可為典要」，實有一定不易之典常也。然苟非其人，安能讀《易》即悟易理，全以易理而為躬行實踐自利利他之妙行哉？
《易》之為書也，原始要終，以為質也；六爻相雜，唯其時物也；其初難知，其上易知，本末也，初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣！知者觀其彖辭，則思過半矣！二與四同功而異位，其善不同。二多譽、四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶、五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。
夫離卻始終之質則無時物；離卻時物亦無始終。故學《易》者，須得其大體，盡其曲折，乃可謂居觀象、動觀變也。然雖發心、畢竟二不別，而初則難知，上則易知，以二心中先心難故。既發心[A5]已，終當克果。一本一末，法如是故。是以初辭擬之，卒以此而成終，顧為學者又不可徒恃初心[A6]已也。若夫遍涉于萬事萬物之雜途，而撰成其德行，及深辯修行之是非，則非其中之四爻不備。夫事物雖有萬殊、是非雖似紛糅，豈真難辯也哉？噫！亦要歸于操存捨亡，迪吉逆凶之理，則所以自居者斷可知矣。知者觀于彖辭，提綱挈領以定大局，則雖時物相雜，而是非可辯，思過半矣。何謂是之與非？且如二與四同是陰也，而譽懼不同，則遠近之分也；三與五同是陽也，而凶功不同，則貴賤之分也。柔宜近不宜遠，四之位近君，故雖「多懼」，而其要無咎；二之位遠君，但用柔中，故「多譽」也。剛宜貴不宜賤，五之位貴，上位必須剛德乃克勝也。此約時位如此。若約修證者，知慧宜高遠，行履宜切實穩當，故知內聖外王之學，皆于一卦六爻中備之。
《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動故曰爻；爻有等故曰物；物相雜故曰文；文不當故吉凶生焉。
上明質與時物，且約人道言之，而實三才之道無不備焉。且如三畫便是三才，而三才決非偏枯單獨之理，當知一一才中還具兩才事理，故象之以六畫，而六者非他，乃表一一畫中又各還具三才之道。不但初、二為「地」；三、四為「人」；五、上為「天」而[A7]已矣。是故三才各有變動之道，名之曰「爻」；爻有初、終、中間之等，故名曰「物」；物又互相夾雜不一，故名曰「文」。文有當與不當，故吉凶從此而生，而所以趨吉避凶裁成輔相于天地者，則其權獨歸于學《易》之君子矣。
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。
此正明學《易》之君子，于末世中而成盛德，自既挽凶為吉，又能中興《易》道以昭示于天下萬世也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能；神謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告；爻彖以情言。剛柔雜居，而吉凶可見矣！變動以利言；吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生；遠近相取而悔吝生；情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚、中心疑者其辭枝；吉人之辭寡、躁人之辭多；誣善之人其辭游、失其守者其辭屈。
夫易道雖甚大，而乾坤足以盡之。乾易而知險，坤簡而知阻。惟其知險，故險亦成易，否則易便成險矣；惟其知阻，故阻亦成簡，否則簡亦成阻矣。悟此簡易險阻之理于心，故悅；知此挽回險阻以成簡易之不可草率，故其慮研。既悅其理，又研其慮，則知行合一，全體乾坤之德遂可以定吉凶成亹亹也。是故世間之變化云為，舉凡吉事無不有祥。聖人于此，即象事而可以知器；即占事而可以知來矣。由此觀之，天地一設其位，易理即[A8]已昭著于中，聖人不過即此以成能耳！然其易理甚深奧，亦甚平常。以言其深奧，則神謀鬼謀終不能測；以言其平常，則百姓何嘗不與能哉？夫百姓何以與能，即彼八卦未嘗不以象告；即彼爻彖未嘗不以情言；即彼剛柔雜居而吉凶未嘗不可見也。是故易卦之變動，不過以百姓之利言也；易辭之吉凶，不過以百姓之情令其遷善也。是故百姓之愛惡相攻而吉凶生；遠近相取而悔吝生；情偽相感而利害生。此百姓之情，即易中卦爻之情也。凡易之情，近而相得則吉，不相得則凶，或害之，悔且吝矣。而此相得不相得之情，能致吉凶悔吝者，豈他人強與之哉？試觀將叛者其「辭慚」；乃至失其守者其「辭屈」，可見一切吉凶禍福無不出于自心，心外更無別法。此易理所以雖至幽深，實不出于百姓日用事物之間，故亦可與能也。
說卦傳
昔者聖人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍；參天兩地而倚數。觀變于陰陽而立卦；發揮于剛柔而生爻。和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。
夫因蓍有數，因數立卦，因卦有爻，此人所共知也。借此以和順道德，窮理盡性，此人所未必知也。且蓍之生也，實由聖人幽贊于神明而生之；數之倚也，實參兩于天地；卦之立也，實觀變于陰陽；爻之生也，實發揮于剛柔，此尤人所不知也。惟其蓍從聖人幽贊生，乃至爻從發揮剛柔生，故即此可以和順道德，使進修之義條理有章。既得進修之義，則理可窮性可盡，而天命自我立矣。作《易》之旨顧不深與！
昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽；立地之道曰柔與剛；立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故易逆數也。
吾人自無始以來，迷性命而順生死，所以從一生二，從二生四，乃至萬有之不同。今聖人作《易》，將以逆生死流，而順性命之理。是以即彼自心妄現之天，立其道曰「陰與陽」，可見天不偏于陽，還具易之全理，所謂隨緣不變也。即彼自心妄現之地，立其道曰「柔與剛」，可見地不偏于柔，亦具易之全理，亦隨緣不變也。即彼自心妄計之人，立其道曰「仁與義」，仁則同地，義則同天，可見人非天地所生，亦具易之全理，而隨緣常不變也。天具地人之兩；地具天人之兩；人具天地之兩，故《易》書中以六畫成卦而表示之。于陰陽中又分陰陽，于柔剛中互用柔剛，故《易》書中以六位成章而昭顯之也。何謂六位成章？謂天地以定其位，則凡陽皆屬天，凡陰皆屬地矣。然山澤未始不通氣；雷風未始不相薄；水火相反，而又未始相射也。是以八卦相錯，而世間文章成矣！即此八卦相錯之文章，若從其從一生二，從二生四，從四生八之往事者，則是順生死流。若知其八止是四，四止是二，二止是一，一本無一之來事者，則是逆生死流。逆生死流，則是順性命理。是故作《易》之本意，其妙在逆數也。謂起「震」至「乾」，「乾」惟一陽，即表反本還源之象耳！
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之。艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
先以定動猶如雷；後以慧拔猶如風；法性之水如雨；智慧之照如日。妙三昧為「艮」止；妙總持為「兌」悅；果上智德為「乾」君；果上斷德為「坤」藏。
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。
帝者，吾人一念之天君也。不憤不啟，不悱不發，故出乎「震」。既發出生死心，須入法門以齊其三業；三業既齊，須以智慧之明見一切法。既有智慧，須加躬行，智行兩備，則得法喜樂，又可說法度人。說法則降魔為戰；戰勝則賞賜田宅，乃至解髻珠以勞之。既得授記，則成道而登涅槃山矣！
萬物出乎震，震，東方也；齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌，戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。
萬物皆出乎「震」，況為聖為賢、成佛作祖，獨不出乎「震」邪？萬物皆齊乎「巽」，而三業可弗齊邪？萬物皆相見乎「離」，而智慧可弗明邪？萬物皆養于「坤」，而躬行可弗履踐實地邪？萬物皆說乎「兌」，而可無法喜以自娛，可無法音以令他喜悅邪？陰陽相薄，即表魔佛攸分；萬物所歸，正是勞賞有功之意。自既成終，則能成物之始，自覺覺他之謂也。約觀心者，一念發心為帝，一切諸心心所隨之，乃至三千性相，百界千如，無不隨現前一念之心而出入也。
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷；撓萬物者莫疾乎風；燥萬物者莫熯乎火；說萬物者莫說乎澤；潤萬物者莫潤乎水；終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
夫神不即萬物，亦不離萬物，故曰「妙萬物」也。一念菩提心，能動無邊生死大海，「震」之象也。三觀破惑無不遍，「巽」之象也。慧火乾枯惑業苦水，「離」之象也。法喜辨才自利利他，「兌」之象也。法性理水潤澤一切，「坎」之象也。首楞嚴三昧究竟堅固，「艮」之象也。凡此皆「乾」「坤」之妙用也，即八卦而非八卦，故曰「神」也。
乾，健也；坤，順也。震，動也；巽，入也。坎，陷也；離，麗也。艮，止也；兌，說也。
「健」則可以體道；「順」則可以致道。「動」則可以趨道；「入」則可以造道。「陷」則可以養道；「麗」則可以不違乎道。「止」則可以安道；「說」則可以行道。此八卦之德也。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
讀此方知蠢動含靈皆有佛性，雖一物各象一卦，而卦卦各有太極全德，則馬牛等亦各有太極全德矣。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
若約我一身言之，則八體各象一卦。然卦卦有太極全德，則體體亦各有太極全德矣。又體體各有太極全德，則亦各有八卦全能也。又馬牛等各有首腹及與口等，則馬牛等各具八卦全能尤可知也。
乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。
只此眾物各體之八卦，即是天地男女之八卦，可見小中現大，大中現小，法法平等，法法互具，真《華嚴》事事無礙法界也。佛法釋者，方便為「父」；智度為「母」。三觀皆能破一切法為「長男」；三止皆能息一切法為「長女」。三觀皆能統一切法為「中男」；三止皆能統一切法為「中女」。三觀皆能達一切法為「少男」；三止皆能停一切法為「少女」。
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄，其于地也為黑。震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大塗、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦。其于馬也為善鳴、為馵足、為作足、為的顙；其于稼也為反生；其究為健、為蕃鮮。巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。其于人也為寡髮、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍；其究為躁卦。坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪；其于人也為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤；其于馬也為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳；其于輿也為多眚、為通、為月、為盜；其于木也為堅多心。離為火、為日、為電、為中女、為甲冑、為戈兵。其于人也為大腹、為乾卦、為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜；其于木也為科上槁。艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔啄之屬。其于木也為堅多節。兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決。其于地也為剛鹵、為妾、為羊。
此廣八卦一章，尤見易理之鋪天匝地。不間精粗，不分貴賤，不論有情無情，禪門所謂「青青翠竹，總是真如；鬱鬱黃花，無非般若。」又云：「牆壁瓦礫皆是如來清淨法身。」又云：「成佛作祖，猶帶汙名，戴角披毛，推居上位。」皆是此意。前云「乾，健也。坤，順也。乃至兌，說也。」而此健等八德則能具造十界。且如健之善者，則為天為君；其不善者，則為瘠為駁。順之善者，則為地為母；其不善者，則為吝為黑。下之六卦無不皆然，可見不變之理常自隨緣，「習相遠」也。然瘠駁等仍是健德，吝黑等仍是順德，可見隨緣之習理元不變，「性相近」也。若以不變之體，隨隨緣之用，則世間但有天圜乃至木果等可指陳耳！安得別有所謂「乾」？故《大佛頂經》云：「無是見者。」若以隨緣之用，歸不變之體，則惟是一乾健之德耳！豈更有天圜乃至木果之差別哉？故《大佛頂經》云：「無非見者。」于此會得，方知孔子道脈，除顏子一人之外，斷斷無有能會悟者，故再歎曰：「今也則亡。」○此中具有依正因果善惡，無記煩惱業苦等一切諸法，而文章錯綜變化，使後世儒者無處可討線索，真大聖人手筆，非子夏所能措一字也。歐陽腐儒乃疑非聖人所作，陋矣！陋矣！
序卦傳
有天地，然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也。物之稚也，物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而[A9]已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨，則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。
有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣，有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷于外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以暌。暌者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不[A10]已必益，故受之以益。益而不[A11]已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不[A12]已必困，故受之以困。困乎上必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之[A13]以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉！
《序卦》一傳，亦可作「世間流轉門」說；亦可作「功夫還滅門」說；亦可作「法界緣起門」說；亦可作「設化利生門」說。在儒則「內聖外王」之學，在釋則「自利利他」之訣也。
雜卦傳
剛柔合德，憂樂相關，與求互換，見雜相循，起止盛衰之變態，乃至窮通消長之遞乘，世法佛法無不皆然，自治治人其道咸爾。而錯雜說之，以盡上文九翼中未盡之旨，令人學此《易》者磕著砰著，無不在易理中也。筆端真有化工之妙，非大聖不能有此。
乾剛坤柔，比樂師憂。臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。
臨有能臨所臨，以卦言之，陽臨陰也；以爻言之，上臨下也。觀有觀示觀瞻，二陽觀示四陰，則陽為能示，陰為所示也；四陰觀瞻二陽，則陰為能瞻，陽為所瞻也。建侯而利居貞，故「見而不失其居」；包蒙而子克家，故「雜而著」。
震，起也；艮，止也；損益，盛衰之始也；大畜，時也；無妄，災也。
損下益上為衰之始；損上益下為盛之始。時無實法，而包容萬事萬物，故「大畜」須約時言。所謂多識前言往行以畜其德，三大阿僧祇劫修行者是也。自恃無妄，則便成災，所謂「唯聖罔念作狂」，又復「道箇如如，早[A14]已變了。」
萃聚，而升不來也。謙輕，而豫怠也。
勞謙反得輕安，豫悅反成懈怠，修德者所應知。
噬嗑，食也。賁，無[A15]色也。
有間隔而可食，無采色為真賁。故違境不足懼，文采不足眩也。
兌見而巽伏也。
欲說法者，還須入定；欲達道者，先須求志。
隨，無故也。蠱，則飭也。
隨不宜無事生事，蠱不妨隨壞隨修。
剝，爛也。復，反也。晉，晝也。明夷，誅也。
爛則必反，晝則必誅。禍兮福所乘，福兮禍所乘。學《易》者所應觀象玩辭，觀變玩占者也。
井通而困相遇也。
「井」不動而常通，「困」雖窮而相遇，此示人以自守之要道也。
咸，速也。恒，久也。
速即感而遂通，久即寂然不動，斯為定慧之道。
渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。暌，外也。家人，內也。否、泰，反其類也。
有離必有止；有緩必有難；有外必有內；有泰必有否；有否必有泰，類相反而必相乘，學《易》者不可不知。
大壯則止，遯則退也。
壯即宜止，遯即宜退，皆思患豫防之學。
大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。
眾必相親，相親必革弊而日新其德。
小過，過也。中孚，信也。
有過不妨相規，相規乃可相信。
豐多故，親寡旅也。
豐必多故，旅必寡親，素位而行，存乎其人。
離上而坎下也。
智火高照萬法；定水深澄性海。
小畜，寡也。履，不處也。
但懿文德，則其道寡。雖辨定分，與時變通，而無定局。
需，不進也。訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。
不進乃可進；不親乃可親。大不可過，所以誡盈；柔能勝剛，所以成遇。定必須慧，故女待男；養正則吉，故須觀「頤」。[A16]已定者不必言，但當謀其未定者耳。終則有始，窮則思通，凡此皆言外之旨，象中之意也。
夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。
上云「乾剛坤柔」，則剛柔乃二卦之德，豈可以剛決柔，使天下有乾無坤，其可乎哉？且立天之道曰陰與陽，則天亦未嘗無陰也；立地之道曰柔與剛，則地亦未嘗無剛也。今所謂剛決柔者，但令以君子之剛，而決小人之柔。則小人可化為君子，而君子道長。設使以小人之剛，而決君子之柔，則君子被害，而小人亦無以自立，必終至于憂矣！所以性善性惡俱不可斷，而修善須滿、修惡須盡也。問：「何謂君子之剛？」答：「智慧是也。」「何謂君子之柔？」答：「慈悲是也。」「何謂小人之剛？」答：「瞋、慢、邪見是也。」「何謂小人之柔？」答：「貪、欲、癡、疑是也。」噫！讀此一章，尤知宣聖實承靈山密囑，先來此處度生者矣！不然，何其微言奧旨，深合于一乘若此也？思之佩之。
《易解》跋
憶曩歲幻遊溫陵，結冬月臺，有郭氏子來問《易》義，遂舉筆屬稿。先成《繫辭》等五傳，次成《上經》，而《下經》解未及半，偶應紫雲法華之請，旋置高閣，屈指忽越三載半矣！今春應留都請，兵阻石城，聊就濟生庵度夏，日長無事，為二三子商究大乘止觀法門，復以餘力拈示《易》學，始竟前稿。嗟嗟！從閩至吳，地不過三千餘里；從辛巳冬至今夏，時不過一千二百餘日。乃世事幻夢，蓋不啻萬別千差，交易耶？變易耶？至于歷盡萬別千差世事，時地俱易，而不易者依然如故。吾是以知「日月稽天而不歷，江河競注而不流」，肇公非欺我也。得其不易者，以應其至易；觀其至易者，以驗其不易。常與無常，二鳥雙遊，吾安知文王之于羑里、周公之被流言、孔子之息機于周流而韋編三為之絕，不同感于斯旨耶？予愧無三聖之德之學，而竊類三聖與民同患之時，故閣筆而復為之跋。時乙酉閏六月二十九日也。
北天目道人古吳蕅益智旭書
周易禪解卷九
弟子恒心募刻
此直明聖人作《易》包天地萬物之理而為內聖外王之學也。蓋自八卦成列，而天地萬物之象[A1]已皆在其中矣！因而重之，而天地萬物之交亦皆在其中矣！剛柔必互具剛柔，而天地事物之變又皆在其中矣！繫辭焉而命之，而吾人惠迪從逆之動又皆在其中矣！夫吉凶悔吝，皆由一念之動而生者也。一念之動，必有剛柔以立其本；一剛一柔，必有變通以趨于時。得其變通之正者則勝；不得變通之正者則負。故吉之與凶，唯以貞勝者也，此《易》中示人以聖賢學問，全體皆法天地事理，非有一毫勉強。是故天地之道，一健一順各有盈虛消長之不同，皆以變通之正示人者也；日月之道，一晝一夜亦有中昃盈缺之不定，皆以變通之正為明者也。天下之動，萬別千差，尤為至賾，實不可亂，乃歸極于變通之一正者也。夫乾之變現于六十四卦，雖有一百九十二爻，無不確然示人以易矣！夫坤之變現于六十四卦，雖亦一百九十二爻，無不隤然示人以簡矣。此易簡之理，正所謂千變萬化而貞夫一者也。爻即效此易簡；象即像此易簡。苟吾心之爻象，一動乎「內」；則事物之吉凶即現乎「外」；吉可變凶，凶可變吉，得此善「變」之方，乃見裁成輔相功業；而聖人所以教人之真情，則全見乎卦爻之「辭」，所應深玩細觀者也。是故生生之謂易，而天地之大德，不過此無盡之「生」理耳！聖人體天立極，其所以濟民無疆者則在「位」耳！何以守位？則必全體天地之德純一不[A2]已之「仁」耳！仁則物我一體矣！庶必加之以富，故曰「財」；富必加之以教，故曰「義」。此內聖外王之學，一取法于天地事物者也。