周易禪解卷第七
下經之三
(離下震上)
豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。
〈彖〉曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也；勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？
明而不動，動不以明，皆非王者之道，皆不可以致豐，故惟王乃能尚大耳！所謂「勿憂，宜日中」者，亦非止之令其不昃，正宜用其明以照天下，則不為豐所蔽也。至于「昃、食、盈虛」，雖天地，不能違時，徒憂何益？
〈象〉曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。
折獄如電之照，致刑如雷之威。天之雷電，偶一至焉，常至則物必壞。君子之用刑獄，不得[A1]已爾！輕用則民必傷。天之雷電必在盛夏，君子之用刑獄，必于豐樂康阜之時。
初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。〈象〉曰：雖旬無咎，過旬災也。
他卦六爻，每以陰陽相應為得，所謂「沉潛剛克，高明柔克」也。惟「豐」六爻，則陽與陽相得，陰與陰相得，所謂「強弗友剛克，燮友柔克」也。初九剛正，遇九四為其配主，互相砥礪。故「雖旬無咎」，而「往有尚」。若不速往，至于過旬，不免日中則昃而有災矣！
六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。有孚，發若，吉。〈象〉曰：有孚發若，信以發志也。
六二為「離」之主，至明者也。上與六五柔中合德，可以互相資益，而六五為九四所隔，如「豐其蔀」而「日中見斗」者焉。夫六五燮友，可以誠感，而不可以急應，故往則反得疑疾，惟「有孚，發若」則吉。蓋「信」以除疑；「發」以撤蔀也。蔀本無實，因疑故有，志發則疑除，疑除則蔀撤，而見九二之日矣！五本賢君，故其志可發。
九三：豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。〈象〉曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。
以剛正而居「離」體，可以照天下者也。應于上六，陰陽交而霈然大雨，故于日中但見水沫紛飛，失王假尚大之事，終不可以有為矣！明莫若左、動莫若右，上六居「震」之極，妄動自傷，故在九三如折右肱，此上之咎，非三咎也。
九四：豐其蔀，日中見斗；遇其夷主，吉。〈象〉曰：豐其蔀，位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。
以陽剛為「震」之主，興雲蔽日，故為「豐蔀，見斗」，幸遇初九剛正，如日方升而往有尚，力能等我而為夷主，相與摧散陰霾，行照天下，不失豐亨之義，故吉也。六二之「豐蔀見斗」，乃指六五被九四所蔽，今九四則自「豐其蔀」，致使「日中見斗」，故以「位不當」，「幽不明」責之。
六五：來章，有慶譽，吉。〈象〉曰：六五之吉，有慶也。
柔中居尊，而六二以信發之，雖全賴彼離明之德，亦實由我能來之也。君臣合德，天下胥蒙其慶矣！
上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。〈象〉曰：豐其屋，天際翔也；闚其戶，闃其無人，自藏也。
以陰居陰，處「震」之極，「豐」之上，拒絕「離」明，惟恐容光之或照及我也。故「豐其屋」則堂高數仞，飛檐斜桷，若欲翔于天際者；「蔀其家」則多設覆蔽，深自藏隱，縱闚戶而闃若無人者。此乃從闇至闇，雖至三歲猶不相覿，凶何如哉？「三歲」，言其甚久，亦以隔于九三，共三爻故。
(艮下離上)
旅：小亨，旅貞吉。
日中則昃，月盈則食，故次「豐」之後明「旅」也。「豐」以尚大，「旅」以小亨，貞豈有大小哉？在大則大、在小則小，要不失其貞而[A2]已。不失其貞，則無往而不吉矣！
〈彖〉曰：旅，小亨。柔得中乎，外而順乎剛、止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！
在外故名為「旅」，處「旅」莫尚于柔，用柔莫貴于得中；得中則能順剛，而天下無難處之境矣！「止」故能隨寓而安；「麗明」故能見機而作。此「旅」之貞，即「乾」之貞；即「坤」之貞；即大易之貞也。從來大聖大賢，自天子至于庶人，無不全以「乾」、「坤」、大易之貞而處「旅」；無不即于「旅」時而具見「乾」、「坤」、大易之貞者，詎可以造次而忽其時義之大哉？佛法釋者，下三土無非旅泊，于三土中作大佛事，故時義大，若以寂光法身視之，仍名「小亨」。
〈象〉曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。
山如亭舍，火如過客，君子之省方巡狩也。法「離」之明，法「艮」之慎，故刑可用而獄不可留。蓋設使留獄不決，則不惟失「離」之明，亦且失「艮」之慎矣！觀心釋者，念起即覺，覺即推破，不墮掉悔也。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災。〈象〉曰：旅瑣瑣，志窮災也。
陰柔在下，不中不正，旅而瑣瑣者也。「瑣瑣」猶云屑屑，由無高明遠大之志，所以自取其災。
六二：旅即次，懷其資，得童僕，貞。〈象〉曰：得童僕，貞，終無尤也。
當「旅」之時，各以在上相近之爻為次、為處、為巢，而陰宜依陽、陽宜附陰。今六二陰柔中正，順乎九三之剛，故為「即次」。以陰居陰，而在「艮」體，為「懷其資」。下有瑣瑣之初六，而無二心于我，為「得童僕，貞」。夫「即次，懷資」猶屬外緣；「得童[A3]僕，貞」則由內德。有德如是，可謂「旅貞吉」矣！故「終無尤」。
九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。〈象〉曰：旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。
三以四為其次，而以陽遇陽，又屬「離」體，故「焚其次」，而亦可傷矣！又復過剛不中，處此旅時，猶不知所以善與其下，致使童僕離心遠去，此豈人之罪也哉？
九四：旅于處，得其資斧，我心不快。〈象〉曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。
君子行役，志元不在「資斧」，九四近附六五，聊可處矣！以陽居陰，陰為資斧，猶云資糧，可以致用，故名「資斧」。然五方在「旅」，不能即大用我以行其志，故雖獲于處，而猶「未得位」也。既未得位，故雖「得其資斧」，而于行道之心仍「未快」也。
六五：射雉一矢，亡，終以譽命。〈象〉曰：終以譽命，上逮也。
此正所謂「柔得中乎，外而順乎剛」者也。虛心以招天下之賢以濟吾旅，如射雉者，雖或亡其一矢，終必得雉，故人譽之，天命之矣！蓋以人合天，天必祐之，名為「上逮」。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。〈象〉曰：以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。
處「旅」莫尚于柔，今以剛不中正，而在「離」極，更無覆護之者，如「鳥焚其巢」矣！先則以處高為樂故「笑」；後則以焚巢無歸故「號咷」。「離」本有牝牛之德，乃以任剛傲慢，不覺喪之，凶何如哉？然巢之焚，由其以旅在上，乃是高亢加人，故義能招之，豈可歸咎于命數？牛之喪，由其不知內省，驕矜自是，故禍生于所忽，而終莫之聞，豈可怨尤于他人？
(巽下巽上)
巽：小亨，利有攸往，利見大人。
善處旅者，無入而不自得，不巽則無以自容矣！「巽」以一陰入于二陽之下，陰有能而順乎陽以致用，故「小亨」而「利有攸往，利見大人」也。觀心釋者，增上定學，宜順于實慧以見理。
〈彖〉曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。
君子之在「旅」也，得乎丘民而為天子。民有能而順乎君，君則殷勤鄭重申吾命以撫綏之。蓋由剛「巽」乎中正之德，故其志得行，故柔皆順之也。剛不中正，則不足以服柔；柔不順剛，則亦不得小亨矣！「利有攸往，利見大人」，正所以成其「小亨」。不往不見，何以得亨也哉？
〈象〉曰：隨風巽，君子以申命行事。
風必相隨繼至，乃可以鼓萬物；君子必申明其命，篤行其事，乃可以感萬民，故曰「君子之德風。」
初六：進退，利武人之貞。〈象〉曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。
初六，「巽」之主也。「巽」主于入，而陰柔每患多疑，故或進而且退。夫天下事本無可疑，特其志自疑耳！決之以「武人之貞」，則志治而天下事不難治矣！此所云「武人之貞」，即〈彖〉所云「有攸往而見大人者也。」
九二：巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。〈象〉曰：紛若之吉，得中也。
九五陽剛中正，為「巽」之主，如坐床上，則九二「巽」德之臣，固宜在床下矣。然以剛中得初六之順，未免有僭竊之嫌，故必用「史」以紀吾所行；用「巫」以達吾誠悃。「紛若」不敢稍疏，乃得中而「吉，無咎」也。
九三：頻巽，吝。〈象〉曰：頻巽之吝，志窮也。
以剛居剛，非能巽者，勉強學巽，時或失之。蓋志窮則不止于志疑，疑可治而窮則吝矣。
六四：悔亡，田獲三品。〈象〉曰：田獲三品，有功也。
陰柔得正，為「巽」之主，順乎九五陽剛中正之君，此休休有容之大臣，天下賢才皆樂為用者也，故如「田獲三品」而有功。三品者，除九五君位，餘三陽皆受其羅網矣。
九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。〈象〉曰：九五之吉，位正中也。
雖有其德，苟無其位，則不敢變更；雖有其位，苟無其德，則不能變更。九五蓋德位相稱者也，故得其巽之貞，而亦「吉」亦「悔亡」亦「無不利」。然事既變更，則是無初，變更得正，所以有終。又必丁寧于未更三日之先，且豫揆度于既更三日之後，則吉也。盤庚以之。
上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。〈象〉曰：巽在床下，上窮也；喪其資斧，正乎凶也。
以陽剛居卦上，舉凡九五、九二之能巽者，皆在我床下矣！而我方上窮而不知，故初六、六四之「資斧」，皆為二、五所用，而不為我用。其凶也，是其正也，何所逃乎？
佛法釋六爻者，初是「世間事禪」，有進有退；二是「空慧」，宜史巫以通實相；三是「乾慧」，不能固守；四是「出世間禪」，多諸功德；五是「中道正慧」，接別入圓，故無初有終；上是「邪慧」，滅絕功德。
(兌下兌上)
兌：亨，利貞。
入則自得，自得則說。自得則人亦得之，人得之則人亦說之矣！「說」安得不亨哉？然說之不以正，君子不說，故利貞焉。《書》云：「無拂民以從[A4]己之欲，罔違道以干百姓之譽。」
〈彖〉曰：兌，說也。剛中而柔外。說以利貞，是以順乎天而應乎人；說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！
剛中則無情欲偏倚之私；柔外則無暴戾粗浮之氣，此說之至正，天地同此一德者也。以此德而先民，民自忘勞；以此德而犯難，民自忘死，即此是說之大。民自勸而胥化于善，非以我勸民也。
〈象〉曰：麗澤兌，君子以朋友講習。
澤相麗則不枯竭，學有朋則不孤陋。以文會友，講也；以友輔仁，習也。講而不習則罔；習而不講則殆。講則有言不背于無言；習則無言證契于有言。又講則即無言為有言；習則即有言成無言矣！
初九：和兌，吉。〈象〉曰：和兌之吉，行未疑也。
剛正無應，和而不同，得「兌」之貞者也，無私故未有疑。
九二：孚兌，吉。悔亡。〈象〉曰：孚兌之吉，信志也。
剛中則誠內形外，自信其志，亦足以取信于天下矣！
六三：來兌，凶。〈象〉曰：來兌之凶，位不當也。
六三為「兌」之主，何以凶哉？「乾」得「坤」之上爻而為「兌」，以陽為體，以陰為用者也。若內無其體，徒欲外襲其用以來取悅于人，則亂義必矣！君子所以惡夫佞者。
九四：商兌，未寧；介疾，有喜。〈象〉曰：九四之喜，有慶也。
「兌」不可以不利貞也，三之來兌，何足戀惜？乃不忍絕而商之，心必未寧，惟介然自斷，速疾勿遲，則「有喜」矣！大臣不為諂媚所惑，天下且受其慶，不止一身有喜而[A5]已。
九五：孚于剝，有厲。〈象〉曰：孚于剝，位正當也。
陽剛中正，誠內形外之至者也。故不惟可孚于君子，亦可孚于剝正之小人，使彼改惡從善、反邪歸正，而「有厲」焉。蓋既有其德，又有其位，故化道如此之盛耳。
上六：引兌。〈象〉曰：上六引兌，未光也。
上六亦為「兌」主，然既無其體，惟思以悅引人，則心事亦曖昧矣！三欲來四，上欲引五，其情態同。而三不當位，故凶；上猶得正，故不言凶。
(坎下巽上)
渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。
悅而後散之，謂公其悅于天下，而不獨樂其樂，故「亨」也。既能與民同樂，則上可以悅祖考，故「王假有廟」；遠可以悅四夷，故「利涉大川」。而悅不可以不正也，故誡之以「利貞」。
〈彖〉曰：渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同；王假有廟，王乃在中也；利涉大川，乘木有功也。
九二剛來而不窮，六四柔得位乎外而上順于九五，此能擴充「兌」卦剛中柔外之德，而渙其悅于天下者也，安得不亨？又九五居上卦之中，此「王假有廟」以悅祖考之象；乘「巽」木而涉「坎」水，此遠悅四夷決定有功之象，而貞在其中矣！
〈象〉曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。
風行水上，不勞力而波濤普遍。先王享帝以事天，立廟以事先，盡其一念誠孝，即足以感通天下，恩波亦無不遍矣！故曰「明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如視諸掌乎！」
初六：用拯馬壯，吉。〈象〉曰：初六之吉，順也。
初居「坎」下，受四之風而用「拯」，拯則出水而登陸矣！「坎」于馬為美脊，今初六順于九二，故為「馬壯」而「吉」。
九二：渙奔其杌，悔亡。〈象〉曰：渙奔其杌，得願也。
此正〈彖傳〉所謂「剛來而不窮」者也，當渙時而來奔據于杌，卓然安處中流，得其自悅悅他之願，故「悔亡」。
六三：渙其躬，無悔。〈象〉曰：渙其躬，志在外也。
陰居「坎」體之上，六四上同上九之風而渙之，舉體散作波濤以潤于物，志在外而不在躬，故「無悔」也。
六四：渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。〈象〉曰：渙其群，元吉，光大也。
此正〈彖〉所謂「柔得位乎外而上同」者也。陰柔得正，為「巽」之主，上同九五，下無應與，盡渙其群以合于大公，此則天下一家，萬物一體，名雖為「渙」，而實乃有丘矣！聖人無[A6]己，無所不[A7]己，光明正大之道，豈平常思慮所能及哉？
九五：渙汗，其大號；渙，王居無咎。〈象〉曰：王居無咎，正位也。
發大號以與民同悅，如汗之發于中而浹于四體。蓋四之渙群，由五為王而居于正位，四乃得上同之，是故大號如汗渙于外，王居正位常在中，故無咎也。
上九：渙其血，去逖出，無咎。〈象〉曰：渙其血，遠害也。
(兌下坎上)
節：亨。苦節，不可貞。
水以風而「渙」，以澤而「節」。節則不潰不涸，而可以常潤，故「亨」。夫過于渙必竭，故受之以節，然過于節則苦，又豈可常守乎？
〈彖〉曰：節，亨，剛柔分而剛得中。苦節，不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通，天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。
「得中」則不苦。苦則窮，窮則不可以處常；不苦則說，說則并可以行險。惟節而當位，斯為中正，惟中正故通而不窮。天有四時，王有制度，皆所謂「中正以通」者也。
〈象〉曰：澤上有水，節。君子以制數度、議德行。
若冕旒、若宗廟、若樂舞、若階陛、若蓍龜、若爵祿等，皆有其數以為度。制使各得其節，則無過與不及，而不奢不儉。若見君、若事親、若接賓、若居喪等，皆根乎德以成行。議使各當其節，則無過與不及，而可繼可傳。如澤節水，稱其大小淺深，要使不潰不涸而[A10]已。
初九：不出戶庭，無咎。〈象〉曰：不出戶庭，知通塞也。
節之義亦多矣！或時節、或裁節、或品節、或名節、或樽節、或符節、或節制、或節文、或節限、或節操。今且以時節言之，剛正而居下位，九二塞于其前，故順時而止，「不出戶庭」。既知裁節，則品節、名節皆善矣！復以節制言之，上應六四，水積尚淺，故宜塞使不流也。
九二：不出門庭，凶。〈象〉曰：不出門庭，凶，失時極也。
若以時節言之，既在可為之位，又有剛中之德。六三[A11]已闢其門，而乃上無應與，固守小節，豈非大失？復以節制言之，上對九五，水積漸深，便宜通之使流，胡須阻塞以致洪汎，豈非失時之極？
六三：不節若，則嗟若，無咎。〈象〉曰：不節之嗟，又誰咎也？
若以時節言之，陰不中正，居下之上，又為「悅」主，故始則恣情適意而「不知節若」；後則憂患洊至而徒有「嗟若」，自取其咎，無可以咎誰也。復以節制言之，上對上六，水[A12]已汎濫，而澤口不能節之，徒有「嗟若」而[A13]已，將誰咎乎？
六四：安節，亨。〈象〉曰：安節之亨，承上道也。
若以時節言之，柔而得正，居大臣位以承聖君，故為「安節」，所謂太平宰相也。復以節制言之，下應初九，塞而不流，任九五、上六之波及于物，而我獨享其安，故「亨」。
九五：甘節，吉；往有尚。〈象〉曰：甘節之吉，居位中也。
陽剛中正，居于尊位，所謂當位以節者也。無過不及，故甘而吉；行之無敝，故「往有尚」；自「居位中」，故非失時極之九二所能阻礙。
上六：苦節，貞凶。悔亡。〈象〉曰：苦節貞凶，其道窮也。
若以時節言之，純陰而居「節」之極，固守不通，故其道既窮，雖正亦凶。彼執為正，實非正也，惟悔而改之則不窮，不窮則凶可亡矣！復以節制言之，水以流下為其節操。六三「兌」口上缺，不能節制，故上六盡其流下之「節」而不稍留，遂至枯竭而為「苦節」，故曰「其道窮也」。
(兌下巽上)
中孚：豚魚，吉。利涉大川，利貞。
四時有節，故萬物信之，而各獲生成；數度德行有節，故天下信之，而成其感應。「孚」者，感應契合之謂；「中」者，感應契合之源也。由中而感，故由中而應，如豚魚之拜風，彼豈有安排布置思議測度也哉？「中孚」而能若豚魚拜風，則吉矣！然欲致此道，則「利涉大川」而又「利貞」。蓋不涉川，不足以盡天下之至變；不利貞，不足以操天下之至恒。不涉川，則不能以境鍊心而致用；不利貞，則不能以理融事而立本也。
〈彖〉曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也；豚魚，吉，信及豚魚也；利涉大川，乘木舟虛也；中孚以利貞，乃應乎天也。
合全卦而觀之，二柔在內，則虛心善順，毫無暴戾之私；分上下而觀之，兩剛得中，則篤實真誠，毫無情欲之雜。「兌」悅則感人以和；「巽」順則入人必洽，故邦不祈化而自化也。「信及豚魚」，猶言信若豚魚，蓋人心巧智多而機械熟，失無心之感應，不及豚魚之拜風者多矣！故必信若豚魚，而後可稱「中孚」也。「巽」為木，為舟，浮于澤上，內虛而木堅，故能無物不載，無遠不達。人之柔在內如虛舟，剛得中如堅木，斯可歷萬變而無敗也。夫中孚即天下之至貞，惟利貞乃成中孚，此豈勉強造作所成？乃應乎天然之性德耳！試觀颶風將作，豚魚躍波，魚何心于感風？風何心于應魚？蓋其機則至虛，其理則至實矣！吾人現在一念心性亦復如是，不在內、不在外，不在中間、不在過去，不在現在、不在未來，覓之了不可得，可謂「至虛」。天非此無以為覆、地非此無以為載、日月非此無以為明、鬼神非此無以為靈、萬物非此無以生育、聖賢非此無以為道，體物而不可遺，可謂「至實」。夫十方三世之情執本虛，而心體真實，決不可謂之「虛」；天地萬物之理體本實，而相同幻夢，決不可謂之「實」。是故柔與剛非二物，內與中非二處也。知乎此者，方可名「貞」，方可「涉川」，方「信及豚魚」而「吉」矣！
〈象〉曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。
澤感而風應，風施而澤受，隨感隨應，隨施隨受，此中孚之至也。君子知民之為惡也，蓋有出于不得[A14]已者焉。如得其情，則哀矜而勿喜，故于獄則議之；功疑惟重，罪疑惟輕也，于死則緩之。與其殺不辜，寧失不經也。如此，則殺一人而天下服，雖死不怨殺者矣！
初九：虞，吉。有他不燕。〈象〉曰：初九虞吉，志未變也。
君子戒慎乎其所不睹、恐懼乎其所不聞，皆是向一念未生前下手，即本體即功夫、即功夫即本體，故能遯世不見知而不悔，而天地位焉、萬物育焉，所謂「闇然而日章」者也。纔起一念，則名為「他」，則志變而「不燕」矣！小人而無忌憚，行險徼倖，皆從此一念構出，可不虞之于初也哉？「中孚」以天地萬物為公，若專應六四，便名「有他」。
九二：鳴鶴在陰，其子和之；吾有好爵，吾與爾靡之。〈象〉曰：其子和之，中心願也。
剛得中而居二陰之下，此正闇然日章者也。「鶴鳴，子和」，感應並出于天然，豈有安排勉強？故曰「中心願」也。子無專指，但取同德相孚之人。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。〈象〉曰：或鼓或罷，位不當也。
若以卦體合觀，則三與四皆所謂柔在內者也。今以諸爻各論，則六三陰不中正，為「兌」之主，本應上九而彼方登天獨鳴，不來相顧，近得六四，敵體同類。故有時欣其所得，則「或鼓」；有時怨其所應，則「或罷」；有時遙憶上九，則「或泣」；有時且娛六四，則「或歌」。皆由無德，不能當位故也。
六四：月幾望，馬匹亡，無咎。〈象〉曰：馬匹亡，絕類上也。
柔而得正，陰德之盛者也，故如「月幾望」焉。六三妄欲得我為匹，我必亡其匹，絕其類，乃上合于天地萬物，為公之中孚而無咎也。
九五：有孚，攣如；無咎。〈象〉曰：有孚攣如，位正當也。
陽剛中正，居于尊位，德位相稱，天下信之，「攣如」而不可移奪者也，然亦止盡中孚之道而[A15]已，豈有加哉？故但曰「無咎」，亦猶圓滿菩提歸無所得之旨歟。
上九：翰音，登于天，貞凶。〈象〉曰：翰音登于天，何可長也？
剛不中正，居「巽」之上，卦之終，自信其好名好高情見，而不知柔內得中之道者也。如雄雞捨其牝而登鳴于屋，[A16]已為不祥，況欲登天？天不可登，人必以為怪而殺之矣！何可長也？
(艮下震上)
小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。
君子之制數度議德行也。使其節如天地四時，則「豚魚」亦「信之」矣！夫豈有過也哉？自其不能應乎天者，以「有他」而「不燕」，故過或生焉。然過從求信而生，過則小矣！過生，而聖賢為之補偏救弊，如行過乎恭；喪過乎哀；用過乎儉之類，未免矯枉過正，此亦所謂小過也。
夫求信而成小過，其過可改也，故「亨」；矯枉而為小過，其過可取也，故「亨」。然必要于得正而[A17]已矣！貞則小過便成無過；不貞則小過將成大過，是故當小過時，但可為小事以祈復于無過之地，不可更為大事以致釀成不測之虞。譬如飛鳥[A18]已過，遺我以音，不宜上而宜下，上則音啞而我不得聞、下則音揚而我得聞之。得聞鳥音，以喻得聞我過而速改焉，則復于無過之地。過小，而吉乃大矣。
〈彖〉曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也，有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。
小者即小事，小事有過，故仍不失其亨。設大者過，則必利有攸往乃亨矣！惟與時行，故雖過不失其貞。〈彖〉但言「貞」，〈傳〉特點出「時、行」二字，正顯時當有過，則過乃所以為貞。倘不與時行，雖強欲藏身于無過之地，亦不名為貞也。且人有剛柔二德，任大事則宜用剛，處小事則宜用柔。今此卦柔得其中，得中則能與時行，故「小事吉」。剛失位而不中，不中則不能與時行，故「不可以大事」。且卦體中二陽爻如鳥之背，外各二陰如舒二翼，有似飛鳥之象。鳥若上飛，則風逆而音啞；鳥若下飛，則風順而音揚也。錢啟新曰：「大過，大者過也，曰『剛過而中』；小過，小者過也，曰『柔得中』。其所謂過，皆有餘之謂。大成其大，如獨立遯世等事；小成其小，如過恭、過哀、過儉等事。初不是過剛過柔，更不是過中，故『大過』之後，受之以『坎』『離』之中；『小過』之後，受之以『既濟』『未濟』之中。君子以天下與世論，須是『大過』；以家與身論，須是『小過』。『大過』以剛大有餘為用，剛中之能事；『小過』以柔小有餘為用，柔中之能事。剛中又『巽』『兌』二柔之用；柔中又『震』『艮』二剛之用，都不是過中之過。又匪專以『坎』為剛中，『離』為柔中，故隨小大而皆亨。」
〈象〉曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭；喪過乎哀；用過乎儉。
吳草廬曰：「恭以救傲；哀以救易；儉以救奢。救其過以補其不足，趣于平而[A19]已，所謂時中也。」項氏曰：「曰行、曰喪、曰用，皆見于動，以象『震』也；曰恭、曰哀、曰儉，皆當止之節，以象『艮』也。」
初六：飛鳥以凶。〈象〉曰：飛鳥以凶，不可如何也。
陰不中正，上應九四，宜下而反上者也，凶決不可救矣！
六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。〈象〉曰：不及其君，臣不可過也。
設欲上進，則必過九四之祖，遇六五之妣。然兩陰不相應，而六二陰柔中正，居于止體，故不復上及六五之君，但遇其九四之臣，以知九四雖臣，而實有德，決不可過故也。二與四同功而異位，故有相遇之理。太公避紂而遇文王，此爻似之。
九三：弗過防之，從或戕之，凶。〈象〉曰：從或戕之，凶如何也？
重剛不中，而應上六。如鳥身不能為主，反隨翼而高飛，既弗肯過防閑之，必有從而戕之者矣！其凶何如？
九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。〈象曰〉：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。
九三信其剛正，自以為無咎者也，乃弗防而致戕。九四居位不當，自知其有咎者也，乃周公許其無咎。何哉？蓋人惟自見有不足處，方能過于省察。堯舜其猶病諸、文王望道未見、孔子五十學《易》、伯玉寡過未能，皆此意耳！四與初應，故「弗過」而「遇之」，但使初來聽命于四，則四為主而「無咎」。設使四往聽命于初，則初反為主，喜上而不喜下，初得凶，而四亦甚厲矣！故「必戒」而「勿用」，須是永守其不宜上宜下之貞，乃可長也。
六五：密雲不雨。自我西郊。公弋，取彼在穴。〈象〉曰：密雲不雨，[A20]已上也。
陰柔不正，下無應與，雖為天下共主，膏澤不下于民，如雲自西郊，雖密不雨者焉！乃使九四之公，坐收下位群賢，如弋彼在穴而不費力，蓋由六五之[A21]已上，違于不宜上宜下之貞故也。此如紂不能用太公反使文王取之。
上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂：災眚。〈象〉曰：弗遇過之，[A22]已亢也。
(離下坎上)
既濟：亨小，利貞。初吉，終亂。
君子之于事也，恭以濟傲；哀以濟易；儉以濟奢。凡事適得其中，則無不濟者矣！無不濟故亨，不惟在大，而亦及小，蓋無所不亨者也。然安不忘危、存不忘亡、治不忘亂，乃萬古之正理。試觀舟不覆于龍門而覆于溝渠、馬不蹶于羊腸而蹶于平地，豈謂溝渠平地反險于龍門羊腸哉？禍每生于不測，患莫甚于無備故也，故必「利貞」以持之。不然，方其初得既濟皆以為吉，終必以此致亂，不可救矣！如水得火濟而可飲可用，然設不為之防閑，則火炎而水枯，水決而火滅，不反至于兩傷乎？
〈彖〉曰：既濟，亨小者，亨也；利貞，剛柔正而位當也；初吉，柔得中也；終止則亂，其道窮也。
小者尚亨，則大者不待言矣。六十四卦，惟此卦剛柔皆當其位，故「貞」。六二柔得其中，為「離」之主，以此濟水，水方成用，故「初吉」。然設以為既無不濟，便可終止，則必致水決火滅、火炎水枯之亂，或任其火燼水竭，故曰「其道窮也」。
〈象〉曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。
方其既濟，似未有患，患必隨至。故君子深思而豫防，即〈彖〉所謂「利貞」者也。《說統》云：「體火上之水以制火而防其溢；體水下之火以濟水而防其烈。」
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。〈象〉曰：曳其輪，義無咎也。
六爻皆思患豫防之旨也。既濟，則初[A26]已濟矣。輪猶曳而若欲行，尾猶濡而若欲渡，無事不忘有事，防之于初，則不至于終亂，故「義無咎」。
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。〈象〉曰：七日得，以中道也。
九五陽剛中正而居君位，二以陰柔中正應之，必有小人欲為離間而竊其茀者。二得中道，故安然不尋逐之，惟「勿逐」乃七日自得，逐則失中道而弗得矣！「勿逐」二字，即思患豫防之妙。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。〈象〉曰：三年克之，憊也。
以重剛居明極，「高宗伐鬼方」之象也。然且三年克之，困憊甚矣！況剛明未必如高宗者乎？況可用小人以窮兵黷武殃民賊國乎？奈何不思患而豫防之也。
六四：繻有衣袽，終日戒。〈象〉曰：終日戒，有所疑也。
美帛曰「繻」，敝絮曰「袽」。繻必轉而為袽，可無戒乎？潘雪松云：「四居三之後，『離』明盡而『坎』月方升時也。在三[A27]已稱『日昃之離』，在四何可忘終日之戒？」蕅益曰：「疑即是思患豫防之思。」
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。〈象〉曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。
「離」東「坎」西，下卦盡「離」明之用以致濟，猶如殺牛。九五以「坎」中剛正之實德而享受之，曾不費力，猶如「禴祭」。蓋雖有其德，苟無其時，不能致此；雖有其時，苟無實德，亦不能致此也。而思患豫防之旨，則在以誠不以物中見之。
上六：濡其首，厲。〈象〉曰：濡其首，厲，何可久也？
以陰柔居險之極，在濟之終，所謂終止則亂，不能思患豫防者也，如渡水而「濡其首」，不亦危乎？
(坎下離上)
未濟，亨；小狐汔濟，濡其尾；無攸利。
既有既濟，必有未濟，以物本不可窮盡故也；既有未濟，必當既濟，以先之既濟原從未濟而濟故也，是以有亨道焉！然未濟而欲求濟，須老成、須決斷、須首尾一致，倘如「小狐」之「汔濟」而「濡其尾」，則無所利矣。
〈彖〉曰：未濟，亨，柔得中也；小狐汔濟，未出中也；濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
六五之柔得中，所謂老成決斷，而能首尾一致者也。未出中，言尚未出險中，此時正賴老成決斷之才識，首尾一致之精神，而可「不續終」如小狐乎。然雖不當位，而剛柔相應，則是未濟所可以可亨之由。
〈象〉曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。
物之性不可不辨，方之宜不可不居，故君子必慎之也。如火性炎上、水性潤下，此物之不可不辨者也。炎上而又居于上，不[A28]已亢乎？是宜居下以濟水；潤下而又居于下，將安底乎？是宜居上以濟火。此方之不可不居者也。如水能制火亦能滅火；火能濟水亦能竭水。又水火皆能養人，亦皆能殺人，以例一切諸物無不皆然，辨之可弗詳明，居之可弗斟酌耶？
初六：濡其尾，吝。〈象〉曰：濡其尾，亦不知極也。
陰柔居下，無濟世才，將終于不濟而可羞矣！豈知時勢[A29]已極，固易為力者哉？
九二：曳其輪，貞吉。〈象〉曰：九二貞吉，中以行正也。
剛而不過，以此曳輪而行，得濟時之正道者也。由其在中，故能行正，可見中與正不是二理。
六三：未濟，征凶，利涉大川。〈象〉曰：未濟，征凶，位不當也。
陰不中正，才德俱劣，故往必得凶，然時則將出險矣！若能乘舟以涉大川，不徒自恃其力，則險可濟也。
九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。〈象〉曰：貞吉，悔亡，志行也。
剛而不過，如日方升，得濟時之德之才之位者也。故「貞吉」而「悔亡」，于以震其大明之用，伐彼幽暗鬼方，三年功成，必有賞于大國矣！濟時本隱居所求之志，今得行之。
六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚；吉。〈象〉曰：君子之光，其暉吉也。
柔中「離」主以居天位，本得其正，本無有悔，此「君子之光」也。又虛[A30]己以孚九二，而其暉交映，天下仰之，「吉」可知矣！
上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。〈象〉曰：飲酒濡首，亦不知節也。
周易禪解卷第七
弟子崇存大弘仝募刻
家有妻妾則豐；國有多士則豐；觀心有事禪助道則豐。豐則必亨，然非王不足以致豐，豐則可憂，而勿徒憂，但宜如日之明照萬彙可也。