周易禪解卷第五
下經之一
(艮下兌上)
咸：亨，利貞。取女吉。
「艮」得「乾」之上爻而為少男，如初心有定之慧，慧不失定者也；「兌」得「坤」之上爻而為少女，如初心有慧之定，定不失慧者也。互為能所，互為感應，故名為「咸」。約世道，則上下之相交。約佛法，則眾生諸佛之相扣。約觀心，則境智之相發。夫有感應，必有所通，但感之與應皆必以正，如世之取女必以其禮，則正而吉矣。
〈彖〉曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！
「咸」何以為感哉？下卦「坤」體之柔，上于六而成「兌」；上卦「乾」體之剛，下于三而成「艮」，乃天地之二氣感應以相與也。又「艮」止而「兌」說，以男而下女，此感應之正，所以吉也。約佛法者，「艮」為生，「兌」為佛，眾生感佛既專，則佛說法應之。約觀心者，「艮」為觀，「兌」為境，觀智研境既專，則境諦開發而得悅矣。世出世法皆以感而成事，故可以見天地萬物之情。
〈象〉曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
慢如高山，法水不停；今山上有澤，豈非以其虛而能受哉？
初六：咸其拇。〈象〉曰：咸其拇，志在外也。
咸雖感而遂通，須不違其寂然不動之體，又須善識時位之宜，倘因感而搖其主宰，則反失能應之本矣！大概感應之道互為能所，然下三爻既居止體且在下位，故皆不宜妄應于他；上三爻既居悅體且在上位，故皆宜善應于物。今初六以陰居下，而為九四所感，未免腳指先動。夫用行舍藏，原無定局，時止則止、時行則行，行得其當則吉、不得其當則凶，故未可判定是非。即所謂「志在外」者亦自不同，若志在天下，不顧身家則吉；若志在利名，不顧心性，則可羞矣。
六二：咸其腓，凶。居吉。〈象〉曰：雖凶居吉，順不害也。
陰柔中正，而為九五所感，倘躁妄欲進則凶，惟安居自守則吉，蓋安居自守乃順乎柔中之道而不害也。
九三：咸其股，執其隨，往吝。〈象〉曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。
以剛正居止極，而為上六所感，未免亟亟以利生為務，不知欲利他者，先須自利成就。若一被順境所牽，則頓失生平所養，亦可羞也。
九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。〈象〉曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。
剛而不過，定慧齊平，得感應之正道，故吉而悔亡，見其[A1]己心他心互含互攝，有「憧憧往來」之象。既以心為感應之本，則凡有血氣莫不尊親，有「朋從爾思」之象。惟其得感應之正，雖終日感而不違其寂然不動之體，故「未感害」也；惟其悟一心之往來，雖知本自何思何慮，而還須精義入神以致用，利用安身以崇德，窮神知化以深造于不可知之域，故未肯遽以現前所證為光大也。
九五：咸其脢，無悔。〈象〉曰：咸其脢，志末也。
陽剛中正而居悅體，如艮其背不獲其身、行其庭不見其人之象，乃允合于寂然不動感而遂通之妙，故得毫無過失可悔，而善始善終證于究竟，名為「志末」。末，猶終也。
上六：咸其輔、頰、舌。〈象〉曰：咸其輔、頰、舌，滕口說也。
柔而得正為「兌」之主，內依止德、外宣四辯，為咸其輔、頰、舌之象；說法無盡，誨人不倦，故曰「滕口說」也。然初之「咸拇」、上之「咸舌」，皆不言吉凶者，以初心初步，有邪有正，事非一概；說法利生，亦有邪有正，轍非一途故也。觀于彖辭亨及利貞之誡，則思過半矣。
(巽下震上)
恒：亨，無咎，利貞。利有攸往。
夫感應之機，不可一息有差；而感應之理，則亙古不變者也。依常然之理而為感應，故澤山得名為「咸」；依逗機之妙而論常理，故雷風得名為「恒」。澤山名「咸」，則常即無常；雷風名「恒」，則無常即常。又「咸」是澤山，則無常本常；「恒」是雷風，則常本無常。二鳥雙遊之喻，于此亦可悟矣。理既有常，常則必亨，亦必「無咎」。但常非一定死執之常，須知有體有用，體則非常非無常、用則雙照常與無常，悟非常非無常之體，名為「利貞」；起能常能無常之用，名「利有攸往」也。
〈彖〉曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相應，恒。恒，亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不[A2]已也；利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照；四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣！
「恒」何以名久？以其道之可久也。「震」體本「坤」，則剛上而主之；「巽」體本「乾」，則柔下而主之，此剛柔相濟之常道也；雷以動之，風以鼓之，此造物生成之常道也；巽于其內，動于其外，此人事物理之常道也；剛柔相應，此安立對待之常道也。久于其道，即名為「貞」，便可「亨」而「無咎」，天地之道亦若是而[A3]已矣。始既必終、終亦必始，始終相代故非常、始終相續故非斷，非斷非常，故常與無常二義俱成。天地則有成、住、壞、空；日月則有晝、夜、出、沒；四時則有乘、除、代、謝；聖道則有始、終、體、用，皆常與無常二義雙存，而體則非常非無常，強名為「恒」者也。
〈象〉曰：雷風，恒。君子以立不易方。
「方」者，至定而至變、至變而至定者也。東看則西，南觀成北，不亦變乎？南決非北，東決非西，不亦定乎？「立不易方」，亦立于至變至定、至定至變之道而[A4]已。
初六：浚恒，貞凶，無攸利。〈象〉曰：浚恒之凶，始求深也。
夫居「咸」者，每患無主靜之操持；而居「恒」者，每患無變通之學問。今初六以陰居下，知死守而不知變通，求之愈深，愈失亨貞攸往之利，故凶。
九二：悔亡。〈象〉曰：九二悔亡，能久中也。
以剛居柔，且在中位，不偏不倚，無適無莫，乃久于中道，非固執不通之恒，故「悔亡」也。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。〈象〉曰：不恒其德，無所容也。
過剛不中，以應上六，未免宜久而不肯久，正與初六相反，然過猶不及，且陽剛而反不恒，尤可羞矣。張慎甫曰：「三之不恒，藉口圓融變通而失之者也。」
九四：田無禽。〈象〉曰：久非其位，安得禽也？
四為「震」主，恒于動者也，動非可久之位，安能得禽？蓋靜方能有獲耳。
六五：恒其德，貞婦人吉，夫子凶。〈象〉曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。
柔中而應九二之賢，似得恒之正者。然大君宰化導之權乃絕無變通闔闢之用，不幾為婦道乎？
上六：振恒，凶。〈象〉曰：振恒在上，大無功也。
陰居動極，志大而才小，位尊而德薄，且下應九三不恒之友，其何以濟天下哉？王安石、方孝孺似之。
(艮下乾上)
遯：亨，小利貞。
夫世間之道，久則必變而後通，進則必退而後久。此卦剛而能止，是不以進為進，而正以退為進者也，故「亨」。然說一退字，便有似于自利之小道矣，若充此小道，不幾失立人達人之弘規乎？故誡以「小利貞」。言雖示同小道，而終利于大人之貞也。
〈彖〉曰：遯，亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！
尺蠖尚屈而後申、龍蛇亦蟄而後震，君子之學欲自利利他者，豈不以遯而得「亨」哉？且九五剛當其位，以應六二之賢，乃與時偕行之道，所以亨也。所言「小利貞」者，慮其陰柔自守之志，漸漸浸而長也。夫善遯者，則退正所以為進；不善遯者，則退竟終于不進矣，所關顧不大哉？
〈象〉曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。
外健內止，未嘗有意于遠小人，而小人自不能媚也。以小人為用，故「不惡」；小不能擅權，故「而嚴」。約聖學者，天君為主，百骸聽命，耳目口腹之欲不能為亂也。
初六：遯尾，厲，勿用有攸往。〈象〉曰：遯尾之厲，不往，何災也？
處遯之時，須隨其德位以為進退，方不失亨貞之道。今初六陰柔居下，才位俱卑，惟固守為宜，不可妄往以取災也。此如樂正裘、牧仲。
六二：執之，用黃牛之革，莫之勝說。〈象〉曰：執用黃牛，固志也。
柔順中正，非榮名利祿之所能牽，上應九五剛健中正之君以行其志，國有道不變塞焉，故象以執用「黃牛之革」。此如伊尹。
九三：係遯，有疾，厲；畜臣妾，吉。〈象〉曰：係遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。
剛而得正，可以有為，而居止極，則未免為「遯」之一字所係，此絕人忘世之道，君子之疾也。然雖不能大有所為，亦須厲勉其精神以「畜臣妾」則吉，所謂不能治國，亦且齊家以為天下風可也。丈人現二子于子路，亦是此意，但無援天下之大手段耳。
九四：好遯，君子吉，小人否。〈象〉曰：君子好遯，小人否也。
以剛居柔，上輔九五，下應初六，承天子之德，撫天下之民，休休有容，君子之吉道，非小人所能學也。此如衛武公。(否，本音)
九五：嘉遯，貞吉。〈象〉曰：嘉遯貞吉，以正志也。
剛健中正，下應六二陰柔中正之賢。當此遯時，雖有英明神武作略，不自露其才華，遯之嘉美，貞而且吉者也。此如湯王。
上九：肥遯，無不利。〈象〉曰：肥遯無不利，無所疑也。
剛而不過，尊居師保之位，望隆于天下，而不自伐其德，故為「肥遯」而「無不利」。此如太公。
(乾下震上)
大壯：利貞。
夫退養之功愈密，則精神道德益壯。然大者既壯，不患不能致用，特患恃才德而妄動耳。「利貞」之誡，深為持盈處滿者設也。
〈彖〉曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯，利貞，大者正也，正大，而天地之情可見矣。
夫人一體之中，有大者、有小者，從其大體為大人，從其小體為小人。今言「大壯」，乃是「大者壯也」。剛則非情欲所能撓；動則非舊習所能囿，所以壯也。言「利貞」者，以大者本自正也。不正何以稱大？故正大而天地之情可見矣。約佛法者，天地即表理智，亦表定慧。
〈象〉曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
非禮弗履，正佛法中所謂「悲體戒雷震也。」
初九：壯于趾：征凶有孚。〈象〉曰：壯于趾，其孚窮也。
雖云大者必正，須知正者乃大。若恃其大以為正，正便成邪；恃其壯以為大，大必不久；恃其正以為壯，壯必有衰。《洪範》所以有高明柔克之訓，正為此耳。今初九過剛不中，故往則必凶，以其自信自恃，乃必窮之道也。
九二：貞吉。〈象〉曰：九二貞吉，以中也。
陽居陰位，剛而不過，又得其中，得中即得正矣。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。〈象〉曰：小人用壯，君子罔也。
九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。〈象〉曰：藩決不羸，尚往也。
陽居陰位，以柔濟剛，得大壯之貞者，所以削平禍亂而不損其神。以此運載天下，無往而不得也。
六五：喪羊于易，無悔。〈象〉曰：喪羊于易，位不當也。
柔而得中，故絕無剛壯喜觸之態而無悔也。「位不當」，猶所謂「有天下而不與」。
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。〈象〉曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。
質位俱柔，但有壯名而無壯義，故「無攸利」。然善用柔者正不必慕「大壯」之虛名，惟艱守其柔克之道，則柔能勝剛，反得吉矣，此勸其不能遂則須退也。
(坤下離上)
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
大壯而能貞，則可進于自利利他之域矣。當此平康之世，賢侯得寵于聖君。「錫馬蕃庶」，錫之厚也；「晝日三接」，接之勤也。觀心釋者，妙觀察智為「康侯」；增長稱性功德為「錫馬蕃庶」；證見法身理體為「晝日三接」。
〈彖〉曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。
明若未出，不名平康之晉時；不順不麗，不名晉世之賢侯；不柔不進，不得錫接之蕃數。蓋六五之柔即「坤」全體，「坤」與合德，故進而上行以麗之也。觀心釋者，根本實智光明，破無明住地而出，故云「明出地上」。定與慧俱、止觀不二，故云「順而麗乎大明」。無明實性即佛性，無明轉即變為明，故「柔進而上行」。是以功德智慧重重增勝也。
〈象〉曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。
本覺之性，名為「明德」；始覺之功，名之為「昭」；心外無法，名之為「自」。「自昭明德」，則新民止至善在其中矣。
初六：晉如摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。〈象〉曰：晉如摧如，獨行正也。裕無咎，未受命也。
「晉」之六爻，皆應自昭明德以新民者也。而時位不同，所養亦異，故吉凶悔吝分焉。初六以陰居陽，定有其慧，且居順體，故可進而「晉如」。然在卦下，又與鼫鼠為應，非我良朋，則斷不宜欲速，故有阻而「摧如」。夫晉與摧皆外境耳！何與于我？但當守正則吉，縱令一時不足取信，惟寬裕以待之，終無咎矣。言「獨行正」者，自信自肯不求人知之意。言「未受命」者，猶《孟子》所謂：「命也，有性焉！君子不謂命也」之意。
六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。〈象〉曰：受茲介福，以中正也。
柔順中正，自昭明德，常切望道未見之愁，正而且吉者也。上與六五王母合德，錫以本分應得之福，故名「介福」。縱令貴極人臣，非分外也。
六三：眾允，悔亡。〈象〉曰：眾允之，志上行也。
以陰居陽，定有其慧，當晉之時，而在順體之上。初六所謂「罔孚」者，裕養至此，眾皆允之，而「悔亡」矣。隱居以求其志；行義以達其道，故曰「志上行」也。
九四：晉如鼫鼠，貞厲。〈象〉曰：鼫鼠貞厲，位不當也。
君子之自昭明德也，外宜晦而內宜明，故闇然而日章，以九居四，則外剛而內柔、外明而內晦者也。如「鼫鼠」，能飛不能過屋、能緣不能窮木、能遊不能度谷、能穴不能掩身、能走不能先人，不亦危乎？
蕅益子曰：「予昔初入閩中，見有鬻白兔者，人爭以百金買之。未幾，生育甚多，其價漸減至一錢許。好事者殺而烹之，臭不可食，遂無人買。博古者云：『此非白兔，乃鼫鼠耳！』噫！本以賤鼠謬膺白兔之名，無德居高位者蓋類此矣。」
六五：悔亡，失得勿恤。往吉，無不利。〈象〉曰：失得勿恤，往有慶也。
以六居五，定有其慧，又為離明之主，得中道而處天位，正所謂自新新民，無所不用其極者也。雖俯乘「鼫鼠」之九四；仰承「晉角」之上九，而與坤順合德，故往接三陰，同成順麗大明之治，則吉無不利，舉世皆蒙其福慶矣，又何失得之可恤哉？
上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。〈象〉曰：維用伐邑，道未光也。
上九亦外剛而內柔、外明而內晦者也。而居「晉」極則如獸之角矣。以角觸人則凶，「維用」以自治，如「伐邑」然，則「厲吉」而「無咎」。然不能自治于早，至此時而方自治，雖得其正，不亦吝，與四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也[A7]已，故曰「道未光」也。
(離下坤上)
明夷：利艱貞。
知進而不知退，則必有傷。夷者，傷也。明入地中，其光不耀，知「艱貞」之為利，乃所謂用晦而明，合于文王、箕子之德矣。
〈彖〉曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。
「文明，柔順」，雖通指一卦之德，意在六二。「內難，正志」，專指六五。「艱貞，晦明」，則文王、箕子所同也。觀心釋者，煩惱惡業，病患魔事，上慢邪見，無非圓頓止觀所行妙境。
〈象〉曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。
甯武子之愚不可及；兵法之以逸待勞、以靜制動、以闇伺明，皆「明夷」之用也。聖學則闇然而日章。
初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。〈象〉曰：君子于行，義不食也。
此如太公、伯夷之避紂也。先垂其翼則不露其飛之形，及行之速則三日而不遑食。蓋義當遠遯，不欲主人知之而有言耳。
六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯吉。〈象〉曰：六二之吉，順以則也。
文明中正之德。當此明夷之時，雖「左股」業[A8]已受傷，猶往拯救，唯「馬壯故吉」耳。羑里既囚之後，仍率三分天下之二以服事殷，順而不忤，誠萬古人臣之則也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。〈象〉曰：南狩之志，乃大得也。
以剛居剛，在「離」之上，夜盡將旦之時也，正與上六闇主為應。如武王伐紂，得其大惡之首，然以臣伐君，事不可疾，當持之以貞耳。〈象〉云「南狩之志」，猶《孟子》所云：「有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡」也，辭義凜然。
六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。〈象〉曰：入于左腹，獲心意也。
[A9]已居「坤」體入暗地矣，柔而得正，稍遠于上，故猶可獲明夷之心而出門庭。如微子抱祭器以行遁，但出門庭，遜于荒野，非歸周也。
六五：箕子之明夷，利貞。〈象〉曰：箕子之貞，明不可息也。
迫近暗君，身[A10]已辱矣。外柔內剛，居得其中，用晦而明，明照萬古，洪範九疇之燈，誰能息之？
上六：不明，晦，初登于天，後入于地。〈象〉曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。
以陰居陰，處夷之極，初稱天子，後成獨夫者也。蓋下五爻皆明而示晦，故能用晦而明，此則「不明」而「晦」，故失則而終入地耳。
(離下巽上)
家人：利女貞。
欲救天下之傷，莫若反求于家庭；欲正家庭之化，莫若致嚴于「女貞」。牝雞之晨，維家之索，不可以不誡也。佛法釋者，觀行被魔事所擾，當念唯心。唯心為佛法之家，仍須以定資慧、以福助智、以修顯性，名「利女貞」。
〈彖〉曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣！
佛法釋者，禪定持心，則內冥法體；智慧了境，則外施化用。修德之定慧平正，本乎性德之寂照不二也。在因名「男女」；在果名「父母」，既證果德，十界歸仰，故名「嚴君」。性修不濫，名「父父子子」；真俗並照，名「兄兄弟弟」；福慧互資，名「夫夫婦婦」。一世界清淨，故十方世界皆悉清淨，名「正家而天下定」也。
〈象〉曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
火因風鼓，而今風自火出，猶家以德化，而今德從家播也。有物則非無實之言、有恒則非設飾之行，所以能[A11]刑于寡妻至于兄弟，以御于家邦耳。佛法亦然，律儀清淨則可以攝善攝生矣。
初九：閑有家，悔亡。〈象〉曰：閑有家，志未變也。
以剛正居有家之初，即言有物、行有恒以閑之，則可保其終不變矣。佛法釋者，即是「增上戒學」。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。〈象〉曰：六二之吉，順以巽也。
陰柔中正，而為內卦之主，故每事不敢自專自遂，唯供其中饋之職而[A12]已。佛法釋者，即是「增上定學」。
九三：家人嗃嗃，悔厲，吉；婦子嘻嘻，終吝。〈象〉曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。
過剛不中，似失于嚴厲者，然以治家正道觀之，則未失而仍吉。倘畏其悔厲，而從事于嘻嘻，始似相安，終以「失家節」而取吝矣。佛法釋者，即是「增上慧學」。
六四：富家，大吉。〈象〉曰：富家大吉，順在位也。
陰柔得正，為「巽」之主，所謂生財有大道者也。佛法釋者，即緣因善心發，富有萬德，名為「解脫」。
九五：王假有家，勿恤，吉。〈象〉曰：王假有家，交相愛也。
假，大也。《書》云：不自滿假。《詩》云：「假以溢我」，又曰：「假哉皇考」，皆取「大」義。九五陽剛中正而居天位，以六合為一家者也。大道為公，何憂恤哉？樂民之樂者，民亦樂其樂，故「交相愛」。佛法釋者，正因理心發，性修交徹，顯「法身德」。
上九：有孚，威如，終吉。〈象〉曰：威如之吉，反身之謂也。
剛而不過，居「巽」之上卦之終，其德可信，故不猛而威如，所謂其儀不忒，正是四國者也。佛法釋者，了因慧心發，稱理尊重，名「般若德」。
(兌下離上)
暌：小事吉。
夫善修身以齊家者，則六合可為一家。苟齊之不得其道，則一家之中暌隔生焉。如火與澤同在天地之間，而上下情異；又如二女，同一父母所生，而志不同行，是豈可以成大事乎？姑任其火作火用、澤作澤用，中女適張、小女適李可耳！觀心者亦復如是，出世禪定、世間禪定，一上一下，所趣各自不同，圓融之解未開，僅可取小證也。
〈彖〉曰：暌，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地暌而其事同也，男女暌而其志通也，萬物暌而其事類也，暌之時用大矣哉！
火澤因動則上下勢暌，靜則未始上下也；二女因行則其志不同，居則未始不同也，故曰：「吉凶悔吝生乎動」。雖然，世豈能有靜而無動，有居而無行哉？今此卦以「兌」說而附麗乎「離」明。六五又以柔為「離」主，進而上行，且得中位，下應九二之剛，是以小事可獲吉也，此亦文王曲就人情被暌所局而言之耳。若充此暌之理性，以盡暌之時用，則「天地暌而其事同；男女暌而其志通；萬物暌而其事類」，有何一法不攝于暌？有何一法不從暌出哉？蓋于同起暌，則其吉小；于暌得同，則其用大也。佛法釋者，寂照一體，名「天地暌而其事同」；止觀雙行，名「男女暌而志通」。萬行不出正助二行，二行不離性具，如萬物不出陰陽二爻，二爻不離太極，名「萬物暌而事類」。
〈象〉曰：上火下澤，暌。君子以同而異。
「離」得「坤」之中爻，「澤」得「坤」之上爻，其性同也；火則炎上，澤則潤下，其相異也。觀相元妄則相異而性亦似異矣；觀性元真則性同而相亦本同矣。惟君子知其以同而異，故不以異而昧同也。知異本同，故六而常即不生退屈；知同而異，故即而常六不生上慢。知異本同故冥契真源；知同而異故雲興萬行。知異本同故上無佛道可成，下無眾生可度；知同而異故恒莊嚴淨土，教化諸眾生。知異本同，故生死及涅槃二俱不可得：知同而異，故或遊戲生死或示現涅槃。
初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。〈象〉曰：見惡人，以辟咎也。
剛正無應，居「暌」之初，信此以往，則無過而悔亡矣。縱令喪馬，不必逐之，馬當自復，勸其勿以得失亂吾神也；縱遇惡人，不妨見之，可以無咎，勸其勿以善惡二吾心也。如孔子見季康子、見南子、見陽貨等，皆所以辟咎耳！豈真有所利之也哉？蓋凡得失之念稍重、善惡之心太明，則同者必異，異者必不可同。惟率其剛正之天德，則得失泯，善惡融，雖居暌世而「悔亡」矣。
九二：遇主于巷，無咎。〈象〉曰：遇主于巷，未失道也。
剛而得中，上應六五柔中之主，而當此暌時，近與六三相鄰，五必疑其遇三而舍[A13]己也，故須委曲明其心事，如遇主于巷焉。夫君臣相遇，萬古常道，豈以于巷而謂之失哉？
六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。〈象〉曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。
本與上九為應，而當暌之時不中不正，陷于九二、九四兩陽之間，其跡有可疑者。夫二自遇主于巷，四亦自遇元夫，何嘗有意汙我？我無中正之德而自疑焉！故妄見其輿若曳、其牛若掣，而不敢往從上九。且自謂我之為人，必當被上九之天所劓，不得通其貞潔之情，如此則「無初」矣！但暌極必合，心跡終必自明，賴遇上九之剛，後說弧以待之，故「有終」也。
九四：暌孤，遇元夫。交孚，厲，無咎。〈象〉曰：交孚無咎，志行也。
暌必有應，乃可相濟。二與五應、三與上應，四獨無應者也，故名「暌孤」。然初九剛正在下，可以濟暌。當此之時，同德相信，互相砥礪，可以行其濟暌之志而「無咎」矣。蓋君子深知以同而異，故陰與陽異而相應亦可，陽與陽同而相孚亦可耳。
六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？〈象〉曰：厥宗噬膚，往有慶也。
六五乃九二之主也，陰柔不正，反疑二之遇于三焉！以其居中，則猜忌未深，終與二合，故得「悔亡」。聖人又恐其躊躕未決也，故明目張膽而告之曰「厥宗」。上九[A14]已說弧以待六三，其相合如「噬膚」矣！爾往從九二于巷，有何咎哉？孔子更為之鼓舞曰：「不惟無咎，且君臣相合，暌終得濟而『有慶』也。」
上九：暌孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇，婚媾；往，遇雨則吉。〈象〉曰：遇雨之吉，群疑亡也。
上九與六三相應，本非孤也，暌而未合，則有似乎孤矣。三本不與二、四相染，而其跡似汙，故「見豕負塗」也。二、四各自有遇，本無心于染三，而虛妄生疑，故「載鬼一車」也。先則甚疑，故「張弧」而欲射之；後疑稍緩，故「說弧」而往視之。逮見其果非與寇結為婚媾，于是釋然，如雲既雨而吉矣！既不疑三，亦不疑二與四，故「群疑亡」。
統論六爻，惟初九剛正最善濟暌，餘皆不得其正，故必相合乃有濟也。佛法釋者，惟根本正慧能達，以同而異，故即異而恒同，否則必待定慧相資、止觀雙運，乃能捨異生性入同生性耳。
(艮下坎上)
蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。
大凡乖異不合，則所行必多阻難。然正當阻難時，豈無拯難良策哉？往西南，則說也、順也、明也，拯難之要道也；往東北，則止也、險也，益其蹇而[A15]已矣！惟大人能濟蹇；惟正道能出蹇，蹇故可以動心忍性增益其所不能而吉。
〈彖〉曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇，利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！
愚者汩于情欲之私，雖有不測之險臨其前，盲無見也，況能止哉？能止，不惟不陷于險，從此必求出險之良策矣！安得非智？本以東北之「坎」「艮」，往就西南之「離」「兌」與「坤」，故剛柔相濟而得其中，若守此東北則終于險，終于止而[A16]已矣。惟九五陽剛中正，當大人之位，以拯邦國之蹇，故往見之者，必有拯蹇之功。然爻中獨上六明「利見大人」，餘不言者，見大人亦待其時，時止則止、時行則行，蹇之時用即全體大易之時用也。六十四卦皆爾，每于人所忽者，一提醒之云爾。
〈象〉曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
山本毓泉，宜涵而不宜汎；今水流于上，使人不能厝足，此乃山有缺陷，非水之過也。君子知一切險難境界，惟吾心自造自現，故不敢怨天尤人，但反身以修其德，如治山者培其缺陷，則水歸澗壑而不復橫流矣。
初六：往蹇，來譽。〈象〉曰：往蹇，來譽，宜待也。
蹇以見險，能止為知，故諸爻皆誡其往而許其來，來即反身修德之謂也。初六見險即止，知機而不犯難，其反身修德功夫最早，故可得「譽」，夫豈逡巡畏縮也哉？理宜修德以待時耳。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。〈象〉曰：王臣蹇蹇，終無尤也。
陰柔中正，反躬無怍，而上應九五陽剛中正之君，方居險地，安得不蹇其蹇以相從事？然諸爻皆以能止為知，而此獨不然者，正所謂事君能致其身，公爾忘私，故雖似冒險，終無尤也。《易讀》曰：「匪躬正本反身來。」平日能反身以體蹇，纔能臨時匪躬以濟蹇。
九三：往蹇，來反。〈象〉曰：往蹇來反，內喜之也。
九三為「艮」之主，剛而得正，見險能止者也。既知往則必蹇，故來而反身修德，則內二爻無不喜之。
六四：往蹇，來連。〈象〉曰：往蹇來連，當位實也。
[A17]已入「坎」體，其蹇甚矣！然設能來而反身修德，則猶可連于「艮」之三爻而獲止也。陰本不實，故「來連」于「當位」而「實」之九三也。
九五：大蹇，朋來。〈象〉曰：大蹇朋來，以中節也。
居「坎」之中，蹇之大者也。剛健中正，六二應之，故得朋來共濟大蹇。然非朋之能來助我，實由我之中道足為拯蹇節則，故上下諸爻皆取節則于我耳！釋迦出五濁世得無上菩提，為一切眾生說難信法，其真能為甚難希有之事者乎！
上六：往蹇，來碩，吉，利見大人。〈象〉曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。
陰柔居險極，豈可更有所往？亦惟來而反身修德則「碩，吉」耳。碩者，實也，大也。吉之所以能實大者，以利見九五大人故也。君子求諸[A18]己，故「志在內」則吉；輔世長民莫如德，故利見為「從貴」。此指天爵為貴，非徒以人爵也。須跋陀羅最後見佛得度，其「碩，吉」之謂乎！
(坎下震上)
解：利西南。無所往，其來復，吉；有攸往，夙吉。
世間之局，未有久蹇窒而不釋散者。方其欲解，則貴剛柔相濟，故利西南；及其既解，則大局[A19]已定，更何所往？唯來復于常道而[A20]已。設有所往，皆當審之于早；不審輒往，凶且隨之，寧得吉乎？此如良將用兵，秖期歸順；良醫用藥，秖期病除；觀心修證，秖期復性，別無一法可取著也。
〈彖〉曰：解，險以動，動而免乎險，解。解，利西南，往得眾也；其來復，吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉！
險在前則宜止，險在下則可動以免之，此皆時節因緣之道，不可得而強也。西南為「坤」，故往則得眾；來復東北，不過于柔，故乃得其中。早鑒事機，故「往可有功」，如「天地之雷雨作」，亦因夙得其時，故「百果草木皆甲拆」耳。觀心釋者，兼修禪定，為「利西南」。萬行顯發，為「往得眾」。不捨正觀，名為「來復」。證于法身，為「乃得中」。「有攸往」而利生，必須夙能鑒機則吉。說法不虛，為「往有功」。性修融合，為「天地解」。悲體戒雷震，澍甘露法雨，則世出世果三草二木各得以時生長熟脫，非佛菩薩何能用此解之時哉？
〈象〉曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
誤犯之過，則直赦之，令其自新；輕重諸罪，亦寬宥之，令得末減。佛法釋者，即作法、取相、無生三種懺法，令人決疑出罪。又觀心釋者，即是端坐念實相，銷滅眾罪也。
初六：無咎。〈象〉曰：剛柔之際，義無咎也。
「解」則陰陽和矣，而以六居初上應九四，適當其際，故「義無咎」。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。〈象〉曰：九二貞吉，得中道也。
以剛中而上應六五，本自無可狐疑，六三不中不正，意欲乘我。象如「三狐」，我田獵而獲除之，得與六五柔中相合，此正而吉者也。黃為「中色」；矢喻「直道」。得其中直之道，故除疑而應乎貞矣。
六三：負且乘，致寇至，貞吝。〈象〉曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也？
陰柔不中不正，自無應與。上思負四，下欲乘二，不知其非道也，是故二以為「狐」而田之；四以為「拇」而解之；五以為「小人」而退之；上以為「隼」而射之，不亦至可羞乎？
九四：解而拇，朋至斯孚。〈象〉曰：解而拇，未當位也。
三在四下，欲負于四，故四以三為「拇」。四未當位，不如九二剛中，故二自能「田獲三狐」以從五。四必待二之至，始信「拇」之宜解也。二與四皆陽類，故名為「朋」。
六五：君子維有解，吉。有孚于小人。〈象〉曰：君子有解，小人退也。
六與二為正應，而三且思乘二，則五不能無疑于二矣。賴九二之君子，剛而得中，決能解去六三，上從于我而吉。但觀六三之退，則信九二之有解矣。
上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。〈象〉曰：公用射隼，以解悖也。
隼高飛而善摯，以喻負且乘之六三也。當解之時，人人樂為君子，獨六三悖理飛摯。二雖「田」之，四雖「解」之，以皆各有正應，不同上六之在局外。又陽與陰情必相得，故或以為狐、或以為拇，不如上六之絕無情係，直以為「隼」，且居卦終，則公侯之位也。柔而得正，則藏器于身，待時而動者也，故「獲之」而「無不利」。
觀心釋六爻者，六三即所治之惑，餘五爻皆能治之法也。初以有慧之定，上應九四有定之慧，惑不能累，故「無咎」。九二以中道慧，上應六五中道之定，而六三以世間小定小慧，乘其未證，竊思亂之，故必獵退狐疑，乃得「中直正道」。六三依于世禪、資于世智，起慢起見，妄擬佛祖，故為正道之所對治。九四有定之慧固能治惑，以被六三見慢所負，且未達中道，故必待九二中道之慧，始能解此體內之惑。六五以中道定，下應九二中道之慧，慧能斷惑，則定乃契理矣。上六以出世正定，對治世禪世智邪慢邪見，故「無不利」。
(兌下艮上)
損：有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。
難既解矣，相安于無事，必將剝民以奉君，此世道之損也。惑既治矣，從此增道損生，此觀心言損也。且以世道言之，凡為上者，必其勞而不怨、欲而不貪，真足以取信于民，則雖損之而「元吉」「無咎」；凡為下者，必以「可貞」之事益上，勿貢諛、勿獻異，勿開勞民傷財種種弊端，則「利有攸往」。蓋下事上，猶人事天地鬼神祖宗也。享以其誠，不以其物，雖「二簋」便「可用享」，豈以多物為敬哉？觀心者，信佛界即九界，故「元吉」「無咎」；知九界即佛界，故不動九界而利往佛界，不壞二諦而享于中道也。
〈彖〉曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉無咎；可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
下濟為「益」，上行為「損」，此聖賢觀于天下萬世不易之道而立此名也。上必有孚，乃可損下而元吉無咎；下必可貞，乃利有攸往以益上。雖「二簋」亦「可用享」，蓋不過各論其時，但貴與時偕行而[A21]已。
〈象〉曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。
初與四為正應，宜損我以益四者也。四方陰柔有疾，故宜[A26]己我之事，而速往益之，則得「無咎」。然以剛益柔，但使斟酌得中可耳，勿令過也，以剛正而應柔正，故往則「合志」。
九二：利貞，征凶。弗損，益之。〈象〉曰：九二利貞，中以為志也。
九二剛中而不過剛，六五柔中而不過柔，各守其貞可矣，又何須更往益之，以成過猶不及之凶哉？「弗損」而「益」，其益乃大，故五有「或益以十朋之龜」者。
六三：三人行則損一人，一人行則得其友。〈象〉曰：一人行，三則疑也。
六三與下二爻，皆損下以益上者也。初、二仍陽，三獨變而為陰，「三人行損一人」矣。今以一陰上行而益上九，在我固為國爾亡家，而上九陽剛，反能以「弗損」之「益」益我，不亦得其友乎！所以凡事宜專一也。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。〈象〉曰：損其疾，亦可喜也。
陰柔不中，疾也。初九[A27]已遄來益我，我但資初九以自損其疾，則初有喜而我「無咎」矣。「遄」，指初九。
六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。〈象〉曰：六五元吉，自上祐也。
柔中虛[A28]己以應九二。九二守「貞」，弗以有形之物益之，故能使天下歸心，罔不來益以重寶也。蓋人君能虛心用賢，則合于上天，而「自上祐」之矣。
上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣，無家。〈象〉曰：弗損益之，大得志也。
上九受六三之益極矣，苟不有以報之，三雖無怨，人必不服，安能無咎？安能貞吉？安能利有攸往？然欲益三，正不必損我也。蓋三之為臣，固所謂國爾亡家者，但深鑒其一人獨行之誠，則「大得其志」，而三以為「得友」矣！是謂「弗損，益之」。
(震下巽上)
益：利有攸往，利涉大川。
損而有孚，則與時偕行，可以致益，此世間盈虛消息之理也。增道損生，則日進于自利利他之域，此觀心成益也。「攸往」以處常；「涉川」以處變，苟得其益之道，則無不利矣。
〈彖〉曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。
「中正」，指九五、六二言之。「震」「巽」皆屬木，故其道可涉川。「天施」故「坤」得其初爻而為「震」；「地生」故「乾」得其初爻而為「巽」。然不止于「震」「巽」而[A29]已，舉凡「坎」「離」「艮」「兌」等，無非天施地生之益，故「其益無方」，而「與時偕行」也。「益」即全體乾坤、全體太極、全體易道，其餘六十三卦無不皆然。聖人姑舉一隅，令人自得之耳。佛法釋者，損佛界之上以益九界之下。損[A30]己利人，故民說無疆。本高跡下，故自上下下，而其道大光，天行聖行，名為「中正」。梵行起于嬰、病二行，名為「木道乃行」。放光現瑞以動之、四辯說法以巽之。開圓解以顯性德，名為「天施」。立圓行以成修德，名為「地生」。種而熟、熟而脫，番番四悉，名為「與時偕行」。
〈象〉曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。
風以鼓之，遷善之速也；雷以動之，改過之勇也。陸庸成曰：「風之入也最微，故片善不遺，纖過必剔；雷之發也最迅，故遷無留念，改無停機。」
初九：利用為大作，元吉，無咎。〈象〉曰：元吉無咎，下不厚事也。
居「益」之初，受上益最厚者也。以下位受此厚益，可安然無所事乎？然剛正而為「震」主，必能大作以致元吉，則「無咎」矣。蘇眉山曰：「益之初九，損之上九，皆正受益者也。彼自損而專益我，將以厚責我也，我必有以塞之。故損上九，利有攸往；益初九，利用大作。然上之有為也其勢易，有功則其利倍、有罪則其責薄。下之有為也其勢難，有功則利歸于上；有罪則先受其責。故『元吉』而後『無咎』，以所居者非『厚事』之地也。」
六二：或益之，十朋之龜。弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。〈象〉曰：或益之，自外來也。
陰柔中正，以受九五陽剛中正之益。惠我以心，而不惠我以物，故能使天下歸心，罔不來益我以重寶也。為臣則「永貞吉」，不可因天祐人助而異其心；為王則「用享于帝吉」，自新新民而其命維新。〈象〉曰「自外來」者，明其非心所期，以本無計功謀利之私故也。
六三：益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。〈象〉曰：益用凶事，固有之也。
不中不正，居下之上，而受上九之擊；其擊我也，正所以益我也，知凶事之真能益我，則無咎矣。位雖不中，而「有孚」則為「中行」，可以「告公用圭」。公指上九；圭以通信。信通則圭仍還公，不取公之物益我，但取公之擊以益我耳！恒人每以凶事為非益，故聖人特明凶事之益固有之，能信凶之為益，則不凶矣。
六四：中行，告公從，利用為依遷國。〈象〉曰：告公從，以益志也。
六四與上二爻，皆損上以益下者也。五、上仍陽，四獨變而為陰，是直以身殉民，豈非遷國之象？豈非中行之道乎？初爻既受我益，剛而得正，有大公之心，方將利用大作以報我，我即以之為依可矣。由其志在益民，故民皆以公心從之。
九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。〈象〉曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。
陽剛中正，應于六二，真實以益下為心者也。惠之以心，則惠而不費，天下咸被其澤，其元吉何必問哉？故能感六二「永貞」之「吉」，大得其志，而還報我以好德也。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。〈象〉曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。
上九本宜損[A31]己以益六三者也。因六三不中不正，故不與其益而反擊之。三固得其凶事鉗錘之益，然在上九，豈可恒以此立心哉？以此立心，則舉凡在下者，皆亦莫益于我，而「或擊」于我矣，故誡以「立心勿恒」，恒則必「凶」。上九不中、不正、不仁，而在高位但思益我，不料擊我。思益而不得益，故曰：「偏辭」。不料擊而得擊，故曰：「自外來」也。
周易禪解卷第五
弟子均華募刻
上經始「乾」「坤」而終「坎」「離」，乃天地日月之象，又寂照定慧之德也，是約性德之始終。下經始「咸」「恒」而終「既濟」「未濟」，乃感應窮通之象，又機教相扣，三世益物之象也，是約修德之始終。又上經始于「乾」「坤」之性德，終于「坎」「離」之修德，為自行因果具足；下經始于「咸」「恒」之機教，終于「既濟」「未濟」之無窮，為化他能所具足，此二篇之大旨也。