周易禪解卷第四
上經之四
(震下離上)
噬嗑：亨，利用獄。
〈彖〉曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明。雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
王道以正法養天下、佛法以正教養僧伽、觀心以妙慧養法身，皆「頤」之象也。頑民梗化而須治、比丘破戒而須治、止觀境發而須觀，皆「有物」之象也。「剛柔分」，則定慧平等；「動而明」，則振作而智照不昏。「雷電合而章」，則說默互資，「雷」如說法、「電」如入定放光也。二、五皆柔，故「柔得中」，即中道妙定也。「上行」者，「震」有奮發之象，「離」有麗天之象。「雖不當位」者，六五以陰居陽，如未入菩薩正位之象。然觀行中，定慧得所，故于所發之境，善用不思議觀以治之也。
〈象〉曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。
「明罰」即所以「敕法」，如破境即所以顯德也。
初九：屨校，滅趾，無咎。〈象〉曰：屨校滅趾，不行也。
夫噬嗑者，不論世法佛法，自噬噬他，皆須制之于早，不可釀至于深；又須得剛克柔克之宜，不可重輕失準。今初九在卦之下，其過未深，以陽居陽，又得其正，故但如「屨校，滅趾」，即能懲惡，「不行」而「無咎」也。滅趾，謂校掩其趾。
六二：噬膚，滅鼻，無咎。〈象〉曰：噬膚，滅鼻，乘剛也。
陰柔中正，其過易改，故如「噬膚」。下乘初九之剛，故如「滅鼻」。滅鼻，謂膚掩其鼻。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，無咎。〈象〉曰：遇毒，位不當也。
在下之上，過漸深矣。以陰居陽，又有邪慧如毒，吝可知也。然當噬嗑之時，決不至于怙終，故得「無咎」。
九四：噬乾胏，得金矢。利艱貞吉。〈象〉曰：利艱貞吉，未光也。
田獵射獸，矢鋒入骨而未拔出，今「噬乾胏」時，方乃得之，亦可畏矣！此喻積過[A2]已久也。然剛而不過，必能自克，故利于艱貞則吉。
六五：噬乾肉，得黃金。貞厲，無咎。〈象〉曰：貞厲無咎，得當也。
上九：何校滅耳，凶。〈象〉曰：何校滅耳，聰不明也。
過惡既盈，不可復救，如荷厚枷，掩滅其耳。蓋由聰聽不明，不知悔過遷善以至此也。
觀心釋者，初九境界一發，即以正慧治之，如「滅趾」而令其不行。六二境發未深，即以正定治之，所噬雖不堅硬，未免打失巴鼻。六[A5]三境發漸甚，定慧又不純正，未免為境擾亂，但不至于墮落。九四境發夾雜善惡，定慧亦不純正，縱得小小法利，未證深法。六五純發善境，所得法利亦大，然猶未入正位，仍須「貞厲」乃得「無咎」。上九境發極深，似有定慧，實則不中不正，反取邪事而作聖解，永墮無聞之禍也。
(離下艮上)
賁：亨，小利有攸往。
約世道，則所噬既嗑之後，偃武修文。約佛法，則治罰惡僧之後，增設規約。約觀心，則境發觀成之後，定慧莊嚴。凡此皆亨道也。然世法、佛法，當此之時皆不必大有作為，但須小加整飾而[A6]已。
〈彖〉曰：賁，亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
「賁」則必亨，以其下卦本「乾」，而六二以柔來文之，則是質有其文，亦是慧有其定，故「亨」也。上卦本「坤」，而上九分剛以文之，則是文有其質，亦是定有其慧，故「小利有攸往」也。文質互資，定慧相濟，性德固然，非屬強設，名為「天文」。體其有定之慧，寂而常照，為「文明」；體其有慧之定，照而常寂，為「止」。是謂以修合性，名為「人文」。性德則具造十界，故觀之可「察時變」；修德則十界全歸一心，故觀之可「化成天下」。
〈象〉曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
賁非折獄之時也，庶政苟明，則可以使民無訟矣。佛法釋者，「山下有火」，外止內明，故于三千性相之庶政一一明之，了知一切法正一切法邪，終不妄于其中判斷一是一非而生取捨情見，如「無敢折獄」也。
初九：賁其趾，舍車而徒。〈象〉曰：舍車而徒，義弗乘也。
卦雖以剛柔相文，得名為「賁」，而實非有事于矯飾也，故六爻皆取本色自賁，而終極于「白賁」。正猶《詩》所謂「素以為絢」，蓋天下之真色固莫有勝于白者。今初九抱德隱居，晚食以當肉，安步以當車，乃以義自賁者也。
六二：賁其須。〈象〉曰：賁其須，與上興也。
柔順中正，虛心以取益乎上下之賢，乃以師友自賁者也。
九三：賁如，濡如，永貞吉。〈象〉曰：永貞之吉，終莫之陵也。
剛正而居明體之上，足以潤及于六二、六四，而使之同為聖賢，乃以師道自賁者也。
六四：賁如，皤如，白馬，翰如。匪寇，婚媾。〈象〉曰：六四當位，疑也；匪寇、婚媾，終無尤也。
柔而得正，知白賁之可貴，故求賢無厭倦心。近則親乎九三、俯則應乎初九、仰則宗乎上九，無一非我明師良友，即六二、六五亦皆我同德相輔之朋。見賢思齊，見不賢而自省，安有寇哉？蓋由居上卦之下，則是上而能下，不敢自信自專，乃以虛心自賁者也。
六五：賁于丘園，束帛戔戔；吝，終吉。〈象〉曰：六五之吉，有喜也。
柔中而有陽剛之志，能知道德之樂，而不以勢位自驕。視天位之尊與丘園等，如大禹之菲飲食、惡衣服、卑宮室，為「束帛戔戔」吝惜之象，實則吾無間然而終吉，蓋以盛德自賁者也。
上九：白賁，無咎。〈象〉曰：白賁無咎，上得志也。
以剛居「艮」止之極，又在卦終而居陰位，則非過剛。年彌高，德彌邵，純淨無疵，如武公之盛德至善以自賁者也。
佛法釋者，初九以「施」自賁，六二以「戒」自賁，九三以「忍」自賁，六四以「進」自賁，六五以「定」自賁，上九以「慧」自賁。又初九為「理」賁，不以性德濫修德故。六二為「名字」賁，從此發心向上故。九三為「觀行」賁，不可暫忘故。六四為「相似」賁，不住法愛故。六五為「分證」賁，于三諦不漏失故。上九為「究竟」賁，復于本性無纖瑕故。
(坤下艮上)
剝：不利有攸往。
〈彖〉曰：剝，剝也，柔變剛也；不利有攸往，小人長也；順而止之，觀象也；君子尚消息盈虛，天行也。
約世道，則偃武修文之後，人情侈樂，國家元氣必從此剝。約佛法，則規約繁興之後，真修必從此剝。約觀心有二義：一約得邊，則定慧莊嚴之後，皮膚脫盡，真實獨存，名之為「剝」。一約失邊，則世間相似定慧，能發世間辯才文彩，而于真修之要反受剝矣。約得別是一途，今且約失而論，則世出世法皆「不利有攸往」。所謂不利有攸往者，非謂坐聽其剝，正示挽回之妙用也。往必受剝，不往則順而止之，所以挽回其消息盈虛之數而合于天行也。
〈象〉曰：山附于地，剝。上以厚下安宅。
「山附于地」，所謂得乎丘民而為天子也。百姓足，君孰與不足？故厚下乃可安宅，此救剝之妙策也。觀心釋者，向上事須從腳跟下會取，正是此意。
六爻約世道，則朝野無非陰柔小人，惟一君子高居塵外。約佛化，則在家出家皆以名利相縻，惟一聖賢遠在蘭若。約觀心，則修善斷盡，惟一性善從來不斷。
初六：剝床以足，蔑，貞凶。〈象〉曰：剝床以足，以滅下也。
床者，所以棲身，剝床則身無所棲矣。初在最下，故如剝足。于世法為惡民、于佛法為惡伽藍民、于觀心為剝損戒足也。別約得者，是剝去四惡趣因。然設無四惡趣，則大悲無所緣境，故誡以「蔑貞凶」。
六二：剝床以辨，蔑，貞凶。〈象〉曰：剝床以辨，未有與也。
于世法為惡臣、于佛法為惡檀越、于觀心為剝損禪定。無定則散亂不能辨理，故「未有與」。別約得者，是剝去人天散善，然設無人天散善，則無以攝化眾生，故亦誡以「蔑貞凶」。
六三：剝之，無咎。〈象〉曰：剝之無咎，失上下也。
于世法為混跡小人之君子、于佛法為有正見之外護、于觀心為剝損智慧。剝慧則不著于慧，故能因敗致功，坐斷兩頭而失上下。又別約得者，是剝去色、無色界味禪暗定，故得「無咎」。
六四：剝床以膚，凶。〈象〉曰：剝床以膚，切近災也。
下卦如床，上卦如身，今剝及身膚，不可救矣。于世法為惡宰輔、于佛法為惡比丘、于觀心為剝無一切因果。別約得者，是剝去二乘入真法門。然設無真諦，則無以出生死而不染世間過患，故誡以「切近于災」，所謂毫釐有差，天地懸隔也。
六五：貫魚，以宮人寵，無不利。〈象〉曰：以宮人寵，終無尤也。
于世法為柔君，以在君位又居陽而得中，能師事上九高賢，挽回天下之亂，如文王之師呂尚。于佛法為福德比丘，作叢林主，率眾僧以師事聖賢。于觀心為即修惡以達性惡，性惡融通，任運攝得佛地性善功德，故「無不利」。又別約得者，從空入假，剝二邊以歸中道，故須達中道統一切法，如貫魚「以宮人寵」，使法法皆成摩訶衍道，則「無不利」。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。〈象〉曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。
于世法為事外高賢，如呂尚、箕子之類。于佛法為出世高流，人間福田。于觀心為性善終不可剝，故如「碩果不食」。君子悟之以成道，小人恃之而生濫聖之慢者也。別約得者，亦指性德從來不變不壞，能悟性德，則當下滿足一切佛法，故「君子得輿」。執性廢修，則墮落惡趣，故「小人剝廬」。
(震下坤上)
復：亨，出入無疾，[A7]朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。
約世道，則衰剝之後，必有明主中興而為復。約佛化，則淪替之後，必有聖賢應現，重振作之而為復。約觀心，又二義：一者承上卦約失言之，剝而必復。如平旦之氣，好惡與人相近；又如調達得無根信也。二者承上卦約得言之，剝是蕩一切情執，復是立一切法體也。若次第三觀，則從假入空名剝，從空入假名復；若一心三觀，則以修吻性名剝，稱性垂化名復。復則必亨，陽剛之德為主，故出入可以無疾；以善化惡，故「朋來」可以「無咎」，一復便當使之永復，故「反復其道」。至于七日之久，則有始有終，可以自利利他而「有攸往」也。
〈彖〉曰：復，亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾。朋來無咎，反復其道。七日來復，天行也；利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎？
觀心釋者，佛性名為天地之心，雖闡提終不能斷，但被惡所覆而不能自見耳。苦海無邊，回頭是岸，一念菩提心，能動無邊生死大海。「復」之所以得「亨」者，以剛德稱性而發，遂有逆反生死之勢故也。此菩提心一動，則是順修，依此行去，則出入皆無疾，朋來皆無咎矣。然必「反復其道，七日來復」者，體天行之健而為自強不息之功當如是也。充此一念菩提之心則便「利有攸往」，以剛雖至微，而增長之勢[A8]已自不可禦也，故從此可以見吾本具之佛性矣。又「出」謂從空出假；「入」謂從假入空。既順中道法性，則不住生死、不住涅槃，而能遊戲于生死涅槃，故「無疾」也。「朋」，謂九界性相。開九界之性相，咸成佛界性相，故「無咎」也。
〈象〉曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
楊慈湖曰：「舜禹十有一月朔巡狩，但于冬至日則不行耳。」觀心釋者，復雖有剛長之勢，而利有攸往。然必靜以養其機，故觀行即佛之先王，既大悟藏性之至日，必關閉六根，脫粘內伏，暫止六度萬行商旅之事，但觀現前一念之心，而未可遍歷陰界入等諸境以省觀也。
初九：不遠復，無祇悔。元吉。〈象〉曰：不遠之復，以修身也。
此如顏子。約佛法者，正慧了了，頓見佛性，頓具諸行，所以「元吉」，如圓教初住。又約六度，即是般若正道。
六二：休復，吉。〈象〉曰：休復之吉，以下仁也。
此如曾子。約佛法者，正定得中，鄰真近聖，如圓教十信。又約六度，即是正定與慧相連。
六三：頻復，厲，無咎。〈象〉曰：頻復之厲，義無咎也。
此如子路。約佛法者，有定有慧而不中正，故須先空次假後中，名為「頻復」，勤勞修證而得「無咎」。又約六度，即是精進，勤策相續。
六四：中行獨復。〈象〉曰：中行獨復，以從道也。
此如蘧伯玉。約佛法者，正定而與初應，如通教利根接入于圓。又約六度，即是忍辱。由與初應，則生法二忍，便成第一義忍。
六五：敦復，無悔。〈象〉曰：敦復無悔，中以自考也。
此如周宣、漢文、宋仁。約佛法者，定慧調勻，亦且得中，但與陽太遠，故必斷惑證真之後，俟開顯而會入圓位，如藏通二乘。又約六度，即是持戒，雖遠于初，但自考三業無失，自然合理而得「無悔」。
上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國，君凶。至于十年不克征。〈象〉曰：迷復之凶，反君道也。
此如王安石、方孝孺等。生今反古，名為「迷復」，非昏迷不復之謂。約佛法者，不中不正，恃世間小定小慧以為極則，因復成迷，故不惟凶，且「有災眚」。若以此設化教人，必大敗法門，損如來之正法。至于「十年而弗克征」，以其似佛法而實非佛法，反于圓頓大乘之君道，如今世高談圓頓向上者是也。又約六度，即是布施而遠于智慧，著相、著果報、起慢、起愛亦能起見，故雖是善因，反招惡果，良由不達佛法之君道故耳。
(震下乾上)
無妄：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
約世道，則中興之治，合于天道而無妄。約佛法，則中興之化，同于正法而無妄。約觀心，則復其本性，真窮惑盡而無妄，皆「元亨」而利于正者也。然世出世法，自利利他，皆須深自省察，不可夾一念之邪，不可有一言一行之眚。倘內「匪正」而外「有眚」，則決不可行矣！聖人持滿之戒如此。
〈彖〉曰：無妄，剛自外來而為主于內。動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
「震」之初爻，全攬乾德為體，故曰「自外來為主于內」也。性德雖人人本具，然在迷情反為分外。今從性起修，了知性德是我固有，故名為「主于內」。夫既稱性起修，必須事事隨順法性，倘三業未純，縱有妙悟不可自利利他。既不合于性德，則十方諸佛不護念之，安能有所行哉？
〈象〉曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。
佛法釋者，師子奮迅，三世益物名「茂對時」。番番種熟脫，使三草二木任運增長而歸一實，名「育萬物」。
初九：無妄，往吉。〈象〉曰：無妄之往，得志也。
〈彖〉云：無妄之往何之矣？乃指「匪正有眚」，出于無妄而往于妄也。此云「無妄，往吉」，乃依此真誠無妄，而往應一切事也。所以「得志」而吉。
六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。〈象〉曰：不耕穫，未富也。
田一歲曰「菑」，三歲曰「畬」，世未有不耕而穫、不菑而畬者。夫不耕不菑，此絕無望于穫畬者也。然能穫能畬，此何以致之乎？孔子云：「隱居以求其志，行義以達其道。」又云：「耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣！」六二以陰柔中正，上應九五陽剛中正之君，惟以求志達道為心，而毫不以富貴利祿為念，乃「利有攸往」而不變其塞耳。
六三：無妄之災，或繫之牛；行人之得，邑人之災。〈象〉曰：行人得牛，邑人災也。
不中不正，居「震」之上，此執無妄之理而成災者也。夫行人得牛，何乃執理而求償于邑人？豈非禍及無辜者乎？
吳幼清曰：「無妄之善有三：剛也、當位也、無應也。剛者，實也。當位者，正也。無應者，無私累也。諸爻或有其三，或有其二，或有其一。初九三皆全，其最善也；九五、九四有其二；九五剛而中正，九四剛而無應，是其次也。六二、上九有其一；六二中正，上九剛實，是又其次也。唯六三于三者咸無焉，而亦得為無妄，何也？下比中正之六二，上比剛實無私之九四，譬如有人，在[A9]己雖無一善，而上有嚴師，下有良友，親近切磨，夾持薰染，亦不至于為惡，此六三之所以亦得為無妄也。」
陳旻昭曰：「世固有忠臣孝子，遇不得[A10]已之時勢，竟冒不忠不孝之名，而萬古不能自白者，因災而息其欲自陳白之妄心，是為『無妄之災』。如繫牛于邑，而行人得之，彼行人決不可查考，而邑人決無以自白，惟有吞聲忍氣，陪償其牛而[A11]已。忠臣孝子之蒙怨者亦復如是。」
九四：可貞，無咎。〈象〉曰：可貞無咎，固有之也。
以陽居陰，不好剛以自任，蓋其德性然也。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。〈象〉曰：無妄之藥，不可試也。
剛健中正，此無妄之至者也。夫立身于無過之地者，未免責人太過，所謂執藥反成病矣。故「勿藥」而「有喜」，蓋以[A12]己律人，則天下孰能從之？
上九：無妄，行有眚，無攸利。〈象〉曰：無妄之行，窮之災也。
以陽居陰，雖非過剛，而居無妄之極，則是守常而不知變通者也。既無善權方便，其何以行之哉？
佛法釋者，六爻皆悟無妄之理而為修證者也。初九正慧直進，故現生克果而「得志」。六二正定治習，故須于禪法不取不證，則可以借路還家。六三不中不正，雖有小小定慧能開示人，令其得道得果，如「行人得牛」；而自[A13]己反成減損，久滯凡地，如「邑人之災」。九四慧而有定，自利有餘，乃是達其性具定慧，非是修而後有。九五剛健中正，自利[A14]已圓，為眾生故，示現病行，豈更須對治之藥？即初心修觀亦復如是，一切境界無非性德，體障即德，無可對治也。上九不中不正，恃性德而不事修德，躬行多眚，何利之有？蓋由一味高談向上，以至于窮，故成災也。
(乾下艮上)
大畜：利貞，不家食，吉。利涉大川。
畜，蓄積也。蓄積其無妄之道以養育天下者也。約世道，則中興之主，復于無妄之道，而厚蓄國家元氣。約佛化，則四依大士，復其正法之統，而深養法門龍象。約觀心，則從迷得悟，復于無妄之性，而廣積菩提資糧，皆所謂大畜也。世出世法，弘化進修，皆必以正為利、以物我同養為公、以歷境練心為要，故「不家食，吉」，而「利涉大川」也。
〈彖〉曰：大畜，剛健篤實，輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食，吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。
「乾」之剛健，「艮」之篤實，皆有輝光之義焉。以此日新其德，則蓄積深厚廣大，故名「大畜」。然所謂利貞，「不家食吉，利涉大川」者，非是性外別立修德，乃稱性所起之修，全修在性者也。試觀乾德之剛，上行居卦之終，而六五能尊尚之，且卦體外止內健，豈非本性大正之道乎？六五以柔中之德，上則養賢師以風天下、下則養賢士以儲國用，豈非「不家食，吉」之正道乎？且以柔中之德，應九二天德之剛，剛柔相濟，何遠不通？豈非「利涉大川」之正道乎？
〈象〉曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
一山之中，具有天之全體；一念心中，具攝十世古今。攬五時八教之前言、該六度萬德之往行，以成我自心之德。以此自畜，即以此畜天下矣。
吳幼清曰：「識謂記之于心，德大于前言往行，猶天之大于山也。以外之所聞所見，而涵養其中至大之德，猶山在外，而藏畜至大之天于中也。『前言往行』象山中寶藏之多；『德』象天之大。」
九二：輿說輹。〈象〉曰：輿說輹，中無尤也。
剛而得中，專修定慧似無意于得時行道者，然自利正是利他之本，故「中無尤」。
九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛，利有攸往。〈象〉曰：利有攸往，上合志也。
剛而得正，居「乾」之上，不患不能度生也，患其欲速喜進，失于防閑耳！故必「利于艱貞，閑其輿衛」，乃利攸往。亦以上有六四之良友、六五之賢君、上九之明師與之合志，必能互相警勵，故可往也。
六四：童牛之牿，元吉。〈象〉曰：六四元吉，有喜也。
柔而得正，下則應初九剛正之良友、親九三剛正之畏友，上則近六五柔中之聖君，過端未形，而潛消默化，如童牛未角，先施以牿，更無抵觸之患。以此自養，以此為天下式，大善而吉，悅而且樂者矣。
六五：豶豕之牙，吉。〈象〉曰：六五之吉，有慶也。
豶，犗也。犗則不暴，而牙仍堅利也。柔得中位，尊上賢而應下「乾」。性德既無偏頗，所養又復周足，自利成就，可以君臨天下，舉天下之善惡，眾庶無不入吾陶冶，故如「豶豕之牙」。
上九：何天之衢？亨。〈象〉曰：何天之衢，道大行也。
以剛柔相濟之德，當聖君師保之任，隱居所求之志，至此大行無壅，蓋不啻行于天衢也。
(震下艮上)
頤：貞吉。觀頤，自求口實。
約世道，則畜德以養天下。約佛化，則畜德以利群生。約觀心，則菩提資糧既積而長養聖胎也。自利利他，皆正則吉，皆須視從來聖賢之所為頤者何如？皆須自視其所以為「口實」者何如？
〈彖〉曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！
「養正則吉」，明養而非正、正而不養，皆非吉道也。不觀聖賢之所養，則無以取法思齊；不觀自養之口實，則無以匹休媲美。且如天地全體太極之德以自養，即能普養萬物；聖人養賢輔成[A20]己德，即可以及萬民。誰謂養正之外別有利人之方？故正自養時，即全具位育功能而稱大也。
〈象〉曰：山下有雷，頤。君子以慎言語、節飲食。
言語飲食，皆動之象也，慎之節之，不失其止也。故知養正，莫善于知止。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。〈象〉曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
陽剛為自養養他之具，知止為自養養他之貞。初九陽剛足以自養，如靈龜服氣，可不求食，而居動體，上應六四，觀彼口實反為朵頤，失其貴而凶矣！此如躁進之君子。于佛法中，則如乾慧外凡，不宜利物。
六二：顛頤，拂經于丘頤，征凶。〈象〉曰：六二征凶，行失類也。
以上養下，乃理之常。六二陰柔反藉初九之養，拂其經矣！又居動體，恐或不肯自安，將求頤于六五之丘。五雖與二為應，然亦陰柔不能自養，何能養人？征則徒得凶耳！兩陰無相濟之功，故為「失類」，此如無用之庸臣。于佛法中，則如暗證盲禪，進退失措。
六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。〈象〉曰：十年勿用，道大悖也。
陰柔不能自養，又不中正以居動極，拂于頤矣！雖有上九正應，何能救之？終于無用而[A21]已，此如邪僻之宰官。于佛法中，則如六群亂眾，大失軌範。
六四：顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。〈象〉曰：顛頤之吉，上施光也。
陰柔得正，而居止體，雖無養具，得養之貞者也。下應初九，賴其養以自養養人，此如休休有容之大臣，吉之道也。初方「觀我」而「朵頤」，我隨其視之耽耽、欲之逐逐，以禮而優待之。在初則不足貴、在我則養賢以及萬民，可謂「上施光」矣。于佛法中，則如賢良營事，善為外護。
六五：拂經，居貞，吉。不可涉大川。〈象〉曰：居貞之吉，順以從上也。
陰柔無養人之具，空居君位，故名「拂經」。居止之中，順從上九，此亦養賢以及萬民，為得其正者也。但可處常、不可處變，宜守成、不宜創業耳，此如虛[A22]己之賢君。于佛法中，則如柔和同行，互相勉勗。
上九：由頤，厲，吉。利涉大川。〈象〉曰：由頤厲吉，大有慶也。
以陽剛居止極，卦之所以為頤者此也。此如望隆之師保，可以拯濟天下者矣。于佛法中，則如證道教授，宰任玄綱。
(巽下兌上)
大過：棟撓，利有攸往，亨。
約世道，則賢君以道養天下，而治平日久。約佛化，則四依以道化群生，而佛法大行。約觀心，則功夫勝進而將破無明也。夫治平既久，則亂階必萌，所宜防微杜漸；化道既盛，則有漏易生，所宜陳規立矩；功夫既進，則無明將破，所宜善巧用心也。
〈彖〉曰：大過，大者過也。棟撓，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！
大者既過，所以必當思患豫防；初上皆弱，所以剛中不宜恃勢令撓。剛雖過而得中，又以巽順而悅行之，所以猶有挽回匡濟之術，乃得亨也。永保無虞亦在此時、盛極忽衰亦在此時，其關係豈不大哉？
〈象〉曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。
澤本養木，而反滅木，「大過」之象也。惟以獨立不懼、遯世無悶之力持之，庶學有本而養有素，可以砥柱中流耳。
初六：藉用白茅，無咎。〈象〉曰：藉用白茅，柔在下也。
世法佛法，當大過時，皆以剛柔相濟為得，過剛過柔為失。今初六以柔居「巽」體之下，而在陽位，無功名富貴以累其心，唯庸德庸言下學上達以為其務者也。約佛法者，定有其慧，兼以戒德精嚴，故「無咎」。
九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。〈象〉曰：老夫女妻，過以相與也。
剛而得中，又居陰位。陽得陰助，如枯楊生稊，「老夫女妻」之象，蓋過于下賢者也。約佛法者，慧與定俱，如先見道，後修事禪，故「無不利」。
九三：棟撓，凶。〈象〉曰：棟撓之凶，不可以有輔也。
過剛不中，任其剛愎，以此自修，則德必敗；以此治世，則亂必生，故「棟撓」而「凶」。約佛法者，純用邪慧，故不可有輔。
九四：棟隆，吉，有它吝。〈象〉曰：棟隆之吉，不撓乎下也。
剛而不過，足以自立立人，但居悅體，恐其好大喜功而不安守，故誡以「有它」則「吝」。約佛法者，亦是慧與定俱，但恐夾雜名利之心，則自利利他未必究竟，故誡以「有它」則「吝」。
九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。〈象〉曰：枯楊生華，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。
雖云陽剛中正，然在大過之時，則是恃其聰明才智者也。享成平之樂，不知民事艱難，且不知下用賢臣，惟與上六陰柔無用之老臣相得，何能久哉？約佛法者，慧力太過，無禪定以持之，何能發生勝果？
上六：過涉，滅頂，凶，無咎。〈象〉曰：過涉之凶，不可咎也。
居過極之地，惟有柔正之德，而無濟難之才，故不免于凶，而實非其咎也。約佛法者，正定無慧，終為頂墮。
(坎下坎上)
習坎：有孚，維心，亨。行有尚。
約世道，則太平久而放逸生，放逸生而患難洊至。約佛法，則從化多而有漏起，有漏起而魔事必作。約觀心，則慧力勝而夙習動，夙習動而境發必強。皆「習坎」之象也。然世出世法，不患有重沓之險難，但患無出險之良圖。誠能如此卦之中實「有孚」，深信一切境界皆「唯心」所現，則「亨」而「行有尚」矣！又何險之不可濟哉？
〈彖〉曰：習坎，重險也，水流而不盈。行險而不失其信。維心，亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。天險，不可升也；地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉！
善觀心者，每即塞以成通。夫習坎雖云「重險」，然流而不盈，潮不失限，何非吾人修道之要術？所貴深信「維心」之「亨」，猶如「坎」卦之剛中一般，則以此而往必有功矣！且險之名，雖似不美，而險之義，實未嘗不美。天不可升，天非險乎？山川丘陵，地不險乎？城池之險以守其國，王公何嘗不用險乎？惟在吾人善用險而不為險所用，則以此治世、以此出世、以此觀心，無不可矣。
〈象〉曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。
「常德行」，即學而不厭也；「習教事」，即誨人不倦也。習坎之象，乃萬古聖賢心法，奚險之可畏哉？此正合台宗善識通塞、即塞成通之法，亦是巧用性惡法門。
初六：習坎，入于坎，窞，凶。〈象〉曰：習坎入坎，失道凶也。
在險之時，不論自利利他，唯貴有孚而定慧相濟。今初六以陰居下，毫無孚信之德，乃汩沒于惡習而不能自出者也。
九二：坎有險，求小得。〈象〉曰：求小得，未出中也。
剛中有孚，但居下卦，則夙習尚深，未能頓達聖境，僅可小得而[A23]已。
六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。〈象〉曰：來之坎坎，終無功也。
不中不正，柔而志剛，自謂出險，不知前險之正來。此如邪見增上慢人，故「終無功」。
六四：樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。〈象〉曰：樽酒簋貳，剛柔際也。
柔而得正，與九五之中正剛德相與，所謂因定發慧，正出險之妙道也。正觀如酒，助道如簋，誠朴如缶，方便道如牖，從此可發真而無咎矣。
九五：坎不盈，祇既平，無咎。〈象〉曰：坎不盈，中未大也。
上六：繫用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。〈象〉曰：上六失道，凶三歲也。
陰居險極，有定無慧。如凡外癡定極至非想，終不脫三界繫縛，而見取既深，猶如寘于叢棘，永不得免離也。
(離下離上)
離：利貞，亨。畜牝牛吉。
火性無我，麗附草木而後可見，故名為「離」。約世道，則重險之時，必麗正法以御世。約佛法，則魔擾之時，必麗正教以除邪。約觀心，則境發之時，必麗正觀以銷陰，故皆「利貞」則「亨」也。牝牛柔順而多力，又能生育犢子，喻正定能生妙慧。
〈彖〉曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下；柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
如日月必「麗天」；如百穀草木必「麗土」。吾人重明智慧，亦必麗乎性德之正，則自利既成，便可以化天下矣。夫智慧光明必依禪定而發，禪定又依理性而成。今六五、六二「麗乎中正」之位，故有亨道，如牝牛能生智慧犢子而吉也。吳幼清曰：「上卦為重明，下卦三爻皆麗乎正。」
〈象〉曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。
明而又明，相續不息，自既克明其德，便足以照四方矣。
初九：履錯然，敬之，無咎。〈象〉曰：履錯之敬，以辟咎也。
用觀之始，雖有正慧，而行履未純，故常若錯然之象。惟競競業業，不敢自安，則德日進而習日除，可辟咎矣！豈俟咎之生而後除哉？
六二：黃離，元吉。〈象〉曰：黃離元吉，得中道也。
中正妙定，稱性所成，以此照一切法，使一切法皆成「中道」，乃絕待圓融之妙止也。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。〈象〉曰：日昃之離，何可久也？
過用其慧，而無定以濟之，有時歡喜太甚，則「鼓缶而歌」；有時憂慮太切，則「大耋之嗟」。悲歡亂其衷曲，乾慧不能自持，其退失也必矣。
九四：突如其來如，焚如、死如、棄如。〈象〉曰：突如其來如，無所容也。
雖似有慧有定而實不中不正，不能調適道品，故時或精進則失于太速，而「突如其來如」；時或懈怠，則置諸罔覺而「焚如、死如、棄如」也。夫進銳者退必速，其來既突，則決無所容矣，又何俟于焚、死、棄而後知其非善終之道哉？
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。〈象〉曰：六五之吉，離王公也。
得中之定，能發實慧，進德固無疑矣。然堯舜其猶病諸、文王望道未見、伯玉寡過未能、孔子聖仁豈敢，從來聖賢之學皆如是也。
上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。〈象〉曰：王用出征，以正邦也。
剛而不過，又居明極，自利[A26]已成，化他有術。人自歸慕而折首，非有醜惡而須伐也。身正則邦正，邦正則六合歸心，重譯奉命矣！是之謂「王用出征」，豈以奮武揚威為出征哉？
周易禪解卷第四
弟子悟偉照本仝捐貲刻
約世道，則大觀在上，萬國朝宗，有不順者噬而嗑之，舜伐有苗、禹戮防風之類是也。約佛法，則僧輪光顯之時，有犯戒者[A1]治之。約觀心，則妙觀現前，隨其所發煩惱業、病魔、禪慢見等境，即以妙觀治之，皆所謂「亨」而「利用獄」也。