周易禪解序
蕅益子結冬於月臺，禪誦之餘，手持韋編而箋釋之。或問曰：「子所解者是《易》耶？」余應之曰：「然。」復有視而問曰：「子所解者非《易》耶？」余亦應之曰：「然。」又有視而問曰：「子所解者亦《易》亦非《易》耶？」余亦應之曰：「然。」更有視而問曰：「子所解者非《易》非非《易》耶？」余亦應之曰：「然。」
侍者聞而笑曰：「若是乎，墮在四句中也。」余曰：「汝不聞：四句皆不可說，有因緣故四句皆可說乎？因緣者，四悉檀也。人謂我釋子也，而亦通儒，能解《易》，則生歡喜焉，故謂是《易》者，吾然之，『世界悉檀』也。或謂我釋子也，奈何解《易》以同俗儒，知所解之非《易》，則善心生焉，故謂非《易》者，吾然之，『為人悉檀』也。或謂儒、釋殆無分也。若知《易》與非《易》必有差別，雖異而同，雖同而異，則儱侗之病不得作焉，故謂亦《易》亦非《易》者，吾然之，『對治悉檀』也。或謂儒、釋必有實法也。若知非《易》，則儒非定儒；知非非《易》，則釋非定釋。但有名字，而無實性，頓見不思議理焉，故謂非《易》非非《易》者，吾然之，『第一義悉檀』也。」
侍者曰：「不然。若所解是《易》，則人將謂《易》可助出世法，成『增益謗』。若所解非《易》，則人將謂師自說禪，何嘗知《易》？成『減損謗』。若所解亦《易》亦非《易》，則人將謂儒原非禪，禪亦非儒，成『相違謗』。若所解非《易》非非《易》，則人將謂儒不成儒，禪不成禪，成『戲論謗』，烏見其為四悉檀也？」
余曰：「是固然。汝獨不聞：人參善補人，而氣喘者服之立斃乎？抑不聞：大黃最損人，而中滿者服之立瘥乎？春之生育萬物也，物固有遇春而爛壞者；夏之長養庶品也，草亦有夏枯者；秋之肅殺也，而菊有黃花；冬之閉藏也，而松柏青青、梅英馥馥。如必擇其有利無害者而後為之，天地恐亦不能無憾矣！且佛以慈眼視大千，知群機[A1]已熟，然後示生，猶有魔波旬擾亂之、九十五種嫉妒之、提婆達多思中害之，豈惟堯舜稱猶病哉？吾所由解《易》者無他，以禪入儒，務誘儒以知禪耳！縱令不得四益而起四謗，如從地倒，還從地起，置毒乳中，轉至醍醐，厥毒仍在。遍行為外道師、薩遮為尼犍主，意在斯也。」侍者再拜而謝曰：「此非弟子所及也，請得筆而存之。」
崇禎辛巳仲冬，旭道人書于溫陵之毫餘樓。
周易禪解目錄
序
卷一(上經之一)
乾　坤
卷二(上經之二)
屯　蒙　需　訟　師　比　小畜　履
卷三(上經之三)
泰　否　同人　大有　謙　豫　隨　蠱　臨　觀
卷四(上經之四)
噬嗑　賁　剝　復　無妄　大畜　頤　大過　坎　離
卷五(下經之一)
咸　恒　遯　大壯　晉　明夷　家人　暌　蹇　解　損　益
卷六(下經之二)
夬　[A2]姤　萃　升　困　井　革　鼎　震　艮　漸　歸妹
卷七(下經之三)
豐　旅　巽　兌　渙　節　中孚　小過　既濟　未濟
卷八
繫辭上傳
卷九
繫辭下傳　說卦傳　序卦傳　雜卦傳
卷十
河圖說　洛書說　伏羲八卦次序說　伏羲八卦方位說　六十四卦次序說　六十四卦方位說　文王八卦次序說　文王八卦方位說
周易禪解目錄(畢)
較刻《易禪》紀事
(瑞)叨侍大師五年，每見久精《易》學之士，一聞大師拈義，無不傾服。遂發心募梓全集，輒以《易禪》居首。大師解《易》既畢，方出圖說，故並附於末卷。
或有問曰：「紫陽本義，圖說在前，謂聖人作《易》，精微之旨全在語言文字之先，今胡得倒置耶？」大師答曰：「聖人悟無言而示有言；學者因有言而悟無言，所以古有左圖右書之說，何倒之有？且文字與圖皆標月指耳！不肯觀月，而爭指之前後，不亦惑乎？」問者默然。
茲因較刻并識此語，願我同志閱斯編者，了知文字與圖無非吾人心性註腳，不作有言會、不作無言會，庶不負法恩矣。門弟子通瑞百拜敬書。
周易禪解卷第一
北天目道人蕅益智旭著
上經之一
六十四卦皆伏羲所畫。夏經以「艮」居首，名曰《連山》；商經以「坤」居首，名曰《歸藏》，各有繇辭以斷吉凶。文王囚羑里時，繫今彖辭，以「乾」「坤」二卦居首，名之曰《易》；周公被流言時，復繫爻辭；孔子又為之〈傳〉，以輔翌之，故名《周易》。古本文王、周公彖、爻二辭，自分上下兩經。孔子則有〈上經彖傳〉、〈下經彖傳〉，〈上經象傳〉、〈下經象傳〉，〈乾坤二卦文言〉，〈繫辭上傳〉、〈繫辭下傳〉、〈說卦傳〉、〈序卦傳〉、〈雜卦傳〉，共名《十翼》。後人以孔子前之五傳會入上下兩經，而〈繫辭〉等五傳不可會入，附後別行，即今經也。
可上可下、可內可外，易地皆然，初無死局，故名「交易」；能動能靜、能柔能剛，陰陽不測，初無死法，故名「變易」。雖無死局，而就事論事，則上下內外仍自歷然；雖無死法，而即象言象，則動靜剛柔仍自燦然，此所謂萬古不易之常經也。若以事物言之，可以一事一物各對一卦一爻，亦可于一事一物之中，具有六十四卦三百八十四爻。若以卦爻言之，可以一卦一爻各對一事一物，亦可于一卦一爻之中，具斷萬事萬物，乃至世出世間一切事物。又一切事物即一事一物，一事一物即一切事物；一切卦爻即一卦一爻，一卦一爻即一切卦爻，故名「交易」、「變易」。實即「不變隨緣」、「隨緣不變」、「互具互造」、「互入互融」之法界耳。
伏羲但有畫而無辭，設陰陽之象，隨人作何等解，「世界悉檀」也；文王彖辭，吉多而凶少，舉大綱以生善，「為人悉檀」也；周公爻辭，誡多而吉少，盡變態以勸懲，「對治悉檀」也；孔子《十傳》，會歸內聖外王之學，「第一義悉檀」也。偏說如此，剋實論之，四聖各具前三悉檀；開權顯實，則各四悉。
(乾下乾上)
乾：元亨，利貞。
六畫皆陽，故名為「乾」。乾者，健也。在天為陽、在地為剛、在人為智為義。在性為照、在修為觀。又在器界為覆，在根身為首、為天君，在家為主、在國為王、在天下為帝。或有以天道釋、或有以王道釋者，皆偏舉一隅耳。健則所行無礙，故「元亨」。然須視其所健者何事？「利貞」之誡，聖人開示學者切要在此，所謂修道之教也。夫健于上品十惡者必墮地獄；健于中品十惡者必墮畜生；健于下品十惡者必墮鬼趣。健于下品十善者必成修羅；健于中品十善者必生人道；健于上品十善者必生天上。健于上品十善兼修禪定者，必生色無色界；健于上品十善兼修四諦十二因緣觀者，必獲二乘果證；健于上上品十善能自利利他者，即名菩薩；健于上上品十善，了知十善即是法界即是佛性者，必圓無上菩提。故十界皆「元亨」也。三惡為邪、三善為正，六道有漏為邪、二乘無漏為正，二乘偏真為邪、菩薩度人為正，權乘二諦為邪、佛界中道為正，分別中邊不同為邪、一切無非中道為正，此利貞之誡所以當為健行者設也。
初九：潛龍勿用。
龍之為物也，能大能小，能屈能申，故以喻乾德焉。初未嘗非龍，特以在下，則宜潛而勿用耳！此如大舜耕歷山時，亦如顏子居陋巷乎！其靜為「復」、其變為「姤」，「復」則后不省方以自養，「姤」則施命誥四方以養眾，皆「潛」之義也。
九二：見龍在田，利見大人。
初如淵，二如田，時位之不同耳！龍何嘗有異哉？二、五曰「大人」，三曰「君子」，皆人而能龍者也。此如大舜徵庸時，亦如孔子遑遑求仕乎！其靜為「臨」為「師」；其變為「同人」，皆有「利見」之義焉。
九三：君子終日乾乾，夕惕若。厲，無咎。
在下之上則地危、純剛之德則望重，故必「終日乾乾」，雖至于夕，而猶「惕若」，所謂安而不忘危。危者，安其位者也。此如大舜攝政時，亦如王臣蹇蹇匪躬者乎！其靜為「泰」為「謙」；其變為「履」，皆有「乾乾，惕，厲」之義焉。
九四：或躍在淵，無咎。
初之勿用，必于深淵。四亦在淵，何也？初則潛，四則躍，時勢不同，而跡暫同。此如大舜避位時，亦如大臣之休休有容者乎！其靜為「大壯」為「豫」；其變為「小畜」，皆有將飛未飛、以退成進之義焉。
九五：飛龍在天，利見大人。
今之飛者，即昔之或躍、或惕、或見、或潛者也。不如此，安所稱「大人」哉？我為大人，則所見無非大人矣。此如大舜垂衣裳而天下治，亦如一切聖王之御極者乎！其靜為「夬」為「比」；其變為「大有」，皆有「利見」之義焉。
上九：亢龍有悔。
亢者，時勢之窮；悔者，處亢之道也。此如大舜遇有苗弗格，舞干羽于兩階乎！否則不為秦皇、漢武者幾希矣。其靜為「乾」為「剝」；其動為「夬」，皆亢而須悔者也。王陽明曰：「乾六爻作一人看，有顯晦，無優劣；作六人看，有貴賤，無優劣。」
統論六爻表法，通乎世出世間。若約三才，則上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。若約天時，則冬至後為初爻，立春後為二爻，清明後為三爻，夏為四爻，秋為五爻，九月後為上爻。又「乾」「坤」二卦合論者，十一月為乾初爻，十二月為二爻，正月為三爻，二月為四爻，三月為五爻，四月為上爻。五月為「坤」初爻，乃至十月為「坤」上爻也。若約欲天，則初爻為四王、二忉利、三夜摩、四兜率、五化樂、上他化。若約三界，則初欲界，二、三、四、五色界，上無色界。若約地理，則初為淵底、二為田、三為高原、四為山谷、五為山之正基、上為山頂。若約方位，則初為東，三為南，四為西，六為北，二、五為中。若約家，則初為門外、上為後園、中四爻為家庭。若約國，則初、上為郊野，中四爻為城內。若約人類，則初民、二士、三官長、四宰輔、五君主、上太皇或祖廟。若約一身，則初為足，二為腓，三為股為限，四為胸為身，五為口為脢，上為首亦為口。若約一世，則初為孩童、二少、三壯、四強、五艾、上老。若約六道，則如次可配六爻。又約十界，則初為四惡道，二為人天，三為色、無色界，四為二乘，五為菩薩，上為佛。若約六即，則初理、二名字、三觀行、四相似、五分證、上究竟。以要言之，世出世法，若大若小、若依若正、若善若惡，皆可以六爻作表法，有何一爻不攝一切法？有何一法不攝一切六爻哉？
佛法釋「乾」六爻者，龍乃神通變化之物，喻佛性也。理即位中，佛性為煩惱所覆，故「勿用」；名字位中，宜參見師友，故「利見大人」；觀行位中，宜精進不息，故「日乾夕惕」；相似位中，不著似道法愛，故「或躍在淵」；分證位中，八相成道，利益群品，故為人所「利見」；究竟位中，不入涅槃，同流九界，故云「有悔」。此原始要終，兼性與修而言之也。若單約修德者，陽為智德，即是慧行。初心乾慧，宜以定水濟之，不宜偏用；二居陰位，定慧調適，能見佛性，故云「利見大人」；三以慧性遍觀諸法；四以定水善養其機；五則中道正慧證實相理；上則覓智慧相了不可得。又約通塞而言之者，初是淺慧，故不可用；上是慧過于定，故不可用；中之四爻皆是妙慧，二如開佛知見、三如示佛知見、四如悟佛知見、五如入佛知見也。
用九：見群龍無首，吉。
六十四卦，共計三百八十四爻，陰陽各半，則陽爻共有百九十二，此周公總明一切陽爻，所以用九而不用七之旨也。蓋七為少陽，靜而不變；九為老陽，動而變陰。今若筮得「乾」卦六爻皆九，則變為「坤」卦，不惟可知大始，亦且可作成物，而六龍不作六龍用，其變化妙無端倪矣！此如大舜薦禹于天，不以位傳其子，亦如堯舜之猶病、文王之望道未見、孔子之聖仁豈敢乎！若約佛法釋者，用九，是用有變化之慧，不用七之無變化慧也。陽動，即變為陰，喻妙慧必與定俱。《華嚴》云：「智慧了境同三昧」，大慧云：「一悟之後，穩貼貼地。」皆是此意。「群龍」者，因中三觀、果上三智也。觀之與智，離四句、絕百非，不可以相求、不可以識識，故「無首」而「吉」。
〈彖〉曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。
此孔子〈彖傳〉所以釋文王之彖辭者也。釋〈彖〉之法，或闡明文王言中之奧、或點示文王言外之旨、或借文王言句而自出手眼，別申妙義，事非一概。今「乾」「坤」二卦，皆是自出手眼，或亦文王言外之旨。此一節是釋「元亨」二字，以顯性德法爾之妙，所謂「無不從此法界流」也。蓋乾之德不可勝言，而惟元能統之；元之德不可名狀，惟于萬物資始處驗之。始者對終而言，不始不足以致終、不終不足名資始，即始而終，故曰「統天」。舉凡「雲行雨施，品物流行」，莫非元之德用，所謂「始則必亨」者也。
大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。
此一節，是顯聖人以修合性，而自利功圓也。聖人見萬物之資始，便能即始見終，知其由終有始，始終止是一理，但約時節因緣假分六位；達此六位無非一理，則位位皆具龍德，而可以御天矣。天即性德也，修德有功，性德方顯，故名「御天」。
乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞。
此一節是釋「利貞」二字，以顯性德本來融遍，所謂「無不還歸此法界」也。蓋一切萬物既皆資始于乾元，則罔非乾道之變化；既皆乾道變化，則必各得乾道之全體大用，非是乾道少分功能，故能各正性命。物物具乾道全體，又能保合太和，物物具乾元資始大用，乃所謂「利貞」也。
首出庶物，萬國咸寧。
此一節是顯聖人修德功圓，而利他自在也。
統論一傳宗旨，乃孔子借釋〈彖〉、〈爻〉之辭，而深明性修不二之學。以乾表雄猛不可沮壞之佛性；以元、亨、利、貞表佛性本具常、樂、我、淨之四德。佛性必常，常必備乎四德，豎窮橫遍，當體絕待，故曰「大哉乾元」。試觀世間萬物，何一不從真常佛性建立？設無佛性，則亦無三千性相、百界千如。故舉一常住佛性，而「世間果報天」、「方便淨天」、「實報義天」、「寂光大涅槃天」，無不統攝之矣。依此佛性常住法身，遂有應身之雲、八教之雨，能令三草二木各稱種性而得生長，而聖人則于諸法實相究盡明了。所謂實相非始非終，但約究竟徹證，名之為「終」；眾生理本，名之為「始」。知其始亦佛性、終亦佛性，不過因于迷悟時節因緣，假立六位之殊；位雖分六，位位皆龍，所謂理即佛，乃至究竟即佛。乘此即而常六之修德，以顯六而常即之性德，故名「乘六龍以御天」也。此常住佛性之乾道，雖亙古亙今不變不壞，而具足一切變化功用，故能使三草二木各隨其位而證佛性。既證佛性，則位位皆是法界，統一切法無有不盡，而保合太和矣！所以如來成道，首出九界之表，而剎海眾生皆得安住于佛性中也。
〈象〉曰：天行健，君子以自強不息。
六十四卦〈大象傳〉，皆是約觀心釋，所謂無有一事一物而不會歸于即心自性也。本由法性不息，所以天行常健。今法天行之健而自強不息，則以修合性矣。
潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。
文並可知。佛法釋者，法身流轉五道名曰眾生，故為「潛龍」。理即法身，不可用也。具縛凡夫，能知如來秘密之藏，故「德施普」。十乘妙觀，念念熏修，故「反復道」。不住相似中道法愛，故「進無咎」。八相成道，廣度眾生，故是大人之事。無住大般涅槃，亦不畢竟入于滅度，盡未來時同流九界，故「盈不可久」。但恃性德，便廢修德，全以修德而為教門，故「天德不可為首」。馮文所曰：「其潛藏者，非謂有時而發用也，即發用而常潛藏也。其在下者，非謂有時而上也，其上者不離乎下也。乾卦所謂勿用之潛龍，即大衍所謂勿用之一也。」
〈文言〉曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。
六十四卦不出陰陽二爻。陰陽之純，則為「乾」「坤」二卦，「乾」「坤」二義明，則一切卦義明矣！故特作〈文言〉一傳以申暢之，此一節先明性德也。
君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。
此一節明修德也。
君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。
此一節結顯以修合性也。非君子之妙修，何能顯乾健之本性哉？
統論「乾」「坤」二義，約性則寂照之體、約修則明靜之德，約因則止觀之功、約果則定慧之嚴也。若性若修、若因若果，無非常樂我淨。常樂我淨之慧，名「一切種智」；常樂我淨之定，名「首楞嚴定」。所以「乾」「坤」各明元、亨、利、貞四德也。今以儒理言之，則為仁、義、禮、智。若一往對釋者，「仁」是常德，體無遷故；「禮」是樂德，具莊嚴故；「義」是我德，裁制自在故；「智」是淨德，無昏翳故。若互攝互含者，仁禮義智性恒，故「常」；仁禮義智以為受用，故「樂」；仁禮義智自在滿足，故「我」；仁禮義智無雜無垢，故「淨」。又四德無雜故，為「仁」；四德周備故，為「禮」；四德相攝故，為「義」；四德為一切法本故，為「智」也。
初九曰：潛龍勿用。何謂也？子曰：「龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」
約聖德釋，如文可解。若約理即釋者，龍德而隱，即所謂隱，名如來藏也。昏迷倒惑，其理常存，故「不易乎世」；佛性之名未彰，故「不成乎名」。終日行而不自覺，枉入諸趣。然畢竟在凡不減，故「遯世無悶，不見是而無悶」。「樂則行之」，而行者亦是佛性；「憂則違之」，而違者亦是佛性。終日隨緣，終日不變，故「確乎其不可拔」也。
九二曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人。』君德也。」
文亦可解。若約名字即佛釋者，庸言庸行秖是身口七支，以知法性無染汙故，隨順修行尸波羅蜜，從此閑九界之邪，而存佛性之誠。初心一念，圓解善根，[A3]已超三乘權學塵劫功德，而不自滿；假故其德雖博，亦不存德博之想以成我慢也。發心畢竟二不別，如是二心先心難，故雖名字初心，[A4]已具佛知佛見而為君德。
九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。[A5]知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」
忠信是存心之要，而正所以進德；修辭立誠是進修之功，而正所以居業，此合外內之道也。可往則往是其幾；可止則止是其義，進退不失其道，故上下無不宜矣。若約佛法六即釋者，正觀行位中圓妙功夫也。直心正念真如，名為「忠信」，所以進德而為正行也。隨說法淨則智慧淨，導利前人，化功歸[A6]己，名為「修辭立誠」，所以居業而為助行也。「知至至之」是妙觀、「知終終之」是妙止，止觀雙行，定慧具足，則能上合諸佛慈力而不驕、下合眾生悲仰而不憂矣。
九四曰：或躍在淵，無咎。何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」
此正闡明舜禹避位，仍即登位之心事也。若約佛法者，直觀不思議境為「上」；用餘九法助成為「下」。心心欲趨薩婆若海為「進」；深觀六即不起上慢為「退」。「欲及時」者，欲于此生了辦大事也。此身不向今生度，更向何生度此身？設不證入圓住正位，不名度二死海。
九五曰：飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」
此明「聖人垂衣裳而天下治」，初非有意有造作也。佛法釋者，如來成正覺時，悉見一切眾生成正覺；初地離異生性，入同生性，大樂歡喜，悉是此意。乃至證法身[A7]已，入普現色身三昧，在天同天、在人同人，皆所謂「利見大人」，法界六道所同仰也。
上九曰：亢龍，有悔。何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」
李衷一曰：「從來說聖人無亢，卻都從履滿招損上看，夫子乃以無位、無民、無輔表之。此堯舜有天下而不與之心也，非位喪民叛賢人離去之謂也。『動』字下得妙，無停思、無貳慮，天下極重難反之局，止在聖人一反掌間。致悔之由，止在一動；處亢之術，止在一悔。」佛法釋者，法身不墮諸數，故「貴而無位」；佛果出九界表，故「高而無民」。寂光非等覺以下境界，故「賢人在下位而無輔」。是以究竟位中，必逆流而出，示同九界，還現嬰兒行及病行也。
潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。
此以時位重釋六爻之義也。用九而曰「乾元」，正顯「乾」卦全體大用，亦顯潛、見、惕、躍、飛、亢皆無首而皆吉。佛法釋者，理即佛，為貶之極，故「下」；名字即佛，未有功夫，故「時舍」。五品位，正修觀行，故「行事」；相似位，擬欲證真，故「自試」；分證位，八相成道，故「上治」；究竟位，不住涅槃，故「窮之災」。用九，則以修合性，故「天下治」也。
潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。
此兼約德之與時，再釋六爻之義也。與時偕極對與時偕行看，皆所謂「時乘御天」者也。乃見天則，則潛而勿用亦天則，乃至亢而有悔亦天則也。佛法釋者，佛性隱在眾生身中，故「潛藏」。一聞佛性，則知心、佛、眾生三無差別，故「天下文明」。念念與觀慧相應無間，故「與時偕行」。捨凡夫性，入聖人性，故「乾道乃革」。由證三德方坐道場，故「位乎天德」。天德者，天然之性德也。極則必返，證佛果者必當同流九界，性必具修、全性起修，乃見性修不二之則。
乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
前約仁、禮、義、智四德，以釋元、亨、利、貞；今更申明四德一以貫之，統惟屬乾，而非判然四物也。舉一乾字，必具元德；舉一元字，必統四德。元之大，即乾之大矣。
大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。
乾具四德，而非定四，故「大」，故復以剛健等七字而深贊之。卦言其體，爻言其用；卦據其定，爻據其變。體「大」則用亦大；體「剛健中正、純粹精」，則用亦「剛健中正、純粹精」矣。
時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。
上明乾德，體必具用；此明聖人因用以得體也。佛法釋者，此章申明性必具修、修全在性也。佛性常住之理名為「乾元」。無一法不從此法界而始、無一法不由此法界而建立生長，亦無有一法而不即以此法界為其性情。所以佛性常住之理，遍能出生成就百界千如之法，而實無能生所生、能利所利。以要言之，即不變而隨緣、即隨緣而不變，豎窮橫遍，絕待難思，但可強名之曰「大」耳！其性雄猛，物莫能壞，故名「剛」；依此性而發菩提心，能動無邊生死大海，故名「健」；非有無真俗之二邊，故名「中」；非斷常空假之偏法，故名「正」。佛性更無少法相雜，故名「純」；是萬法之體要，故名「粹」；無有一微塵處，而非佛性之充遍貫徹者，故名「精」。所以只此佛性乾體，法爾具足六爻始終修證之相，以旁通乎十界迷悟之情，此所謂「性必具修」也。聖人乘此即而常六之龍，以御合于六而常即之天，自既以修合性，遂能稱性，起于身雲、施于法雨，悉使一切眾生同成正覺而天下平，此所謂「全修在性」也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
此下六爻，皆但約修德兼約通塞言之。佛法釋者，「成德為行」，謂依本自天成之性德而起行也。既全以性德為行，則狂心頓歇，歇即菩提，故為「日可見之行」也。然猶云「潛」者，以其雖則開悟，習漏未除，故佛性猶為虛妄煩惱所隱而未現，而正助二行尚在觀行相似，未成般若、解脫二德。是以君子必以修德成之，而弗專用此虛解也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：「見龍在田，利見大人」，君德也。
「學問」是聞慧；「寬居」是思慧；「仁行」是修慧。從三慧而入圓住，開佛知見，即名為佛，故云「君德」。
九三重剛而不中，上不在天、下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
「重剛」者，自強不息，有進而無退也。「不中」者，不著中道而匆匆取證也。「上不在天」者，未登十地，入佛知見也。「下不在田」者，[A8]已超十住，開佛知見。「因時而惕」，正是不思議十行法門。遍入法界，而能行于非道通達佛道，故「雖危無咎」。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。
重剛不中，亦如上說。「中不在人」，謂[A9]已超十行，示佛知見也。「或之者」，迴事向理、迴因向果、迴自向他，和融法界而無所偏倚，有似乎「疑之也」。疑者，擬議以成，變化之謂，故雖似有修證之事，而實無事也。
夫大人者，與天地合其德、與日月合其明、與四時合其序、與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？
十地入佛知見，如天普覆、如地普載、如日照晝、如月照夜、如四時次序之始終萬物、如鬼神吉凶之折攝群機。根本妙智，窮法界無始之始；差別妙智，建法界無時之時。理既相契弗違，則凡人與鬼神，總囿于一理者，安得不相順而利見哉？
亢之為言也，知進而不知退、知存而不知亡、知得而不知喪，其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
凡有慧無定者，惟知佛性之可尚，而不知法身之能流轉五道也；惟知佛性之無所不在，而不知背覺合塵之不亡而亡也；惟知高談理性之為得，而不知撥無修證之為喪也。惟聖人能知進退存亡之差別，而進亦佛性，退亦佛性；存亦佛性，亡亦佛性。進退存亡不曾增減佛性、佛性不礙進退存亡，故全性起修、全修在性，而不失其正也。若徒恃佛性，不幾亢而非龍乎？又約究竟位中解者，示現成佛是知「進」；示現九界是知「退」；示現聖行、梵行、嬰兒行是知「存」；示現病行是知「亡」。而于佛果智斷無所缺減，是「不失其正」也。
(坤下坤上)
坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
六畫皆陰，故名為「坤」。「坤」者，順也。在天為陰、在地為柔、在人為仁。在性為寂、在修為止。又在器界為載，在根身為腹、為腑臟，在家為妻、在國為臣。順則所行無逆，故亦「元亨」，然必利牝馬之貞，隨順牡馬而不亂。其在君子之體「坤」德以修道也，必先用「乾」智以開圓解，然後用此「坤」行以卒成之。若未有智解，先修定行，則必成暗證之迷；惟隨智後用之，則「得主」而有「利」。如目足並運，安隱入清涼池；亦如巧力並具，能中于百步之外也。若往西南，則但得陰之朋類，如水濟水，不堪成事；若往東北，則喪其陰之朋黨，而與智慧相應，方安于定慧均平之貞而吉也。
〈彖〉曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆；含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
此傳詳釋彖辭，先約地道明坤四德，次明君子體「坤」德而應地道也。「資始」所以稟氣；「資生」所以成形，由稟氣故方得成形，故名「順承天」也。「德合無疆」，言其與天合德。西南則「兌」「離」以及于「巽」皆陰之類；東北則「震」「艮」以至「坎」「乾」，可賴之以終吉矣。佛法釋者，以「坤」表多所含蓄而無積聚之如來藏性。約智名「乾」，約理名「坤」；約照名「乾」，約寂名「坤」。又可約性名「乾」，約修名「坤」。又可修中慧行名「乾」，行行名「坤」。「乾」「坤」實無先後，以喻理智一如，寂照不二，性修交徹，福慧互嚴。今于無先後中說先後者，由智故顯理，由照故顯寂，由性故起修，由慧故導福。而理與智冥，寂與照一，修與性合，福與慧融，故曰「至哉坤元，萬物資生，乃順承天」也。稱理之行，自利利他，一行一切行，故德合于無疆之智而「含弘光大」也。「牝馬」「行地」雖順而健，三昧隨智慧行，所以為佛之三昧也。夫五度如盲，般若如導，若以福行為先，則佛知見未開，未免落于旁蹊曲徑而失道。惟以智導行、行順于智，則智常而行亦常，故「西南得朋」，不過與類俱行而[A10]已；惟「東北喪朋」，則于一一行中具見佛性，而行行無非法界，當體絕待，「終有慶」矣！所以「安貞之吉」，定慧均平，乃可應如來藏性之無疆也。
〈象〉曰：地勢坤，君子以厚德載物。
性德本厚，所以地勢亦厚，今法地勢以厚積其德，荷載群品，正以修合性之真學也。
初六：履霜，堅冰至。〈象〉曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。
此爻其靜為「垢」，其變為「復」。「垢」則必至于「坤」，「復」則必至于「乾」，皆所謂「馴致其道」者也。
問曰：「乾坤之初爻等耳！乾胡誡以『勿用』，坤胡決其『必至』乎？」
答曰：「陽性動，妄動恐其洩也，故誡之；陰性靜，安靜則有成也，故決之。積善積惡，皆如『履霜』；餘慶餘殃，皆如『堅冰』。陽亦有剛善剛惡；陰亦有柔善柔惡，不當偏作陰柔邪惡釋之。」《說統》云：「善乾惡坤，此晉魏大謬處。」《九家易》曰：「霜者，乾之命；堅冰者，陰功成也。」京氏曰：「陰雖柔順，氣則堅剛，為無邪氣也。陰中有陽，氣積萬象。」孫聞斯曰：「隤霜不殺菽，冬無冰，春秋皆為記異。」然時霜而霜、時冰而冰，正令正道。以堅冰為至，而至之自初也，如是謂凝謂順。冰畢竟是陰之所結，然惟陽伏于內，故陰氣外沍而為冰。聖人於「乾」曰「為冰」，明是此處註腳。「馴致」二字，正表「坤」德之順處。腳跟無霜，不秋而凋，面孔無血，見敵輒走。若約佛法釋者，「乾」之六爻，兼性修而言之；「坤」之六爻，皆約修德定行而言。初、上二爻，表世間味禪之始終；中間四爻，表禪波羅蜜具四種也：二即世間淨禪而達實相、三即亦世間亦出世禪、四即出世間禪、五即非世間非出世禪。又借「乾」爻對釋：初九有慧無定，故「勿用」，欲以養成其定；初六以定含慧，故如「履霜」，若馴致之，則為「堅冰」之乾德。九二中道妙慧，故「利見大人」；六二中道妙定，故「無不利」。九三慧過于定，故「惕厲」而「無咎」；六三定有其慧，故「含章」而「可貞」。九四慧與定俱，故「或躍」而可進；六四定過于慧，故「括囊」而「無譽」。九五大慧中正，故「在天」而「利見」；六五大定即慧，故「黃裳」而「元吉」。「亢」以慧有定而知悔；「戰」則定無慧而道窮也。又約「乾」為正行、「坤」為助行者，「坤」之六爻即表六度：布施如「履霜」，馴之可「致堅冰」。冰者，「乾」德之象，故云乾為冰也。持戒則「直、方、大」，攝律儀故「直」、攝善法故「方」、攝眾生故「大」。忍辱為「含章」，力中最故；精進如「括囊」，于法無遺失故；禪定如「黃裳」，中道妙定遍法界故；智慧如「龍戰」，破煩惱賊故。
六二：直、方、大，不習，無不利。〈象〉曰：六二之動，直以方也。不習，無不利，地道光也。
純柔中正，順之至也。順理故「直」，依理而動故「方」，既「直」且「方」則必「大」矣。此地道本具之德，非關習也。佛法釋者，世間淨禪即是實相，故「直、方、大」。正念真如為「直」，定之體也；善法無缺為「方」，定之相也；功德廣博為「大」，定之用也。世間淨禪法爾本具實相三德，能于根本禪中通達實相，故「不習」而「無不利」也。向淨禪中覷實相理，名之為「動」。動則三德之理現前，于禪開秘密藏，故「地道光」。
六三：含章可貞。或從王事，無成有終。〈象〉曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。
蘇眉山曰：「三有陽德，苟用其陽，則非所以為『坤』也，故有章而含之，有章則可以為正矣！然以其可正，而遂專之，亦非所以為『坤』也。故從事而不造事，無成而代有終。」佛法釋者，亦世間亦出世禪，亦愛亦策，故「含章」而「可貞」。或從一乘無上王三昧事，則借此可發出世上上妙智而有終，不復成次第禪矣。
六四：括囊，無咎無譽。〈象〉曰：括囊無咎，慎不害也。
得陰之正，而處于上卦之下，位高任重，故「括囊」以自慎焉。吳幼清曰：「坤體虛而容物，囊之象也。四變為奇，塞壓其上，猶括結囊之上口，人之謹閉其口而不言，亦猶是也。」蘇眉山曰：「咎與譽，人之所不能免也。出乎咎，必入乎譽；脫乎譽，必罹乎咎。咎所以致罪，而譽所以致疑也。甚矣！無譽之難也。」佛法釋者，出世間禪切忌取證，取證則墮聲聞、辟支佛地，雖無生死之咎，亦無利他之譽矣。若能慎其誓願，不取小證，則不為大乘之害也。
六五：黃裳，元吉。〈象〉曰：黃裳元吉，文在中也。
「黃」者，中色，君之德也；「裳」者，下飾，臣之職也。三分天下有其二，以服事殷，斯之謂乎！佛法釋者，非世間非出世禪，禪即中道實相，故「黃」；不起滅定，現諸威儀，同流九界，故如「裳」；此真無上菩提法門，故「元吉」。定慧莊嚴，名之曰「文」；全修在性，名「文在中」。
上六：龍戰于野，其血玄黃。〈象〉曰：龍戰于野，其道窮也。
其靜為「夬」，其變為「剝」，皆有戰之義焉。善極則斷惡必盡，惡極則斷善必盡，故窮則必戰，戰則必有一傷也。陳旻昭曰：「此天地既[A11]已定位，而震龍欲出，故『戰于野』也。」「震」為龍，為玄黃，氣[A12]已盛，故為「血」，窮乎上者必反下，故為「屯」卦之初爻。夫「乾」「坤」立而有君，故次之以「屯」；有君則有師，故次之以「蒙」。「屯」明君道，「蒙」明師道，「乾」「坤」即天地父母。合而言之，天、地、君、親、師也。佛法釋者，「無想天」，灰凝五百劫而墮落；「非非想天」，八萬大劫而還作飛狸牛蟲；乃至「四禪」，無聞比丘墮阿鼻獄，皆偏用定，而不知以慧濟之，故至于如此之窮。
用六：利永貞。〈象〉曰：用六永貞，以大終也。
此總明百九十二陰爻所以用六而不用八之旨也。八為少陰，靜而不變；六為老陰，動而變陽。今筮得「坤」卦，六爻皆六，則變為「乾」卦，不惟順承乎天，亦且為天行之健矣。佛法釋者，用八如不發慧之定，用六如發慧之定。發慧之定，一切皆應久修習之。禪波羅蜜至佛方究竟滿，故曰「大終」。
〈文言〉曰：坤，至柔而動也剛、至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎承天而時行。
此仍以地道申贊「坤」之德也。贊「乾」則自元而亨而利而貞；贊「坤」則自貞而利而亨而元。「乾」之始必徹終；而「坤」之終必徹始也。文並可知。佛法釋者，即是直贊禪波羅蜜，以其住寂滅地，故「至柔」「至靜」；以其能起神通變化，普應群機，感而遂通，故「動剛」「德方」；由般若為導而成，故「後得主而有常」。所謂般若常故禪亦常也。于禪中具足萬行，一一妙行與智相應，導利含識，故「含萬物而化光」。非智不禪，故「坤道為順」；非禪不智，故「承天時行」也。
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣！由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也。
「順」，即馴致其道之謂。洪化昭曰：「臣而順，必不弒君；子而順，必不弒父。此正所謂『辯之于早』者，不作『慎』字解。」陳非白問曰：「何故積善餘慶，積惡餘殃，不發明于乾之初爻，而明于坤之初爻耶？」答曰：「乾是智巧，坤是聖力。非智巧則不能知善知惡、非聖力則不能積善積惡，故曰：乾知大始，坤作成物。」佛法釋者，十善為善、十惡為不善，無漏為善、有漏為不善，利他為善、自利為不善，中道為善、二邊為不善，圓中為善、但中為不善。善即君父之義，不善即臣子之義。以善統御不善，則不善即善之臣子；以不善妨礙于善，則善遂為不善所障，如君父之被弒矣！所以千里之行始于一步，必宜「辯之于早」也。
直，其正也；方，其義也。君子敬以直內、義以方外，敬義立而德不孤。直、方、大，不習，無不利，則不疑其所行也。
惟正故「直」，惟義故「方」。直、方皆本具之德。而「敬」之一字，乃君子修道之要術也。敬即至順，順則必直且方而德不孤，可謂「大」矣。佛法釋者，正念真如，是定之內體；具一切義，而無減缺，是定之外相。既具內體外相，則必大用現前而德不孤，所以于禪開秘密藏，了了見于佛性而無疑也。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。
文義可知。佛法釋者，亦世間亦出世禪，雖即具足實相之美，但含而未發，以此為王三昧之助，弗宜偏修以至成也。蓋禪定隨智慧行，如地承天、如妻隨夫、如臣輔君。然智慧不得禪定，則不能終其自利利他之事，故禪定能「代有終」也。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊，無咎無譽」，蓋言謹也。
能謹則可以成變化，變化則草木亦蕃；不謹則天地必閉，閉則雖賢人亦隱矣！安得不括囊哉？佛法釋者，定慧變化，則三草二木各得潤澤生長。若入于出世果證，則灰身泯智而無利生之事矣！故修此法門者不可以不謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。
黃是中色，即表中德。德雖在中，而通乎腠理，故雖屬正位，仍居四體，此釋「黃裳」義也。「美在其中」等，重牒上義以釋「元吉」之義。佛法釋者，以黃中三昧，而通達實相之理，實相雖名正位，遍入一切諸法而居眾體。蓋惟深證非世間非出世上上之禪，故能「暢于四支，發于事業」，而三輪不思議化，普利法界，乃為「美之至」也。
陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。
夫陰陽皆本于太極，則本一體何至相疑而戰哉？陽者見之謂之陽，不知與陰同體，故「疑陰而必戰」；陰者見之謂之陰，不知與陽同體，故亦疑陽而必戰。方陰之盛而戰陽，則有似乎無陽，故稱「龍」，以明陽本未嘗無焉；逮陰之動而變陽，則似離乎陰類，故稱「血」，以明陰仍未離類焉。夫惟動而將變，故玄黃相雜耳！變定之後，天玄地黃，豈可雜哉？《子韶．風草頌》云：「君子何嘗去小人？小人如草去還生；但令鼓舞心歸化，不必區區務力爭。」得此旨者，可以立消朋黨之禍。不然，君子疑嫌小人，小人亦疑嫌君子，不至于兩敗俱傷者幾希矣。佛法釋者，始則誤認四禪為四果，及至後陰相現，則反疑四果不受後有之說為虛，而起謗佛之心，是「必戰」也。然世間豈無真證四果智德者耶？故稱「龍」，以顯四果之非虛焉！彼雖自謂四果，止是暗證味禪，實未離于生死之類，故稱「血」，以定其類焉！夫玄黃者，定慧俱傷之象也。以定傷慧，慧傷而定亦傷，然此但約修德，故言傷耳！若本有寂照之性，則玄自玄、黃自黃，雖闡提亦不能斷性善，雖昏迷倒惑其理常存，豈可得而雜哉？又觀心釋者，陰陽各論善惡，今且以陰為惡、以陽為善，善惡無性，同一如來藏性，何疑何戰？惟不達性善性惡者，則有無相傾，起輪迴見而必戰，戰則埋沒無性之妙性，似乎無陽，故稱「龍」，以顯性善之不斷焉；既以善惡相抗則二俱有漏，故稱「血」，以顯未離生死類焉。夫善惡相傾奪者，由未達妙性體一，而徒見幻妄事相之相雜也。實則天玄地黃，性不可改，何嫌、何疑？何法可相戰耶？善惡不同而同是一性，如玄黃不同，而同是眼識相分；天地不同而同一太極；又如妍媸影像不同，而同在一鏡也。若知不同而同，則決不敵對相除而成戰；若知同而不同，則決應熏習無漏善種以轉惡矣。
周易禪解卷第一
祖堂修如捐貲刻