密雲禪師語錄卷第八
書問下
復元岵張居士(諱次仲)
來諭「墮落塵垢[A1]已數十年，營營擾擾，了無住足。」又言「非拋卻世緣十年、二十年，死活數番，無有是處。若以知見承當、言語領略，是為謗法，徒造地獄種子。是以相見，曾無一語談著此事，正謂此事非一語可了」者，非門下真誠為此事，則不能發如是之言。然亦不可執如是之見。何也？此事無乎不在，若執如是之見，則與此事覿體相違，反成障矣。且十年、二十年之說，非定式也，因為此事不明，故或歷多年所耳。如裴相國聞黃檗一言便乃知歸，李太守聞藥山「雲在青天水在瓶」亦乃自肯，豈必拋卻世緣十年、二十年，死活數番纔得是處？矧「死活」二字非如門下預作意計底。不見大慧杲聞佛果禪師舉：「如何是諸佛出身處？」答：「薰風自南來，殿閣生微涼。」乃得瞥地？蓋瞥地者，於此事明白相應也。故圓悟印許曰：「難得你到者田地，可惜死了不得活。」是為死底意。故知久近死活，在人不在此事，無定式也。豈如門下謂拋卻世緣為死乎？蓋與此事相應，則世緣不待拋而自拋、知見不待離而自離、語言不待忘而自忘。總之，世、出世間語言知見都來與道人分上無干涉者無他，因與此事相應故也。門下若到此地，即見尊慈一切勤苦，亦何曾勤苦？秪因日用不與此事相應，則為世緣勤苦，墮落塵垢矣。
復仲堅李居士(諱燦)
目來諭，足見居士似有些力量，故有些倔強。所以謂：寧可諸方哭笑，不可令諸方贊誦。獨超、灑脫皆為理沒，塗污、贊誦、哭笑俱無干涉也，但不知止說到獨超灑脫底影像耳。若不得向上全提，則正坐在理路中作活計、葛藤窠裡藏頭，反不得獨超灑脫。在高明以為何如？
復似孫江居士
手諭「認得言思路絕一著」，又云「於古德言句有彼此乖迕，不能無疑」者，總之未真證得言思路絕故也。若果證得，則自然一心不生；一心不生，則妄情不起；妄情不起，則無現業流識；無現業流識，則曠劫習氣頓淨矣。試問居士，如何是言思路絕底一著？切莫學恁麼說便當了也。
復𨍏轢嚴居士
手教有「直入泥犁」之訴，并金一兩擬買貧道相救者，胡不思密雲老漢生平沒人情，今乃和贓據決與汝三十棒，管教嚴𨍏轢一任鑽研無出豁。
復孩朱方居士
來諭謂「此毛孔中虛無所有，一切恩仇盡皆平等」者，似多生出一種知見，不若普觀悉皆毛孔，則無「虛無所有」之情存。雖然直饒實證到此田地，只到死了不得活，未能轉身吐氣，古人所謂：「正知見障。」卻動是要說道理、說工夫、說實落、說虛無、說恩怨、說平等、說毛孔、說痛棒，須是造到無功用道即不墮此。不識居士以為何如？
復紀嘗陳居士
來諭「一切煩惱自造，但平時雖見得如此，而一涉境緣便不能自主」者，蓋因無始時來於境緣熟習故也。然學道當先期悟，以悟力充至頭頭無間則無昧，悟力而平時熟習自無地矣。故經云：「理須頓悟，習氣漸除，乘悟併消，因次第盡。」所以前問居士：「本分處又且如何？」若不知本分處，即未有悟；若未有悟，即何有行止於路頭哉？試問居士，畢竟如何是本分處？
復慈蔭禪人
接手偈，知上人不虛閉關，實欲究明自[A5]己之事，但看語意不無岐路耳。如云「勿將驢背認家翁」，便是一岐路之根也。又云「呵呵笑，他自忙兮我自閑」，此又非岐路乎？再云「此等境界是落浮游」，復斷云「是古人所謂省力處」者，且問汝：既是省力處，何浮游之有耶？如此看來，前偈皆汝靜中心意識測度古人之作。若欲究明斯事，直須向一念未生[A6]已前看是甚麼境界，始見古人所謂：「忽然洞徹無窮底，踏倒須彌第一峰。」則無境界可見，始不負老僧打汝一棒矣。
復董居士
來諭「自揣罪網交羅，何處是出頭日子？倘哀日暮之窮，指示路頭不蹉」者，不知擬求指示路頭，則[A7]已蹉過路頭；蹉過路頭，則無出頭日子。正若以頭覓頭、以路尋路，豈知頭無二頭、路無二路，又豈知頭是出路之頭、路乃出頭之路？如是，則路外無別頭、頭外無別路，又何處更容罪網交羅[A8]并哀日暮之窮哉？然雖如是，須真踐實履，念念不忘，不然，則依舊業識茫茫，無本可據，與不求指示者無異也。
復敬身陸居士(諱寶)
來教述前歷、訴諸苦，而謂貧道云：「知苦本不是苦。」此言貧道[A9]已忘矣。即如來教「知有中邊，繇障有深淺」，試問居士：全身入塵者，是知耶？不知耶？若不知，則何以謂全身入塵？若知，則何以謂知有中邊障、有深淺？又塵若是摩，何以謂全身入塵？若知有中邊，則請居士分析，以何為中？以何為邊？若知與塵為中，則塵與身了無干涉，何為障哉？若知與身為中，則身與塵亦無干涉，又何為入哉？如是，則初無障入，居士自作障入；初無有苦，居士自作是苦。若如是知苦，則苦本不是苦，知非一隙之光矣。
復朝宗忍上座
豫炤、一輪持汝狀錄等來，老僧目至「終以殿事夾雜」并言「道路各別，養家一般」者，老僧不覺一笑。何以？老僧不知有殿事夾雜，故無道路可行，亦無家可養。雖然，汝既出世，付拂一柄，不特表信，正望切切秉持，當念從上事重，不可輕忽也。
復二馮居士(諱元颺元颺)
適接尊教，前後總不必論，惟謂居士得一病，險把性命拋，卻以維摩詰言「從癡、有愛，則我病生」，未識者段本緣何所因起？當云何滅？欲貧道教導者，而貧道別無他術，秖以筆頭寄打居士三十棒。若解棒頭落處，則八萬四千身病、心病、毛病，管教冰消瓦解，求起滅本緣了不可得，方許居士親來請棒喫。
復黎眉郭居士
讀手翰總無他事，蓋未喫貧道棒耳。不信，但看棒頭打在甚麼處，更看棒頭打處有此三紙書中種種事也無？若無，但據棒頭指處於中行履，則世、出世間一切知解道理不用置之度外，自於居士分中了無干涉矣。
復玉陽高居士(諱[A10]𦒎)
某秉教外別傳、不立文字之旨，豈有塵網沉淪、脫離開示之文字耶？惟請老居士不立文字時著眼，則無事不畢矣。
復海槎鍾居士
讀來諭，知居士為道真切，故如此行履、如此簡點。若謂「本體茫茫，渾如鐵壁，此大光明境界於我何有」者，則貧道不信以為實言矣。何也？若果茫茫，則不見本體渾如鐵壁；果本體渾如鐵壁，則無空隙之茫茫。即者大光明境界面前，與鐵面閻羅老子覿面相見，不用出手；若另出手，則被閻羅老子就手結案去也。
復型塘徐居士
翰教歷敘尊家金粟五年之間如許顛倒者，貧道敢謂門下所見所歷，從本以來絲毫不動。若門下親證不動之元，則《楞嚴》、《金剛》等經皆門下註疏矣。今以門下註疏《金剛》、《心經》，豈不反成顛倒哉？
復體心禪人
凡為出家人必先修道德、行化道，化道行則不成居處而居處自成。今汝未出頭行化道，皆因自未修其德，況出頭露面與人爭住處耶？且既是施主買之，自有施主與之清理，汝當先遠去可也。今之法門不幸者，皆因爾我出家人以居處為急務，不思化道不行而不修道德故也。吾徒思之。
復肇森徐居士
來諭「智慧日減，進既不能投體空門，退又不能厚邀名譽」者，貧道亦無別誨，但向進退不能處著力，則無智慧之體，駐定久久，撞開眼睛，㘞全體獨露，不著問人自見倒斷耳。
復吳道婆
諸佛世尊唯為一大事因緣故出現於世，正要有大丈夫氣概隻肩獨荷，不被世、出世間一切境界語言轉換，始有獨立自繇分。縱五宗差別之語言，亦無非明人人本分一著；若離人人本分一著，別有差別之智，則隨名相展轉生差別之情識，依舊無自繇分。世尊所云：「清淨法眼、涅槃妙心，付囑摩訶迦葉廣流傳化，無令斷絕。」金口所囑反成顛倒，當知涅槃妙心是大海，差別智是雨滴，滴雖不同，總歸大海，自無差別。所謂「唯此一事實，餘二則非真」，是正宗正旨。若有差別之智勝過涅槃者，是為魔說。古云：「若有一法過於涅槃，我說如夢如幻。」細觀來書，於本分一著尚未親證，當據實呈本分，然後所疑五宗說話不妨開來，貧道方好點化，否則斷不敢細解註也。
復蘭嶼吳居士(諱宗良)
承諭，要貧道法語以薦拔先亡者，貧道若有法語，則著我、人、眾生、壽者；若無法語，亦著我、人、眾生、壽者。門下若見父母妻室可度，亦著我、人、眾生、壽者；若不見有父母妻室可度，亦著我、人、眾生、壽者。門下如是超脫此四轉語，則父母妻室不求度而自度矣。
復祈遠唐居士(諱元茲)
祖師西來，直指人心，今居士不省直指之旨，蓋涉放委曲故也。如曰求進步者，是居士自生委曲也。提話頭者，諸方善知識委曲，不直指居士故也。貧道則不然，居士擬求進步則蹉過；居士蹉過，居士則失祖師直指也。擬提話頭亦失祖師直指，蹉過居士也。若居士分中，則進步無門、退步無地，況可以提起為勇猛、放下為懈怠哉？若據提起則有、放下則無，正生滅之心，豈無生無滅之體耶？貧道不得[A11]已葛藤如此，居士諒之。
復清伯黃居士(諱行英)
來諭欲貧道法語，於一言之下少有開發，不知貧道若有一言加於居士分上，即障居士，非開發也。居士但向不立一言時看覷，忽然覷透本無一物，一言遮障底即自開發矣。不信，則請看龐居士問馬大師云：「不與萬法為侶者是甚麼人？」答云：「待汝一口吸盡西江水即向汝道。」能如是會，則不特開發，直自居士蓋天蓋地去也。
復嘉魚曹居士
居士為尊翁受聞老齋戒致黃瘦，欲貧道勸尊翁復開食肉，此於居士分上為孝養之心則可，貧道與聞老俱是出家人，一則為戒、一則勸開，不識居士何致貧道如是耶？古有洪州廉使問馬大師曰：「喫酒肉即是？不喫即是？」答曰：「喫是中丞祿，不喫是中丞福。」然未聞廉使果喫？不喫？據是，惟在尊翁自裁之可也。且貧道與尊翁從未面晤，又何知尊翁之意而輕忽便可進言耶？但當因居士來命，奉勉尊翁一心進道，實證到彼我無殊之地，自不覺有喫素、喫葷之念，則心和體順而自安泰矣。故黃山谷曰：「我肉裡生肉，名殊體不殊，元同一種性，只是別形軀。苦惱從他受，肥甘為我須，莫教閻老判，自揣看何如。」據是，豈貧道敢固必尊翁喫與不喫耶？
復子雲姚居士(諱元台)
來諭從著衣喫飯以真實功夫認貧道痛棒者，翫之似未知棒頭真實落處，故亦未知著衣喫飯真實處也。若知棒頭真實落處，則斷不作痛棒會，亦不作著衣喫飯會。今問居士作甚麼會？試通個消息來看。
復通琳康居士(諱謙)
來教云「如夢得醒」者，則登覺岸矣，何更借慈航哉？雖然，第恐居士不能醒覺，則未免業識所牽，佛亦難度，況貧道耶？故曰：「他人難用力，自度自家身。」居士當自勉之。
復觀方王居士(諱鍔)
接手諭，謂「頂門三棒頗知痛癢」者，似錯認也；未喫棒前及今還痛也無？若無？則居士又作麼生會？若會得，則徹本分事，而本分事豈有間斷處哉？若有間斷，則非本分矣故。須徹本分、循本分、力行本分，則自無間斷矣。
復登之王居士
來諭謂「儒魔羈縶，勿能匍匐」者，則見居士只知其一，不知其二也。既為儒魔羈縶，則凡有一事皆魔縶，乃至苦海之脫、彼岸之登皆魔縶矣，況其他耶？所謂「毫釐繫念，三途業」，因蓋於居士本分上著不得也，且於居士本分中試道一句來看。
復通頂米居士
來翰謂「晝夜思之，甚有廢食忘寢，而終隔千里」者，正古人謂「舉心則差，動念則隔」也，今乞令郎法名名為行底，欲知居士令郎歸宿，但會得通頂行底，自透頂透底，則父亦在其中、子亦在其中、一切皆在其中歸宿矣。試問居士如何是其中事？當明指個信來看。
復金陵瑤草馬居士(諱士英)
尊教自謂「知見糾纏」者，乃預作之計，正學道人所知障也。若欲契本分，則將從前所見所聞的盡情拋卻，向未聞未見、無痛無血處開眼，方徹本地風光，始知貧道棒頭直指單提，佛祖向上不從人得一著，方可再來喫棒。且[A12]本地既徹，為甚更要喫棒？
復滇南白生木居士(諱增)
來論「藏跡芝山，心閒雪巘」者，貧道看盡大地唯個居士，所以世尊云：「天上天下，唯我獨尊。」又，古德云：「舉頭天外看，誰是我般人？」何居士以芝山雪巘為藏跡心閒哉？如云「近僧道源，五蘊塞胸」者，四大本空、五蘊非有，更誰為胸？誰為塞？若離胸臆而求真心玄旨則賺道源，故貧道亦不敢以別法加道源分上，須道源返炤自悟始得再示。滇南僻在天末，欲貧道飛錫遐荒、指迷發覆，貧道固應從命，但年逾從心之餘，不能跋涉，伏惟原諒。
復芝來呂居士(諱生吉)
接教論不能絕妄想、清道念，此以道念妄想打作兩橛，故有祛妄皈真之說耳。不知但於日用無第二人用事，則無妄想道念之可得，豈容袪妄皈真存於胸次哉？故龐居士曰：「日用事無別，唯吾自偶諧，頭頭非取捨，處處沒張乖。」若不如是，居士當自勉旃。
復袁道婆(法名行成)
來書云「千里同堂」，貧道秪恐非實證。若果實證，則「一心是佛，回頭之岸」亦剩語矣，況可謂「虛生人世面，更見女流之相」哉？若真要了生死，須向一念未生時看，行也看、住也看、坐也看、臥也看，看到臥不是臥、坐不是坐、住不是住、行不是行，乃至語、默，動、靜了不可得，則一念未生，全體自現，那復見有男女形相？所以龐居士云：「有男不婚，有女不嫁，大家團圞頭，共說無生話。」是則豈特千里同堂？正所謂無邊剎境，自他不隔於毫端；十世古今，始終不移於當念矣。若未得到與麼田地，切莫虛度光陰、虛生人世，一失人身，萬劫難復。勉之勉之。
復嗣宗吳居士
詹居士來，接手諭，云承貧道兩掌者，[A13]已錯了也，更欲猛利直前究明此事，又一錯了也。何以？貧道此兩掌初不打居士前後也？若果要究明此事，必須摸取此兩掌落處，則不作直前直後會、亦不作不前不後會，且道畢竟作甚麼會？寄個信來相為證明，何如何如？
復漳州曾居士(諱紹烴)
來教謂「現前赤條條地與貧道相見了」者，不妨說得相似，第恐居士未徹，在今指南歸，出居士與伊札，云欲得貧道法語以為日用提撕。貧道但錄龐公偈似居士自看，偈曰：「但自無心於萬物，何妨萬物嘗圍繞？鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見花鳥。木人本體自無情，花烏逢人亦不驚，心境如如只者是，何慮菩提道不成？」然則居士自於日用簡點，果能如是始得，不然，縱是龐公與貧道坐在居士腹中，也難替居士著力。
復倍之吳居士(諱應芳)
來諭云「乞師一切掃，直下一鉗鎚」者，貧道但請居士自打一下，看是什麼道理，不妨再報貧道。
與報恩玉林法侄
八月間，有僧持辨魔說至，上書「送天童方丈」數字，老僧即欲問，此僧[A14]已去矣。適病不及看，今在山陰無事偶閱之，你判中不無錯處，大抵辨人之謬必自立於無過之地，方可杜其反覆之口，不可不慎。今老僧忝為你先輩，不得不一點明你。所謂「高峰前番[A15]已悟，後但打脫見地」者，大概據上堂語，不據疑嗣書也。老僧即據上堂為你斷之。高峰上堂所提者，正提枕子落地後安身立命之的旨，至於奴郎不辨、菽麥不分，以下是廣文變格，令人參悟，故復舉睹真讚打破拖死屍句子也，即此可見前番之非大悟矣。今你鑿定，謂高峰前番既悟，豈不反惹人之駁哉？故老僧囑汝之不可不慎也。又致嚴居士書，末云「身有時毀者，亦犯一嘗、一無嘗之故」，你年力壯暴，宜深造厚養，勿輕易著書辨駁，不惟招人之議，亦自損其德。因關老僧，故苦口若此，你當深思之。
復康宇田居士[A16]并金陵諸護法
捧讀來諭，以報恩事見召，第貧道年[A17]已七十六歲，衰朽不堪，秪可住山待盡，又安能奉聖天子旨兼領諸大檀越之命也？況稟質麤笨，無應世之才，土音習重，人多不解，伏惟察情，容住山修持，以報聖恩、以遂初志，則感德無涯矣。
與朝宗忍上座
汝二番來懺悔，固當曲從所請，只因汝步步不肖，請問六祖當年乞什麼人書得住曹溪？此便是千百世下兒孫標榜，故吾不敢曲從汝者，亦為千百世下標榜故也，故欲汝深思密想，一行一步當為後人之標榜者，是我之本誓願也。且曹溪開堂，一味只以聰明之資說聰明之話者，蓋世人做得出者多、看得出者少，我當要判刻之出也。
復台州司理蔣居士
承命尊使與定水至，接讀教論貧道不棄有情以數言拔之者，貧道豈敢？但有一言相勸，門下不自棄，則不以「止觀」二字加貧道分上，可見門下自戴重於須彌，不向前後以作止觀矣。
舉古
舉：「世尊初生，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方，云：『天上天下，唯我獨尊。』 雲門偃云：『我當時若見，一棒打殺與狗子喫，貴圖天下太平。』」
舉：「世尊因調達謗佛生身入地獄，遂令阿難傳問：『汝在地獄安否？』達云：『我雖在地獄，如三禪天樂。』佛又令阿難傳問：『你還求出否？』達云：『我待世尊來便出。』阿難云：『佛是三界大師，豈有入地獄分？』達云：『佛既無入地獄分，我豈有出地獄分？』 翠巖真云：『親言出親口。』」
師云：「調達如世刁惡，誣謗無罪之人，平白陷人反自取陷，不能取勝，務須打個平交。然則翠巖道：『親言出親口。』是點罰語、是證明語？」
舉：「維摩會上三十二菩薩各說不二法門，至文殊云：『我於一切法，無言、無說、無示、無識，離諸問答，是為菩薩入不二法門。』文殊問維摩，摩默然，文殊歎云：『乃至無有語言文字，是菩薩真入不二法門。』說是入不二法門時，於此眾中五千菩薩皆入不二法門，得無生法忍。」
師云：「不二與默然，廣慧為諸人拈過一邊，還見維摩做處麼？當堂慵正坐，全體本無餘。」
舉：「菴提遮女問文殊云：『明知生是不生之理，為何卻被生死之所流轉？』殊云：『其力未充。』」
師云：「卻勞大士。」
舉：「洞山於扇上書『佛』字，雲岩見，卻書『不』字，洞山又改作『非』字，雪峰見，乃一時除卻。」
師云：「猶有扇遮羞在？我若見，和扇燒卻，看者三個老漢面向甚處著？」
舉：「西天大耳三藏到京，云得他心通。肅宗命忠國師試驗。三藏纔見師，乃禮拜，立於右。師問：『汝得他心通耶？』藏云：『不敢。』師云：『汝道老僧即今在甚麼處？』云：『和尚是一國之師，何得去西川看競渡？』師良久再問：『汝道老僧即今在甚麼處？』云：『和尚是一國之師，何得向天津橋上看弄猢猻？』至第三次問，藏良久罔知去處，師叱云：『者野狐精，他心通在什麼處？』 趙州因僧問：『大耳三藏第三度不見國師，未審國師在甚麼處？』州云：『在三藏鼻孔裡。』後僧問玄沙：『既在三藏鼻孔裡，因甚不見？』沙云：『只為太近。』白雲端云：『國師若在三藏鼻孔裡，有甚難見？殊不知在三藏眼睛裡。』」
師云：「即今若有道：『在三藏眼睛裡，因甚不見？』廣慧向他道：『非汝境界。』」
舉：「文殊令善財採藥，云：『是藥者採將來。』善財遍採，無不是藥，卻來白云：『無不是藥者。』文殊云：『是藥者採將來。』善財乃拈一莖草度與文殊，殊提起示眾，云：『此藥亦能殺人，亦能活人。』 天童華云：『大小文殊被善財換卻眼睛。』」
師云：「天童只知其一，不知其二。殊不知善財腳不穩，被文殊驅使。打初待文殊教令採藥，卻好向道：『大士！且請忌口。』」
舉：「智者大師誦《法華經》，至〈藥王品〉云：『是真精進，是名真法供養如來。』於是悟法華三昧，獲旋陀羅尼，見靈山一會儼然未散。」
師云：「大小智者，大似開眼說夢。」
舉：「布袋和尚嘗將布袋并破蓆一領於通衢往來，布袋內盛缽盂、木屢、魚飯菜肉、瓦石土木諸般，或於稠人處打開布袋，內物撒下云：『看看。』」
師云：「少賣弄。
「又一一將起，問人云：『者個喚作甚麼？』 切莫換人眼睛。 或在通衢立，有僧問：『和尚在此作麼？』 問得也好。 袋云：『等個人來。』 答得也奇。 僧云：『來也。』 隨他去也。 袋於懷中取一橘子度與，僧擬接。 將謂將謂。 袋縮手，云：『汝不是者個人。』 元來元來。」
舉：「忠國師因僧問：『如今和尚亦言即心是佛，諸方尊宿亦言即心是佛，那得有異？和尚豈合自是非他？』忠云：『夫法有名異體同、或名同體異，因茲濫矣。只如菩提、涅槃、真如、佛性，是名異體同；真心、妄心，佛智、世智，是名同體異。緣諸方錯將妄心便謂真心，如人認賊為子；又將世智稱為佛智，猶如魚目而亂明珠。不可雷同，事須甄別。』僧問：『如何離得此過？』忠云：『但向汝身心仔細返觀五陰、十八界、十二處，一一推窮，有甚麼物？』僧云：『今向身心中仔細推窮，無一法可得。』忠云：『你壞身心相耶？』僧云：『身心性離，寧有壞乎？』忠云：『身心相外更有物否？』僧云：『身心尚無，外寧有物？』忠云：『你壞世間相耶？』僧云：『世間相即無相，何用壞？』忠云：『若然者，即免過矣。』」
師云：「國師與者僧論得好，正所謂譬諸琴瑟箜篌，雖有妙音，若無妙指終不能發。」
舉：「昔有僧去覆船路，逢一賣鹽翁，僧問：『覆船路向甚處去？』翁良久，僧又問，翁云：『你患聾耶？』僧云：『你向我道甚麼？』翁云：『向你道覆船路。』僧云：『翁莫會禪麼？』翁云：『莫道會禪，佛法也會盡。』僧云：『試說看。』翁挑起鹽，僧云：『難。』翁云：『你喚作甚麼？』僧云：『鹽。』翁云：『有甚麼交涉？』僧云：『你作麼生？』翁云：『不可更向你道是鹽。』」
師云：「既不可更向道是鹽，且向道是甚麼來？還有為翁作主，試出來與廣慧相見。」
舉：「昔有僧去參，米胡路逢一婆住庵，僧云：『婆有眷屬麼？』婆云：『有。』僧云：『在甚麼處？』婆云：『山河大地，若草、若木，皆我眷屬。』僧云：『婆莫作師姑來麼？』婆云：『汝見我是甚麼？』僧云：『是俗人。』婆云：『汝不可是僧。』僧云：『婆莫混濫佛法好。』婆云：『我不混濫佛法。』僧云：『與麼豈不是混濫佛法？』婆云：『汝是男子、我是女人，豈是混濫？』」
師云：「若非者僧，爭見得好婆？」
舉：「南泉云：『王老師自小養一頭水牯牛，擬向溪東牧，不免食他國王水草；向溪西牧，亦不免食他國王水草。如今不免隨分納些些，總不見得。』」
師云：「南泉希圖本分，不知翻成分外。」
舉：「大梅示徒云：『來莫可抑，往莫可追。』從容聞鼯鼠聲乃云：『即此物、非他物，汝善護持，吾當逝矣。』 寶峰文云：『既非他物，是甚麼物？』 地藏恩云：『甚麼語話？』」
師云：「將謂無人證明。」
舉：「大隨因僧辭，隨問：『甚處去？』僧云：『峨嵋禮普賢去。』隨豎拂子云：『文殊、普賢總在者裡。』僧畫一圓相拋向背後，隨云：『侍者將一帖茶與者僧。』」
師云：「者僧可謂出群，須是英靈漢敵勝還他師了。兒雖然如是，將成九仞之山，猶欠一簣之土。何故？待他喚侍者將一帖茶與者僧，何不向他道：『也不消得。』」
舉：「百靈和尚一日路見龐公，乃問：『昔日南嶽得力句曾舉向人麼？』公云：『曾舉來。』百云：『舉向甚麼人？』公以手自指云：『龐公。』百云：『直是妙德空生也，讚之不及。』公卻問百：『得力句是誰得知？』百便戴笠子而去，公云：『善為道路。』百去，更不回首。 徑山杲云：『者個話端若不是龐公，幾乎錯舉似人。雖然如是，百靈輸他龐公一著。何故？當時若無破笠遮卻髑髏，有甚面目見他龐公？』」
師云：「百靈若無徑山，直饒戴破笠子也無出頭分。」
舉：「臨濟問寺主：『甚麼處去來？』主云：『州中糴黃米來。』濟以拄杖畫一畫，云：『還糴得者個麼？』主便喝，濟便打。次典座至，濟乃舉似典座，座云：『寺主不會和尚意。』濟云：『你又作麼生？』座禮拜，濟亦打。」
師云：「臨濟大師瞞他一點不得，且甚麼處是瞞不得處？」乃拈拄杖，云：「棒頭有眼明如日，要識真金火裡看。」遂擲拄杖，云：「看。」
舉：「臨濟半夏上黃檗問訊，見檗看經，云：『我將謂是個人，元來是個淹黑豆老和尚。』住數日乃辭去，檗云：『汝破夏來，不終夏了去？』濟云：『某甲暫來禮拜和尚。』檗遂打，趁令去。濟行數里，疑此事，卻回終夏。」
師云：「直令天下人疑殺。」
舉：「六祖謂門人云：『吾歸新州，汝等速治舟楫。』門人云：『師從此去，早晚卻回？』祖云：『葉落歸根，來時無口。』 五祖演云：『祖師恁麼道，猶欠悟在。』」
師云：「五祖恁麼道，還端的也無？」
舉：「三聖道：『我逢人即出，出即不為人。』興化道：『我逢人即不出，出即便為人。』」
師云：「古今拈提，未有出他圈繢。金粟路見不平，每人與二十棒，更與二十棒待打個人。」
舉：「藥山尋嘗不許人看經，一日自將經看，僧問：『和尚不許人看經，為甚卻自看經？』藥云：『我只要遮眼。』僧云：『某甲學和尚看得麼？』藥云：『你若看，牛皮也須穿。』」
師云：「藥山豈只遮眼？直得通身褁卻。者僧若看，豈止牛皮須穿？直得撞破乾坤，始得不被瞞卻。」
舉：「德山云：『今夜不答話，問話者三十棒。』時有僧出禮拜，山便打，僧云：『某甲話也未問，為甚打某甲？』山云：『你是甚處人？』僧云：『新羅人。』山云：『未跨船舷，好與三十棒。』」
師云：「古今拈提者極多，錯會者不少。殊不知德山出一計，要尋知[A20]己。者僧若是敵手，待他打時但接棒，輕輕推一推，不唯絕斷他後來葛藤，管者老漢必也全身遠害。」
密雲禪師語錄卷第八終
師云：「我不似雲門大驚小怪，當時若見，但向前以手加額，云：『貓。』看他面皮向甚處著？他更擬議，便與驀面一唾。」