密雲禪師語錄卷第七
書問上
復明復史居士
來書總不出門下心意識湊泊、古人窠窟裡著到，即本分事翻成分外事、活祖意翻成死話頭耳。如門下言一郡千里之事，且如餘姚海鹽不遠六百里，還識金粟寺裡老僧是何境界？是何面孔？若也識得，道將一句來，則本分事、活祖意，不用做純一純靜工夫，都在其中矣；若道不得、見也未見，說甚礙不礙耶？茲因門下所問，不覺葛藤如此，與門下亦何交涉來？
復清都史居士
手教云：「不知不覺有一種不自在隱隱胸次中」者，其病有四：一者、妄認為娘生鼻孔，故未得自在；二者、認得世間事重，不覺逐境生心，故不自在；三者、雖為[A1]己事，久向胸次中作活計，不能卒去，故不自在；四者、因此種種，胸次中隱隱起滅，不得自繇赤條條蓋天蓋地。而居士越要蓋天蓋地、自繇自在，終不能得，乃與隱隱陰魔對敵故，有恁麼也不得、不恁麼也不得，恁麼、不恁麼總不得，直須堅豎脊梁，全身翻轉，猛著精彩，把世、出世間一口吞盡，不用蓋天蓋地而自蓋天蓋地，赤條條去也。若胸次中一毫治不盡，要了生死無有是處。故曰「毫釐繫念，三途業因」，非虛語也。囑囑。
復子元劉居士
來書，一、發願，二、程途，三、醒悟，四、工夫，足見居士立志真實、骨器不凡，聰明伶俐異於嘗人。然細玩之，悟境未實，現相非真現相，急須撥採悟境，著實參期。若不期悟，發願枉發、程途枉行、工夫枉為。何也？未悟時期，悟為工夫、不悟不休為程途、不悟不休為發願；如悟，則乘其悟力，以茲利[A2]己、以茲利人，則工夫、程途、發願皆在其間，不假別發願、別程途、別工夫耳。且果悟，則一一不著問人而自明矣。近聞看大慧語錄，此老參一十八年，聞佛果禪師舉：「諸佛出身處，薰風自南來，殿閣生微涼。」於此休歇。試問居士曾得恁麼一回也未？若果實見此老透徹處，通個真實消息來。
又
前接尊偈云「謾費吾師諄切問」，貧道故不敢進語，恐究竟生人我耳。然細思之，令人不覺痛哭流涕也。故復一偈云：「花開始顯中心子，花未開時于[A3]己中，果徹因源因該果，方堪頓契妙蓮宗。」然而秪為慈悲之故乃隨例顛倒，未免喚鐘作甕耳。居士若擇得出，可謂搔著貧道癢處，始不枉相處一番，何如？
又
前日奉復不悉，恐門下生疑，更為葛藤。大端蓮花、蓮子，教中取喻。吾儕一念心花發明，悟徹本來面目，故云「花開見佛悟無生」，豈非花開為因，見佛為果？喻如蓮花一開，蓮子即露，豈如餘果花收而後結子耶？正如心花一開，面目即顯，花開為因，面目為果，面目本具，豈待心開而後有耶？如門下所謂花開纔得生蓮子，花未開時子在麼？與首謂「花開元不墮空花，結子從教又種芽」者，首尾一氣，皆謂花開而後結子，結子而後種芽，種芽而後成根苗，成根苗而後開花，開花而後生子。正如嘗人所見生死輪迴無嘗之見，豈可謂花開見佛悟無生？而無生、無滅，因果交徹真嘗之道，正如蓮花一開而蓮子全體[A4]已成，喻心花一開即本來面目元具，豈可謂花開纔得生蓮子？花未開時子在麼耶？所以古云：「學道當須有悟繇，還如爭鬥快龍舟，雖然舊閣閒田地，一度贏來方始休。」門下還曾恁麼一回也未？如未，當須恁麼一回始得。
又
來諭「隨時探討，期見本分一著」，又云「當求進時欲貧道遙施喚醒以豁心花」者，然據本分一著，無你進處、無你退處。若擬進，則錯過；擬退，則腳跟礙卻；正當進不得、退不得處，忽若兩眼大開，露出面孔時，可與貧道相見也。
又
來諭「進不得、退不得處是門下礙處」者，且喜，雖未得㘞地一聲，不妨一切世間塵勞煩惱[A5]已礙斷，生死路頭相繼礙斷也。二六時中念念但向進不得、退不得處看是何景象、是何面孔，看來看去不知不覺㘞地一聲，自不作礙處會，也祝祝不盡。
又
昨承偈語，足見居士病中精進，忻[A6]羨忻[A7]羨。釋迦老子云：「病乃眾生之良藥。」益信之矣。何故？居士若不得這番病，爭得恁麼淨絕？恁麼穩當？然細玩之，未出知解窠臼在。殊不知眼見泥牛過海，我道眼花不少；鐵鎚踏著如綿，我道猶有這個在；只可自知自解，我道情知你在鬼窟裡作活計；那堪更落言詮，驢年未得出頭。然則註[A8]已註破，未識居士何以教我？
又
來諭「門下本參只一個誰字」，貧道謂：誰之一字亦能成人、亦能誤人，不可不審。若認虛豁豁地一派好景為誰字者，[A9]已成兩個了也。試問門下者虛豁豁好景為復作意有、不作意有？若作意有、不作意無，只者作意非情識而何？又云目前作主、死時作主、死後作主者，亦屬有意而見，有生時、死時、後時，更有個虛豁豁地作主底，則外道所見也。古人謂：「離心意識參，出聖凡路學。」正忌認著目前情識即聖情識，及乎認虛豁豁地及一切纖毫好景即聖情識耳。又云：「㘞地一聲曠然休歇，不知當屬何象？當屬何時？」將心等悟，難得悟日，殊不知此象此時，你纔擬心早[A10]已蹉過，落於情識，俾你到驢年也不得㘞地一聲曠然休歇耳。更欲貧道轉語喚醒者，真可憐憫，大丈夫說話寧借他人口耶？除非劉祖鍾親來相見，為汝道破。
復石車乘上座
凡為一方化主，事宜諦審，不可自尊。不自尊，則上下稱美；上下美，則自不尊而人自尊之。人自尊，則化道行；化道既行，則叢林可卜矣。
復金如王居士
貧道初舉格物致知語，居士方道得個無兩個，及解無山無水偈，又道「一切聲色如鏡中像。」何處更說是聲、是色、無山、無水？又道「終未免恍恍惚惚、昭昭靈靈，未到安穩無疑之地」者，總是心意識測度約量而[A11]已，未嘗實證一個耳。若實證一個，何處更有一切聲、色、山、水如鏡中像，昭昭靈靈、恍恍惚惚，弗安穩者來？且道如何是真實一個？若道得諦當，自然懸崖撒手，到水窮山盡處也。
復愚溪陶居士
自到山中，唯只打睡，固不知有塵勞之事，亦不知有出頭日子。適承教言：「塵事勞勞，恁麼說話？」正是認影迷頭，自昧自棄。殊不知頭本塵勞之上，只因自昧；苟若不昧，早在塵勞之外了也，然後不被塵勞之所籠罩。以塵勞而作佛事者，乃大力量人耳。如其一念迷頭，被一念塵勞籠罩，則無有出頭時也。
復子復史居士
來諭「忽然尋不見。」既尋不見，似乎未嘗問；既未嘗問，貧道亦無以答。且道無答無問是個甚麼？向無問無答處見得透、悟得徹，寄個信我，何如？
復半眼居士
接手教謂貧道太用舊套，我道門下若喚作舊套，入地獄如箭射。又謂貧道不得錯會，門下死在貧道一掌底下。我道死也，死也。何也？若不死在掌下，決不謂之掌。既喚作掌，烏得不死在掌下哉？如此則果貧道不得錯會耶？門下不得錯會耶？又謂貧道自死馬作活馬醫，門下死了又活，我道今時癡人正眼不明，掠人舊套作解會，以[A12]己方人，真可憐憫。且試問門下：貧道者掌是死耶？活耶？若謂是死，爭解打得人；若謂是活，為甚卻只解打人？又謂貧道出門之語諒勿介懷者，我道不妨為門下道著。何也？苟若介懷，則真葛藤。幸詳之。併復偈二首：拳拳腳腳正堂堂，一任傍人亂度量，全體現時忘死活，騰騰任運絕承當。個裡初無差不差，多君生出許丫叉，幻人到底無餘法，一味都來信手抓。
復存義上人
上人所問曹洞宗語二段，固非老朽所知，亦非老朽所宜。如上人擬問者兩段葛藤，[A13]已咬人言句，逐語生情；果欲究竟，但迴光自看始得。然後所立君臣、偏正、王子、功勳各五位者，若我臨濟大師要且不然，但曰：「赤肉團上有無位真人嘗在面門出入，未證據者看看。」便下座。雖然如是，惜乎老朽不與者老漢同時，若同，鞭伊八萬四千拄杖，一下也不放伊。且道賞伊？罰伊？上人試斷看。
復紫垣居士
來諭謂「不離自性，其他聰明智巧總用不著，每每向心上求個安穩」者，是知居士認識心、識性為本命元辰，故於胸次中打攪，弗安穩耳。苟要安穩，但把心、性二種情識掉向他方，於汝分上了無交涉，然後向自[A14]己腳跟下摸索，看是心耶？是性耶？忽然摸著非心性底，可來貧道手裡請棒喫。
答雲怡陳居士十七問
問：「渴鹿趁燄，如何歇得？」
答：「摸取腳跟。」
問：「摩尼珠久埋沒塵土中，如何急切覓得？」
答：「滿面慚惶不識羞。」
問：「一斬一切斷，如何得此利劍？」
答：「炤顧汝頭。」
問：「等是水味，有品為第一泉、有品為第二泉，作何剖分？」
答：「飲者自生分別。」
問：「黑夜中，認賊為子、認子為賊，作何判斷？」
答：「各打三十棒。」
問：「家親作祟，如何處置？」
答：「家無二主。」
問：「的的主人翁，如何得覿面一見？」
答：「攔腮與汝掌。」
問：「堪輿家羅經縱橫移動，針必指南，是誰作主？」
答：「且向羅經後看。」又云：「[A15]刺破汝眼。」
問：「家宅是諸人生身活計，見得甚麼便肯破家蕩宅？」
答：「春色滿園關不住，一枝紅杏出墻來。」
問：「電光中良驥瞬息千里，如何得一往追上，攬轡入手？」
答：「好個驢前馬後漢。」
問：「大慧云：『將八識一刀。』憑甚麼安身立命？」
答：「還我刀子來。」
問：「胡來胡現、漢來漢現，是鏡體？是鏡光？」
答：「打破鏡來好相見。」
問：「未開口以前，為甚便棒、便喝？」
答：「為汝不薦。」
問：「日昇月沉、雷轟電掣、山靜雲閒、水流花開、農歌牧唱、婦誶兒嬉，莫非是者個迸現，如何拈得，向腳跟下要用便用？」
答：「魚行水濁。」
問：「修行人多怕去後黑漫漫地，不知現前黑漫漫地更苦。盡說生死事大，不知現前剎那死死生生更切。此際重關一擊，如何下手？」
答：「好與你三十棒。」
問：「高峰語：『大徹底人本脫生死。』為甚命根不斷？命根既未斷，叫做大徹，徹底何事？」
答：「汝喚甚作命根？」
問：「一句當天八萬門永絕生死者，一句得恁有力？」
答：「坐斷乾坤。」
復象垣程居士
若果向不明白處會，則無有真我、假我，亦無有曉得、不曉得的人，復無有惺惺、不惺惺者。何也？惺惺、不惺惺，曉得、不曉得，真與不真，皆屬想也。若果要了徹，但向睡到無夢無想時一臥，臥起來東摸西摸，信手摸著鼻孔，不覺失聲㘞，則了徹、不了徹，不著問人自知之矣。
復問卿吳居士
讀手教見門下愛我深矣至矣，第貧道固是個不識好惡漢，故不知有可禪床上接者、有可三門外接者，故亦不見有一人可為徒者也，故有眼亦如盲者也、有耳亦如聾者也。如是，則不見有視可以收者也、亦不見有聽可以返者也、亦烏有光可以韜者也。若見有可以禪床上接者、有可以三門外接者，即見有可以為徒者，人相未空、我相未忘，分別念存，造種種業，弗敢為也。望門下如是自規規人，則心無分別；無分別，則無取捨；無取捨，則無憎愛；無憎愛，則無業識；無業識，則從心所欲不踰矩。罪我者，吾何辭焉？
復破山明上座
前即老僧不敢言，今凡落筆，寧可實而不華，不可華而不實。實而不華，辭達而[A16]已矣；華而不實，非虛即狂也。於老僧分中即不妨；為一方化主，不可不諦察其情、不可不斟酌文勢。逆耳之言，上座諒之。
復性符錢居士
來教謂「不能純一用功，未明不思議處。」若貧道看，時不思議，即純一處；若離了純一處，別求不思議處，不惟蹉過不思議處，要且用功處即不純一。如欲兩路歸一，直向一念不生回光自看，看得鼻孔撩天，㘞地一聲，便見古人所謂「一念不生全體現」，即純一、不純一，思議、不思議，都來沒干涉耳。
復清漳東里王居士(諱志道附來書)
法錫南來，遂令黃檗千年道場儼然未散，秖此道場非古非今，然不因師來爭知非古今也。大師為人不惜身命，寧使喪身失命，終不為開第二門，此是徹骨徹髓，獨超千七百則宗門，而遠近傳者多作棒頭商量，或言可度有智人、不可度無智人，或曰止可度未悟人、不可度[A17]已悟人，如此等見蒼天，蒼天敝漳。近有僧定觀者歸，述六月一日上堂法語，云：「若汗淋淋時是，乾爆爆時如何？若乾爆爆時是，汗淋淋時如何？」此是向茫茫無可據中抉出人人眼睛，令他自見。每舉以似友朋，又多作兩處都是、兩處都不是解，依舊四句，可悲可痛。問嘗竊舉孔氏語參之，孔子曰：「哀樂相生，正目而視之不可得而見也、傾耳而聽之不可得而聞也。」若哀時是，樂從何生？若樂時是，哀從何生？此處亦須學人自正目一番、自傾耳一番，不可秪道哀樂都是、哀樂都不是也。君未嘗正目傾耳，又爭知不可見、不可聞耶？大師之前作者個語話，猶覺戲論。細讀金粟語錄，句句是棒頭發光，遂敢自搜平生迷津失腳之處，以望金錍。
學人二十歲時，偶聞榕樹著風，忽然樹上風聲與自身不異，遍觀太地、太空、𧍒蠕、瓦礫亦渾是我體，因而旁參內外宗教，稍無疑滯，隨時指向人前，未遇作家鉗鎚。及到雲棲舉似，師曰：「是亦可謂見性。」問曰：「更有見性耶？」師曰：「見性者，見自[A18]己之性。」時是亦悚然，但未免生一解，曰：「如金與金，終無異色，豈有眼睛更見眼睛？」後遇憨山師，再舉請益，承示：「不可將心作境，不可將境作心。」亦復悚然，但未免生一解，曰：「盡十方界是我隻眼，立誰為心？立誰為境？」自索居以來[A19]已近十載，始覺雲棲老人謂：「我見處是量邊事。」憨山謂：「我所見，見[A20]已成境，是見地性，非性地見。」必我此見，原從識起，必從識滅。是識分性非實性分、是見涅槃非實涅槃，是識必變必滅，識中自性涅槃亦變亦滅，始覺從前身心迷悟總未離識，目前無法，有何可據？不得不心死路絕了也。如有問者：「賊[A21]已捉得，贓在何處？」竊應之曰：「現前色色皆失主舊物，合應一狀領回，秖是年來被問官錯看了賊，負屈多時，今得明白，且莫匆匆認贓，寧可空手歸家耳。」此情極醜，人前開口不出，輒敢自恣自狀，披剝肝腦于大師前者，人世易度，大法難逢，一番蹉過，自劫千生，願垂頂門一針，毋曰：「五百里外，棒頭不到也。」
定觀持門下教諭，過稱貧道「為人不惜身命，寧使喪身失命，終不開第二門」者，令貧道益生慚愧。蓋緣貧道生無學識，兼之口訥，不善委曲接人，故以一條白棒當頭直指耳。然亦見門下迥出時人之表，吾宗門下得一法幢，共相建立，必使祖道重光也。忻[A22]羨忻[A23]羨。書中一一門下自舉自斷，貧道更復何云？乃至云「願垂頂門一針，[A24]毋曰五百里外，棒頭不到。」者，貧道謂門下[A25]已契棒了也。然細玩之，自淺而深、從始至末云「秪是年來被問官錯看了賊，負屈多時，今得明白，且莫匆匆認贓，寧可空手歸家。」者，貧道謂即者空手之見、歸家住著之見，便是見解入微最難透脫，坐在無疑必死之地，不能明大法、發大機、施大用，須信有絕後再甦欺君不得，百尺竿頭更進一步可也。
又(附來書)
定觀禪和回：得讀教劄，身心踴躍，歡喜無量，敬拈瓣香東向致謝。學人年來捨身捨命，秪為絕後再甦一著，來教直拈出此句，真棒著了也，知痛了也；疑於此疑，信亦如此信了也。古德有言：「如竹畢竟成篾去，方其筍時何遽用得？」從來以為極親切語，如今看來，竹則有筍時、有篾時，若是者個物事，亦無筍、亦無篾，昔非嫩、今非老，絕非絕、甦非甦，惟是門庭施設，轉位就功，不得不如是說。嚴霜大雪，凍必徹底、寒必徹骨，方是放春時候，秪管大死一番，不怕不活也。其實全機大用一切現成，能喫、能屙，能睡、能醒，能殺、能活，能文、能武，能縱、能奪，能自、能他，能共、能不共，能度眾生、能無眾生可度，初發心時便坐道場，有何不可？便是未發心眾生，正眼看來，少他甚麼？者裡若道別有，則頭上安頭；若道別無，則斬頭求活。若便隨聲一句活也活也，便應喫他現前一棒；若道自有活時也，便應喫他等待一棒；若道一概無絕無醒，便應喫儱侗一棒。學人所以饒舌，自恣、自聻、自描干大師，前者因為人天眼目曠劫難逢，若不盡著披剝、羯磨、發露，有釘更無人抽、有鋸更無人拔也。亦為近來紛紛起惡知見者，皆為不知棒頭是何物，不敢不強生分疏，亦欲令後來有真痛癢者，稍知十方三世、四生十地總在拄杖子裡，一握、一掌、一棒、一條不作暗摸糊亂猜也。
接教諭「雖不若筍、竹、篾有先後三時之別，而凍必徹底、寒必徹骨，方是放春時候，秖管大死一番，不怕不活。」者，足見門下以寒春一時、死活一致為全機大用，其餘種種說話雖為此個端繇，亦似套頭語。且前貧道謂門下空手歸家尚著不得，況可容如許知見耶？然可見門下真誠之意呈似貧道，若遇明眼人總不出解說形容，未得心言路絕，皆是未絕前事、非絕後事耳。若據絕之一字，正要絕人世、出世間一切情解知見，直至千聖不識、自不能測，就裡打輥轉來，稍似絕後再甦。
寫至此時，有僧云：「忽有問和尚絕後再甦又且如何？」貧道擲筆擒云：「速道，速道。」僧擬議，連掌掌出，一併寫上。何如？何如？
復海槎鍾居士(諱鴻穎)
來翰云「上智人有上智人克[A26]己，下愚人有下愚人克[A27]己」者，貧道謂此正未克[A28]己復禮之言也。若克[A29]己復禮，則不見有上智下愚之人，故曰：「克[A30]己復禮，天下歸仁。」焉，惟高明悉之。
復木叔陳居士
十月間，於錫山秦宅得居士書扇，時人事多端無暇裁復，唯以拙刻附覽。入山又因老盹不能理事，直至今春再閱，令貧道深愧，無是德以當居士之贊揚。如云「耐披忍辱之鎧，力捐憍慢之幢。寧可忤豪右謝知識，而於單赤隱微不敢任其喜怒。」貧道看來，宰官中能如是綿密簡點作功德林者，誠為希有。但異日與貧道相見，若作恁麼說，一棒打居士腰折。何也？不見道「般若大智，如大火聚，擬之則燎卻面門」，是則居士於日用逆順中無不據單赤，全體大用現前，自利利人，即不見有隱、微，動、靜二相矣。不識居士又作麼生？
復葵山行彌禪人
來問：「使窮子知恩有地，免使橫屍遍野。」老僧道：「但見橫屍遍野，即便知恩有地。」
復我萬陳居士
遠承惠寄信儀勝畫，欲與貧道結後來之緣者，貧道以為不然，君子千里同風，尚無彼此之間，豈有現在後來之分？是則貧道[A31]已與居士相見了也，但居士直下見得透，則與貧道有何異哉？
復君馨葉居士
來諭「不知佛性中有許直腸人」者，直腸但於世少造業緣，故有正直為神之說；佛性須假悟明，故有見性成佛之說。且直腸與諂曲相對，佛性出干對待，故六祖云：「明佛性是佛法。」佛法是不二之法，故維摩談不二法時惟良久而[A32]已。如是，則門下但向言語道斷，心行處滅處看是何景象、是何面孔。看來看去，向不知不覺處忽然惺得㘞地一聲，則不著問人自明了也。
復司理元公黃居士(諱端伯)
手教「驀然撞倒鐵山，纔問口時，又覺有物為礙」者，蓋因台下秪知撞倒鐵山，不解扶起鐵山。苟扶起時，則不妨信腳行、信手揮、信口道，乃至東倒西擂，無非個座鐵山，更有何物而作礙哉？故龐公云：「日用事無別，惟吾自偶諧，頭頭非取捨、處處沒張乖。朱紫誰為號？丘山絕點埃，神通併妙用，運水及搬柴。」此偈雖八句，日用不過，只根於無別而[A33]已。不識台下以為何如？承命永樂禪院，固當從喚，無柰老病纏身，日久不能領眾，故辭金粟，但思自養待盡而[A34]已，伏惟台炤。不悉。
又
來諭「根機遲鈍」者，事不如此也？大都根機不在推托，貴在承當。若不承當，則涉思量；一涉思量，則蹉過根機。所以謂：如擲劍揮空，莫論及之不及，則自然不觸犯耳。
又
前會間雖提覺浪因緣，未嘗備析。大端人多作實法會者無他，正如居士所言：「當以本分草料易之耳。」貧道擬居士，雖口說「本分」二字，而未實證本分處在。若果證本分，則於世間法法皆露者一著子，自然言中有響，同道者聞之自然通身踴躍，俗諺所謂：「寧可與聰明人相罵，不可與惑怢人說話。」者也。且貧道既承當個事，豈可與人說話是說話、相罵是相罵、本分草料是本分草料？則是非之心嘗存胸次，差別之人嘗在面前，自[A35]己如何為得人？如何為人作得主來？不見昔于頔公問紫玉：「黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國。」玉遂呼于頔：「客作漢問與麼事作麼？」于公失色，玉云：「者便是黑風吹其船舫。」後來大慧杲批云：「大凡為人有二種機接人：如云于頔客作漢問與麼事作麼？此是第一種機；如云于頔客作漢問與麼事作麼？令其無明現前，隨手為伊按云者便是黑風吹其船舫者，猶是第二種機。」今貧道不敢輕視覺浪潘居士，所以道：「秪可同懸一梁縊死可也。」且曾對木陳侍者等云：「此古人所謂同坑無異土也。」木陳尚不省會，又爭怪得居士乎？且古有半提全提之說，如貧道道「秪可懸梁縊死夢筆山中」者，得非全提者耶？貧道亦不敢輕視居士，所以不得不書上也。惟高明鑑炤，何如？
又
聞尊堂歸矣，固當吊慰，柰因生平不行其事，恐從此啟例，後有不周到處，以此為罪端耳。然生死二事，能迷卻天下人、亦能悟卻天下人。所以古人聞紅輪必定沉西去，未審亡靈往那方？而孝子哭哀哀，古人便悟，豈非悟者？亡者、哭者，同歸無二、無二分，無別、無斷故，如是，則與一切人生即同生、死即同死，喜即與[A36]母同喜、哭即與[A37]母同哭，慶即與一切人同慶、吊則與一切人同吊，何有間然？不然，則[A38]母是[A39]母、子是子，哭是哭、喜是喜，慶是慶、吊是吊，不惟不知亡靈去處，亦乃自[A40]已茫然，哭亦無地，即虛行故事，與學道人乖矣。
又
適接手教讚黃居士根性不群者，蓋紙筆之學，故當機則罔措也。貧道痛此時紙筆成風，將來定為法門之害不淺矣。
復坦如蔡居士。
來諭，受貧道三拳兩掌，謂：「痛從何來？誰受痛者？」復云：「假使無情虛空來問，不知痛癢、無有分段」者，則居士未知棒頭落處。若知落處，無有有情、無情之見，何分段之有？今居士既分痛從何來、誰受痛者，則無分段中分分段，無情解中立情解，正喫棒未有了日在。
復爾赤馮居士
來諭「當此西風徹骨、政落葉歸根之候，應自有不冷不熱處。」又謂：「戀著火宅，未得出路。」要貧道方便開示者，不覺一笑。何也？居士[A41]已上並是詣實供通，方便亦在其中、出路亦在其中、不冷不熱亦在其中，貧道除此外別無方便、別無出路、別無不冷不熱。是以古人問善知識云：「寒暑到來，如何迴避？」知識云：「何不向無寒暑處去？」云：「如何是無寒暑處？」云：「寒時寒殺闍黎、熱時熱殺闍黎。」如是，則欲識不冷不熱底，但向西風徹骨處識。若識得西風徹骨，便是落葉歸根底時候；識得落葉歸根底時候，便是出路；識得出路，便是方便。所以貧道謂：方便亦在其中、出路亦在其中、不冷不熱亦在其中。既都在其中，豈不是間不容髮？既間不容髮，《法華》謂：「三界無安，猶如火宅，唯有一門而復狹小。」便是者個道理也。若離此外，別立方便、別有出路、別有不寒不熱、別有時，候即沒交涉也。故經云：「唯此一事實，餘二則非真。」無方便中真方便、無出路中真出路、無時候中真時候、寒熱中真無寒熱，故貧道謂[A42]已上並是詣實供通。然異日相見，守此見解，劈脊一棒。莫言不道。
復趙居士(諱天香)
來諭「無生本無旨亦無指」者是居士未悟，故有此說。何也？不見道「花開見佛悟無生」，豈可謂無生本無旨乎？因次一偈，貧道從來秉直指，直指人人自悟耳。自悟無生、無不生，直下何曾有彼此？
復紀嘗陳居士
來諭「展轉躊躇、茫無下手處，如此沉迷，將終無出頭日子。」欲貧道「拯人於坑塹之中、呼人於醉夢之際」者，貧道謂只因展轉躊躇便錯下手了也。居士但以手摸頭，自問看是沉迷耶？出頭耶？坑塹之中耶？醉夢之際耶？若自摸不著、問不明，則真果沉迷、真果無出頭處、真果坑塹之中、真果醉夢之際矣；若摸得著、問得明，方知無沉迷中自作沉迷、無出頭處自求出頭、無坑塹中自作坑塹、無醉夢際自作醉夢耳。雖然如此，乃貧道說底，不識居士本分處又且如何？
密雲禪師語錄卷第七終