密雲禪師語錄卷第六
問答機緣下
錢相國入山，問：「如何是如來大意？」師云：「居士今日從甚處來？」云：「從人行過底路來。」師云：「恁麼則不如來了。」國無語。
問：「長大無衣是甚麼人？」師云：「不識醜陋漢。」
問：「如何是秘密藏？」師云：「八萬四千。」
問：「一念不生時如何？」師云：「腦後見腮。」云：「古人一言之下便能領略，今人為甚麼不及古人？」師云：「過在阿誰？」
方侍御問：「和尚門下有多少大根器底人？」師云：「縱目所觀。」云：「也要龍天推出。」師云：「從來不假他人力。」
問：「搬石挑沙，明甚麼邊事？」師云：「來日再去挑。」
問：「吞不進、吐不出時如何？」師云：「問取舌頭。」
問：「佛法至要，乞和尚一句得終身受用。」師云：「你只顧終身受用。」云：「如何得終身受用？」師乃打云：「向上。」「還有事也無？」師復打。
驥超[A1]祁居士問：「人人有一個，因甚摸不著？」師打一掌，云：「一摸便著。」
居士問：「者裡風境與嘉興風境如何？」師云：「處處白雲處處日。」
問：「當初無盡居士見兜率悅禪師，既有契證，因詢晦堂家風於悅，欲就往見，悅云：『此老只一拳頭耳。』意旨如何？」師云：「明破即不堪。」云：「悅乃潛奉書於晦堂，曰：『無盡居士世智辨聰，非老和尚一拳垂示，則安能使其知有宗門向上事耶？』如何是宗門向上事？」師便打。云：「未幾無盡遊黃龍，訪晦堂於西園，徐叩宗門事，晦堂果舉拳示之，意旨又如何？」師舉拄杖，云：「慣得其便。」云：「無盡默計，不出悅之所料，繇是易之。無盡既有契證，何得隨人腳跟轉？」師云：「汝那裡見無盡恁麼說來？」僧無語，師云：「卻是汝隨別人語生解。」云：「無盡有偈曰：『久嚮黃龍出裡龍，到來只見住山翁，須知背觸拳頭外，別有靈犀一點通。』又作麼生？」師云：「無盡只顧出身處，不知話作兩橛。」云：「恁麼則無盡不惟不知晦堂用處，且不識兜率話頭也。」師云：「放汝兩頓棒。」
問：「如何是行腳盡底句？」師云：「摸取腳跟。」
完璞趙居士問：「弟子愚昧，求和尚指個慧性。」師撦士耳，云：「向者裡會得便是慧性。」云：「求和尚放大光明，慈悲救濟。」師掌云：「豈但放大光明？直是垂手接汝。」
問：「雲門答僧問：『如何是佛？』『乾屎橛。』如何是乾屎橛？」師云：「田塍上看。」
問：「如何是清淨水然？」師便打，云：「如何是忽生山河大地？」師云：「你又恁麼去也？」
問：「工夫散亂不得成片時如何？」師打云：「我道棒打不開。」
問：「乞師指個修行路。」師云：「我從來不會修行。」云：「更冀慈悲。」師云：「一事無成兩鬢絲。」
問：「還是念佛好？還是做工夫好？」師云：「總不好。」僧擬議，師打云：「向者裡會得恰好。」
問：「如何是離鉤三寸句？」師云：「快走，快走。」
仲勷秦居士作禮，云：「乞和尚指示。」師以手指云：「會麼？」士無語，師云：「恁麼指示也不會。」士復罔措，師復指云：「且坐。」
徑山僧參問：「如何是不動尊？」師云：「此去徑山五百里。」僧喜躍，作禮出。
問：「併卻咽喉，請道一句。」師云：「老僧沒氣力。」
問：「目前無一法時如何？」師云：「背後著眼。」
問：「如何是圓滿覺？」師打云：「你欠一著。」
問：「未開口[A2]已前時如何？」師云：「我不識你。」僧擬進語，師以杖逐之。
問：「君臣會合，父子一家，咫尺之間為甚不睹？」師云：「大家在者裡。」云：「子歸就父，因甚父全不顧？」師云：「理合如是。」云：「父子之恩何在？」師云：「近前與汝三十棒。」云：「恁麼則大家團圞頭，共說無生話去也。」師打云：「又恁麼去也？」僧禮拜，歸位。
居士問：「世[A3]間以何為尊？」師云：「唯汝為尊。」士禮拜，師云：「忽然霹靂打汝，又作麼生？」士無語。
弁出專使問：「祝壽句子即不問，請問和尚壽多少？」師云：「恰值老僧喫粥。」使云：「又道是七十。」師云：「那教你亂道？」使云：「太白峰高，人天仰望。」師云：「又亂道。」使喝，師云：「轉見不堪。」
僧參便喝，師云：「胡喝亂喝。」僧又喝，師云：「胡喝亂喝。」僧禮拜，師打云：「再喝喝看。」僧云：「蒼天蒼天。」茶畢，僧禮拜出，師喚云：「我直下疑你者兩喝。道道看。」僧云：「歇歇與和尚道。」便行。
問：「某甲出山去，忽有人問天童佛法。」聲未絕，師便打，僧禮拜，師復打，云：「逢人不得錯舉。」僧起，云：「秪者是？」師云：「孟八郎漢。」
問：「不是心、不是佛、不是物。」師以手攔胸，推倒階下，云：「是什麼？」僧罔措，師便打。
梁生譚居士參問：「弟子不喜古人書木上的，亦不喜今人舌頭上的。」師云：「還喜居士舌頭麼？」士無語，復云：「請離了棒喝，別指弟子一句。」師云：「秖是個譂梁生。」士云：「正似呼裴休的。」師云：「撦別人作麼？」士云：「正是倒，不說梁生，卻說裴休。」師云：「熟路難忘。」士乃笑。
問：「久慕和尚，不得來親近。」師云：「你在甚麼處去了？」僧擬開口，師便掌。
問：「如何是急水行船？」師云：「我未做船家過。」僧無語，師打云：「崖上看取。」
問：「如海一漚發，未審一漚從何發？」師便打，僧擬進語，師云：「還我大海來。」僧便喝，師云：「正是一漚發在。」
道者問：「大地無寸土，向何處安身？」師拈棒擊桌，云：「桌子、拄杖從甚處來？」者無語，師便打。
問：「和尚還有不為人說底法麼？」師云：「我曾向你道甚麼來？」僧無語，師云：「元來。」
問：「三世諸佛、大地眾生，被某甲一口吞盡。」師云：「老僧聻？」僧脫草鞋戴頭上，師便打。
問：「如何是本來人？」師云：「我不可向汝道。」
問：「生死不明，乞師指示。」師云：「正好消息。」僧禮拜，師詰云：「你道好在甚麼處？」僧無語，師便打。
問：「火不能燒、水不能溺，作麼安身立命？」師云：「水裡火裡。」云：「水窮山盡時如何？」師云：「但恁麼看取。」
問：「樹倒藤枯句歸何處？」師云：「速退速退。」僧喝，師便打，僧又喝，師直打出。
問：「單刀直入，擬取師頭時如何？」師云：「放你三十棒。」僧便禮拜。次日復進，云：「昨日觸忤和尚。」師云：「說什麼？」僧云：「裝聾作麼？」師拈棒，僧便出。
問：「不慕諸聖、不重[A4]己靈，請和尚別通個消息。」師便打。云：「拄杖子有什麼分明？」師復打。云：「打即任打，畢竟要討個分明處。」師云：「把將不明處來。」僧擬議，師亦打。
沈內翰弅立入山參云：「仰慕久矣，今得瞻禮，始不虛度。」師云：「如何是不虛處？」沈云：「求和尚開示。」師打一扇，云：「但向者裡會取。」
問：「覿面相逢即不問，向上宗乘事若何？」師便打。云：「橫吞拄杖又作麼生？」師云：「拄杖還在老僧手裡，你吞個甚麼？」僧一喝，師直打出。
問：「大眾一齊上來，未審和尚將何管待？」師打云：「只將者個管待。」云：「恁麼則個個飽齁齁去也。」師云：「你自[A5]己分上作麼生？」僧無語，師復打。
問：「盡力喫盡天童飯時如何？」師云：「直須吐卻。」
問：「百萬雄兵如何得退？」師打云：「一棒打散。」
居士問：「打也打不開、喝也喝不散，且道是個甚麼？」師云：「你且道一棒一條痕，一掌一握血是個甚麼？」士便喝，師叱之，士禮拜而退。
問：「如何是[A6]函蓋乾坤句？」師云：「你眼在甚處？」「如何是截斷眾流句？」師云：「合取狗口。」「如何是隨波逐浪句？」師云：「放汝三十棒。」僧喝，師便打。
問：「禮拜底是誰？求和尚開示。」師云：「把將刀子來。」
問：「拑角羚羊蹤跡向何處尋？」師便打。
問：「行住坐臥，如何是學人本身？」師云：「行住坐臥。」
居士問：「音書不到，家意如何？」師云：「那裡是你的家？」士云：「步步踏著。」師云：「踏著個甚麼？」士便喝，師云：「更喝看。」士無語。
問：「深深海底如何窮到？」師云：「一棒打到底。」
問：「如何是清淨法身？」師云：「泥豬癩狗。」
問：「學人頂天立地，因甚腳跟不穩？」師云：「爭怪得老僧？」
問：「如何是佛法的的大意？」師云：「親言出親口。」云：「黃檗打臨濟，意旨如何？」師云：「你還覺徹困麼？」云：「秪如和尚者一棒又作麼生？」師便打。
問：「大地盡商量，誰是會聽者？」師驀頭一棒，云：「商量個什麼？」僧無對，師直打出。
二瞻趙居士參，詁及天童中興事，乃云：「當今海內佛法惟有此一座山也。」師云：「恁麼則佛法有不遍處也？」士云：「因甚不到別處去？」師云：「轉見不堪。」又問：「和尚還上堂麼？」師云：「不上堂。」士云：「據弟子看來，和尚時時上堂。」師云：「以何為驗？」士無語，師以扇點云：「弄虛頭漢。」士云：「古人道：『單明自[A7]己，不了目前。』未審如何是自[A8]己？如何是目前？」師豎起扇子云：「且道是自[A9]己？是目前？」士云：「自[A10]己與目前總在扇子上麼？」師云：「喚作扇子則觸，不喚作扇子則背，你又作麼生？」士云：「喚什麼作扇子？」師云：「喚作扇子則觸聻。」士良久又問：「泗州大聖因甚在楊州出現？」師劈面兩扇云：「者裡是甚麼處所？」士乃禮拜。
問：「如何是第一句？」師云：「你要我道第二句那？」云：「畢竟如何是第一句？」師云：「但向舌頭未動時會取。」
問：「腳跟下毘盧佛因什麼不放光？」師云：「寐語作麼？」
問：「烈馬繫枯椿，還當得學人分上事也無？」師云：「料掉沒交涉。」
居士問：「誦經持咒還了得生死否？」師云：「了不得。」士云：「作麼生了得？」師打云：「向者裡薦得方可了得。」士云：「和尚還有生死否？」師云：「你若有時我也有，你若無時我亦無。」
師坐次，量侍者問：「如何是直下底事？」師便打。云：「恁麼則一了百當獨脫無依去也。」師起身云：「你了當個甚麼？」云：「請和尚歸位。」師云：「你道老僧在什麼處？」者震威一喝，師乃休。
問：「文殊起佛見、法見，貶向二鐵圍山；某甲不起佛見、法見時如何？」師便打。云：「某甲又不是文殊。」師又打，云：「這裡是什麼所在？」僧擬議，師復打。
劉養淳居士問：「當陽一著事如何？」師便打，士喝，師云：「你這一喝作什麼用？」士又喝，師云：「三喝四喝後作麼生？」士云：「黃菊綻東籬。」師云：「轉見不堪。」士禮拜，師於背上一卓，士云：「知恩有地。」師乃笑，良久，士復云：「求和尚證明。」師云：「你還識棒頭落處麼？」士云：「一月映千江。」師云：「月落後如何？」士無語，師便打。
問：「劫火洞然，大千俱壞，未審四天下眾生向何處安身立命？」師云：「你即今在什麼處？」僧擬議，師打云：「汝識得自[A11]己安身立命處，即知得四天下眾生安身立命處。」僧云：「不知，特來問和尚。」師連棒打出。
問：「古人三拜為得髓，某甲三拜得個甚麼？」師云：「莫妄想。」云：「謝和尚答話。」師云：「向汝道什麼？」僧無對。
師因請，眾居士齋畢，驥超[A12]祁居士問云：「和尚今日飯錢教誰人還？」師便打，士云：「若不是者一棒，洎乎寂寞。」師又打，士云：「大似因齋慶讚。」德公[A13]祁居士云：「今日飯錢是舍弟還了。」師云：「也好，與你一棒。」眾禮謝而退。
問：「學人初來，未審如何作工夫？」師云：「拽石去。」
居士問：「弟子在家夢見和尚，今日親見和尚，未審孰是真？孰是幻？」師笑云：「莫眼花。」
問：「某甲從四川來，如何是處處真？」師云：「你從四川來到者裡？」那僧沉吟，師云：「者裡不是四川，四川不是浙江。」云：「請和尚賜棒。」師云：「未到汝在。」
問：「無嘗到，如何避？」師云：「曾見無嘗否？」云：「不曾見。」師云：「不見則免無嘗，見則無嘗難免。」
問：「日間做夢、夜裡做夢，如何得惺去？」師云：「我不可向汝重說夢。」
僧求偈，師於案上書「忌」字，云：「速拈將去。」僧無語。
司理文燈巖居士參問：「弟子深信此事，未審如何下手？」師劈面與一掌，士沉吟，師云：「擬思則錯。」
問：「太平時世還用將軍也無？」師云：「如何是太平時世？」云：「一念坐斷，萬緣俱絕。」師便打，僧禮拜。
僧禮拜云：「某甲要問和尚討個佛做。」師云：「佛也是你分外事。」
問：「疑情未息時如何？」師打云：「向者裡拈出疑情看。」僧云：「某甲正向者裡不會。」師云：「正好疑著。」
金臺講主參請益黃龍南頌勘婆有來繇沒來繇話？師云：「你且道有在什麼處？」臺佇思，師打云：「正是沒來繇。」
問：「把住三關即不問，放行五位事如何？」師云：「放汝三十棒。」云：「三十棒則不無，如何是其中事？」師云：「也要汝疑著。」僧拜起，云：「出身一句又作麼生？」師云：「我終不向汝說破。」
問：「如何是道？」師云：「看腳下。」僧擬議，師云：「不要踏著生草。」
問：「一子出家，九族生天，和尚者裡為甚卻要薦亡？」師云：「你底九族在什麼處？」僧擬議，師便打，云：「虛生浪死漢。」
問：「厭離閻浮如何得出？」師打云：「者裡是什麼所在？」
問：「樹高千尺葉落歸根即不問，如何是和尚回山一句？」師云：「去。」僧禮拜，云：「恁麼則通玄峰頂重添錦，天台山路復生輝去也。」師云：「莫亂道。」
行繇
乙丑二月二日，眾請師述行繇，師云：「老僧出家年晚，未嘗遍參，惟與本師請益，相見初無奇特。未出家前，我幼性頑，乃至不肖之事靡所不為，但於歲歲二三月忽動世間無嘗之想，便欲修行。念佛念過三日，覺得夢中無念非佛，過三月後，此念漸輕。乃至二十七歲上山作務有省，得管帶拘，心意日用嘗令昭昭然，即穿城入市做買做賣不肯放過。每繼日以夜胸中作痛，猶加炤顧。向緣家貧營繫，不能純一修行，至二十九歲纔得棄室。然追想來，解脫世間羈絆似有時節。
「我棄室當夜，夢著新鞋一雙，於行路次一時脫落鞋底，遂因先父引見先師。三十歲乃出家，秪覺生死到來畢竟不穩當，於前境界愈加炤顧，愈加不穩當，二六時中看得心境兩立。古人道：『天地同根，萬物一體。』越看越成兩個。
「因侍師入城舟次，請益本師，云：『你若到者田地，便乃放身倒臥，更無別語。』我只得禮拜，皆蒙益甚。
「又一晚侍奉上榻，復請本師，本師良久見我不領，便云：『可憐可憐。』亦只得禮拜而退。嗣是周旋師側，惟加罵詈，我慚悶交感至大病汗流二七日方蘇，遂稟本師：『撩關時[A14]已虛度，三十有四矣。』一日，本師過關前閒話及有心無心之旨，本師云：『你既有心，把將心來。』我呈偈云：『自心本自心，心不自自心，心不非自心，心心即自心。』本師云：『心不自心，自心非心，有無既非，無自心耶？』復呈偈云：『心心即自心，有無皆自心；有無皆自心，無心無自心。』本師云：『今日張渚買兩把青菜來，無個大蘿蔔頭。』我云：『某在關房不知，謝和尚。』三拜，本師云：『終未大悟在。』一日，宇師弟與安師弟於關前話間，安云：『宇師兄！你在家殺幾多羊，來索命時如何？』宇面熱不能答，我代云：『者畜生更要甚麼命？』
「一晚，山陰靜虛王居士至，茶話及雲門問陳操尚書云：『聞尚書看《法華經》是不？』書云：『是。』門云：『經中道「一切治生產業皆與實相不相違背」，且「非非想天幾人退位」，居士作麼生？』士云：『請師兄說。』我云：『大家在者裡。』士大喜。又因袖破有感，呈本師云：『袖破露出手，鞋破赤腳走，驀撞富家郎，他醜我不醜。』本師正云：『汝走不害醜，我醜不耐走。若要賭猜枚，大家出隻手。』
「本師一晚同兄弟至關前佇立，有間云：『「佛法」二字雖不是偶然，亦非特意，但有個悟入處，不妨信手拈來自然貼體，隨分道出自然恰好。所以，大丈夫為道迥別，纔逴得源頭，到手撩起便行，不問如何若何。老僧憶昔居臺山，有一僧問：「三賢尚未明斯旨，十地那能達此宗。未審如何是斯旨？」老僧即鳴指一下，云：「會麼？」僧云：「不會。」又鳴指一下云：「知麼？」僧云：「不知。」老僧但向伊道：「具足凡夫法，凡夫不知；具足聖人法，聖人不會。聖人若會，即同凡夫；凡夫若知，即是聖人。」其僧矍然致敬，倒身三拜，直趨而去，更不回顧。俊哉，汝等且道者僧如此去，還曾悟得也未？若道未悟，他卻恁麼去？若道他悟，他又悟個甚麼來？汝等試道看。』我即起身一拜，云：『夜深天寒，請和尚歸方丈。』本師云：『不是者等儱侗推開去便了的。』本師乃舒一手，云：『我手卻不是驢蹄。』我云：『恁麼道又爭得？』乃亦豎一指，本師云：『也當不得。』
「三十七歲，本師將北往，以院事付管。當晚室中擬舉話問大眾，我即向前云：『和尚恁麼擬舉話，正好劈口大巴掌。』便出。雖然如是，只是恍恍惚惚、昭昭靈靈，也未得個安穩。一日自城歸過銅棺山頂，忽覺情與無情煥然等現，覓纖毫過患不可得，大端說似人不得，正所謂大地平沉底境界。爾時，恍恍惚惚、昭昭靈靈底，要起起不來、欲覓覓不得，不知甚處去了。又自密舉前所見所會古人因緣宛爾不同，亦不自疑道是與不是。
「至三十九歲，同覺宇、三藐二師弟到京省覲本師，本師問：『老僧離汝等三年，汝等有新會處麼？』我即出云：『有。』本師云：『有甚麼新會處？』我云：『一人有慶，萬人樂業。』本師云：『汝又作麼生？』我問訊云：『某甲得得來省覲和尚。』本師云：『念子遠來，放汝三十棒。』我抽身便出。又一日到室中，本師問：『近日又如何？』我舉起右腳，本師云：『驢腳？馬腳？』我舉起左腳，本師云：『馬腳？驢腳？』時宇師弟在傍，我以手指伊眼，顧本師，宇便出，我云：『不消一指。』亦出。又一晚同眾兄弟入室，本師云：『寂然不動，感而遂通。』我便出，本師云：『此子如傷弓之鳥，見弓影便行。』
「又一晚同兄弟話次，本師云：『如人落水，坐觀成敗，不救一救。』我即推攙兄弟出眾，兄弟不從，我云：『爭怪得某甲。』便出。又一晚問：『是大盡？小盡？』有者道是小盡、有者道是大盡，我云：『敢保不在曆本上論量。』便出。又一早在室中與本師語話了去喫粥時，眾兄弟問：『說甚麼話？』我便翻倒飯桌。
「又一日，宇師弟叫我云：『密雲師兄！』本師云：『誰？』宇云：『某師兄改號也。』本師云：『怪道恁麼糊塗。』我抽身便行。又一早問訊，本師云：『汝只恁胡統亂統。』我便起單他往，覺宇、三藐等挽留，本師出方丈云：『不要留他。一言相契即住，不契則去。』我走至二門，本師云：『將謂汝出一頭地，原來是個無明塊子。』我應聲云：『釣背筋蠻子，誰不識你？你作無明那。』本師即轉身歸方丈，我亦被眾兄弟留住。本師云：『你恁麼罵了老僧，如何掩得別人過？汝還在者裡住？』我即大書云：『瞞人不好事，好事不瞞人。有人謂我罵師父，我只向伊道：「莫謗山僧好。」』本師判云：『此是閻老前公招無晦也。』
「又一日覺宇、三藐往五臺聽經，侍者俱出外，我從外歸，見本師掩門獨處，不敢入、不敢語，逡巡檻外，狗忽內吠，本師書紙云：『辜負自[A15]己名字何？』塞出門縫。我將碗鋒書九云：『和尚裝聾，某甲賣啞，一隻黃犬非聾非啞。然雖如是，何名何字掉入墻內？』不知本師看不看，但開門，歸方丈。我入，作禮，本師云：『門開了，汝不能進耳。』我一喝便出。又一日，本師云：『忽有人問，汝如何秪對？』我向前豎出拳。本師亦豎拳，云：『老僧不曉得者是甚麼意思。』我云：『莫道和尚不曉得，三世諸佛也不曉得。』本師云：『你又作麼生？』我即喝，本師云：『三喝四喝後又如何？』我即連喝退身，本師云：『宛有古人之作。』我復喝。
「又值中秋，呈偈云：『為愛中秋夜月精，與人同樂稱人情，萬億州都皆普炤，一人舉首一輪明。』本師印云：『不多不少。』乃以紙筆書云：『檀越送得月餅兩個，師徒侍者五人，一個分作四分，剩底付與老僧。』我掇一個便行。一日，本師拏大鐵火衝鑿壁，我向前接衝鑿之，本師與云：『我有個替手。』遂歸方丈。
「一日，本師索我始末因繇，我錄呈閱竟，云：『[A16]已有半卷語錄了。』我接來付火。一日侵早，本師以一大棒靠佛前壁，喚云：『圓悟！我要打汝，汝跪了佛，我與汝說說佛法了打。』我走云：『有佛法與別人。』說竟至廚下洗面，本師拏棒趕來，我舉手接棒，手臂被打兩三耳，舉不起，當時猶不知痛，我即趕至佛堂，本師回首再擬打，被我接棒，著實倒觸上去。本師放棒入方丈門，卻門復出，云：『汝恁麼觸殺老僧？』我以棒擬打上，云：『豈不幸哉？』
「時十二月初，我往千佛寺過歲，二月初十回普炤寺收單，十五回南，本師書水板云：『我邇來覺得有許多顛倒處，汝等宜自知之。從今晚始杜門禁語一百日，以贖前咎。并鞭具後，此與圓修，因通壽等悉外，我尚欠圓悟錢一百一十文，汝等變處與彼南去。我有付囑語，開後，汝離我此去，但適意處斷不可住、不適意處作急走過，恁麼行去，不要記歲數，須待十字路口有個跛足阿師與你印正了，不要你來見我，彼時我自相見，你也宜悉之去。』時四十一歲。
「我錄佩南來到龍池山過夏，八月初間往徑山、天目、天台、紹興、杭嘉、蘇松，上至九華、普陀，往回四載。本師以帖書云：『大事未完，更可前進，毋來後也。』命通壽至紹興護生菴喚歸，問云：『汝幾年曾見甚麼人？』我即以腳打地，以手拍膝便出，本師云：『汝外幾年，一些氣息也無。』我云：『和尚疑即別參。』一日，本師陞座，喚我向前，舉拂問：『諸方還有者個麼？』我震威一喝，本師云：『好一喝。』我連喝兩喝，歸位，本師顧云：『更喝一喝看。』我即出法堂。本師下座，我隨入方丈，作禮云：『適來某甲觸忤和尚。』便出，本師即安西堂值。次一日，撾鼓集眾上法堂，付我衣拂，我辭再三，本師云：『汝是什麼意思？』我云：『直待和尚天年，某甲守塔三載，然後可行即行、可止即止。』時年四十八歲。
「後至八月初，呈偈辭云：『辭別三年，方外遊歸，從八月山中住悟，甘做個無緣地，乘個無緣地辭去。』本師云：『與大眾無緣？與老僧無緣？』我云：『只是某甲，更與阿誰？』本師苦留，云：『汝若去了，我只得直操到底。』我不得[A17]已住之。一日偶熱，蟬聲雜鳴，本師法堂坐，我呈偈云：『今年八月何其熱，秋蟬樹上聲聲囀，等閑徐步向人前，信手拈來不隔線。』本師書偈正云：『今年八月何其熱，秋蟬變作黃鸝囀，木童鼓掌笑呵呵，幻人到底無頭面。』一日，日色將沉之際，本師喚我及宇師弟入室，云：『老僧昨夜起來走一回，把柄都在手裡了，汝等為我扶持佛法。』我便出，呈偈云：『若據某甲扶佛法，任他○○○○○，都來總與三十棒，莫道分明為賞罰。』本師目之大笑，我接來付火。又一日，侍本師山行，因石擺擬側，我向前扶之，本師顧云：『汝扶持我耶？』我云：『是何言歟？』此癸丑季冬時話。甲寅二月十二日本師圓逝，我為伴柩三載，至丁巳年，五十二歲，結制本山。
「即今看來，三十餘年大似無夢做夢，所以害羞尋嘗不欲向人說。今晚被眾兄弟逼不得[A18]已，賣醜一番，只都是與本師相見請益語也。」
法語
示于道人
傳聞無論寒暑、不間忙閒，日持《金剛經》一卷，坐香一炷。世間事識得破、看得輕，孜孜矻矻以道為念，難得難得。然雖如是，欲超生死、脫苦趣，當豎起精進脊骨幢，直下信取始得，只者直下信處即超生死、脫苦趣底去處。故世尊云：「信為道源功德[A19]母，信能遠離生死苦，信能必到如來地。」要會如來地亦直下信處是。若未直下信得，但執起心作意坐香看經，識得破、看得輕，為功課、為辦道時，殊不知雜毒入心皆落第二念；既落第二念，欲超生死、脫苦趣豈不難哉？古人所謂：「放過一著，落在第二。」若苟直下信得，當二六時中念念不忘直下信處，縱值坐香看經、以至呼奴使婢、料理家事時亦當直下信得，不可見有坐香、看經、呼奴使婢、料理家事底事，方為勇猛精進為道之士。故經云：「應如是知、如是見、如是信解不生法相。」更舉個古人因緣助汝生淨信者，昔日芙蓉訓禪師問歸宗云：「如何是佛宗？」云：「汝還信否？」訓云：「和尚誠言，焉敢不信？」宗云：「即汝便是。」訓云：「如何保任？」宗云：「一翳在眼，空花亂墜。」願道人於看經處、坐香處、呼奴使婢處、料理家事處但信即汝便是。如此行去，日久月深，忽然失腳，跌破鼻頭，汝自默默自見倒斷處，則不待有意輕世事而世事自輕。何以？道之所在，法如是故。更示一偈：若據大道因緣，不論男女貴賤，人人平等一如，個個本來成現，不能緣契無生，即便四生流轉，自須返炤迴光，悟徹本來之面，能令念念不迷，大事何憂不辦。觸境不隨境流，世事何須更厭？若也別作別為，必也墮坑落塹，晝夜坐臥忙閒，全體要成一片，真實如是修持，斷然決不相賺。
示頓越居士
善來上人賚道者幅紙并信儀，欲貧道開示「萬法歸一，一歸何處」者，昔有僧問趙州：「萬法歸一，一歸何處？」州云：「我在青州做領布衫，重七斤。」且道即今趙州在甚麼處？若向者裡著得隻眼覷破趙州，恰好歸家穩坐，即「萬法歸一，一歸何處」皆剩語，況貧道此說耶？
示普度禪人
普度尚禪人到室中乞語住山，老僧云：「你去住那個山？」尚迺擬議，面熱，老僧云：「未可住山在，大端汝在叢林中學得嘴頭滑，未得大死一迴耳。」古人所謂：「諸人病在死了不得活；唯汝病在活了未得死。」正是尚禪人之病病在膏肓，世醫拱手難可療治，除非汝自真實怕生死要了生死。如果要了生死，須是大死一迴，方見生死根本真實，於中踐履，是為住山。白雲遠祖云：「牛在山中，水足、草足；牛出山去，東觸西觸。」者，此之謂收拾也。南泉云：「王老師自小牧一頭水牯牛，擬向溪東牧，未免食他國王水草；擬向溪西牧，亦未免食他國王水草。不如隨分納些些，總不見得。」試問尚禪人，如何是隨分納些些的意旨？
示純一上人
純一名上人到室中，述他生平修玄門，習氣難除，參禪不能。純一乞老僧法語，老僧道：「恁麼則心號不相應也？參禪正忌雜毒入心，貴乎純一。所以道：舉一不得舉二，放過一著，落在第二。須知：參禪也是第二、修玄門也是第二、成仙也是第二、作佛也是第二、生也是第二、死也是第二，總之，凡起一念皆是第二。苟真實要會純一無雜，但向一念未生前看，行也看、住也看、坐也看、臥也看，一看看得，行不知行、住不知住、坐不知坐、臥不知臥，不覺不知，忽然覿面相逢，始覺從前錯用心，方知生也不可得、死也不可得、作佛也不可得、成仙也不可得、參禪也不可得、修玄門也不可得、一也不可得。雖然如是，異日相見，若作如是見，一棒打折汝腰，莫言不道。」
示太虛藏禪人病中
凡人病苦生死到來作不得主者，無他，蓋為看作生死病苦故也。殊不知生死病苦即當人本地風光，本非他物，故維摩云：「眾生有病，吾乃有病。」真歇云：「老僧自有安閒法，八苦交煎總不妨。」今時人多自不到者田地，將謂八苦外別有個安閒之法，與不安閒的對敵，是以越對敵越不安閒；病苦外另有個無病苦的強作主宰，越要作主越作主不來。然亦不可見恁麼說，便意既純是病苦，將甚麼了生死？而恐落空，一發著忙則又錯了。但不可看作兩橛，自然就裡便得安閒，亦非不是兩橛。何也？若不是兩橛，則病苦無有歇時。然且無病無苦安閒時，亦不可作無病無苦安閒看，若作無病無苦安閒看，則與當人覿體相違，差錯了也。囑囑不可忽。
示余道人
若據法語，則貧道無啟口處、無運筆處，道人無看讀處、無意解處。無意解，則內心無喘；無看讀，則外息諸緣。既外息諸緣、內心無喘，則內外寂然；既寂然[A20]已，正好自看；正自看時，無有晝夜、無有時際，但行也自看、住也自看、坐也自看、臥也自看，看來看去，看到不知不覺，忽然兩眼大開，更須知此兩眼落處，則如人飲水，冷煖自知，面目分明，然後可通個消息於貧道耳。寫至此，忽有僧來問：「如何是祖師西來意？」貧道擲筆向他道：「達磨來也。」其僧擬開口，貧道直打出方丈外。一并寫上，道人並參之。
示林道人
祖師西來，唯直指單提，令人返本還源而[A21]已，欲究其旨，但向不睹不聞之先直下覷透，便見分曉。如黑漆桶處於黑夜，初無二色即無二見，既無二見則不見有男、不見有女，不見有纏縛、有解脫，不見有凡聖、有淨穢，亦不見有玄、有妙，有覺、不覺，亦不見有道、不道，不見有空、不空，不見有真、不真，亦不見有苦、樂，昏、慧，火宅、清涼。所以，貧道生平但有來者便當頭一棒，俾伊漆桶生光即無二色、亦無二見，所謂直截根源，佛所印耳。
示時功林居士
祖師西來不立文字，直指而[A22]已，惟至德山、臨濟以棒喝直指最為明白切要。所謂：「棒打石人頭，嚗嚗論實事。」今人不薦棒頭指處，而以知痛癢者是為心，殊不知乃識神耳。古人云：「學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，癡人認作本來人。」所以貧道徵居士云：「秪如不痛不癢時如何？」居士如是要了生死、透識神，但看者一扇子落在甚麼處，則自然知道者一扇初不曾打在痛上，真似棒打石人頭，便見臨濟大師道：「我被黃檗先師打六十棒，如蒿枝拂著相似。」彼豈以知痛癢者為然哉？
示秦道人
修行無別修，貴要識路頭，路頭若識得，生死一時休。生死一時休即是安身立命之計，安身立命之計不可為道人說破，須道人自參、自悟、自得，真踐實履自到平怗怙地，則生死心、生死相了無覓處矣。
示董居士
佛法無他術，秪貴人知有安身立命耳。苟得安身立命，則動、靜二相了不可得。如是，涉境、涉緣，做買、做賣，乃至一室蕭然、了無一事之際，於安身立命不變不易，是為修行。故龐居士云：「日用事無別，唯吾自偶諧，頭頭非取捨，處處弗張乖。」此須居士自於做買做賣日用處簡點安身立命，張乖則不自偶諧、不張乖則自偶諧，自偶諧則安身立命矣。安身立命，百年到來，自繇自在，則不被做買做賣業識之所使矣。
示淨虛禪人
此個本分，三世諸佛、歷代祖師共證同傳，直指人心，見性成佛，謂之教外單傳，不立文字語句。若涉言詮論量，便起生滅之念，非本分無生滅處，則辜負先聖。真欲超生脫死，須辦鐵石心如枯木死灰，聖念凡情俱無起滅，淨裸裸、赤灑灑上洞然契證明，見得徹諦信得及，與從上佛祖握臂共行，無有差忒。更須一念萬年、萬年一念，純一無雜，才有纖毫起滅便是生死因緣，無有超脫之期；務使如鳥出籠，無欲無依，舉動施為嘗在分中真踐實履，無虛棄工夫。趙州二十年，除粥飯二時是雜用心；涌泉四十年，尚自走作；香林四十年方成一片。信知從上古人無不密密履踐，始能臨末稍頭不怕甕中走鱉者，須自尋嘗日用中之驗也。復云：「上來法語為阿誰？徽州休寧淨虛乞，淨到無虛淨亦休，覿體無依自寧怗。指天指地笑呵呵，上下四維圓洞徹，以[A23]己方人沒兩般，一串穿來同個鼻。他年再見若如此，一棒打教驢腰折。咄！」
示弘業程居士持經
凡佛經無非令人省悟，故黃梅教一切人但持《金剛經》即得見性，惟六祖聞「應無所住而生其心」便省悟者則可見。「若言如來有所說法則為謗佛」，豈可專念為事乎？苟省應無所住，則終日念而未嘗誦一字，在人不在經。所以，秦國夫人省得竹篦子，旨曰：「終日誦經文，如逢舊識人。」始可謂誦經人也。
示別駕曹茹真居士
三位令郎述老居士日逐持誦《金剛經》，貧道卻請老居士向未舉念時、未開口時會得，便是一切經之[A24]母，一切經皆從此中流出。所以道：一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。故東印度國土請般若多羅尊者齋，王問云：「諸僧皆轉經，尊者為什麼不轉？」尊者答云：「貧道入息不居陰界、出息不涉眾緣，嘗轉如是經百千萬億卷。」而老居士能如是轉則不昧老居士，亦不負令郎乞貧道一番開示矣。
示惠王府王選侍
祖師西來，稟教外別傳之旨，直指人自悟，乘悟力而行，是為修行。故臨濟三度問黃檗的的大意，三度被打，而臨濟自悟棒頭指處，便道：「如蒿枝拂著相似。」此從上入門下手之法也。今選侍[A25]已奉毘尼，復能以生死因緣為念，但不知何以入門、何以下手？欲冀貧道婆心開示法語，將終身奉之出於火宅者，貧道但請選侍向拂著處自看，是生耶？死耶？苦耶？樂耶？行耶？坐耶？忽然覷破拂著處，則動靜二相了然不生，覓生死且了不可得，何苦樂之有哉？故大慧云：「未悟時，心識紛飛；悟了時，方怗怗地。」然則怗怗地便是拂著處，拂著處便是不從人得，超佛越祖之向上事也，又豈有旋起旋失之心、捨此取彼之念哉？惟願選侍自信自悟，決不相賺。珍重。
密雲禪師語錄卷第六終