密雲禪師語錄卷第四
上堂開示
眾請上堂開示，師云：「適來昏黑時，侍者道：大眾俱要和尚開示做工夫，請和尚上堂。老僧遂急索出來，未曾思量得怎麼樣開示好。老僧若開示你，即與你剜肉作瘡，引你思量分別；設便休去，爭柰你卻不了，只得依條攀例向你道：三世諸佛出世之所為不為別事，歷代祖師之所說不說別事，只為爾我沉淪三界、流轉四生，所以教爾我出三界輪迴、脫四生苦趣。所謂：佛佛授手，祖祖相承，唯為一大事因緣故出現於世也。是故，宋世大慧杲和尚見人不知大事之所以，遂註解向人道：『唯人生不知來處謂之生大，死不知去處謂之死大，故謂生死大事也。』又慮人不以為事，復云：『你們生前曾做驢做馬來也不知、而今死後做驢做馬去也不知，上天堂也不知、入地獄也不知，既都不知，一息不來，前路茫茫，豈不是要緊底大事耶？』然據悟上座即不然，只者生不知來處、死不知去處，便是當人出生死底消息，唯人作計攀緣，遂成流轉。何故？生不知來處則來無所從，死不知去處則去無所至；去無所至則內無所出，來無所從則外無所入；外無所入則外息諸緣，內無所出則內心無喘；既內心無喘、外息諸緣，則一念不生；一念不生，則前後際斷；前後際斷，則覿體現前；覿體現前，則行不知行、坐不知坐、臥不知臥、住不知住，騰騰任運、任運騰騰。到恁麼時切忌失腳跌破鼻頭，怨悵老僧。」遂咄一聲，轉身歸方丈。
上堂開示，云：「諸佛與一切眾生本無異相，只緣迷悟，見有差殊。雖有差殊，迷時，本體本不曾迷；悟時，本體本不曾悟。迷、悟都不干本體事。迷時，則全體而全眾生；悟時，則全眾生而全佛。全眾生而全佛，眾生不見諸佛之名；全佛而全眾生，諸佛不見眾生之相。諸佛不見眾生相故，諸佛何曾度一人？眾生不見諸佛名故，眾生度盡恒沙佛。眾生度盡恒沙佛，眾生與諸佛無殊，諸佛何曾度一人？諸佛與眾生不異，如是，則舉手所指、縱目所觀，眾生與諸佛正如水中鹽味、色裡膠青，雖有所指，不見其形。故德山云：『聖名凡號盡是虛聲，殊相劣形皆為幻色。汝欲求之，得無累乎？及其厭之，又成大患。』茲乃俞道人等乞開示諸佛眾生所以底意。若約衲僧拄杖子，要且未在。何故？不見前日舉問眾兄弟要證據時則無有出者便是也。雖然如是，古人有言：『三日不相見，莫把等閒看。』今日不免再試舉看。」拈拄杖云：「悟上座[A1]已有拄杖子也，眾兄弟又作麼與悟上座拄杖子？」放拄杖云：「悟上座[A2]已無拄杖子，眾兄弟又作麼奪悟上座拄杖子？」良久，云：「既不能奪，又不能與，則眾兄弟未有拄杖子在。」復拈拄杖云：「還會麼？還知麼？正恁麼時，悟上座性命在眾兄弟手裡。若是眼裡有筋、皮下有血、手裡有骨，一逴逴得便能羅籠三界，提拔四生；設或未能……」卓拄杖云：「眾兄弟性命卻在悟上座手裡。」復卓一卓，喝一喝，擲拄杖下座。
上堂開示，云：「今日陞座為世庵法姪哀求作禮，謂：『今日七月時分，憶昔目連尊者為母遺置盂蘭勝會，故某為先母呂氏設齋供養大眾，乞示華嚴圓旨，某願先母乘勝緣、明勝旨、證勝果。』」悟上座道：「老僧出家年晚，為生死事急，無暇及於教乘，秪有兩句笨直話說了去罷：你也替我不得，我也替你不得。父子上山，各自努力拽取，東勝神洲與西牛賀洲鬥額，不為分外。恁麼見得、行得，要會華嚴圓旨有甚麼難？不見永明謂：此經為純真法界。法界者，四聖六凡是也。四聖六凡，正眼觀之，純一真相。經云：『佛身充滿於法界，普現一切群生前。』《楞嚴》云：『妙性圓明，離諸名相。』本來無有世界眾生，法如是故，不假強為。所謂：真如淨境界，一泯未嘗存，能隨染淨緣，遂成十法界。淨緣有大小，故證四聖之果而有殊；染緣有重輕，故感六凡之報而不等。要且雖成十法界，界界皆圓。眾生若不圓，則不流轉異類及成佛道；佛、菩薩若不圓，即不隨類應身廣度眾生。但一界悟入，界界無餘；一人迷時，類類各別。各別則不能互攝互融無餘，則何妨問此答彼？所以道：男子身中入定時，女子身中從定出；東方人定，西方起；男身沒，女身彰，如是則何妨母身沒，子身彰？佛佛悟此，不見優劣相，不生人我見，成一真法界。故永嘉云：『夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。』蓋法界體各各圓滿具足，只爭悟與不悟。悟則當下透脫，覿體全彰，永斷輪迴。所以相替不得，各要努力。然法界有事、有理、有事理無礙、有事事無礙。未悟之人只見其事，不見其理，業識茫茫，無本可據；若悟之人只據本分一著，蓋天蓋地，無天堂可欣、無地獄可厭，處處圓融、事事無礙。故真淨和尚云：『事事無礙，如意自在。手把豬頭，口誦淨戒，趁出婬坊，未還酒債，十字街頭解開布袋。』」驀拈拄杖云：「事事無礙，如意自在，信手拈來，貫徹法界。佛鬼妖魔，無此無彼，地獄天堂。」卓拄杖云：「一槌粉碎，直令呂氏母子目前相見，烏用如目連入地獄方能救得。」擲拄杖云：「還見麼？」喝一喝，下座。
臘八，起閱藏千日禪期，上堂開示，云：「今日陞座無他，蓋為釋迦如來悟道之辰，本山啟建閱藏禪期之日。雖然如是，只此兩端，眾兄弟當知期悟為本、閱藏為末。不見世尊當初棄王宮，入雪山，靜思六載，於臘月八夜舉頭睹明星，忽然大悟。何曾有三藏十二部看閱而悟來？又於靈山會上拈花，迦葉微笑，遂以清淨法眼涅槃妙心付囑傳化，謂之教外別傳。所以阿難問云：『世尊傳金襴袈裟外，別傳何事？』迦葉召云：『倒卻門前剎竿著。』阿難從此大悟，為第二祖。於是，祖祖相承至二十八祖達磨大師，遙觀此方有大乘根器，遂航海來。初見梁武帝，帝問聖諦第一義。眾兄弟！梁武深解教乘故，知聖諦為極致，而不知達磨秉教外別傳之旨，直截一揮便乃不知落處。直至嵩山面壁九年，方得慧可大師來乞安心，被磨一拶，欲覓個心與磨安，盡其精神而不能將得出，便徹見本體，當下休歇。磨亦見他徹底悟處，乃與之印可云：『為汝安心竟。』繼有三祖，亦只見得罪無自性。本體露現，故二祖亦與之印可云：『為汝懺罪竟。』至於六祖，一聞『應無所住而生其心』便乃大悟，又何曾待閱三藏十二部然後悟哉？更有靈雲見桃花而悟道、香嚴擊竹以明心，乃至宋世大慧杲禪師，十八歲參禪，至三十六歲聞佛果禪師舉：『諸佛出身處，薰風自南來，殿閣生微涼。』方纔瞥地。眾兄弟！略舉從上世尊至此，無不以悟為期，然且遇緣不一，奚必待睹明星而悟道耶？」遂舉拂子云：「只者拂子[A3]已刺破釋迦老子眼睛、穿卻釋迦老子鼻孔。負命者上鉤來，為釋迦老子出氣，便請歸家穩坐。有麼？有麼？」良久，云：「無則普請歸堂，掀翻海藏去也。」下座。
上堂開示，云：「知而無知，不是無知而說無知；會而不會，不是不會而言不會。所以道：具足凡夫法，凡夫不知；具足聖人法，聖人不會。聖人若會，即同凡夫；凡夫若知，即是聖人。即是聖人，無凡夫可知；即同凡夫，無聖人可會。無聖人可會，則眾生度盡恒沙佛；無凡夫可知，則諸佛何曾度一人？如是說者，無能說所說；如是聞者，無能聞所聞。各各歷歷孤明，露出本來面目，發揮本地風光，怎肯囊藏被蓋？正當恁麼時，為人拶著又且如何？」喝一喝，云：「切莫錯對。」便下座。
小參
病起，小參。舉：「五祖演和尚云：『如今人似發瘧一般，寒一上、熱一上，不覺過了一生矣。』只此兩句話，悟上座生平亦只尋嘗看過了，適纔病中體之，可謂斷盡人病。不惟未打徹底人有時為此事急切著忙，有時丟在無事甲裡。設使徹底人於日用現行處，亦未免觸事則因事生心，緣無便依無息念，被寒熱二途打作兩截。今日更為一頌：一番寒了一番熱，服盡多方藥不痊，直得一身白汗出，始覺從前怗怗然。今日禹門重頌出，舉似禪人緊著鞭，且道鞭頭落在甚麼處？」便起身。
天封寺舒安律師請小參。「世尊出世說法四十九年，談經三百餘會，至拈花教外別傳方了本懷，故教立戒、定、慧三法，曰：『因戒生定，因定發慧。』爾我既出家，當須出三界、了生死，方始事畢。若但持戒，止免三途；既兼生定，止超六欲；若其發慧，方超三界，故以發慧為主。然今時多言慧，竟不知發慧之繇。如要發慧，須是明心。六祖云：『即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。』是以心若苟明，意自清淨，於日用頭頭無絲毫過患。所以我笑巖師翁道：『欲無禪，禪無欲，相奪相傾，事不厭俗。』故曰：『清淨行者不上天堂，破戒比丘不入地獄。』」驀拈拄杖云：「通玄者裡又且不然。」喝一喝，云：「且道是戒耶？定耶？慧耶？是心耶？佛耶？是清淨耶？破戒耶？是上天堂、不上天堂耶？是入地獄、不入地獄耶？」又喝一喝，云：「切莫停囚長智。」便下座。
元宵，兼示化主小參。「今朝正是正月半，通玄峰頂無燈看，秪要諸人返自觀，迥脫根塵嘗煥煥。嘗煥煥，大地虛空無畔岸，森羅萬象歷歷同參，一切眾生明明共伴。若人如是見徹、氣質如是變化，本無能化、所化之人，亦無能施、所施之物，化者、施者吾道一貫。雖然如是，更有一事，且去化緣，歸來重新打筭。」
為洞陽蔡公對靈小參。「本體恒然，無生、無滅；正眼洞明，離出、離入。秪因見倒惑生，認境漂流，以致輪迴不息。若能當頭坐斷一念，返本純源，便是當處超脫。所以道：淨法界身本無出沒，大悲願力示現受生。雖然如是，正恁麼時，逍遙獨脫一句作麼生道？」卓拄杖云：「還委悉麼？但隨信腳騰騰去，遍界無非淨法身。」
施近橋居士追嚴請小參。「重陰極盡一陽生，萬化甦回省舊容，赤骨條條全體露，了無一物見枯榮。既不見枯榮，即今眼眼相覷是個甚麼？若向者裡見得徹、覷得透，便見施智樂二先人生本非生、死本非死。且坐斷生死路頭一句作麼生道？脫體迥超生死見，全身出沒絕行縱。」卓拄杖一下。
解制，小參。「豁開頂門，正眼見空，向背安排，洞徹足底，根源踏破，住行蹤跡。如是，則淨裸裸、赤灑灑、清寥寥、白滴滴，沒可把，無結制之可結、無解制之可解。正與麼時，秪如路逢達道人，莫將語默對。且將甚麼對？還委悉麼？」一僧出云：「雲開見日。」師云：「眼花作麼？」僧無語，師與當頭一棒，云：「冤家撞著對頭人，兩兩相相無避處。」遂起身。
小參。「茲因梵清禪人秉師無聲遺命，請老僧陞座。雖陞此座，別無他說，只述他甲子年於天台通玄寺參老僧，忘了他底問頭，只記得大棒打他一頓。當時想未必能領略，後來有個會處。乙丑年到金粟來見老僧，云：『當時再大大打幾下，免得今日來見和尚。』據此語，這兄弟實在棒下見得透，所以病四十餘日，安安穩穩，與尋嘗人不同。大概參禪人貴要生死心破；生死心破，不見有生死病苦，可得生死病苦全體覺相。故玄沙云：『亡僧面前便是觸目菩提。』既是觸目菩提，且道無聲兩三日甚處去也？莫是燒了、化了麼？莫是不生不滅，去了麼？」遂卓拄杖，云：「還見麼？」下座。
師過秀水，孝子金善鎔等為先君玄石公請對靈小參。「秀水年年秀，青山歲歲青，秪因人不覺，剛自見遷更。」以拄杖敲淨瓶云：「擊碎蟠桃核，方見舊時仁，急薦取，好惺惺，頓證無生地，高登安樂城，崇成無漏業，端坐寶蓮心。」復敲一下云：「還見麼？」下座。
為祝公懶庵居士對靈小參。「生死去來全體現，陰間陽世本無邊。所以道：無邊剎境，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離於當念。只因離於不離、隔於不隔，遂乃見倒惑生，妄生分別，於無生見生、無滅見滅，隨境有無，心存取捨，遂致輪迴不息。」乃以拄杖指靈几云：「直須當頭點破，管教全體顯現，一念嘗光現前，永證不生滅地。所謂：無嘗生死法，與我不相干，若能如是解，不用哭蒼天。正恁麼時，高超物表立命安身一句作麼生道？」良久，云：「千峰勢到嶽邊止，萬派聲歸海上消。」
除夜小參。「一年三百六十日，日日撞到今宵極，個中極處體全彰，殺活全承此恩力。是以古喻，爾我臨命終時，眼光落地底時節；眼光既落地，耳光亦落地、鼻光亦落地、舌光亦落地、身光亦落地、意光亦落地。六光既落地，則無見聞覺知之情，何有聲、色、觸、法之翳？淨裸裸、赤灑灑、清寥寥、白滴滴，一片本地風光，一著本來面目，到個裡所作俱息，無佛道可成、無眾生可度、無生死可斷、無涅槃可證。然後，天是天、地是地、僧是僧、俗是俗，於者一片地，都來沒干涉。雖無干涉，瞞他一點不得；雖瞞不得，不假思議之心，全憑者片本地風光靡所不周、靡所不遍。所以道：日應萬緣而不撓其神，千難殊對而不[A4]干其慮。正當恁麼時，除夜分歲一句作麼生道？白雲盡處是青山，行人更在青山外。」便歸方丈。
解制，小參。「覿面分付尚涉廉纖，直下承當猶存情識，玄機獨唱截斷眾流，恁麼也不得、不恁麼也不得，恁麼、不恁麼總不得，事不獲[A5]已，放一線道，開第二義門。三月結制，掛起缽囊，放下複子，便作安居。今朝解制，著卻草鞋，擔卻擔子，便為行動。殊不知天童者裡日日著草鞋、日日擔擔子，未嘗向諸人道安居行動。諸人若會，時時安居之地、事事出身之路，恁麼也得不、恁麼也得，恁麼、不恁麼總得。設若兩頭不涉、中間不立，又有甚麼恁麼不恁麼、得與不得？正當諸人分中如何通信？莫是拳一拳、掌一掌麼？莫是打一棒、喝一喝麼？莫是彈一彈、豎一指麼？莫是說道理、呈見解麼？莫是總不恁麼以坐具拂一拂便行麼？如此者總是依草附木。」良久，云：「須知自有沖天志，莫學他人行處行。」
孝子何通遇、通理薦親請小參，云：「今日陞座，蓋因二孝子先考行素何公存日，怒其家人假託三寶，以嗔心加毀觀音像於坑廁故，二孝子乞山僧陞座，對眾發露，為先考懺悔。二孝子既發此孝心，不惟佛菩薩慈悲，即行素何公亦皈依三寶。所謂子孝則父必慈，然而山僧不須別說，即舉觀音妙智之力，令行素何公證此妙智，則因地而倒還因地起，豈止懺滌罪愆，亦可與觀音菩薩把手共行。」遂舉起拂子云：「者便是觀音妙智之力，若喚作拂子，即不能證妙智；不喚作拂子，亦不能證妙智；若不見拂子、亦不不見拂子，即見性空。見性既空，眼不緣色；聞性亦空，耳不緣聲；乃至分別亦空，意不緣法。所謂一根既返源，六根成解脫，然後即見一切眾生皆隨境顛倒、隨情造業、隨業受報，三界昇沉無有休息。如是，發同體之悲、興無緣之慈。所以道：聞性空時妙無比，思修頓入三摩地，無緣慈力赴群機，明月影臨千澗水。」擲拂子，下座。
結冬小參。「千結制、萬結制，只為求法嗣；千安期、萬安期，無非以悟為期。悟則事同一家，可與佛祖把臂共行，續佛慧命，傳祖心燈，盡未來際相續不斷，茲衲子之所當立志之事也。六祖云：『心地含諸種，普雨悉皆萌，頓悟花情[A6]已，菩提果自成。』且道作麼生是頓悟花情底意旨？從上來悟者甚多，呈悟者亦不少，總之，不若當時歸宗會下有個智通禪者，忽然半夜起來大喊云：『我大悟也，我大悟也。』宗喚來問：『汝道大悟，悟個甚麼？』通云：『師姑元是女人做。』者個便是頓悟花情[A7]已底樣子也。雖然如是，丈夫自有沖天志，莫向他人行處行。」復云：「茲因王居士求子嗣故，老僧舉結制求法嗣之所以然，求法嗣之定不虛，求子嗣者必然有。正當恁麼時，甚麼人證明？」卓拄杖一下。
解制，小參。「結制只得兩個月，老僧無福沒飯喫，普請諸人各各行，大丈夫兒當自立。從門入者非家珍，諸人莫蓄粟米粒，樹凋葉落露金風，脫盡皮膚赤骨𩪸。個事人人本具然，到底不從他處得，一任諸方玄又玄，莫教污卻本來質。祖師西來無別事，討個人兒不受惑，老僧如是恁麼道，諸人分上沒交涉。只如諸人分上又作麼生會？」卓拄杖，歸方丈。
孝子鍾鴻穎等為令先君紫符公請對靈小參，云：「夫道也，聖凡同體、生死一如，只緣不了，以致隨境生情、隨情造業。隨業緣故，三界昇沉，受報好醜。」以拄杖敲靈[A8]几云：「若向者裡回光返炤，棺木裡眨眼，便乃脫死超生，剔起便行，管取十方自在。自在也，天堂尚不住，地獄豈能留？千人萬人羅籠不住，百千境界轉變不得。應同體悲，為如來使，普現色身，隨處作主；興無緣慈，導利群品，同成正覺。正恁麼時，歸根復本一句作麼生道？盧舍本身纔獨露，豁開正眼絕纖塵。」
施主請小參。「三世諸佛、六道眾生皆是摩訶般若，先光未發時，無佛、無眾生，消息從甚麼處來？只因一念心生分別，遂見有佛、有天、有人、有修羅、有畜生、有餓鬼，有冤、有親，有逆、有愛，有男、有女，有心、有性，有玄、有妙，有煩惱、有涅槃……，乃至有行、有住、有坐、有臥，有語、有默。若也一念回光返炤，明見本來面目，遂見三世諸佛也是者個面目、天也者個面目、人也者個面目、阿修羅也者個面目、畜生也者個面目、餓鬼也者個面目……，乃至冤也者個面目、親也者個面目、逆也者個面目、愛也者個面目、行也者個面目、住也者個面目、坐也者個面目、臥也者個面目、語也者個面目、默也者個面目。既皆者個面目，喚作佛不得、喚作天不得、喚作人不得、喚作修羅不得、喚作畜生不得、喚作餓鬼不得、喚作煩惱不得、喚作涅槃不得、喚作心不得、喚作性不得、喚作玄不得、喚作妙不得、喚作是不得、喚作非不得……，乃至喚作行不得、喚作住不得、喚作坐不得、喚作臥不得、喚作語不得、喚作默不得、喚作冤不得、喚作親不得、喚作愛不得、喚作逆不得、喚作凡不得、喚作聖不得。既皆不得，一道平等，浩然大均，上無攀仰、下絕[A9]己躬。畢竟天人群生類皆承此恩力，既承此恩力終不落虛，可以超聲越色、離見絕聞，坐斷是非頭，語默絕消息，不求超生、不求證滅，無欣無厭，淨裸裸、赤灑灑，全體與麼來、全體與麼去，通身無影像，處處絕行蹤。所以道：處處真，處處真，塵塵盡是本來人，真實說時聲不現，正體堂堂沒卻身。正當恁麼時，秪如孝子鍾大向追薦先妣朱氏，又作麼安身立命？還委悉麼？彌陀元不異，秪者是西方。」拈拄杖下座。
小參，僧出作禮，師便打，云：「靈山話月，曹溪指月，天童一味掉棒打月。若也見月忘指，方見棒頭落處，無事不畢。所以道：見月休觀指，歸家罷問程。古人見人不會，不得[A10]已下個註腳，云：『若喚作棒，入地獄如箭射。』或舉杖云：『喚作拄杖即觸，不喚作拄杖即背；喚作山河大地即觸，不喚作山河大地即背；乃至喚作一切聲即觸，不喚作一切聲即背。』秪要人向拄杖頭邊默契默運，向聲色頭上坐臥、聲色頭上安開，不被一切聲色之所籠罩、一切聲色之所回換、一切聲色之所擺撲，始得自繇。既得自繇，則臨命終時定得自繇，不被業識之所回換，則生死輪迴息矣。縱聞十方佛祖老和尚出世亦如色等、說法亦如聲等，則不被佛祖老和尚舌頭之所籠罩、之所回換、之所擺撲，方滿佛祖老和尚出世之本懷。故曰：『祖師西來，覓個不受惑底人。』方始自信臨濟大師云：『少信根人終無了日。』秪如自信之人於世、出世法中如何行履？百花叢裡過，一葉不沾身。」
葉進晟、進昱為先君君錫公請對靈小參。「生死無二相，去來沒兩人，秪因自不覺，逐色與隨聲。逐色、隨聲也，捉一放一，心如猿猴，茫茫無據，遂致三界六道去來不息。」以拄杖點靈几云：「我今為你當頭點醒，自知無滅無生；覿面提持，管取自繇自在。自繇自在也，不為業識之所牽；無滅無生也，永證金剛之固體。正當恁麼時，立命安身一句作麼生道？直教兩腳捎空去，鼻孔依前搭上唇。」
大理元沖錢居士祈嗣請小參。「祖師西來直指人心，要人回光徹見正體，越死超生、絕情離識，覿體現前，嘗在其中，則無纖毫情欲之所流注，那有妄生妄死之輪迴？然後推[A11]己之餘力可以及物，不妨普現色身，同類引導，共登正覺，是諸佛出世之本懷、祖師西來之大意、菩薩所行之願力。茲因錢居士述伊令郎將亡之際云：『天童，天童。』復云：『我念天童則病痛皆無矣。』後復夢告云：『我今天童削髮，三年還來。』故今居士親賚淨財入山修供，併命山僧陞座，舉揚此段因緣，與大眾證明，擬欲此子還去。山僧昨對云：『只恐令郎托生，非為嗣續之故，蓋來勸化居士。何故？父子之間更無二人，可謂至親至切至痛處，忽然一刀割斷，故感居士頓發大心廣行佛事。雖然據伊親言出親口，又且親夢告，何必山僧勸發而去？或者，待居士信力既堅，不妨再來同事。如龐居士云：「大家團圞頭，共說無生話。」豈不是一番希有事故？山僧勸居士於此山作一延壽堂，井藥物之需，以安遠方雲水之病者，得於病中安心，一味圖出生了死。或於[A12]己有餘力，可以入生出死作大權方便，不妨便請普現色身，引導同類同歸正覺。』如前所云。雖然，亦須量力而行，不則自救尚不可，豈可救人乎？所以古人問古人云：『明知生是不生之義，為甚被生死所流轉？』答云：『其力未克。』且作麼生是其力？」良久，云：「全憑者個威光，不在別處流轉。」下座。
晚參
師舉：「德山晚參云：『德山今夜不答話，問話者三十棒。』禹門今夜即不然，與諸人答話去也。」驀拈拄杖云：「有見義勇為者速速出來，與禹門拄杖子相見。」時後堂聳身作問訊，師驀頭與一拄杖，便轉身，拽拄杖，歸方丈。
晚參。「垂萬里鉤駐千里烏騅，布漫天網打衝浪鯤鯨，乃從上[A13]已來之垂制、萬世不易之宏規。若夫有時全身擔荷不顧危亡，有時轉身吐氣意句皆足，是衲僧本分底消息。禹門昨晚入草求人，幸有後堂出來承當，不致禹門失利，今晚再拖泥水，要驗轉身吐氣底意。」乃顧後堂云：「秪如昨晚相見底意，與尋嘗相見是同？是別？」堂即出眾，對而問訊而立，師云：「若道是同尋嘗，未嘗眼盲，難道不曾相見？又烏用特特出來相見。若道是別，且如何是別底意旨？試說出來。說得分明，禹門分半院與你住；若說不分明，只是個承虛接響漢。」語未絕，堂退身，咄一咄而出，師云：「恰是個承虛接響漢。」
晚參，云：「今宵正是正月半，家家點起上元燈，禹門院裡家風別，卻將吹滅暗中行。」遂吹息燭，下座，佇立云：「眾兄弟還見麼？若也見得，則諸暗相永不能昏；若也未見……」高聲喚侍者云：「移皮燈籠來，引大眾過堂喫茶去。」
晚參。「纔然昨日，又是今宵，流光電速，人亦隨遷，當勤精進，如救頭然。」驀拈拄杖云：「穿卻諸人鼻孔，換卻諸人眼睛，還我救底頭來。」擲拄杖云：「大眾委悉麼？差之毫釐，失之千里，平地上死人無數，切莫停囚長智。」便起身。
晚參。「茲當六月初七夜，衲子聚頭將畢夏，霹靂天風忽地來，草菴卸下琉璃瓦。且道是何宗旨？」喝一喝。
晚參。「開爐恰三日，那事全然沒消息。有消息，寒者寒兮熱者熱，忽然寒熱兩忘時，試問諸人是何物？」良久，喝云：「不煩久立。」乃歸方丈。
晚參。「一年三百六十日，今日是最後一日；一年三百六十晚，今晚是最後一晚；四千三百二十時，此時是最後一時。世間一切人，自新正一日起首，所作所為到此俱息，惟只打辦度歲過年，謂之臘月三十日夜。古人多以喻爾我出家人到生死交會之際，從前所參所學、所知所解都用不著，唯只度脫生死而[A14]已。然欲度脫生死，但能度歲過年，度生死在其間矣。且作麼生是度歲過年底句？今晚一覺睡，來日是新年。」便歸方丈。
晚參。「今晚老僧出來無他，蓋為今晨上堂，謂人人有條拄杖，末云拄天拄地無人會，收攝肩來力荷歸。恰似老僧獨收了也，於諸人分上了無干涉。雖然，若據者條拄杖，三世諸佛、歷代祖師出世，不敢正眼覷著，覷著即錯。如是，則諸人拄杖子畢竟在什麼處？若會得，卻來方丈裡通個消息。」遂轉身歸方丈。
晚參。「今宵臘月三十晚，無論貧賤與富貴，都來無事掛心頭，一味打辦度年耳。古人以喻爾我林下人一生參學，到臨命終時亦一味只要度生死且如度年。人人知道來日來年相見，秪如臨命終時，死了、燒了，又向何處相見？」良久復云：「死了、燒了，向何處相見？」乃起身出堂。
入堂
新建彌勒內院，安禪眾入堂，舉：「仰山夢升彌勒內院，見堂中諸位皆足，唯空第二位。仰山就位而坐，眾中一尊者出云：『今當第二位說法。』仰山即出，白槌云：『摩訶衍法，離四句、絕百非。謹白。』於時眾皆散去。仰山舉似溈山，溈山云：『子[A15]已入聖位。』今日悟上座入堂，不待汝等舉白，卻自打鼓要說。」遂舉起扇云：「喚作扇子則觸，不喚作扇子則背。」良久，眾佇立，師云：「悟上座命蹇，柰我幻有老人去世，無處舉似得、無處說得。既無處舉得、無處說得，則無有人證明得。姑待眾兄弟有個會處互相證明。謹白，珍重。」
入堂。「大道只在目前，要且目前難睹。且既目前難睹，在甚麼處？」以拄杖指云：「三條椽下，七尺單前，欲知大道真體，人人各自摸取。」便歸方丈。
入堂，與眾向火次，云：「當初趙州和尚道：『老僧三十年前在南方行腳時，於火爐頭有個無賓主話，直至如今無人舉著。』老僧今日得得入來舉，眾中有證明底試證明看。有麼有麼？」良久，眾無出，師云：「恁麼則悟上座失利。」遂歸方丈。
入堂，佛乘等請開示心、佛、眾生之旨，師云：「古人道心、佛、眾生三無差別者，大端離心外別無有佛、眾生可得，離佛外別無有心、眾生可得，離眾生外別無有心、佛可得，一體三名、三名一體。然據老僧看來，即今要且不是心、不是佛、不是眾生，復乘個甚麼？」乃翻倒几案，歸方丈。
弘遠禪人送壽昌和尚語錄，師讀至自慶云：「倏爾沾嘗曹洞水，似酪涼心。」遂持入堂，謂眾云：「此老正如鼴鼠飲河，豈知大鵬劈海？老僧若見他恁麼道，劈脊一棒，使伊和心嘔出，然後更與一棒，乃云：『前一棒即不問諸人，且道後一棒是賞伊？罰伊？』若解斷得，是克家之子；設作甘與不甘，非吾種草。」
[A16]入堂，舉：「《圓覺經》：『居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。』且道釋迦老子在甚麼處作活計？」一僧云：「某甲不然。」師云：「好個不然，秪是你不知落處在。」僧向前作禮，云：「和尚如何？」師便打。
普請次，師入堂中，見有數僧，因問：「汝等為甚麼不去？」有者道：「昨上山[A17]刺破腳，故告假。」有者道：「寒熱，故告假。」師云：「正當劍樹、刀山、鑊湯、爐炭、寒冰地獄時，閻羅老子斷不容告假、夜[A18]叉獄卒斷不容告假，向甚麼處告假？」僧俱無語，師云：「恁麼則苦未有了日在。」便出堂。
室中開示
僧室中求開示，師云：「汝且去。」僧行三五步，師喚回，云：「會麼？」僧云：「不會。」師云：「汝是何處人？」僧云：「嘗熟人。」師云：「汝父母未生前是何處人？」僧無語，師云：「汝父母未生前與嘗熟人相去多少？」僧云：「不會。」師云：「汝且去，會會來。」
行昭胡居士求開示，師云：「吾嘗於此切。古人云：『參禪無秘訣，只要生死切。』猶是第二頭話者，吾嘗於此切，纔是透底話，你去體會切字，自然得個透底處。」士云：「作麼生會？」師厲聲云：「吾嘗於此切，者等會去。」
善信求開示，師云：「汝為何來？」云：「弟子不為別事。」師云：「何為不別事？」云：「為修行故來求開示。」師云：「修行也是別事，做買做賣也是別事，乃至虛空天地、日月星辰、森羅萬象，以至父母、兄弟、妻子皆是別事，如何是你不別底事？」云：「弟子不會。」師云：「汝去會不會底來。」
室中僧禮拜，云：「某甲初發心，乞和尚開示。」師云：「初即且置，心從甚處發？」僧無語，師云：「汝且去究取心起處，便是心倒斷處，即是明心處。」
僧乞示做工夫，師云：「我者裡沒有甚麼工夫做，只要抬樹、抬石、挑磚瓦、挑柴、穿衣、喫飯、屙屎、放尿、至於行住坐臥，秪是不可喚作抬樹、抬石……，乃至行住坐臥，亦不可喚作工夫。你且道喚作甚麼？」僧云：「未審如何下手。」師云：「拄杖子不在，你自去打三十棒。」
偶言
師一日與西堂妙行居士求如圍爐次，妙行舉解山論格物云：「格是格去物欲。」師云：「他見如此，你又若何？」妙行云：「格字可作體字看否？」師云：「似即似，只成了兩個。」妙行云：「師又如何？」師云：「不妨為汝問著。」求如云：「當時妙喜答子韶云：『今人但知格物而不知物格。』好個物格，因何子韶不能當下領取而又求個樣子？」師云：「你卻如何？」求如云：「今日天寒。」師云：「何不脫體道一句？」求如云：「和尚如何？」師即起去。
一日妙行舉：「月川法師不信無情成佛，和尚如何道？」師云：「我亦道無情不成佛。」行云：「青青翠竹盡是真如，鬱鬱黃花無非般若，何故無情不成佛？」師云：「待有情成佛，無情亦成佛。」行指桌云：「和尚如今[A19]已成佛，因何還有者個在？」師云：「你作者個會麼？」行云：「和尚不作者個會，卻又如何？」師乃掌之。
南嶽僧玄印、鼓山僧復一津二，至天童室中，並告師云：「諸方謂和尚只得一橛頭是小法，大法未明在。」師笑云：「老僧唯秪一橛，誠不知別以何為大法？然從上祖師多繁且置，第恐釋迦老子亦只得一橛，大法亦未明在。」三僧愕然，師云：「不見他道：於一毫端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪耶？」乃自證偈云：「諸方門庭家業盛，老僧一橛打人惺，直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。」
密雲禪師語錄卷第四終