如來香卷之十二目錄
- 贊
- 薩陀波崙贊 王齊之(𣈆)
- 薩陀波崙入山求法贊 王齊之(𣈆)
- 薩陀波崙始悟欲供養大師贊 王齊之(𣈆)
- 曇無竭菩薩贊 王齊之(𣈆)
- 諸佛贊 王齊之(𣈆)
- 七譯金剛經贊 鄭 覃(唐)
- 七譯金剛經贊 王源中(唐)
- 七譯金剛經贊 許康佐(唐)
- 七譯金剛經贊 路 羣(唐)
- 七譯金剛經贊 宋申錫(唐)
- 七譯金剛經贊 崔 鄲(唐)
- 七譯金剛經贊 李讓夷(唐)
- 七譯金剛經贊 柳公權(唐)
- 畵阿彌陀佛像贊 蘇 軾(宋)
- 無量壽佛贊 釋元照(宋)
- 釋迦出山畵像贊(并序) 釋德洪(宋)
- 漣水觀音畵像贊(并序) 釋德洪(宋)
- 𣃼檀四十二臂觀音贊(并序) 釋德洪(宋)
- 華藏寺慈氏菩薩贊(并序) 釋德洪(宋)
- 泗州院旃檀白衣觀音贊(并序) 釋德洪(宋)
- 靖安胡氏所蓄觀音贊 釋德洪(宋)
- 潭州東明石觀音贊(并序) 釋德洪(宋)
- 小字華嚴經贊(并序) 釋德洪(宋)
- 小字金剛經贊(并序) 釋德洪(宋)
- 臨川寶應寺塔光贊 釋德洪(宋)
- 東坡畵應身彌勒贊(并序) 釋德洪(宋)
- 出檀衣贊二首 釋德洪(宋)
- 傳衣閣贊 釋德洪(宋)
- 慈明禪師真贊(并序) 釋德洪(宋)
- 栽松道者真身贊 釋德洪(宋)
- 疎山仁禪師贊 釋德洪(宋)
- 郴州乾明進和尚舍利贊(并序) 釋德洪(宋)
- 雲菴和尚舍利贊(并序) 釋德洪(宋)
- 死心禪師舍利贊(并序) 釋德洪(宋)
- 空生真贊(并序) 釋德洪(宋)
- 祐勝菩薩贊(并序) 釋德洪(宋)
- 繡釋迦像并十八羅漢贊(并序) 釋德洪(宋)
- 放光二大士贊(并序) 釋德洪(宋)
- 李伯時畵彌陀像贊(并序) 釋德洪(宋)
- 漣水觀音像贊(并序) 釋德洪(宋)
- 印上人持伯時畵像贊 釋德洪(宋)
- 衡山南臺寺飛來羅漢贊(并序) 釋德洪(宋)
- 第十五祖真贊(并序) 釋德洪(宋)
- 六世祖師畵像贊(并序) 釋德洪(宋)
- 寶公畵像贊 釋德洪(宋)
- 棗栢大士畵像贊(并序) 釋德洪(宋)
- 永嘉真覺大師真贊(并序) 釋德洪(宋)
- 百丈大智禪師真贊(并序) 釋德洪(宋)
- 大達國師無業公畵像贊(并序) 釋德洪(宋)
- 赤眼禪師畵像贊(并序) 釋德洪(宋)
- 破竈墮和尚贊(并序) 釋德洪(宋)
- 陳尊宿贊 釋德洪(宋)
- 玄沙真一禪師真贊 釋德洪(宋)
- 雲門匡真禪師畵像贊(并序) 釋德洪(宋)
- 南安巖主定光古佛像贊(并序) 釋德洪(宋)
- 毛氏所蓄巖主贊 釋德洪(宋)
- 長沙岑大蟲真贊 釋德洪(宋)
- 觀音贊 成 祖(明)
- 自題畵像 姚廣孝(明)
- 唐宜之居士贊(并序) 釋道盛(清)
- 偈
- 釋華嚴賢首贊佛偈 釋遵式(宋)
- 依修多羅立往生正信偈 釋遵式(宋)
- 寫彌陀經正信發願偈 釋遵式(宋)
- 唐宜之居士偈 釋智旭(清)
- 唐宜之居士偈 釋讀體(清)
- 唐宜之居士偈 釋大然(清)
- 頌
- 生老病死門頌(并序) 蕭子良(南齊)
- 檢覆三業門頌(并序) 蕭子良(南齊)
- 石恪畵維摩頌 蘇 軾(宋)
- 三千有門頌 陳 瓘(宋)
- 文
- 西方誓文 劉程之(𣈆)
- 千佛願文 簡文帝(梁)
- 六根懺文 簡文帝(梁)
- 懺悔文 沈 約(梁)
- 初夜文 陶弘景(梁)
- 發願疏文 釋智顗(隋)
- 蓮華勝會錄文 釋宗賾(宋)
- 念佛廻向發願文 釋宗賾(宋)
- 結蓮社普勸文 張 掄
- 臨行自餞文 釋有嚴(宋)
- 勸修淨土文 鄭清之(宋)
- 惟心淨土文 釋守訥
- 西方願文 釋袾宏(明)
- 四願文 釋智顗(隋)
- 書紳文 釋遵式(宋)(終)
如來香卷之十二
贊
薩陀波崙贊
(因畵般若臺隨變立讚等)。
薩陀波崙入山求法贊
薩陀波崙始悟欲供養大師贊 王齊之
曇無竭菩薩贊(初學記作慧遠)
諸佛贊
(因常啼念佛為現像靈)。
七譯金剛經贊
又
又
又
又
又
又
又
畵阿彌陀佛像贊
蘇軾之妻王氏。名潤之。字季章。年四十六。元祐八年八月一日。卒于京師。臨終之夕。遺言捨所受用。使其子邁迨過為畫阿彌陀像。紹聖元年六月九日像成奉安于金陵清涼寺。贊曰。
無量壽佛贊
釋迦出山畵像贊(并序)
秦越人之于毉。望見知死生。老潘之于墨。摸索知精粗。蓋其不傳之妙。無地寄語默耳。歐陽文忠公曰。小字遺教經。雖不著書者之名。然非羲之莫能作也。予閱錢樂道家。所蓄釋迦文佛出山像。雖不主名。然非道子莫能作也。以其筆意之著也。樂道人品甚高。鐵書血食之後。其沉信痛敬。所致像之寄寓決非苟然。拜手稽首贊曰。
漣水觀音畵像贊(并序)
大觀四年春二月。戊子之夕。病比丘德洪。纍然臥縲絏之中。夢至一處。庭宇閴然。有僧導入室中。舉燭視壁間。有鐘山寳公菩薩之像。意欣然欲得之而像輙自墮手中復展視之則化為十二面觀音慈嚴之相。心大驚異。遂覺。已三鼓矣。三月甲辰。南州德逢上人。以書來訊且曰。吾以衣鉢遣僧詣漣水。畵觀音像。至其莊嚴。妙天下之手。德洪追憶前事。問其遣僧之日。乃其得夢之夕。因自感歎。菩薩以大悲等慈。哀怜照臨如是昭著。其恩何德以報之。惟以筆舌言詞。喻海之深。誇日之明耳。謹稽首為之贊曰。
旃檀四十二臂觀音贊(并序)
予蓄四十二臂觀音菩薩之像。如護目睛。今以授友人李天輔。又為之贊曰。
華藏寺慈氏菩薩贊(并序)
金陵華藏禪院旃檀慈氏菩薩像。相好之工妙天下。而神異靈感。未易以一二𢿘。居景德寺之後殿。舒王嘗夢像。求易居甚切。既覺而忘之。[A2]已而復夢理前事。公夢中固留之像。則泣下起而視之。真有淚零。因大驚異。即迎至華藏之大殿。俄景德寺火一夕而燼。嗚呼。三災彌綸。大千滅壞。像豈得久留人間世。而痛自軃免。為此兒戲狹劣相耶。是蓋護法諸天。以像之靈瑞。佑之則然。非菩薩意也其不可以不辨稽首為之贊曰。
泗州院旃檀白衣觀音贊(并序)
筠州太平泗州院僧元鑒所蓄觀音菩薩之相。慈嚴妙麗。靈異殊勝。如上天竺所見者。問何自得之。鑒曰。始有客舟載歸。象傳數家家輒禍至滅亡者皆畏不敢迎獨吾迎事之而無異焉。余曰昔廬山文殊師利之像。不肯留寒谿。而喜隨遠公歸東林。金陵彌勒像。不肯住景德而現夢于舒王永居華藏。今此像乃獨樂寓于鑒。是皆與菩薩有大因緣。不然。聖心豈有所擇而避就之耶。為之贊曰。
靖安胡氏所蓄觀音贊
潭州東明石觀音贊(并序)
長沙馬氏時一夕東城雉堞間。光屬天。達旦不滅。州人按其處。有石臥古井旁。半為土所吞。其色青瑩。相與𤼵之。即大悲觀音之像。挹水灌沐。妙容慈相。忽然顯露。如蓮花之出泥。大眾歡呼愛慕之極。又如嬰兒之見母。于是建寺號東明。初以律興。餘百年。民恃以為福田。元祐初。長老遷公以禪易之未幾棄去。今海禪師自溈山來宴坐于室。不蓄粒米倚此像以飯四方來者。崇堂𨗉宇。又加麗焉。余聞菩薩之悲。願于濁惡世一切眾生之用處化身為魚米為肉山以足其欲心今夜半光耀。乃其一戲遂與無窮之眾園林花觀飲食臥具充足耶。謹拜手稽首對像說偈曰。
小字華嚴經贊(并序)
蜂房于梁間。以漆液固其蔕鶴巢于木末。累百日而後成。彼曾何知。而經營之妙。積累之功。若習秇之神。蓋其靈明廓徹。不思議之力。雖昧劣飛搖之中。而具足成就。弗差毫末。况首出萬物應物而能言者乎。昔有梵僧來自五天。見晉宮闕崇麗。歎曰。是與忉利天何異。但彼道力所成。而此直業力耳。余竊笑之。是安知我此妙力。出生太虚。容受寰宇。曾何天上人間樓觀之足云哉。道人栖公。憫世迫隘。就其所欲書大方廣佛華嚴經于方冊中。其輕妙可以一掌置開編蠕蠕如行。螘熟視之。其橫斜曲直。重交反仄。曲盡其妙。不翅如擘窠大書。觀者填門。歎未曾有。余欲稱贊是無作之功。乃說偈曰。
小字金剛經贊(并序)
瓊上人以飽霜兔毫數莖。束為筆其銳如麥芒。臨紙運肘。快等風雨。書金剛般若經于兼寸環輪中望之團團如珠在薄霧間。即而視之其行如人挽髮作煙鬟。自非思力精微。何以臻此哉。為之贊曰。
臨川寳應寺塔光贊
維寳應寺律師寳覺大士慕寂。修大殿之崇成。妙天下之壯麗。有光夜現于塔。萬眾為之作禮。光雖不言而意傳。葢旌功德之殊異。客疑余之言。曰。光不言。則是光嘗言。塔意傳。則是塔有意。寧有是理。余曰。佛以光為舌。說華嚴之法門。又以塔為耳。聼法華之妙義。所以明根塵之同源而情與無情之不二也。嗟眾生之顛倒。分色身之臭味。苟返流而證真。遺六用而俱棄。非特塔光而[A4]已。一切諸法皆如是。故葵藿向日而回旋。磁石與針而𡨕契。空桑能孕賢聖。山岳解呼萬歲。夫豈不然哉。客曰。塔廟之在震旦者。不知其幾。胡為皆無光見。而此塔獨爾耶。于是甘露滅笑曰。譬月之在天。影落眾水。水濁則月隱。水澄則月現。月故常明。而以水之清濁。故見不見爾。吾以是知此邦民信心清淨。所以致此奇瑞。我作贊辭。非止見聞隨喜。又以為翰墨之遊戲也。
東坡𦘕應身彌勒贊(并序)
東坡居士。游戲翰墨。作大佛事如春形容藻飾萬像。又為無聲之語。致此大士于幅[A5]紙之間。筆法奇古。遂妙天下。殆希世之珍。瑞圖之寳。相傳始作以寄少游。卿上人得于少游之家。二老流落萬里而妙觀逸想。寄寓如此可以想見其為人。余還自海外。見于湘西。謹拜手稽首。為之贊曰。
出檀衣贊(二首)
傳衣閣贊
慈明禪師真贊(并序)
鍾山僧遠。庵居五十年。而二十年掬澗而飲。長安窺基三車隨行而一車酒胾逍遙。羅什口析妙義。而畜靡嫚之倩。曰吾有欲障。清涼澄觀[A6]已任大教。而畏五色糞。且以十願律身。是四比丘者。舉人類精奇。風流相映。何其制行。乃爾相戾耶。葢知其所同者道。所不同者迹。故其所履正權異。救時存道。皆非苟然。使其無權時之智。則教之延遠要未可必也。傳曰。神而明之。存乎其人。非特為教者為然。則傅大士其悲智所施亦然也。故吾慈明禪師。汾陽昭之嗣。黃龍南之師。南之玉立。有清涼之風。昭之精嚴。挺鍾山之操。而公獨平等逆順。嬉戲垢污。甚于基什。而其道能支臨濟。與日月爭光。真不纏凡聖。超然不測人也。自公化去六十年。而余始至其廬。拜其塔。瞻其像。稽首為之贊。曰。
栽松道者真身贊
疎山仁禪師贊
古老衲住山。多託物寓意。既自游戲。亦欲悟人。如紫胡之畜犬道。吾之巫衣端笏。獨雪峰歸宗西院。皆握木蛇。故雪峰寄西院偈云。本色住山人且無刀斧痕。余元符間至疎山。見仁禪師𦘕像。亦握木蛇。嘗有問者曰。和尚手中是什麼物。荅曰。是曹家女。因歎其孤韻超拔。能清涼𤍠惱。為作贊曰。
郴州乾明進和尚舍利贊(并序)
余觀崇進和尚舍利于南岳福嚴寺。炷香臨盤。以箸點之隨箸而升如露之將零投于脆瓶。彷徉而行如魚之在淵。又觀其𦘕像。方順揕口。神情靜深。若不可犯干者。門弟子惠覺謂余言。吾師衡陽伍氏子。早依南臺正悟然禪師落髮焉。受具游方。餘三十年。所至。以荷眾。稱福嚴長老。保宗新其寺。殿閣宏壯妙天下。師寔董其事。郴州以乾明寺。命師居之。而弗演法。或問之曰。我苐與衲子作粥飯主人耳。其敢荷此事。而天姿直亮。寡言笑。道具余。不置一錢。牧眾以公。攝物以慈。以故道俗歸之如雲。退客香山。元符三年五月十二日。順寂。壽七十有七。臘五十有五。臨終。謂眾曰。我即死。達旦便當火之。以灰投江中。勿稽留也。魔事將戲汝曹矣。言訖而寂。眾不忍留兩夕梵唄。郡吏遽至。責以慢禮。悉拘系其眾。因相視驚異。魔事之言有徵也。茶毗之日天地清寧。燼餘。得舍利甚多。觀者爭分之。至漬汰所焚之地有得之者。筠谿曰。生有志行。神化不亂。可也。火風壞滅。殊異𤼵生。可也。而一官吏至。乃能前知。豈偶然也哉。乾明所養至此。弟子又能事之如生。久而不忘。有古高僧之風。為之贊曰。
雲庵和尚舍利贊(并序)
政和七年五月戊申。法侶集于寂音堂。佛鑑大師淨因。以小玉瓶。跪注于盤。鎗然有聲。璀粲五色。謂余曰。此汝師舍利也。于是矍然再拜悚觀。小大如米豆。瑩明淨圓。然其色多如玉者。因嘗親見其火浴。道俗觀者數千人。皆得之。哀慕之聲震山谷。後月餘。兒稚汰其灰。猶有舊者。自近世南州大士之化。其靈驗奇瑞彰大殊異。如雲庵者。以一二數。嗚呼。尚忍言之。將畢世護持。作隨身叢林依歸。老則求有道而能文者。銘之。藏名山。使後世知臨濟九世之孫傑。大偉奇如此。因之志可佳也。門人德洪。謹再拜稽首。為之贊曰。
死心禪師舍利贊(并序)
余不識禪師。靈源以為法門畏友。山谷以為禪林奇秀。以靈源山谷之慎許可。而詩詞禪偈相多如是。則叢林未識未見者。何敢疑哉。雅尚座出舍利為示。謹為之贊。以結他日法會歡喜之緣。贊曰。
空生真贊(并序)
漳南僧慎脩。游吳中。得此𦘕于敗垣破壁間。拂除埃翳神觀靜㴱。如維摩大士。得心解脫時。出以示余。為之贊曰。
祐勝菩薩贊(并序)
祐勝聖容。菩薩僧也。航海而至。自北天竺頓息此山。為邦人福田。其靈感如呼谷嚮。應㨗而至。是其善慈力。稽首為之贊曰。
繡釋迦像并十八羅漢贊(并序)
吾友羅彥勝之室鄒氏。嘗得重疾。幾死。夢羣沙門來慰之。[A7]已而少瘳。乃𤼵心繡十八大士像。則頓愈彦勝以武洞清模本。為之格。凡五年而成。夫人天思精巧。曲盡其妙。可以目識。不可以言諭也。政和五年秋七月。余臥痾石門。彥勝室携十八軸。并釋迦如來像來求贊。余自顧貧無以為世尊諸大士供。乃以筆語為之供。名曰筆供養云。
釋迦佛
第一賔度羅跋囉墮闍尊者
第二迦諾迦伐蹉尊者
第三跋𨤲墮闍尊者
第四蘇頻陁尊者
第五諾距羅尊者
第六跋陁羅尊者
第七迦理迦尊者
第八闍羅弗多羅尊者
第九戍愽迦尊者
第十半託迦尊者
第十一羅怙羅尊者
第十二那迦犀那尊者
第十三因羯陀尊者
第十四伐那波斯尊者
第十五阿氏多尊者
第十六注茶半託迦尊者
第十七難提密多羅慶友尊者
第十八賔頭盧尊者
放光二大士贊(并序)
高安龔德莊。出𦘕軸。有二比丘像。皆梵帔相好。上有化佛。下布雨花熟視之有。光影滅沒。如日在蒼蒼涼涼之間。于是大驚自失。德莊曰。始僧繇𦘕于漢州德陽善寂寺之東壁。自是有光。世傳神異。唐麟德中。有僧摸之。亦有光。以授資州牧王紀。紀奉之舟行。風濤覆他舟。而紀舟進止自若。夜泊津次。舟人聚語嗟異。有商婦孕踰兩年不乳。聞之。從紀求摹像。禱之。一息而乳。垂拱三年。則天迎置內道場。光尤猖狂。中宗嘉。歎。此為我家瑞。唐祚其昌乎。今朝治平丁未。嘉禾陳舜俞令舉為湖州獲之作贊。藏為家寳。政和六年。春獻于京師。有詔摸傳禁中。而光猶益奇變。京師爭售之。𦘕工致富者比屋。然傳以為地藏觀音之像。當有據耶。余曰。是觀世音得大勢至像也。受記經曰。過去金光師子遊戲佛時。有國王威德。從禪定起見二童子生蓮華中。一名寳意。二名寳上。說偈𤼵願。而釋迦如來。前身威德王也。觀世音得大勢。寳意寳上也。于未來世成等正覺。則觀世音號普光功德寳如來。得大勢號善住功德寳王如來皆以次補無量壽。故作雲間跏趺之像。僧繇殆非𦘕師也。德莊撫手笑曰。當為我贊之。
李伯時𦘕彌陁像贊(并序)
政和八年五月十五日。宜春黃先之。携李伯時所𦘕阿彌陁佛像。來東山為示。余觀伯時𦘕多矣。大率顧陸之意。意不盡態。故不施五色。而伯時知之耳。問其所得曰李仲元。仲元中為袁法官。以遺所厚善者先之苦求得之。余諦視其筆迹。非今軰所能為其為伯時之筆審矣。稽首為之贊曰。
漣水觀音像贊(并序)
世傳漣水賀生所𦘕觀世音像。不減唐吳道子。晚以法授其壻陳守安。守安遂以其𦘕名世。政和七年五月初吉。佛鑑大師因公出其𦘕示余。精深之工。曲盡其妙。可以目追心數其巧。要不可以言得也。謹拜手稽首贊曰。
印上人持觀音像來乞贊余曰率伯時𦘕也為作此贊
衡山南臺寺飛來羅漢贊(并序)
舊說太平興國初武牢沙門惠了游廬山。宿于雲居寺中。夜聞呻吟甚苦。及旦視之有僧雪眉而癯。臥腥臭中。見了涕泣。指其瘡曰。當奈何。了惻然憐之為留五日。洗摩傅藥。甚有恩惠。踰年瘡愈。謂了曰。我家南岳。子他日游湘中。當過我于石崖峰下。探懷出紙裹付了。了送至西嶺。訣別而還。視褁中。乃瘡痂為屏除。臥處亦皆瘡痂也。心惡之。俄成熏陸。投諸火中。有異香。了心駭異之。明年春南來。果逢雪眉于國清山路間。𠋣杖而笑曰。來何暮也。相與坐青林之下。語笑歡甚。了問石崖峰安在。雪眉以手指之俄。失所在于是了乃悟其為聖賢也。悵恨彌日。至方廣寺。入羅漢堂。而雪眉乃在十六像中。了殊大驚。喜躍逗留。久之。後至南臺。見昔同學道普者。為敘說其事。有童子方掃除。聞之停箒。參立曰。今日添香殿。廡間羅漢輒剩一身。了亟往視之。即方廣所見雪眉塑像。自是號飛來羅漢。了後還雲居。以瘡痂塟西嶺。為壇其上。今號羅漢壇。如來世尊曰。如今世間曠野深山。聖道場地。皆羅漢所住持。故世間粗人所不能見。夫豈不然哉。皇祐間泉南僧谷泉。隱居芭蕉菴。有異跡。嘗自後洞負石僧像至南臺。而像無慮數百斤。後人誣此僧為飛來羅漢。非也。余不可以不辨。宣和元年春。余與大梁郭中復彥從來遊。彥從問像所從得。因為序之。而長老昭公請為書之贊曰。
第十五祖真贊(并序)
迦那提婆尊者。為十五祖。傳佛心印。猶以眾生不能信受其言為憂。乃[A9]訴于大自在天像曰。願神賜我。使言不虚設。嗟乎。道之難行。非獨今也。稽首贊曰。
六世祖師𦘕像贊(并序)
余竄海上。三年而還。館于筠之石門寺。悲叢林之荒寒。念祖師之標致。不自知涕流也。作六世祖師贊錄。以寄昭默禪師。以見其志云。
初祖
二祖
三祖
四祖
五祖
六祖
寳公𦘕像贊
寳公姓朱明高帝亦姓朱其葬地後先相同迨龍興適應其籤謂其是先後身然乎哉。
棗柏大士𦘕像贊(并序)
道之深妙。不可以義得。故設彖象以盡其㫖。心之精微。不可以言傳。故指事法以傳其妙。惟棗柏大士。深入此三昧。故謹稽首為之贊曰。
永嘉真覺大士真贊(并序)
永嘉尊者。初閱維摩經。𤼵明心要。欲定宗㫖。遂造曹谿。印可于祖師。一宿而去。世咸以一宿覺名之。余讀其歌辭。究其履踐。如尺圍鑰合。未嘗不置卷長歎息。公之為人。碩大光明。壁立萬仞。而視今之學者。寒酸𤨏細。紛紛蠢蠢教興衰于此可知矣。贊曰。
百丈大智禪師真贊(并序)
馬祖大寂禪師[A12]已化。塔于海昏之石門。師廬其旁。既久。衲子相尋日增。于是厭山之淺。乃沿馮水而上。至車輪峰之下。與希運惟政。火種刀耕而食。遂成法席。余崇寧四年春。至山中。獲瞻遺像。雖氷枯雪老若不勝衣而神氣峻邁如未度世。謹拜手稽首為之贊曰。
大達國師無業公𦘕像贊(并序)
余初讀公之語。悚然異之。及考其行事。若尺圍鑰合然于是自恨不生。公時與之游。又恨公不並生于今以見大法。將季之際。其徒有大可愍笑者。拜其像而贊曰。
赤眼禪師𦘕像贊(并序)
士之學。必有功名之[A16]羨。方其銳于立也。平居議論。展拓所學。若可以唾手而取。及其臨事。能卓然不外其言者鮮矣。豈天下之事。論之必易。而成之必難也哉。葢中人之情。喜榮樂而厭勞苦。惟其如此。故其志不足以經遠。功名。難事也。勞苦。易厭者也。遭易厭之勞苦。而取難事之功名。又非上智之姿。而成之鮮。葢亦無足怪者。傳曰。志者。事之竟成也。士不足以知此。故疑眩敗亡如此。赤眼禪師。志于道者也。初人視師目有重瞳其貴不可言。師大懼因昧其目選遁岩石間。如禍之在[A17]己。嗚呼。從事于功名者。咸以榮樂勞苦為異。而忻惡交战于胸中。禪師以從事于道故不知榮樂勞苦為異。而得失擲之于身外。自非真誠。以大悲智。為眾生依者。疇能及之。吾故仰其風而恨異世不得與之游。乃為之贊曰。
破竈墮和尚贊(并序)
余閱傳燈。愛老安之子。所謂破竈墮者。深證無生。恨不與之同時而生也。紹聖中再遊廬山。見其像而贊曰。
陳尊宿贊
玄沙宗一禪師真贊
雲門匡真禪師𦘕像贊(并序)
富鄭公家所蓄雲門匡真禪師像僧元靜移寫其本藏于鍾山大觀三年六月余獲拜觀稽首贊曰。
又贊
南安巖主定光古佛像贊(并序)
僧彥珣自汀州來。出示定光化身木刻像。平生偈語百餘首。皆稱性之句。非智識所到之地。真雲門諸孫也。珣求贊辭力甚謹再拜為之贊曰。
毛氏所蓄巖主贊
長沙岑大蟲真贊(并序)
余遊長沙至鹿苑。見岑禪師畵像。想見其為人。昔如來世尊語阿難曰。汝元不知一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。龍樹菩薩曰。諸法不自生。亦不從他生不共不無因。是故說無生。以佛祖之辨。談法之妙。其清淨顯露。如掌中見物。無可疑者。而末世眾生。卒不明了者。葢其迷妄之極。非其所聞之習故也。禪師憫之。故于所習之境譬之曰。若心是生。則夢幻空花。亦應是生。若身是生。則山河大地。森羅萬象。亦應是生。大哉言乎。與首楞嚴中觀論相終始也。禪師。大寂之孫。南泉之子。趙州之兄。開法于長沙之鹿苑。當時衲子倔強如仰山者猶下之而呼為岑。大蟲為之贊曰。
觀音贊
自題畵像
唐宜之居士贊(并序)
予愛陶靖節詩有云。汲汲魯中叟。彌縫使其淳。想見五柳先生。風教關心如此。處士唐宜翁。默持風教。不辭落草入尼于性命指歸。焚舟破[父/工/止]。視其身世。[A18]已如薪盡而火將別傳持。其風教又似薪傳而火愈不盡。無乃將娑婆極樂。打成一片。就中以金針玉線而彌縫之。亦可謂汲汲欲使其淳也。乃為之贊云。
偈
釋華嚴賢首讚佛偈
此二偈者。前四句讚佛放光。其光名為見佛。能令臨終者見佛往生。後四句讚佛。修此光明之因。其因者只是勸臨終人念佛。并示其佛像。故成佛時。得此光明。今廣施此偈者。葢勸深信者。凡遇眷屬。及一切人。臨命終時。先於牀前安置佛像。令彼眼見。及勸令念佛。若痛苦所逼。或先無信心。不肯念佛者。亦須種種方便。勸令稱佛。下至十念。得滅重罪。生佛淨土。此一利益。不可思議。若勸得一人生淨土。縱自不修行。亦合得生佛國。况當來成佛。能放光明。照一切眾生。臨終見佛也。多見世人。為恩愛故。聚頭哭泣。不思救度。苦哉苦哉。名為惡知識也。恩愛所牽。墮落惡道。無解脫期。世間有五種人不肯念佛。一者先無信心。二者戀着財寳。三者不捨妻子。四者自惜身命。五者罪業所障死墮地獄。願早覺悟。
依修多羅立往生正信偈
疑者曰。觀此偈有十念下至一念生信樂者。乃至但作生意知有佛。亦生彼國。又有七七日至九十日念佛。方乃得生。豈非淨土是一。何故修因頓異。釋曰。淨土雖一。生者自殊。無量壽經總分三軰。十六觀經開作九品。若更細分。亦應無量。又疑曰。下品等軰。修因既淺。應有退墜。釋曰不然。得九品華開有遲速。去佛有遠近。得道有利鈍。而生彼者。例皆不退。經云。其有生者。悉住正定之聚。又云眾生生者。皆是阿髀跋致。此言不退。十疑論中有五種因緣。故不退。一者阿彌陀佛大悲願力攝持故不退。二者佛光常照故菩提心常增進不退。三者水鳥樹林風聲樂響皆說苦空聞者常起念佛念法念僧之心故不退。四者彼國純諸菩薩以為良友無惡緣境外無鬼神邪魔內無三毒等煩惱畢竟不起故不退。五者生彼國即壽命永刼共菩薩佛齊等故不退。况此惡世。非但闕此五緣。抑乃惡友知識。聲色醉亂。魔鬼濫真。壽命短促。五種皆惡。妨惱修道。浩劫空過。願熟思之。願熟思之。或曰。一切法本無生無滅。平等空寂。何用強勸捨此求彼。釋曰。若云求生西方以為取捨乖平等理者。汝還非彼執此。豈不乖理耶。若轉計云我亦不求生於彼。亦不求生於此者。則是生斷滅見。金剛般若經。豈不談空。佛誡須菩提云。汝莫作是念。𤼵菩提心者。於法不說斷滅相。真解空者。即於因緣法中。了生無生性滅無滅性。非謂斷無為不生滅也。中論云因緣所生法。我說即是空不云滅無後空也。維摩經云。雖知諸佛國。及與眾生空。而常修淨土。教化諸羣生。或曰淨土在心。何須外覓。隨其心淨。則佛土淨。豈用迢然求生他方淨土耶。釋曰。子又不善心土之義也。將謂我心局在方寸。便見西方敻在域外。苟如此者。又云何說心淨則佛土淨耶。華嚴經云。心佛及眾生。是三無差別。佛法既徧。心法亦徧。若各有方面。何謂無差。又云游心法界。如虚空。虚空豈有分隔若了一念心徧一塵。亦徧十萬億剎。咫步之間。豈有心外。世人若談空理。便撥略因果。若談自心。便不信有外諸法豈唯謗法。亦謗自心殃墜萬劫。良可痛哉。妄造是非。障他淨土。真惡知識也。無量壽經云。佛告彌勒菩薩。諸天人等無量壽國聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。又其國上微妙。安樂清淨。若此。何不力為善念道之自然。宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生安樂國。橫截五惡道。惡趣自然閉。升道無窮極。易往而無人。其國無違逆。自然之所牽。何不棄世事。勤行求道德。可得極長生壽樂無窮極。
(若人能誦持此偈。得三種利益。一得常持。諸大乗經首題名字。二得增長淨土信心。三令聞者深信淨土。若遇臨終者。高聲誦一遍二遍。然後勸令念佛。)。
寫彌陀經正信𤼵願偈
唐宜之居士偈
唐宜之居士偈
唐宜之居士偈
宜之居士。生平以文章風雅鳴世。宗雲棲大師。以法飲人。以放生念佛。開六度門収攝羣品。近來捨宅為妙意菴。不啻龐老子。以破笊籬撈西江月。獨逞風流也。到這裏更須別具隻眼。看透他始得。
頌
生老病死門頌(有序)
尋夫遠劫[A19]已來。三業所纏。六根所惑。染愛潤業。沈沒迄今。生老病死。實為大苦。故經云。一身死壞。復受一身。生死無數。盡天下草木。斬以為籌。計吾故身。不能數矣。所以達人興厭。高升界繫之表。愚夫貪生。恒淪死生之獄。故須識過。可得常辭。如胞胎經云。眾生受胎。[宴-女+六][宴-女+六]漠漠狀若浮塵。在胎十月。四十二變。識微苦毒。楚痛難忍。臭處迫迮。劇於牢獄。飢渴寒𤍠。過於餓鬼母飽急塞。母急悶絕。食冷如氷。食熱如火。飲多如漂大海。行急如墮險谷。坐久如土鎮窄。立久如懸廁屋。下熏上壓。無時不苦。及將欲生。倍復艱難。如赤身履刃。呌聲震烈。雖具此苦。復多不全。若一日百日。一月十月。或在胞胎墮落。或出生母子喪命。當思此生。實是大苦。次思老苦。經云。年耆相熟。形變色衰。坐起苦極。餘命無幾。涅槃經云。譬如燈炷。唯賴膏油。膏油既盡。光炷非久。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡。衰老之炷。何得久住。又如折軸。無所復用。如遭霜花。人不欲視。又經云。是日[A20]已過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。當思此老。復為大苦。次思病苦。皆由風寒冷熱。食飲不節。四時變改。則水石乖扶。况此假合之體。危脆之形。望免四大不𧇾。百一無惱。豈可得也及至苦患切身。心煩愁塞。求生不差。求死不絕。痛楚百端。窮憂自結。屎尿臭處。妻子為之改容形骸不攝。傍人為之變色。况單衣寄病。誰肻提携故經云。慈父孝子。至病死時。不能相救。此至言也。實為大苦。次思死苦。經云。死者。盡也。氣絕神逝。形體蕭索。人物一統。無生不終。又經云。去處懸遠而無伴侶。無所破壞。見者愁毒。又云。獨生獨死。身自當之。幽幽[宴-女+六][宴-女+六]。會見無期。是以聖人以身為患。豈復以死更受生乎。往來五道。勞我精神。誓斷貪源。絕其生本是故死苦。實由此身。如來出家。立言此意。
檢覆三業門頌(有序)
尅責之情猶昧。審的之㫖未彰。故以事檢心。挍所修習。既知不及。彌增悚恧。何謂檢挍。檢我此身。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。乃至一時一刻。一念一頃。有幾心幾行。幾善幾惡。幾心欲摧滅煩惱。幾心欲降伏魔怨。幾心念三寳四諦。幾心念苦空無常。幾心念報父母恩慈。幾心願代眾生受苦。幾心𤼵念菩薩道業。幾心欲布施持戒。幾心欲忍辱精進。幾心欲禪寂顯慧。幾心欲慈濟五道。幾心欲勸勵行所難行。幾心欲超求辦所難辦。幾心欲忍苦建立佛法。幾心欲作佛化度羣生。上[A21]已檢心。次復檢口。如上時刻。從旦[A22]已來。[A23]已得演說幾句深義。[A24]已得披讀幾卷經典。[A25]已得理誦幾許文字。已得幾過歎佛功德。[A26]已得幾過稱菩薩行。[A27]已得幾過稱讚隨喜。[A28]已得幾過回向𤼵願。次復檢身。如上時刻。[A29]已得幾過屈身。禮佛幾拜。[A30]已得幾過屈身禮法禮僧。[A31]已得幾過執勞掃塔塗地。[A32]已得幾過燒香散華然燈。[A33]已得幾過拂除塵垢正列供具。[A34]已得幾過懸幡表剎合掌供養。[A35]已得幾過遶佛恭敬幾百千帀。如是檢察。會理甚少。違道極多。白淨之業。裁不足言。煩惱重障。森然滿目。闇碍轉集。解脫何由如上檢察自救無功何有時閒議人善惡。故須三業自相訓責。知我所作幾善幾惡。
石恪畫維摩頌
三千有門頌
文
西方誓文
維嵗在攝提秋七月戊辰朔二十八日乙未法師釋慧遠貞感幽奥霜懷特發。乃命同志息心真信之士百二十三人。集於廬山之陰。般若臺精舍阿彌陀佛像前。率以香花敬薦而誓焉。惟斯一會之眾。夫緣化之理既明。三世之傳顯矣。遷感之數既符。善惡之報必矣。推交臂之潛淪。悟無常之期切。審三報之相摧。知險趣之難拔。此其同志諸賢。所以夕惕宵勤。仰思攸濟者也。葢神可以感涉。而不可以跡求。必感之有道。則幽路咫尺。苟求之無方。則渺𣴭何津。今幸以不謀而僉心西境。扣篇開信。亮情天𤼵。乃機象通於寢夢。欣懽百於子來。於是靈圖表暉景侔神造。功由理偕。事非人運。茲實天啟其誠。𡨕數來萃者矣。可不克心。重精疊思。以凝其神慮哉。然景績參差。功德不一。雖晨祈云同。夕歸攸隔。即我師友之眷。良可悲夫。是以慨焉。胥命整襟法堂等施一心。停懷𡨕極。誓茲同人俱遊絕域。其有警出絕倫。首登神界。則無獨善於雲嶠。兼忘於淵谷。先進之與後升。勉思彚征之道。然後妙觀大儀。啟心真照。識以悟新。形由化革。藉芙蓉於中流。蔭瓊柯以詠言。飄雲衣於八極。汎香風以窮年。體忘安而彌穆。心超樂而自怡。臨三塗而緬謝。傲天宮而長辭。紹眾靈以繼軌。指大息以為期。究斯道也豈不弘哉。
劉程之者彭城聚里人也字仲思。宋高祖號之曰遺民云。少孤。事母以孝聞。體貌冲遠。虚心方外。周覽百氏。得老莊要㫖。邁往自負。不靡於俗。雖餒瘠在躬鍖斧當前意湛如也嘗。為柴桑令。[A36]已乃棄之。入匡山。依釋慧遠居西林北澗上。與雷次宗軰同修西方。力辭薦辟。專心禪思。安貧守素。研極幽渺。纔半歲。即於定中見佛光煥映天地如黃金色。後二十年庚戌正月寢疾。六月初見阿彌陀佛以手接引心甚喜。私念欲得摩頂。佛即又為摩頂。覆以金伽梨衣。[A37]已又見身入七寳池。飲八功德水。既寤。覺身有異香。二十七日西向端坐而逝。
千佛願文
葢聞九土區分。四民殊俗。昏波易染。慧業難基。故法身寂鏡。有照斯感。滌無明於欲海。度蒼生於寳船。或輕慈導捨。薄笑牽悲。曲𧰟口宣。斜光頂入。自鹿樹表光。金河匿曜。故像法眾生。希向有形。雖千聖異跡。一智同塗。弟子某甲久沒迷波。長流苦沫。不生意樹未啟心燈。而葢生一念。敬造千佛雖復無上無為。極相難辨。非空非有。妙智誰觀。而紺髮日光。蓮眸月面。庶可長表誠敬。永寄心期。
六根懺文
今日此眾。誠心懺悔。六根障業。眼識無明。易傾朱紫一隨浮染。則千紀莫歸。雖復天肉異根。法慧殊美故因見前境。隨事起惡。今願捨此肉眸。俱瞬佛眼。如抉目王。見淨名方丈之室。多寳踊塔之瑞。牟尼鷲嶽之光。彌勒龍華之始。常遊淨土。永步天宮。耳根闇鈍。多種眾惡。悅染絲歌。聞勝法善音。昬然欲睡。聼鄭衛淫靡聳身側耳。知勝善之事。樂之者希。淫靡之聲。欣之者眾。願捨此穢耳。得彼天聰聞開塔關鑰之聲。彈指謦咳之響。諸佛所說。悉皆總持。香風淨土之聲。寳樹鏗鏘之響。於一念中。怳然入悟。鼻根過患。彌復頑嚚。耽染六蘭。流連百和。鬱金易著。薝蔔難排。雖復一薰一蕕。叶性難遣。空中海上。彌不自覺。至如彫罏在彼。翠霧飛烟。識染相牽彌生織累。所以蝍蛆甘帶。自謂馨香烏鵶嗜鼠不疑穢惡。今願捨此鼻根。得彼天受。振裳躧步。跨栴檀之迥林提囊拭鉢。捧香積之寳飯。長離穢濁。永保清昇。舌根障重。染惡尤深。毒刺爭興。惡虵競起。既貪五黃六禽之㫖。又甘九鼎八珍之味。所以焚山破卵。涸水枯鱗。黿臛不斟。有染指之過。羊𡙡不及。致入陣之苦。雖復𪀀䐿鹿胃。猶不稱甘。鳳肺龍胎。更云不美雖羅鼎俎。未必皆嘗。在彼眾生於命已酷。或復間朋亂友。破俗傷真。變紫奪朱。反白為黑。所以讒言三至。曾母投杼端木一說。越霸吳亡。故知三寸之舌。未易可掉。駟馬既出。於事難追。願斷煩惑。入清淨境。既同阿難乞乳之譏。又等淨名寂默之致。餐禪恱之六味。服法喜之三德。形恭心到。永趣菩提。身根頑觸。唯貪細軟。質體塵礙不重[A38]戈矛。[A39]莫不愛我輕他。陵人傲物。縱此裸蟲。不羈醉象。六塵四倒。自此而生。五蓋十纏。因斯而致。所以象簟清潤。遨遊於夏室。重衾狐白。溫煦於冬房。結駟廣廈。動靜必安蠲首翠樓去來有託。所以三業之過。出自機關。四大假成。豈有真我。願捨此畵瓶。得彼金色。淨寳珠之法飾。照瑠璃之慧體。長歸五分。永等十身意識攀緣。其罪山積險同夢幻。譬若猴猨懸鏡高堂。一念難靜。走丸索上。百慮先馳。至如二十五有。紛繞不息。九十八使。驚鶩無[A40]已。所以灰心滅智。行拔於三乘。風禪露飲。道高於六度。今願斷此意根。祛累斯盡。心當恬泊。洞照無生。一切眾罪。悉滅俗門。三界異途。歸之真域。懺悔[A41]已竟。誠心作禮。
懺悔文
弟子沈約稽首上白諸佛眾聖。約自今生已前。至于無始。罪業參差。固非詞象所算。識昧往緣。莫由證舉。爰始成童。有心嗜欲。不識慈悲。莫辨罪報。以為毛羣魪品。事允庖厨。無對之緣。非惻隱所及。晨剉暮爚。亘月隨年。嗛腹填虚。非斯莫可。兼曩昔蒙稚。精靈靡達。遨戲之間。恣行夭㬥。蠢動飛沈。罔非登俎。儻相逢值。橫加剿撲。却數追念。種彚寔蕃。遠憶想間。難或詳盡。又暑月寢臥。蚊䖟𡄋膚。忿之于心。應之于手。歲所殲殞。略盈萬計手因怒運。命因手傾。為殺之道。事無不足。迄至于今。猶未頓免。又嘗竭水而漁。躬事網䍞。牽驅士卒。懽娛賞會。若斯等軰。眾夥非一。黨𨽾賔遊。愆眚交互。或盜人園實。或偷人芻豢。弱性蒙心。隨喜讚悅。受分吞贓皎然不昧。性愛墳典。苟得忘廉。取非其有。卷將二百。又綺語者眾。源條繁廣。假妄之愆。雖免大過。微觸細犯。亦難備陳。又追尋少年。血氣方壯。習累所纏。事難排豁。淇水上宮。誠無云幾。分桃斷袖。亦足稱多。此實生死牢穽。未易洗拔。灌志慘舒。性所同禀。遷怒過嗔。有時或然。厲色嚴聲。無日可免又言謔行止。曾不尋研。觸過斯𤼵。動淪無紀。終朝紛擾。薄暮不休。來果昏頑。將由此作。前念甫謝。後念復興尺波不息。寸陰驟往。愧悔攅心。罔知云厝。今於十方三世諸佛前見在眾僧大眾前。誓心尅[A42]己。追自悔責。[(冰-水+〡)*ㄆ]遜前愆。洗濯今慮。校身諸失。歸命天尊。又尋七尺所本。八微是構。析而離之。莫知其主。雖造業者身。身隨念滅。而念念相生。離續無[A43]已。往所行惡。造既由心。行惡之時。其心既染。既染之心。雖與念滅。往之所染。即成後緣。若不本諸真諦。以空滅有。則染心之累。卒不可磨。今者興此愧悔。磨昔所染。所染得除即空成性其性。既空庶罪無所託。布髮頂禮。幽顯證成。此念一成。相續不斷。日磨歲瑩。生生不休。迄至道塲。無復退轉。又彼惡加我。皆由我昔加人。若不滅此重緣則來惡彌遘。當今斷絕永息來緣。道無不在。有來斯應。庶達今誠。要之咸達。
初夜文
夫遠自無始。至於有身。生死輪騖。塵轢莫之比。明暗遞來薪火不能譬。逝水非駛。千月難保。蓼蟲習苦桂蠧喜甘。大睡劇於據梧。長昏甚於枕麯。義非他召。事實[A44]已招。曾不知禀此形骸所由而至。將斯心識。竟欲何歸唯以勢位相高爭驕華於一旦。車徒自盛。競馳騖於當年。莫不恃其雄心壯齒。紅顏緇髮。口恣肥醲。身安輕靡。繁絃促柱。極滔淫而不厭。玉牀象席窮靡曼而無[A45]已。謂悲泉若木。出沒曾不關人。蹲烏顧兔。升落常自在彼。殊不知命均脆草身為苦器。何異犬羊。之趣屠肆。麋鹿之入膳厨。秋蛾拂𦦨而不疑。春蠶縈絲而靡悟。未辨先對不識因習。及其一觸畏途。孟門非險。轘裂肢解。方斯不臻其痛。斷趾鑿肩。比茲未極其苦。輪廻起伏。杳杳悠悠。是以天中之天。降悲提引。壅夏河之長瀉。撲秋原之猛燎。或同商主。乍等醫王。形遍三千。教傳百億。或恣其神力。或寂諸梵境。言則三塗離苦。笑則四生受樂。乃應病投機。解紛說理。制之日後。稱為八關。以八正鑰。為法關楗。斯實出世之妙津。在家之雄行。眾等相與運誠。奉逮南平王殿下歸命敬禮(云云)。仰願大王殿下睿業清暉。與南嶽而相固。貞心峻節。等東溟而共廣。萬累煙消。百災霧滅。巧幻而不惑。彊魔莫能嬈。逐慘舒而適體。隨暄涼而得性。自禀儀天之氣。永固膳衛之道。得六神通力。具四無礙智。夫日在昆。吾則慮繁事擾景落濛汜則神靜志怡。璧月珠星。含華相照。輕雲薄霧。朗然自戢。鳴鐘浮響。光燈吐輝。法幢卷舒。拂高軒而徐薄。名香郁馥。出重檐而輕轉。金表含映。珠柱洞色。况復天尊端嶷。威光四照。煥𤼵青蓮容與珂雪。覺祗衛之咫尺。若林園之斯在。大招離垢之賔。應集應真之侶。清梵含吐。一唱三歎。密義抑揚。連環不輟。南平王體得機之敏。資入神之微。抱德含和。經仁緯義。善無細而不窮。累有輕而必捨。受同虚籥。照如懸鏡。忘魯衛之尊高。略柎蕚之華重建希有之勝席。臨難遇之法塲。相與五體歸命敬禮(云云)仰願大王殿下入不二門登一相道。德階不動。智超遠行。洋溢僡聲。與八風而共遠優游玉體。等六律而相調。餐雪山之良藥。挹露城之甘味。衮服瓛珪。與四時而永久。朱輪緹幟。貫千祀而常然。
𤼵願疏文
吳縣維衛迦葉二像。願更修聚合復。鄮縣阿育王塔寺頹毀。願更修治。剡縣十丈。彌勒石像。金色剝壞。願更莊嚴。右三處功德。乞修。沙門某敬白。
稽首和南三世諸佛。伏惟法身無像。隨機顯現。淨土不毀。人眾見燒。滬瀆浮來靈塔地涌。剡山天樂。通夢陸咸。三處尊儀。表代三世。慈善根力利益斯土。但年深歲曩。聖跡凌遅。諸佛影像若淪。眾生善根無寄。某宿世有幸。忝預法門。德行輕微。功業無取。謬為道俗所知。顧影羞躬。無以自處。上慙三寳。無興顯之能。下愧羣生少提拔之力。刻骨刻肌。將何所補。幸值明時。棟梁佛日。願頼皇風。又承眾力。將勸有緣。修治三處。先為興顯三世佛法。次為擁護大隋國土。下為法界一切眾生。若塔像莊嚴。則紹隆不絕。用報佛恩。若處處光新。國界自然殊特妙好。則報至尊水土之澤。若見聞者。𤼵菩提心。則利益一切。種出世業。但久域此心。緣障未果。此際赴期西出。氣疾增動。毒器坏瓶。固非保惜。先以身命。奉給三寳。謹聼威神。若形命停留。能生物善。不汙佛法者。伏聼使乞早除。差行願速圓。若命雖未盡。方多魔障。損物善根汙亂佛法者。豈須停世。願早灰滅。滅後以諸誓願。付囑後人。使經紀修立。乞三寳加建。速得圓滿。前於佛隴金光明道場[A46]已𤼵此願。今重于石尊再述愚誠。伏願聖凡。重垂攝受。謹疏。開皇十七年十一月二十一日。
蓮華勝會錄文
夫以念為念。以生為生者。常見之所失也。以無念為無念。以無生為無生者。邪見之所惑也念而無念。生而無生者。第一義諦也。是以實際理地。不受一塵。則上無諸佛之可念。下無淨土之可生佛事門中。不捨一法。則總攝諸根。葢有念佛三昧。還源要術。示開往生一門。所以終日念佛而不乖於無念。熾然往生而不乖於無生。故能凡聖各住自位。而感應道交東西不相往來。而神遷淨剎。此不可得而致詰也。故經云若人聞說阿彌陀佛執持名號乃至是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。夫如來世尊。雖分折攝二門。現居淨穢兩土。然本聖之意。豈直以娑婆國土。丘陵坑坎。五趣雜居。土石諸山。穢惡充滿。以是為可厭。極樂世界。黃金為地。行樹叅空。樓聳七珍。華敷四色。以是為可忻。葢以初心入道。忍力未淳。須託淨緣以為增上。何則娑婆國土。釋迦[A47]已滅。彌勒未生。極樂世界。阿彌陀佛。現在說法。娑婆國土。觀音勢至。徒仰嘉名。極樂世界。彼二上人親為勝友。娑婆國土。諸魔競作。惱亂行人。極樂世界。大光明中。決無魔事。娑婆國土。邪聲撓亂。女色妖婬。極樂世界水鳥𣗳林咸宣妙法正教清淨實無女人。然則修行緣具。無若西方淺信之人橫生疑謗。竊嘗論之。此方之人。無不厭俗舍之喧煩慕蘭若之寂靜。故有捨家出家。則殷勤讚歎。而娑婆眾苦。何止俗舍之喧煩。極樂優游。豈直蘭若之寂靜。知出家為美而不願往生。其惑一也。萬里辛勤。遠求知識者葢以𤼵明大事。決擇死生。而彌陀世尊。色心業勝。願力洪深。一演圓音。無不明契。願叅知識。而不欲見佛。其惑二也。叢林廣眾。皆樂棲遟少眾道塲。不欲依附。而極樂世界。一生補處。其數甚多諸上善人。俱會一處。既欲親近叢林。而不慕清淨海眾其惑三也。此方之人。上壽不過百歲。而童癡老耄。疾病相仍昏沉睡眠。常居大半菩薩猶昏隔陰聲聞尚昧出胎。則尺璧寸陰。十䘮其九。而未登不退。可謂寒心。西方之人壽命無量。一託蓮苞。更無死苦。相續無間。直至菩提。所以便獲阿惟越致。佛階決定可期。流轉娑婆促景。而迷於淨土長年。其惑四也。若乃位居不退。果證無生。在欲無欲。居塵不塵。方能興無緣慈。運同體悲。廻入塵勞。和光五濁。其有淺聞單慧。或與少善相應。便謂永出四流。高超十地。詆訶淨土。躭戀娑婆。掩目空歸宛然流浪。並肩牛馬。接武泥犂不知自是何人擬比大權菩薩。其惑五也。故經云應當𤼵願。願生彼國。則不信諸佛誠言。不願往生淨土。豈不甚迷哉。若夫信佛言而生淨土則界繫之所不能拘。刼波之所不能害。謝人間之八苦。無天上之五衰。尚無惡道之名。何况有實。唯顯一乘之法。決定無三。歸依一體三寳。奉事十方如來。佛光照體。萬惑潜消。法味資神。六通具足。三十七品助道法。應念圓成。三十二應隨類身。徧塵剎土。周旋五趣。普被諸根。不動一心。徧行三昧。灑定水于三千。引眾生于大宅。自利利他。皆悉圓滿。然則唯心淨土。自性彌陀。葢解脫之要門。乃修行之㨗徑。是以了義大乘。無不指歸淨土前賢後聖。自他皆願往生。凡以欲得度人。先須自度故也。嗚呼。人無遠慮。必有近憂。一失人身萬刼深悔。故率大海眾。各念彌陀佛百聲千聲。乃至萬聲。廻向同緣。願生彼國。竊冀蓮池勝會。金地法明。綺互相資。必諧斯願操舟順水。更加櫓棹之功。則十萬之遙。可不勞而至也。
元祐四年冬宗賾夜夢一男子烏巾白衣。可三十許。風貌清美。舉措閑雅。揖謂宗賾曰。欲入公彌陀會。告書一名。宗賾乃取蓮華勝會錄秉筆問曰。公何名。白衣者云。名普慧。宗賾書[A48]已。白衣者云。家兄亦曾上名。宗賾問曰。令兄何名。白衣云。家兄名普賢。白衣者遂隱。宗賾覺而詢諸耆宿。皆云。華嚴離世間品有二大菩薩名。宗賾以為佛子行佛事。助佛揚化。必有賢聖幽贊。然預此會者。亦豈小緣。普賢變名易號。不知誰何。全更以三大菩薩為首云。
念佛防退方便文
普勸道友曰。念阿彌陀佛。或百聲千聲。乃至萬聲。廻願往生西方淨土。各於日下。以十字記之念佛之時。一心專注。不得異緣。常念娑婆眾苦。五濁煎熬。况乎一失人身。何時可復。幸諸道友。終始精勤。寳蓮華中。決定見佛。
念佛廻向𤼵願文
願弟子某甲普及四恩三有。法界眾生。從今[A49]已去安住第一義諦。修行淨業。孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。𤼵菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。念佛法僧。解第一義。以至誠心。稱佛名號。觀佛依正十六妙境。念佛本起四十八願。籌量三軰。深入五門。隨順三種菩提門。信受十方諸佛教。或以散心定心。而修散善定善。依經起行。畢命為期。惟願阿彌陀佛。法力𡨕加。神通顯益。令我等凝神覺路。暗蹈大方。進止威儀。不離見佛。如執明鏡。自見面像。及於夢中。得見彼國眾妙樂事。慰恱我心。令生增進。承佛威神。遠離魔事所有無量劫來業惑塵勞。皆為梵行善根功德。同入性海。積集諸緣。併用廻向。臨命終時無諸障難。七日[A50]已前。預知時至。身無痛苦。心不顛倒。身心安樂。如入禪定。遇善知識。教稱十念阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。放大光明。授手迎接。自見其身。乘金剛臺。隨從佛後。如彈指頃。往生彼國。生彼國[A51]已。見佛色身。眾相具足。光明寳林。演說妙法。聞[A52]已即悟無生法忍。住正定聚。永不退還。究竟至於一生補處。化身自在。周徧十方無量國中。成等正覺。極重苦處。游戲設化。念念之中。令不可說不可說眾生𤼵菩提心。念念之中。令不可說不可說眾生住普賢行。福慧資粮。悉得圓滿。同成無上正等菩提。各各莊嚴淨土各各攝化眾生。如我世尊。等無有異。所有虚空世界盡。眾生及業煩惱盡。如是一切無盡時。我願究竟常無盡。
結蓮社普勸文
如是我聞。西方有佛名阿彌陀。一名無量光。一名無量壽。又有觀音勢至二菩薩。助佛揚化。皆以大願力濟度諸眾生。其國以七寳莊嚴。清淨自然。無諸雜穢。故名淨土。其人皆蓮華化生。壽命無量。衣食受用。隨念而至。更無諸苦。亦無輪轉。故又名極樂世界。以此返觀我等。見今所受之身。所處之世。較彼國土。淨穢壽量。苦樂生死。豈止天地之相遠耶。而昧者不知。或知而不信。自作障礙。顛倒執迷。不思解脫。捨此生彼。豈不哀哉。故我今者勸諸有緣。結此蓮社。假使難知難辨。猶當勉力精勤。况佛號甚易持。淨土甚易往。八萬四千法門。無如是之㨗徑。但能輟清晨俛仰之暇。[A53]遂可為永劫不壞之資。是則用力甚微。而[(冰-水+〡)*ㄆ]功乃無有盡。眾生亦何苦自棄而不為乎。噫夢幻非真。壽夭難保。呼吸之頃。即是來生。一失人身。萬劫不復。此時不悟。佛如眾生何。願深念於無常。勿徒貽於後悔。淨樂居士張掄勸緣。
臨行自餞文
吾聞西方。有無上正徧知。壽命無量阿僧祗。光明徧照沙界兮無邊際。慈悲普覆羣生兮無盡期。聞名稱念者。皆不退轉。歸命𤼵願者。眾苦皆脫離黃金為地或瑠璃。晝夜六時天華飛。樓閣幢幡。千萬兮徧空界。寳林珠網。音樂兮微風吹。莊嚴美妙不思議。土無日月常光輝。是故繫念者神魂西馳。父母之邦兮常思歸。性無苦域兮。今順性而捨。性有樂邦兮。今順性而取之。去去。過十萬億佛土。不是遠路岐。內慿願力。外仗佛威。一剎那間。便到七寳蓮華池。
樝菴老。生平學佛。守戒律。一節如冰霜。事文翰。高談如珪璧。講練有餘力。而繫念無暇時。其淨業既成。一夕見在金池上。執樂者數人。似欲舉音以迓其來。不數日而終。先乃成自餞一篇。是知決定為西方游矣。聞者莫不歎慕其不可及也。嗚呼。惟心本性。人人皆具焉。何[A54]羨魚多而不結網而有獲耶。子雲所謂蜾蠃之祝。曰類我類我。久則肖之矣。安有不修而能證者哉。此自餞之意。固足以為來者勸也。門人元祐持其文示予。因跋其尾云。隱菴左知微謹題。
勸修淨土文
人皆謂修淨土不如禪教律余獨謂禪教律法門莫如修淨土。夫真淨明妙。虚徹靈通。凡在智愚。皆具此性。根塵幻境。相與淪胥。生死輪廻。窮劫不斷。故釋氏以禪教律假設方便。使之從門而入。俱得超悟。惟阿彌陀佛獨出一門。曰修行淨土。如單方治病。簡要直截。一念之專。即到彼岸。不問緇白。皆可奉行。但知為化愚俗淺近之說。其實則成佛道㨗徑之途。今之學佛者。不過禪教律。究竟圓頓莫如禪。非利根上器神領意解者。則未免墮頑空之失。研究三乘莫如教。非得魚忘筌。因指見月者。則未免鑽故[A55]紙之病。護善遮惡莫如律。非身心清淨。表裏一如。則未免自纏縛之苦。總而觀之論其所入。則禪教律。要其所歸。則戒定慧。不由禪教律而得戒定慧者。其唯淨土之一門乎。方念佛時。口誦心惟。諸惡莫作。豈非戒。繫念淨境。幻塵俱滅。豈非定。念實無念。心華湛然。豈非慧。人能屏除萬慮。一意西方則不施棒喝而悟圓頓機。不閱大藏經而得正法眼。不持四威儀中而得大自在。不垢不淨。無縛無脫。當是時也孰為戒定慧。孰為禪教律。我心佛心。一無差別。此修淨土之極致也。八功德水金蓮華臺。又何必疑哉。淨土樞要之作勤矣。
惟心淨土文
佛說極樂淨土。普勸娑婆羣生。應當𤼵願。生彼國土。然學頓者。拂之為權說。不通理性者。泥之於事相。吾嘗學唯識。唯遮外境。識表自心。心外無境。境全是心。心法徧周。淨土豈離乎當念。生佛同體。彌陀全是於自心。總攝有情。誠無凡聖之異。融通法界。寧有遠近之區。首楞嚴經。心存佛國。聖境[宴-女+六]現。唯闡提無信根者。則十萬億佛土。遠隔他方之外矣。天衣懷禪師。一生廻向淨土。問學者曰。若言捨穢取淨。厭此忻彼。則取捨之情。乃是眾生妄想。若言無淨土。則違佛語。夫修淨土者。當如何修。復自荅曰。生則決定生。去則實不去。若明此語。則唯心淨土。昭然無疑。論云。智習唯識通。如是取淨土。願諸同志。決定求生。政和三年癸巳。比丘守訥敘。
禪師。姑蘇鄭氏子。其族顯官。少依圓照禪師。得大徹悟。倡道宣城。緇素欽敬。先自天衣懷禪師以下。專用淨土法。遞相傳授。皆遂往生。各有明驗。具載寳珠集。師有唯心淨土文。今錄于此。
西方願文
弟子(某甲眾等)普為四恩三有。法界眾生。求於諸佛一乘無上菩提道故。專心持念阿彌陀佛萬德洪名。期生淨土。又以業重福輕。障深慧淺。染心易熾。淨德難成。今於佛前。翹勤五體。披瀝一心。投誠懺悔。我及眾生。曠刧至今。迷本淨心。縱貪嗔癡。染穢三業。無量無邊。所作罪垢。無量無邊。所結冤業。願悉消滅。從於今日。立深誓願。遠離惡法。誓不更造。勤修聖道。誓不退惰。誓成正覺。誓度眾生。阿彌陀佛。以慈悲願力。當證知我。當哀憫我。當加被我。願禪觀之中。夢寐之際。得見阿彌陀佛金色之身。得歷阿彌陀佛寳嚴之土。得蒙阿彌陀佛甘露灌頂。光明照身。手摩我頭衣覆我體。使我宿障自除。善根增長。疾空煩惱。頓破無明。圓覺妙心。廓然開悟。寂光真境。常得現前。至於臨欲命終。預知時至。身無一切病苦厄難。心無一切貪戀迷惑。諸根恱豫。正念分明。捨報安詳。如入禪定。阿彌陀佛。與觀音勢至諸聖賢眾。放光接引垂手提携。樓閣幢幡。異香天樂。西方聖境。昭示目前。令諸眾生。見者聞者。歡喜感歎。𤼵菩提心。我於爾時。乘金剛臺。隨從佛後。如彈指頃。生極樂國。七寳池內。勝蓮華中。華開見佛。見諸菩薩。聞妙法音。獲無生忍。於須㬰間。承事諸佛。親蒙授記。得授記[A56]已。三身四智。五眼六通。無量百千。陀羅尼門。一切功德。皆悉成就。然後不違安養。回入娑婆。分身無數。徧十方剎。以不可思議自在神力種種方便。度脫眾生。咸令離染還得淨心。同生西方。入不退地。如是大願。世界無盡。眾生無盡。業及煩惱一切無盡。我願無盡。願今禮佛𤼵願。修持功德。回施有情。四恩總報。三有齊資法界眾生。同圓種智。
四願文(煬帝欲奉天台為師天台辭不免乃求四願)
雖好學禪。行不稱法。年既西夕。遠守繩牀。撫臆循心。假名而[A57]已。吹噓在彼。惡聞過實。願勿以禪法見期。
二
生在邊表。頻經離亂。身闇庠序。口拙暄涼。方外虚玄。久非其分。域間撙節。無一可取。雖欲自慎。樸直忤人。願不責其規矩。
三
微欲傳燈。以報法恩。若身當戒範。應重去就。去就若重。傳燈則闕。去就若輕。則來嫌誚。避嫌安身。未若通法面命。願許其為法。勿嫌輕動。
四
十餘年水石之間。因以成性。今王途既一。佛法再興。謬課庸虚。沐此恩化。內竭朽力。仰酬外護。若丘壑念起願隨心飲啄以卒殘年。許此四心。乃赴優㫖。
書紳文
知白汝知。日之所為。害善之法。偏宜遠之損惡之道。益其用之。口勿自伐。心無自欺。勿抱內蠧。勿揚外儀欲人之譽。畜[A58]己之私。殺義之始陷禍之基。自恃其德。必有餘譏。自務其達。必有餘非。眷屬集𣗳汝宜去之。利養毛繩汝宜畏之。自行之際擇而思之。懲惡之餘。何則是宜。清香一炷。紅蓮數枝。口勿輟誦。心勿他思。安禪禮像。其則勿虧。量衣節食。其志勿移。造世文筆。如佛誡之。說人長短。如法謹之。從對賔侶。口勿多辭。頻驚光景坐勿銷時。芭蕉虚質。非汝久期。蓮華淨土。是汝真歸。俾夜作晝。勤而行之。