如來香卷之七目錄
論辨
喻疑　　　　釋慧叡(後秦)
在家懷善　　　　蕭子良(南齊)
三界內苦　　　　蕭子良(南齊)
出三界外樂　　　　蕭子良(南齊)
極大慚愧　　　　蕭子良(南齊)
大忍惡對門　　　　蕭子良(南齊)
勸請增進門　　　　蕭子良(南齊)
淨土十疑論　　　　釋智顗(隋)
釋智通論　　　　釋行友(隋)
神不滅論　　　　鄭鮮之(宋)
明佛論　　　　宗　炳(宋)
捧心論　　　　馮　袞(北齊)
議生滅論　　　　杜　弼(北齊)
疑夷夏論　　　　朱廣之(南齊)
神明成佛義記注　　　　沈　績(梁)
均聖論　　　　沈　約(梁)
述僧中食論　　　　沈　約(梁)
究竟慈悲論　　　　沈　約(梁)
智者大師傳論　　　　梁　肅(唐)
原人論(并引)　　　　釋宗密(唐)
萬善同歸集揀示西方問答　　　　釋延壽(宋)
明智法師碑論　　　　晁說之(宋)
如來香卷之七目錄終
如來香卷之七
西吳唐　時宜之父手輯
論辨(中)
喻疑
釋慧叡(後秦)
夫感有精麤。應亦不一。影響理也。若以方期之非徒乖其圓。乃亦䘮其方。故以備聞之悟。喻其所疑。昔漢室中興孝明之世。無盡之照。始得輝光此壤。當是像法之初。自爾[A1]已來。西域名人。安矦之徒。相繼而至。大化文言。漸得淵照邊俗。陶其鄙倍。漢末魏初。廣陵彭城二相出家。並能任持大照。尋味之賢始有講次。下至法祖孟詳法行康會之徒。撰集諸經。宣暢幽旨。麤得充允視聽至符。并龜茲持法之宗。亦並與經俱集。究摩羅法師至自龜茲。持律三藏集自罽賓。禪師徒眾尋亦並集關中。洋洋十數年中。當是大法後興。興之盛也叡才常人鄙。而得廁對宗匠陶譯玄典。法言無日不聞。聞之無要不記。故敢依准所聞。寄之[A2]紙墨。以宣所懷。什公云。大教興世五十餘年。言無不實。實無不益。益而為言。無非教也。實而為稱。無非寳也。寳以如意為喻。教以正失為體若能體其隨宜之旨。則言無不深。若守其一照。則惑無不至。今此世界。以雜為名。故大聖隨宜而進。進之不以一途。三乗雜化由之而起。三藏祛其染滯。般若除其虚妄。法華開其究竟。泥洹闡其實化。此三津開照。照無匱矣。但優劣在乎人。深淺在其悟。前五百年也。此百年中。得道者多。故曰正法。後五百年唯相是非。孰競盈路。名為像法。像而非真。失之由人。由人之失。乃有非跋真言。斧㦸實化。無擇起於胸中。不救出自脣吻。三十六國小乗人也。此亹流於秦地。慧導之徒。遂復不信大品既蒙什公入關。開託真照。般若之明。復得輝光。尋出法華開方便門。令一實究竟。廣其津途。欣樂之家。景仰沐浴。而曇樂道人。以偏執之見而復非之。今大般泥洹經。法顯道人。遠尋真本。於天竺得之。持至揚都。大集京師義學之僧百有餘人。禪師執本叅而譯之。詳而出之。此經云。泥洹不滅。佛有真我。一切眾生。皆有佛性。此正是法華開佛知見。顯發可知而復非之。經言闡提真不虚也。此大法三門皆有成證。昔朱士行既襲真式。以大法為[A3]己任。於𨿅陽中講小品亦往往不通。乃出流沙尋求大品。既至于闐果得真本。即遣弟子十人送至𨿅陽。出為晉音。未發之間。彼土小乗學者乃以聞王。云漢地沙門乃以婆羅門書。惑亂真言。工為地主若不折之。斷絕大法。聾盲漢地王之咎也。時朱士行乃求燒經為證。王亦從其所求。積薪十車於殿階下以火焚之。士行臨階而發誠誓。若漢地大化應流布者。經當不燒。若其不應。命也如何。言[A4]已投之。火即為滅。不損一字。遂得有此法華正本於于填大國。輝光重壤。踊出空中而得流此。此大般泥洹經既出之後。有嫌其文不便者更改之。人情小惑。有慧祐道人。私以正本雇人寫之。傭書之家忽然火起。三十餘家一時蕩然。寫經人於灰火之中。求銅鐵器物。忽見所寫經本在火不燒。及其所寫一[A5]紙陌外亦燒。字亦無損。餘諸巾[A6]紙寫經竹筒皆為灰燼。此三經者如什公所言。是大化三門。無極真體皆有神驗。無所疑也。什公時雖未有大般泥洹文。[A7]已有法身經。明佛法身。即是泥洹。與今所出。若合符契。此公若得聞此佛有真我一切眾生皆有佛性。便當應如白日朗其胸襟。甘露潤其四體無所疑也。今疑大般。泥洹者。遠而求之。正當以一切眾生皆有佛性為不通真照。真照自可照其虚妄。真復何須其照。一切眾生既有偽矣。別有真性為不變之本。所以陶練既精。真性乃發。恒以大慧之明除其虚妄。虚妄既盡法身獨存。為應化之本。應其所化能成之緣。一人不度。吾終不捨。此義始驗。復何為疑耶。今但知執此照惑之明。不知無惑之性。易惑之徒則將為之所染。蝮蛇螫手不得不斬。幸有深識者。體其不默之旨。以求自清之路。(此文出三藏既云慧叡又注長安叡法師以指僧叡也)。
在家懷善
蕭子良(南齊)
自非貪欲情厚。染愛性深。富貴意重。勢利心濃者。則不容安處累縛。黑闇所纏。故知在家者眾患之本矣。故使室家妻子宗親眷屬。周旋來往。朋友遊處。奉上接下。皆須將意。意不獨往。其應筐篚。筐篚之用。非求不至。既馳求事廣。財念無窮。惟念多蓄。不顧無常。擁積腐壞。靡知分散。是為欲不慳貪便不能得。既眷屬纏繞。百心不同。不加鞭罰。則為惡者眾。雖曰止惡。要由意瞋起。是為欲不瞋恚亦不能得。為此資生校計。馳求萬方。以利縈心。不知患害。水火盜賊艱苦備經。或天身命。殘殺無辜。宴集歡樂。非此不濟。起貪癡心謂我加爾。飲噉之後。暢快莫思。是為欲不起癡而不能得。當知白衣與善相違。故曰所作之事與地獄對門。又曰居處如牢獄。妻子如枷鎻。財物如重擔。親戚如怨家。而今在窮苦之地。繫縛憂危。艱辛纏累。備諸苦惱。不親三寶。不近正法。窮迷闇障劇苦之內。而能一日一夜守持清禁。六時行道兼脩六齋年三長齋。或持一戒二戒三戒。乃至五戒八戒十戒。菜蔬節味。檢身口意。又率妻子內外眷屬。廻向崇善。建菩提因。或撤父母之供。妻子之分。財貨衣服甘珍餚果窮其所有敬供精潔合室營奉。晨昬翹注。或為病患危急縣官牢獄。或親族崩亡祈福魂路。或生善滅罪。始發信心。崇仰沙門。在聖無別。由其隨順佛正教故。所以順佛語。故出離生死。若違佛語。必墮惡道。是故常應堅發正願。願受化生自在飛行一切佛剎。隨所感見應接羣生。學佛威儀。入如來室。著如來衣。坐如來座。巧便大慧。開悟解脫。於諸法中究竟無障。盡虚空際大誓莊嚴。
王融頌曰處塵貴不染。被褐重懷珠。美玉曜幽石。香蘭挺叢芻。四民不為侶。三界豈能渝。諒茲親愛染寧以財利拘。煩流捨智寶。榛路坦夷途。萬物竟何匹。烈火樹紅芙。
三界內苦
蕭子良(南齊)
夫三界牢獄。四圍輪轉。在家出家。未斷我倒。無得免者。既為生死所纏。身心勞累。遷變無窮。無非是苦。故經云三界皆苦。何可樂者。而眾生常惑。謂言世間是常是樂。出世樂因無常是苦。何其沈迷頓此顛倒。纔驗刺身。即覺苦受。何得云樂。略引數條。證知唯苦。若謂飲食為樂者。則應多所餐進。身和心悅何意小乖分度。便成疹患。若謂衣服為樂者。則應春夏一服。愛心無厭。何意寒暑異服。若謂妻子眷屬為樂者。則應長相歌笑。何意俄爾無常悲號哽噎。若謂妙色為樂者則應長悅心目。永慰形骸。何意顏貌變改。傷痛少年。若謂好聲為樂者。則應𮈔竹繁會。觀聽無厭。何意小久昬倦。耳不樂聞。若謂酣酒為樂者。則應適意遣憂。長無惱患。何故神昬心悶。骨節慘痛。或因此事鞭杖鎻繫䘮身夭命。破家亡國。若謂用遊為樂者。則應終日遊散。不知厭極何意每一登臨。少時便倦。後更相攜。無復行意若謂婬佚為樂者。則應血氣剛強。眼明神爽少而不老。壯而不變。何意恣情逞欲。輙有疲困。抽腦徹髓。頭眩眼亂。心驚氣迫。筋骨緩縱。口燥脣焦。四肢振掉抽拔五藏。由此夭命。若謂榮位為樂者。則應始終不變。無耻無辱何意黜陟之間。憔悴立至。[A8]已上諸條大舉而言六塵五情遊心之處。無非是苦。所以大聖覺察三界牢獄。知苦不迷。解脫生死。
王融頌曰。心怨動紛遶。情怡輙遷互。歡愛一離遠。傷憂坐衰暮。連幌結清隂。高臺起風露。腐毒緣芳旨。夭伐寔修嫭。慾網必虧生。繁𦊨或全兔。𦕈𦕈夜何期。悠悠終肯悟。
出三界外樂
蕭子良(南齊)
佛世尊說三界世間。總是苦聚。非唯一苦而[A9]已。又是無常無我不淨。終歸於空。出世之外。則有常樂我淨。具八自在。而眾生長迷。妄謂為樂。一何可悲。且說一苦。隨相有八。何謂八苦。所謂生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五盛隂苦。於一苦中。更有諸苦。故諸行人策勵行道。節身口意。翹勤匪懈。羣小無知。謂之為苦。大聖圓照三達洞了。知此小苦。大樂正因。雖有勞頓。所期者大。非謂為苦。故引諸行相用簡有心。若捨身命憐愍眾生。得佛金色身光明洞徹行住坐臥震動大千相。若禮拜父母師長賢聖。得佛頂相。高明若不誑眾生讚揚其德。得佛眉間毫相。若行慈愛仁救眾生。得佛紺青螺法相。若以光燈供養施人。得佛項出日光相。若以慈意視眾生者。得佛淨目上下㫬相。若絕滋味十善化人。得佛四十齒齊密相。若說慈善志意堅強。得佛四牙白淨相。若絕口四過。得佛方頰車廣長舌相若行施平等。得佛果時七處合滿相。若忍苦行決定無亂。得佛師子臆相。若行正淨醫藥救人得佛身方正相。若行慈仁不杖眾生。得佛修臂指長相。若視地行不踐蟲命。得佛行不蹈地相。若手扶接有苦眾生。得佛手內外握相。若行四攝攝取眾生。得佛手足網相。若以淨心供養善人。得佛手足輪千輻理相。若施衣服隱過蔽惡得佛隂馬藏相。若說除患死法。得佛鹿腨腸相。若善莊嚴不解眾生肢節。得佛鉤鎖骨相。若柔和順塔右遶從人。得佛右旋毛相。若平治道去棘刺。得佛一孔一毛相。若不服華綺沐浴於人。得佛皮膚細輭相。若掃塔除穢。得佛身不受塵相。若修萬行常願具足。得佛胸卍字相。若捨國城妻子。得佛淨土眷屬賢聖相。若自節食上味施人。得佛上味相。若常讀誦不惡口加人。得佛總持口香氣相。若說法引接眾生。得佛面無飢渴滿口光辯才相。若持戒無缺。得佛法身圓備相。若在山間頭陀苦行。得佛塵累都盡相。若捨華堂。幽林禪思。眾生謂苦。不能行之。菩薩志意堅強。所期者大。不以為苦。故得自然宮殿。七寶房舍。早得成佛。眾生猶自流轉生死海中。豈非為顛倒惑纏之所致也。故當勤加精進。修行此行。便出三界。
王融頌曰端襟測煩海。矯步寫埃氛。三受猶絕雨。八苦若浮雲。輸心仰圓極。罄質委方墳。朝遊淨國侶。暮集靈山羣。燈祗開遠照。香宇薦嘉薰。俛首睇人俗。信矣靜為君。
極大慚愧
蕭子良(南齊)
今據叔世。設法開化。以此為高。義當生信滅罪。祈福弘道。而今登無畏座。開廣笑謔之端。飾詞自麗之美。高言興色。誹誚往還。儀容傲佷。初無謙遜。永不退省。我解未深。唯詰諮者尋經有謬。故經云若為利養名譽我心愛黨而說法者。是名非說。若利於彼。增信心故。滅煩惱故。起淨業故。知慚知愧。開八正路。是名善說。如過去世有苦岸比丘說有眾生我人壽命。違於佛語。命終入阿鼻地獄。仰臥伏臥。左右脇臥。各九百萬億歲。爾後更歷諸餘地獄。自外徒黨。受苦難言。故知不依佛教。毀謗正法。其罪實重。當知法師實亦為難。其善則致福無量。其惡則獲罪亦重。是故法師應須極大慚愧。然居在世間。養生之急在於衣食。由此衣食勞亂極深。所須繪纊皮革。無不損生殘命。著他皮肉。還養肉身。乃至食噉一粒之食。非用功夫。無由入口。推度前功。商量我腹。上入下出。常流不止。而於其中選擇精肥。進納軟滑。貪嗜美味。無羞無耻。須臾變改。臭不可近。將行將坐。如廁不殊。何有智者於食生貪。若生貪者。大須慚愧與彼畜獸復何取別。
王融頌曰。冬狐理豐毳。春蠶緒輕𮈔。形骸翻為阻。心識還自欺。華容羇丱日。生平少年時。驅車追俠客。酌酒弄妖姬。但念目前好。安知身後悲。惕然一以愧。永與情愛辭。
大忍惡對門
蕭子良(南齊)
夫道從苦生。不由樂果。德慿功建。非情所集。故經云忍辱第一道於諸眾生心無礙故。以其在苦則多礙多惱。起不善業。今所以得無礙者。良由在礙而修無礙。故礙而不為礙。既於礙而無所礙。豈非忍力之所致乎。經云娑婆世界。五濁之剎。五痛五燒。具諸惡報。是故發大乗者多來此土。以救苦為資糧。以拔惱為要行。此土一日修善。勝於他方淨國百千萬劫。所以爾者。良由極苦之地。心不及善。而能於劇苦之中。卓然發意。忍苦受辱。豈不奇哉。所謂火中生蓮華。此實為希有。他方淨土。無修福地。所以不及此土。何者。淨國七財豐溢。不假布施攝貧窮也。淨國律儀圓淨。不假持戒攝毀禁也。淨國則無辱無忍穢土無事非辱。在辱能忍。勝他方也。淨國精進如救頭然不假翹勤攝懈怠也。淨國之人入法流水。念念修順。無出入觀。不假寂定攝亂意也。淨國智慧明滿。不假才巧說攝愚癡也。又淨國之人。非無弘誓。但弘誓之功。不及惡土四攝四等例同無用。淨國樂故。則救苦之心薄。惡土苦故。則進善之心猛。故經云行於非道。通達佛道也。夫欲發廣大心。行菩薩行。自非履危涉險。備受艱難。蹈熾火。歷冰霜。嬰苦切。甘楚毒於萬苦中。而能忍受者。則道塲可踐。若無此惱。忍何從生。藉此煩惱。起我諸善。所謂塵勞之儔為如來種。當知忍者有力大人。功德之本。所謂忍痛癢。忍思想。忍疾病。忍飢苦。忍疲勞。忍寒暑。忍憂悲。忍𤍠惱忍惡罵無耻辱。忍撾打無恚礙。忍貪欲無愛著。忍憍慢無背道。忍所難忍。忍所難行。忍所難作。忍所難辦能行此者。真可謂大忍辱矣。
王融頌曰春山之下玉抵禽。漢水之陽璧千金。清業神居德非重。潔[A10]己愚侶道[A11]已深。愛憎喜怒生而習。榮華芳旨世所欽。鴻才巨力萬夫敵。誰肯制此方寸心。逸驥狂兕獷不御。繁羇密柙儻能禁。遣情遺事復何想。寂然無待恣幽尋。
勸請增進門
蕭子良(南齊)
勸請者。慇懃之至意也。由𤼵慇懃之意。則願善之情深矣。是故於一切纖微之善。咸須慇懃。勸請增進。令生慧行。不容中廢。然勸請有二。勸請眾生修行戒善具諸德本。勸請諸佛救護眾生說法久住十方四惡趣。我今悉勸請。修持諸戒行。獲得於人身。十方一切人。我今悉勸請。令脩十善業。得生於天上。十方諸天人。我今悉勸請。登立正定聚。得離於惡道。十方諸學人。我今悉勸請。覺察諸煩惱。速證無學地。十方阿羅漢。我今悉勸請知非究竟位。唯有一佛乗。十方辟支佛。我今悉勸請。成就大悲智。教化諸眾生。人天二乗眾。我今悉勸請。體覺如來藏。修習菩薩行。一切諸菩薩。我今悉勸請。修行十度行。速登於十地。兜率天菩薩。我今悉勸請。常轉不退輪。速下度羣生。菩薩智未明。我今悉勸請。金剛滅塵累。顯發真實相。十方一切佛。初成正覺者。我請轉法輪。安樂諸眾生。十方一切佛。若欲捨壽命。我今歸命請。願久住於世。如是佛菩薩。我今皆勸請。發此慇懃心。是故稽首禮。
王融頌曰俟河之清逢聖朝。靈智俯接一其遙。白日馳光不流照。葵藿微志徒傾翹。遍盈空有盡三界。綿塞宇宙罄八遼。德光業遂升至覺。寂寞常住獨能超。煎灼欲火思雲露。沈汩使水望舟橋。弘慈廣度昔有誓。法輪道御且徐䮽。
淨土十疑論
釋智顗(隋)
第一疑。問諸佛菩薩。以大悲為業。若欲救度眾生。祗宜生此三界于五濁三塗之中。救眾生苦。因何求生淨土。自安其身。捨離眾生。是無大慈。障菩提道。
○答菩薩有二種。一者久修行菩提道。得無生忍。自不待說。二者未得不還。及初發心凡夫。要須常不離佛。忍力成就。方堪處三界。于惡世中救苦眾生。故智度論云。具縛凡夫。起大悲心。願生惡世。救苦眾生者。無有是處。何以故。惡世界煩惱強。自無忍力。心隨境轉。聲色所縛。自墮三塗。焉救眾生。故維摩經云。自疾不能救。而能救疾人。又智度論云。譬如二人同行。見人為水所溺。一人性急。直入水救。為無方便力。彼此俱沒。一人有方便。往取船筏。乗之救接。悉皆得脫水溺之難。新發意菩薩。亦復如是。為此常須近佛。得無生[A12]已。方能救眾生如得船者。又論云。譬如嬰兒。不得離母。若離母。或墮坑穽。渴乳而死。又如鳥子。翅羽未成。秪得依樹傅枝。不能遠去。翅翮成就。方能空飛自在。無礙凡夫無力。專念阿彌阿佛。使成三昧。以念成故。臨終斂念得生。決定無疑。
第二疑問諸法體空今乃捨此而求西方。豈不乖理。
○答釋有二義。一者總答。二者別答。總答者。汝若言求生西方彌陀淨土。則是捨此求彼。不中理也。汝若執住此不求西方。是捨彼著此。此亦成病。亦不中理也。又轉計云。我亦不求生彼。亦不求生此者。則斷滅見故。金剛般若云。須菩提汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅相。莫作是念。何以故發菩提心者。于法不說斷滅相。二別答者。夫不生不滅者。于生緣中。諸法和合。不守自性。求于生體。亦不可得。此生生時。無所從來。故名不生不滅者。謂諸法散時不守自性。言我散滅。此散滅時。去無所去故言不滅。非因緣生滅外。別有不生不滅。亦非不求生浮土。喚作無生。偈云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。又云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。又云。譬如有人。造立宮室。若依空地。隨意無礙。若依虚空。終不能成。諸佛說法。常依二諦。不壞假名。而說諸法實相。智者熾然求生淨土。達生體不可得。即是真無生。此謂心淨。故佛土淨。愚者為生所縛。聞生即作生解。聞無生印作無生解。不知生即無生。無生即生。不達此理。橫想是非。嗔他求生淨土。幾許誣哉。此則是謗法罪人。邪見外道也。
第三疑。問十方諸佛一切淨土。法性平等。功德亦等行者普念一切功德。生一切淨土。今乃徧求一佛淨土。與平等性乖。云何生淨土。
○答一切諸佛土。實皆平等。但眾生根鈍。濁亂者多。若不專繫一心一境。三昧難成。專念阿彌陀佛。即是一相三昧。以心專致。得生彼國。如隨願往生經云。普廣菩薩問佛。十方悉有淨土。世尊何故偏讚西方彌陀淨土。專遣往生。佛告普廣。𨶒浮提眾生。心多濁亂。為此偏讚西方。一佛淨土。使諸眾生專心一境。易得往生。若總念一切佛者。念佛境寬。則心散漫。三昧難成。不得往生。又求一佛功德。與求一切佛功德。無異以同一佛法性。故為此念阿彌陀佛。即念一切佛生一淨土。即生一切淨土故華嚴云一切諸佛身。即是一佛身。一心一智慧。力無畏亦然。又云譬如淨滿月。普應一切水。形像雖無量。本月未曾二。如是無礙智。成就正等覺。應念一切剎。佛身無有二。智者以譬喻得解。若能達一切月影即一月影。一月影即一切月影。月影無二故。一佛即一切佛。一切佛即一佛。法身無二故。故熾然念一佛時即念一切佛也。
第四疑。問既求生一佛淨土。何不於十世佛土內。隨念一佛淨土。何須偏念西方淨土邪。
○答。凡夫無智。不敢自專。專用佛語。只知偏念阿彌陀佛云何用佛語釋迦大師。一代說法。處處聖教。惟勸眾生專心偏念阿彌陀佛。求生西方如無量壽經。觀經。往生論等。數十餘部經論文等。殷勤指授。勸生西方。故偏念也。又彌陀佛。別有大悲四十八願。接引眾生。又觀經云。阿彌陀佛。有八萬四千相。一一相。有八萬四千好一一好。放八萬四千光明。徧照法界。念佛眾生。攝取不捨。若有念者。機感相應。決定得生。又彌陀經。大無量壽經。鼓音王陀羅尼經。等云。釋迦佛說經時。皆有恒河沙佛。舒其舌相。徧覆三千大千世界證成一切眾生。念阿彌陀佛乗佛大悲願力決定得生極樂當知阿彌陀佛。與此世界。偏有因緣。何以得知。無量壽經云末世滅法之時。特駐此經百年。在世接引眾生往生彼國。故知阿彌陀佛。與此世界極惡眾生。偏有因緣。其餘諸佛一切淨土。雖一經兩經。略勸往生。不如彌陀佛處處經論殷勤叮嚀。勸往生也。
第五疑。問具縛凡夫。惡業厚重。一切煩惱。一毫未斷。西方淨土。出過三界。具縛凡夫。云何得生。
○答。有二種緣。一者自力。二者他力。自力者。瓔珞經云。始從具縛凡夫。未識三寶。不知善惡。因之與果。初𤼵菩提。以信為本。住在佛家。以戒為本。受菩薩戒。身身相續。戒行不缺。經一劫二劫三劫。始至初𤼵心住。如是脩行十波羅蜜等無量行願。相續無間。滿一萬劫。方始至第六正性住。若能增進。至七不退住。即種性住。此約自力。卒未得生淨土也。他力者。若信阿彌陀佛。大悲願力。攝取念佛眾生。即能發菩提心。行念佛三昧。厭離三界身。起行施戒脩福。于一一行中。廻願生彼彌陀佛土。乗佛願力。機感相應。即得往生故十住娑婆論云。於此世界。修道有二種。一者難行道。二者易行道。難行道。在於五濁惡世。於無量壽佛時求阿鞞跋致。甚難可得。此難如塵沙。說不可盡。略述三五。一者外道相眩。亂菩薩法。二者無柰惡人。破他勝德。三者顛倒善果。能壞梵行。四者聲聞自利。障于大慈。五者惟有自力。無他力。譬如跛行。一日不過數里。極大辛苦。謂自力也。易行道者。謂信佛教。念佛三昧。願生淨土。乗彌陀願力攝持。決定往生。如人水行。藉船力故。須㬰千里。謂他力也。又如劣夫。從轉輪王。一日一夜周行四天下。非自力。輪王力也。
第六疑。問具縛凡夫。得生彼國。邪見三毒等常起。云何即得不退。超過三界。
○答。得生彼國。有五因緣。不退。云何為五。一者。阿彌陀佛。大悲願力攝受。故得不退。二者。佛光常照故。菩提心常增進不退。三者水鳥樹林。風聲樂響。皆說苦空。聞者常起念佛念法念僧之心。故不退。四者。彼國純諸菩薩。以為良友。無惡緣境外無鬼神魔內無三毒等。煩惱。畢竟不起。故不退。五者生彼國。即壽命永劫。共菩提佛齊等。故不退也。
第七疑。問彌勒菩薩。一生補處。即得成佛。上品十善得生彼處見彌勒菩薩。隨從下生三會之中自然得聖果。何須求生西方。
○答。求生兜率一日聞道見佛。勢若相似。實有優劣。且論二種。一者縱持十善。恐不得生彌勒。上生經云。行眾生三昧。得入正定。方使得生。且無方便接引之義。不如阿彌陀佛。本願力。光明力。但有念佛眾生。攝取不捨。又釋迦佛說九品教門方便接引殷勤發遣。生彼淨土。但眾生能念阿彌陀佛者。機感相應。必得生也。二者兜率天宮。是欲界退位者多。無有水鳥樂樹風聲樂響。起眾生菩提之心。伏滅煩惱惡業。又有女人。長諸天愛欲。天女微妙。諸天躭玩。自不能捨。不如彌陀淨土。水鳥樂樹。風聲樂響。眾生聞者。皆生念佛念法之心。伏滅煩惱。又無女人。及與二乗。純一人乗清淨良伴。為此煩惱惡業畢竟不起。遂至無生之位。如此比校優劣顯然。何須致疑。今觀釋迦佛在世之時。大有眾生見佛。不得聖果者恒沙。彌勒出世亦爾。何如彌陀淨土。但生彼國。悉得無生法忍。未有一人退落。為生死業縛者也。又西國傳云。有三菩薩。一名無著。二名世親。三名獅子覺。此三人發願同生兜率見彌勒。若先亡者。得見彌勒。誓來相報。獅子覺先亡。一去數年不來後世親臨終之時。無著語云。汝見彌勒。必來相報。世親[A13]已去。三年始來。無著問曰。何意如許多時始來。世親云。至彼天中。聽彌勒說法。一坐旋遶。即來相報。不曉此處。[A14]已經三載。又問獅子覺。今在何處世親云。獅子覺為受天樂。在外眷屬。從去[A15]已來。總不見彌勒諸小菩薩生彼。尚在五欲。何况凡夫。為此願生西方。定得不退。不求兜率也。
第八疑。問眾生無始[A16]已來。造無量業。今生又復無惡不造。云何臨終十念成就。即得往生。出過三界法業之事。
○答。釋云眾生無始以來善惡業種多少強弱並不得知但能臨終遇善知識若惡多者知識尚不可逢何况十念成就。又汝以無始來。惡業為重。臨終十念為輕者。今以三種輕重較量。不定在時節多少。云何為三一者在心。二者在緣。三者在決定。在心者造罪之時。從自心虚妄顛倒生。此心初不知其為罪業也。念佛者。從善知識。聞說阿彌陀佛真實功德名號生此心方知其為勝因實福也。一虚一實。豈可相比。譬如萬年暗室。日至而暗頓滅。豈可以久來之暗遂不滅邪。在緣者。造罪之時。從虚妄痴闇心。緣虚妄境界顛倒生。然真心未嘗不惶愧有時而掩飾也。念佛之心。從聞佛清淨真實功德名號。緣真實覺悟踴躍奮迅心生。唯恐其不得一旦見佛也。一真一偽。豈可相比。譬如人。被毒箭中。箭深毒𢡖。傷肌破骨。一聞滅除藥鼓。即箭出毒除。豈肯以箭深毒𢡖。而不去乎。決定者。造罪之時。初不信其有佛也。及至念佛之時。又唯恐其有罪也。念心猛利。如日再明。又譬如十圍之索。千夫莫制。童子揮劍。須㬰兩分。如千年積柴。一豆之火。少時即盡。故一心念佛。滅八十億劫生死之罪。為念佛時。心猛利故。伏滅惡業。決定得生。不須疑也。
第九疑。問西方去此十萬億佛剎。凡夫劣弱。云何可到。又往生論云。女人及根缺二乗種不生。當知女人及根缺者。必定不得生彼。
○答。為對凡夫肉眼生死心。量說西方去此十萬億佛剎耳。但使眾生淨業成者。臨終在定之心即是淨土受生之心。動念即生淨土也。觀經云。彌陀佛國。去此不遠。又云。業力不可思議。一念即得生彼。不須愁遠。如人在夢。身雖在牀。而心意識徧至他方一切世界。生淨土亦爾。動念即生。不須疑也。女人及根缺二乗種不生者。但論彼國無女人。及無盲聾瘖瘂人。不道此間女人根缺人不得生彼也。即如韋提夫人是請生淨土主及五百侍女授記。悉得往生。但此處女人。及盲聾瘖瘂人一心念阿彌陀佛。悉生彼國[A17]已更不受女人身。亦不受根缺身耳。二乗人。但回心願生淨土至彼更無二乗執心故無量壽經四十八願云。設我得佛。十方世界一切女人。稱我名號。厭惡女人。捨命之後。更受女身者。不取正覺。况生彼國。更受女身。復有根缺耶。
第十疑。問欲決定求生西方。未知作何行業。以何為種子。又凡夫俗人。皆不斷淫欲。未知得生彼否。
○答。決定生西方者。具有二種行。一者厭離行。二者欣願行。厭離行者。凡夫無始[A18]已來。為五欲纏縛。輪廻五道。備受眾苦。不起心厭離。五欲未有出期。為此常觀色身膿血屎尿。一切惡露不淨臭穢。故湼槃云。如是身城。愚痴羅剎。住止其中。誰有智者。當樂此身。又經云。此身眾苦所集。一切皆不淨。上至諸天身。皆亦如是。行者若行若坐。當觀此身唯苦無樂深生厭離縱使妻房。不能頓斷。漸漸生厭。作不淨觀。若能如此觀身不淨者。淫欲煩惱。漸漸減少。又發願願我永離三界五欲男女等身。願得淨土法性生身。此謂厭離行二名欣願行者。觀彼淨土莊嚴等事。欣心願求。常不離佛得無生忍。此謂欣願行也。
釋智通論
釋行友(隋)
夫法本不生。今則無滅。如身實相。觀佛亦然。因斯以談。則三界與一識[宴-女+六]歸。生死共湼槃同體。又何容淨穢彼此於其間哉則凡夫學人妄情未盡。不能齊彼我。均苦樂。遺欣厭。亡是非。故須廻向願求標心所詣。然後往生耳。其實則不然。譬猶明鏡現形。空谷應聲。影響之來。豈足遠乎。而惑者以暗識生疑。謂淨土越度三有。超過九定。絕域寥廓。經途敻遠。自非三乗極位。及十地聖人積行累功。安能生彼。何其謬歟。觀斯上人。雖稟性溫柔。為人清潔。其所修習。則福德偏長。定慧之功。葢不足紀。直以一生之散善。臨命之虚心。遂能自覩光明。親見幢相。動搖神象。夢感旁人。是知九品之業有徵。十念之功無爽。凡我同志。豈不朂哉。若夫尋近大乗。脩行止觀。察微塵之本際。訊一念之初源。便可荊棘播無常之音。梟獍說甚深之法。十方淨國。未必過此。如其眷戀妻孥。槃桓弊執。營生未厭。逐物[A19]已疲。摧百齡於倉卒之間。畢一世於遑忙之際。內無所措。外無所恃。則長劫[宴-女+六]沒。亦奚能自返。良可悲夫。
(通姓程河東人大業中卒見幢葢塔廟曰吾生淨土矣行友為傳因著論)。
神不滅論
鄭鮮之(宋)
多以形神同滅。照識俱盡。夫所以然。其可言乎。十世既以周孔為極矣。仁義禮教。先結其心。神明之本絕而莫言。故感之所體。自形[A20]已還。佛唱至言。悠悠弗信。余墜弱䘮。思拔淪溺仰尋玄旨。研求神要。悟夫理精於形。神妙於理。寄象傳心。粗舉其證。庶鑒諸將悟。遂有功於滯惑焉。夫形神混會。雖與生俱存。至於麤妙分源。則有無區異。何以言之。夫形也。五藏六腑。四肢七竅。相與為一。故所以為生。當其受生。則五常殊授。是以肢體偏病。耳目互缺。無奪其為生。一形之內。其猶如茲。况神體靈照。妙綂眾形。形與氣息俱運。神與妙覺同流。雖動靜相資。而精麤異源。豈非各有其本。相因為用者邪。近取諸身。即明其理。庶可悟矣。一體所資。肌骨則痛癢所知。爪髮則知之所絕。其何故哉。豈非肌骨所以為生。爪髮非生之本也。生在本。則知存。生在末。則知滅。一形之用。猶以本末為興廢。况神為生本。其源至妙。豈得與七尺同枯。戶牖俱盡者哉。推此理也。則神之不滅。居可知矣。
客難曰。子之辨神形盡矣。即取一形之內。知與不知精矣。然形神雖麤妙異源。俱以有為分。夫所以為有。則生為其本。孰有本[A21]已盡。而資乎本者獨得存乎。出生之表則廓然[宴-女+六]盡。既[宴-女+六]盡矣。非但無所立言。亦無所立其識矣。識不立則神將安寄。既無所寄。安得不滅乎。答曰。子之難辯則辨矣。未本諸心故有若斯之難乎。夫萬化皆有也榮枯盛衰。死生代謝。一形盡。一形生。此有生之始終也至於水火。則彌貫羣生。贍而不匱。豈非火體因物。水理虚順。生不自生。而為眾生所資。因即為功。故物莫能竭乎。同在生域。其妙如此。况神理獨絕器所不隣。而限以生表[宴-女+六]盡。神無所寄哉。因斯而談。太極為兩儀之母。兩儀為萬物之本。彼太極者渾元之氣而[A22]已。猶能總此化根。不變其一。矧神明靈極有無兼盡者邪。其為不滅。可以悟乎。
難曰。子推神照於形表。指太極於物先。誠有其義。然理貴厭心。然後談可究也。夫神形未嘗一時相違。相違則無神矣。草木之無神。無識故也。此形盡矣。神將安附。而謂之不滅哉。苟能不滅。則自乖其靈。不資形矣。既不資形。何理與形為生終不相違。不能相違。則生本是同。斷可知矣。答曰。有斯難也。形神有源。請為子循本而釋之。夫火因薪而有火。無薪則無火薪。雖所以生火而非火之本火本自在。因薪為用耳。若待薪然後有火。則燧人之前。其無火理乎。火本至陽。陽為火極。故薪是火所寄。非其本也。神形相資。亦猶此矣。相資相因。生塗所由耳。安在有形則神存。無形則神盡。其本惚怳。不可言矣。請為吾子廣其類以明之。當薪之在水則火盡。出水則火生。一薪未改。而火前期。神不賴形。又如茲矣。神不待形。可以悟乎。
難曰神不待形。未可頓辨。就如子言。苟不待形。則資形之與獨照。其理常一。雖曰相資而本不相關佛理所明。而必陶鑄此神以濟彼形何哉。答曰。子之問有心矣。此悠悠之所惑。而未暨其本者也。神雖不待形然彼形必生。必生之形。此神必宅。必宅必生則照感為一。自然相濟。自然相濟。則理極於陶鑄。陶鑄則功存。功存則道行。如四時之於萬物。豈有心於相濟哉。理之所順。自然之所至耳。
難曰形神雖異。自然相濟。則敬聞矣。子既譬神之於形。如火之在薪。薪無意於有火。火無情於寄薪故能合用無窮。自與化永非此薪之火移於彼薪然後為火。而佛理以此形既盡。更宅彼形。形神去來。由於罪福。請問此形為罪為是形邪。為是神邪。若形也。則大冶之一物耳。若神也。則神不自濟。繫於異形。則子形神不相資之論。於此而躓矣。答曰。宜有斯問。然後理可盡也所謂形神不相資。明其異本耳。既以為生。生生之內。各周其用。苟用斯生。以成罪福。神豈自妙其照。不為此形之用邪。若其然也。則有意於賢愚。非忘照而玄會順理。理盡形化。神宅此形。子不疑於其始彼此一理而性於其終邪。
難曰。神即形為照。形因神為用。斯則然矣。悟既由神惑亦在神。神隨此形。故有賢愚。賢愚非神。而神為形用三世周廻。萬劫無算。賢愚靡始而功顯中路。無始之理玄。而中路之功末。孰有在末之功。而㧞無始之初者邪。若有嘉通。則請從後塵。答曰。子責其始。有是言矣。非理無始終。玄極無涯。既生既化。罪福往復。自然所生耳。所謂聰明。誠由耳目。耳目之本。非聰明也。所謂賢愚。誠應有始既為賢愚。無始可知矣。夫有物也。則不能管物唯無物。然後能為物所歸。若有始也。則不能為終。唯無始也。然後終始無窮。此自是理所必然不可徵事之有始。而責神同於事。神道玄遠。至理無言。髣髴其宗相與為悟。而自末徵本。動失其綂所以守此一觀。庶階其峰。若肆辯競辭。余知其息矣。洪範說生之本。與佛同矣。至乎佛之所演。則多河漢。此溺於日用耳。商臣極逆。後嗣隆業。顏冉德行。早夭無聞。周孔之教。自為方內。推此理也。其可知矣。請廣其證。以究其詳。夫稟靈乗和。體極淳粹。堯生丹朱。頑㐫無章。不識仁義。瞽䏂誕舜。原生。則非所育。求理應傳美其事。若茲而謂佛理為迂。可不悟哉。
明佛論(一名神不滅論)
宗　炳(宋)
夫道之至妙。固風化宜尊。而世多誕佛。咸以我躬不閱。遑恤于後。萬里之事。百年以外。皆不以為然。况須彌之大。佛國之偉。精神不滅。人可成佛。心作萬有。諸法皆空宿緣綿邈。億劫乃報乎。此皆英奇超洞。理信事實。黃華之聽。豈納雲門之調哉。世人又貴周孔。書典自堯至漢。九州華夏。曾所弗暨。殊域何感。漢明何德。而獨昭靈彩。凡若此情又皆牽附先習。不能曠以玄覽。故至理匪遐而疑。以自沒悲夫。中國君子。明於禮義。而闇於知人心寧知佛心乎。今世業近事。謀之不臧。猶興䘮及之。况精神我也。得焉則清升無窮。失矣則永墜無極。可不臨深而求。履薄而慮乎。夫一局之奕。形算之淺而奕秋之心。何嘗有得。而乃欲率井蛙之見。妄抑大猷。至獨䧟神於天穽之下。不以甚乎。今以茫昧之識。燭幽[宴-女+六]之故。既不能自覽鑒於所失。何能獨明於所得。唯當明精闇向。推夫善道居然宜修以佛經為指南耳。彼佛經也。包五典之德。深加遠大之實。含老莊之虚而重增皆空之盡。高言實理。肅焉感神。其映如日。其清如風。非聖誰說乎。謹推世之所見而會佛之理。為明論曰。今自撫踵至頂以去陵虚心往而勿已。則四方上下。皆無窮也。生不獨造。必傳所資。仰追所傳。則無始也。奕世相生而不[A23]已。則亦無竟也。是身也。既日用無垠之實。親由無始而來又將傳於無竟而去矣。然則無量無邊之曠。無始無終之久。人固相與陵之。以自敷者也。是以居赤縣於八極。曾不疑焉。今布三千日月。羅萬二千天下。恒沙閱國界。飛塵。紀積劫。普[宴-女+六]化之所容。俱𦕈末其未央。何獨安我而疑彼哉。夫秋毫處滄海。其懸猶有極也。今綴彛倫於太虚。為藐胡可言哉。故世之所大。道之所小。人之所遐。天之所邇。所謂軒轅之前。遐哉邈矣者。體天道以高覽。葢昨日之事耳。書稱知遠。不出唐虞。春秋屬辭。盡於王業。禮樂之良敬。詩易之溫潔。今於無窮之中。煥三千日月以列照。麗萬二千天下以貞觀。乃知周孔所述。葢於蠻觸之域。應求治之麤感。且寧乏於一生之內耳。逸乎生表者。存而未論也。若不然也。何其篤於為始形。而略於為神哉。登蒙山而小魯。登太山而小天下。是其際矣。且又墳典[A24]已逸。俗儒所編。專在治迹。言有出於世表。或散沒於史策。或絕滅於坑焚。若老子莊周之道。松喬列真之術。信可以洗心養身。而亦皆無取於六經。而學者唯守救。麤之。闕文以書禮為限。斷聞窮神積劫之遠化。炫目前而永忽。不亦悲夫。嗚呼。有似行乎。層雲之下而不信。日月者。也今稱一隂一陽之謂道。隂陽不測之謂神者。葢謂至無為道。隂陽兩渾。故曰一隂一陽也。自道而降。便入精神。常有於隂陽之表。非二儀所究。故曰隂陽不測耳。君平之說。一生二。謂神明是也。若此二句。皆以明無。則以何明精神乎。然羣生之神。其極雖齊。而隨緣遷流。成麤妙之識。而與本不滅矣。今雖舜生於瞽。舜之神也。必非瞽之所生。則商均之神。又非舜之所育。生育之前。素有麤妙矣。既本立於未生之先。則知不滅於既死之後矣。又不滅則不同愚聖則異知愚聖生死不革不滅之分矣。故云精神受形。周遍五道。成壞天地。不可稱數也。夫以累瞳之質。誕于頑瞽。嚚均之身。受體黃中。愚聖天絕。何數以合乎。豈非重華之靈始麤於在昔。結因往劫之先。緣會萬化之後哉。今則獨絕其神昔有接麤之累則練之所盡矣。神之不滅及緣會之理積習而聖三者鑒於此矣。若使形生則神生。形死則神死。則宜形殘神毀。形病神困。據有腐。則其身。或屬纊臨盡。而神意平全者。及自牖執手。病之極矣而無變德行之主。斯殆不滅之驗也。若必神生於形。本非緣合。今請遠取諸物。然後近求諸身。夫五嶽四瀆。謂無靈也。則未可斷矣。若許其神則嶽唯積土之多。瀆唯積水而[A25]已矣。得一之靈。何生水土之麤哉。而感託巖流。肅成一體。設使山崩川竭必不與土木俱亡。矣神非形作。合而不滅。人亦然矣神也者。妙萬物而為言矣。若資形以造。隨形以滅。則以形為本。何妙以言乎。夫精神四達。並流無極。上際於天。下盤於地。聖之機窮。賢之研微。逮于宰賜莊嵇。吳札子房之倫。精用所乏。皆不疾不行。坐徹宇宙。而形之臭腐。甘嗜所資。皆與下愚同矣。寧當復稟之以生隨之以滅邪。又宜思矣。周公郊祀后稷宗祀文王世或謂空以孝即問談者何以了其必空則必無以了矣。苟無以了。則文稷之靈。不可謂之滅矣。齋三日必見所為齋者。寧可以常人之不見。而斷周公之必不見哉。嬴博之葬曰骨肉歸于土。魂氣則無不之。非滅之謂矣。夫辰月變。則律呂動。晦望交。而蚌蛤應。分至啟閉。而燕雁龍蛇。颯焉出沒者。皆先之以[宴-女+六]化。而後發於物類也。凡厥羣有。同見陶於[宴-女+六]化矣。何數事之獨然。而萬化之不盡然哉。今所以殺人而死。傷人而刑。及為縲紲之罪者。及今則無罪與今有罪而同然者皆由[宴-女+六]緣前遘。而人理後發矣。夫幽顯一也釁遘於幽而醜發於顯。既無怪矣。行凶於顯而受毒。於幽又何怪乎。今以不滅之神。含知堯之識。幽顯於萬世之中。苦以創惡。樂以誘善。加有日月之宗。垂光助照。何緣不虚[A26]已。鑽仰一變至道乎。自恐往劫之桀紂。皆可徐成將來之湯武。况今風情之倫少。而汎心於清流者乎。由此觀之。人可作佛。其亦明矣。夫生之起也。皆由情兆。今男女媾精。萬物化生者。皆精由情構矣。情構於[A27]己。而則百眾神受身。大似知情為生本矣。至若五帝三后。雖超情窮神。然無理不順。苟昔緣所會。亦必循俯。入精化相。與順生而敷萬族矣。况今以情貫神。一身死壞。安得不復受一身。生死無量乎。識能澄不滅之本。稟日損之學。損之又損。必至無為無欲。欲情唯神獨照。則無當於生矣。無生則無身。無身而有神法身之謂也。今黃帝虞舜姬公孔父。世之所仰而信者也。觀其縱轡升天。龍潛鳥𩗺。反風起禾。絕粒弦歌。亦皆由窮神為體。故神功所應。倜儻無方也今形理雖外。當其隨感起滅。亦必有非人力所致而至者。河之出圖。洛之出書。蓂莢無栽而敷。玄珪不𤥨而成。桑穀在庭。倐然大拱忽爾以亡。火流王屋而為烏。鼎之輕重大小。皆翕歘變化。感靈而作。斯實不思議之明類也。夫以法身之極。靈感妙眾而化見。照神功以朗物。復何奇不肆。何變可限。豈直仰陵九天。龍行九泉。吸風絕粒而[A28]已哉。凡厥光儀符瑞之偉。分身涌出。移轉世界。巨海入毛之類。方之黃虞姬孔神化無方。向者眾瑞之奄曖顯沒。既出形而入神。同惚怳而玄化。何獨信此而抑彼哉[宴-女+六]覺法王。清明卓朗信而有徵。不違顏咫尺。而昧者不知。哀矣哉。夫洪範庶徵休咎之應。皆由心來。逮白虹貫日。太白入昴。寒谷生黍。崩城隕霜之類。皆𤼵自人情。而遠形天事。固相為形影矣。夫形無無影。聲無無響。亦情無無報矣豈直貫日隕霜之類哉。皆莫不隨情曲應。物無遁形。但或結於身。或播於事。交賒紛綸。顯昧渺漫。孰覩其際哉。眾變盈世羣象滿目皆萬世[A29]已來精感之所集矣。故佛經云。一切諸法。從意生形。又云心為法本。心作天堂。心作地獄。義由此也。是以清心潔情。必妙生於英麗之境。濁情滓行。永悖於三塗之域。何斯唱之迢遰微。明有實理。而直疏魂[汱-大+木]想飛誠悚志者哉。雖然夫億等之情。皆相緣成識。識感成形。其性實無也。自有津悟已來孤聲豁然。滅除心患。未有斯之至也。請又述而明之。夫聖神玄照而無思營之識者由心與物絕。唯神而[A30]已。故虚明之本。終始常住。不可凋矣。今心與物交。不一於神。雖以顏子之微微。而必乾乾鑽仰。好仁樂山。庶乎屢空。皆心用乃識。必用用妙接。識識妙續。如火之炎。炎相即而成𤓁耳。今以悟空息心。心用止而情識歇。則神明全矣。則情識之構。既新故妙續。則悉是不一之際。豈常有哉。使庖丁觀之。必不見全牛者矣。佛經所謂變易離散之法。法識之性空。夢幻影響。泡沫水月豈不然哉。顏子知其如此。故處有若無。撫實若虚。不見有犯而不校也。今觀顏子之屢虚。則知其有之實無矣。况自茲[A31]已降。䘮真彌遠雖復進趨大道。而與東走之疾。同名狂者。皆違理謬感。遁天妄行。彌非真有矣。况又質味聲色。復是情偽之所影化乎。且舟壑潛謝。變速奔電。將來未至。過去[A32]已滅。見在不住。瞬息之頃。無一毫可據。將欲何守而以為有乎。甚矣偽有之蔽神也。今有明鏡於斯。紛穢集之微。則其照藹然。積。則其照朏然。彌厚。則照而昧矣。質具本明故加穢猶照雖從藹至昧要隨鏡不滅。以之辨物必隨穢彌失而過謬成焉。人之神理。有類於此。偽有累神。成精麤之識。識附於神故雖死不滅。漸之以空。必將習漸至盡。而窮本神矣。泥洹之謂也。是以至言雲雷從而豁以空焉。夫巖林希微風水為虚盈懷而往猶有曠然况聖穆乎。空以虚授人而不清心樂盡哉。是以古之乗虚入道。一沙一佛。未詎多也。
或問曰。神本至虚。何故沾受萬有。而與之為緣乎。又本虚既均。何故分為愚聖乎。又既云心作萬有。未有萬有之時。復何以累心。使感而生萬有乎。答曰。今神妙形麤。而相與為用。以妙緣麤。則知以虚緣有矣。今愚者雖鄙。要能處今識昔。在此憶彼。皆有神功。則練而可盡。知其本均虚矣。心作萬有。備於前論。據見觀實。三者固[A33]已信然矣。但所以然者。其來無始無始之始豈有始乎。亦玄之又玄矣。莊周稱冉求問曰。未有天地可知乎。仲尼曰古猶今也。葢謂雖在無始之前。仰尋先際。初自茫渺。猶今之冉求耳。今神明始創。及羣生最先之祖。都自杳漠。非追想所及。豈復學者通塞所預乎。夫聖固凝廢。感而後應耳。非想所及。即六合之外矣。無以為感。故存而不論。聖而弗論。民何由悟。今相與踐地戴天。而存踐戴之外。豈有紀極乎。禹之弼成五服。敷土不過九州者。葢道世路所及者耳。至於人荒之表。暘谷濛汜之際。非復人理所預。則神聖[A34]已所不明矣。况過此彌往渾瀚[宴-女+六]茫。豈復議其邊陲哉。今推所踐戴終至所不議故一體耳推今之神用求昔之所始終至於聖人之所存而不論者亦一理相貫耳豈獨可議哉皆由[宴-女+六]緣隨宇宙而無窮物情所感者有限故也夫眾心稟聖以成識其猶眾目會日以為見。離婁察秋毫於百尋者。資其妙目假日而覩耳。今布毫於千步之外。目力所匱。無假以見而於察微避危無所少矣。何為以千步所昧。還疑百尋之毫乎。今不達緣本情感所匱無以會聖。而知取至於致道之津無所少矣。何為以緣始之昧。還疑既明之化矣哉。
或問曰今人云。不解緣始。故不得信佛。此非感邪。聖人何以不為明之。答曰。所謂感者。抱升之分。而理有未至。要當資聖以通。此理之實感者也。是以樂身滯有。則朗以苦空之義。兼愛弗弘。則示以投身之慈。體非俱至而三乗設。分業異修而六度明。津梁之應。無一不足。可謂感而後應者也。是以聞道靈鷲天人咸暢造極者蔚如也。豈復遠疑緣始。然後至哉。理明訓足。如說修行。何所不備。而猶必不信終懷過疑於想所不及者與將隕之疾。饋藥不服。流矢通中。忍痛不㧞要求矢藥造構之始以致命絕。夫何異哉。皆由猜道自昔。故未會無言。致始今日在信妄疑耳。豈可以為實理之感哉。非理妄疑之感固無以感聖而尅明矣。夫非我求蒙。蒙而求我。固宜虚[A35]己及身。隨順玄化。誠以信往。然後悟隨應來。一悟所振終可遂至[宴-女+六]極。守是妄疑而不歸純斂衽者。方將長淪惑網之菑。豈有旦期。背向一差。升墜天絕。可不慎乎。
或問曰孔氏之訓無求生以害仁有殺身以成仁仁之至也亦佛經說菩薩之行矣老子明無為無為之至也即泥洹之極矣而曾不稱其神通成佛豈孔老有所不盡與明道欲以扇物而掩其致道之實乎無實之疑安得不生答曰教化之發各指所應世蘄乎亂洙泗所弘應治道也純風彌凋二篇乃作以息動也若使顏冉宰賜尹喜莊周外讚儒玄之跡以導世情所極。內稟無生之學以精神理之求。世孰識哉。至若冉季子游子夏子思孟軻林宗康成葢公嚴平班嗣楊王之流或分盡於禮教或自畢於任逸而無欣於佛法皆其寡緣所窮終無潛濫故孔老發音指導。自斯之倫。感向所暨。故不復越叩過應。儒以弘仁。道在抑動。皆[A36]已撫教得崖。莫匪爾極矣。雖慈良無為。與佛說通流。而法身泥洹。無與盡言。故弗明耳。且凡稱無為而無不為者。與夫法身無形普入一切者。豈不同致哉。是以孔老如來。雖三訓殊路。而習善共轍也。
或問曰自三五以來暨于孔老。洗心佛法。要將有人。而獻酬之跡。曾不乍聞者。何哉。答曰余前論之旨[A37]已明俗儒而編專在治跡言有出於世表或散沒於史策或絕滅於坑焚今又重敷所懷夫三皇之書謂之三墳言大道也。爾時也。孝慈天足。豈復訓以仁義。純朴弗離。若老莊者。復何所扇。若不明神本於無生空眾性以照極者。復以何道大道乎。斯文沒矣。世孰識哉。史遷之述五帝也。皆云生而神靈。或弱而能言。或自言其名。懿淵疏通。其知如神既以類夫大乗菩薩化見而生者矣。居軒轅之丘登崆峒。陟凡岱。幽陵蟠木之遊。逸跡超浪。何以知其不由從如來之道哉。以五帝之長世。堯治百年。舜則七十。廣成大隗。鴻崖巢許。𡘆父北人。姑射四子之流。玄風畜積。洋溢於時。而五典餘類。唯唐虞二篇而至寡闢。子長之記。又謂百家之言。黃帝文不雅馴縉紳難言。唯採殺伐治跡。猶萬不記一。豈至道之盛。不見于殘缺之篇。便當皆虚𡚶哉。今以神明之君。遊浩然之世。攜七聖於具茨。見神人於姑射。一化之生復。何足多談。微言所精。安知非窮神億劫之表哉。廣成之言曰。至道之精。窈窈𡨕𡨕。即首楞嚴三昧矣。得吾道者。上為皇。下為王。即亦隨化升降為飛行皇帝轉輪聖王之數也。失吾道者。上見光。下見土。亦生死於天人之界者矣。感大隗之風。稱天師而退者亦十號之稱矣。自恐無生之化。皆道深於若時。業流於玄勝。而事沒振古。理隨文翳。故百家所摭。若曉而昧。又縉紳之儒。不謂雅馴。遂令狥世。而不深於道者。仗史籍而抑至理。從近情而忽遠化。困精神於永劫。豈不痛哉。伯益述山海天毒之國。偎人而愛人。郭璞傳古謂天毒即天竺。浮屠所興。偎愛之義。亦如來大慈之訓矣。固亦既聞於三五之世也。國典弗傳。不足疑矣。凡三代之下。及孔老之際。史策之外。竟何可量。孔之問禮老為言之。關尹之求。復為明道。設使二篇或沒其言。獨存於禮記。後世何得不謂柱下翁。直是知禮老儒。豈不體於玄風乎。今百代眾書。飄蕩於存亡之後。理無備在。豈可斷以所見。絕獻酬於孔老哉。東方朔對漢武劫燒之說。劉向列仙敘七十四人在佛經。學者之管窺於斯。又非漢明而始也。但馳神越世者眾而顯。結誠幽微者寡而隱。故潛感之實。不揚於物耳。道人澄公仁聖於石勒虎之世謂虎曰。臨淄城中。有古阿育王寺處。猶有形像。承露盤在深林巨樹之下。入地二十丈。虎使者依圖搜求。皆如言得。近姚略叔父為晉王。於河東蒲坂古老。所謂阿育王寺處。見有光明鑿求得佛遺骨於石函銀匣之中。光曜殊常。隨路迎覩於灞上比丘。今見存辛寺。由此觀之。有佛事於齊晉之地久矣哉。所以不說於三傳者。亦猶于寳孫盛之史。無語稱佛。而妙化實彰。有晉而盛於江左也。
或問曰若諸佛見存。一切洞徹。而威神之力。諸法自在。何為不曜光儀於當今。使精麤同其信悟。灑神功於窮迫。以㧞冤枉之命。而令君子之流。於佛無覩。故同其不信。俱䧟闡提之苦。秦趙之眾。一日之中。白起項籍坑六十萬。夫古今彛倫。及諸受坑者。誠不悉有宿緣大善。盡不覩無一緣。而悉積大惡。而不覩佛之悲。一日俱坑之痛。憖然畢同。坐視窮酷而不應。何以為慈乎緣不傾天。德不邈世。則不能濟。何以為神力自在。不可思議乎。魯陽廻日。耿恭飛泉。宋九江虎遠江而蝗避境。猶皆心力橫徹。能使非道玄通。况佛神力融起之氣。冶籍之心。以活百萬之命。殊易夫納須彌於芥子。甚仁於毀身乎一虎一鴿矣。而今想焉而弗見。告焉而弗聞。請之而無救寂寥然與大空無別。而於其中有作沙門而燒身者。有絕人理而剪六情者。有苦力役傾資寶而事廟像者。頓奪其當年而不見其所得吁可惜矣。若謂應在將來者。則向六十萬命。善惡不同。而枉滅同矣。命善惡雖異。身後所當。獨何得異。見世殊品既一。不蒙甄別。將來浩蕩。為欲何望。况復恐實無將來乎。經云。足指按地。三千佛土皆見。及盲聾瘖瘂牢獄毒痛。皆得安寧。夫佛遠近存亡。有戒無戒。等以慈焉。此之有心。宜見苦痛。宜寧與彼一矣。而經則快多是語。實則竟無暫應。安知非異國有命世逸羣者。構此空法。以脅異翼善交。言有微遠之情。事有澄肅之美。純而易信者。一[A38]己輸身。遂相承於不測。而勢無止薄乎。答曰。今不覩其路。故於平謂險。誠瞰其塗。則不見所難矣。夫常無者。道也。唯佛則以神法道。故德與道為一。神與道為二。二故有照以通化。一故常因而無造。夫萬化者固各隨因緣自作於大道之中矣。今所以稱佛云。諸法自在。不可思議者。非曰為可不由緣數。越宿命而橫濟也。葢眾生無量神功所導。皆依崖曲暢其照。不可思量耳。譬之洪水四凶。瞽頑象傲。皆化之固然堯舜弗能易矣。而必各依其崖。洚水流凶。允若克諧。其德豈不大哉。夫佛也者。非他也。葢聖人之道。不盡於濟生之俗。敷化於外生之世者耳。至於因而不為。功自物成。直堯之殊應者耳。夫鍾律感類。猶心玄會。况夫靈聖。以神理為類乎。凡厥相與[宴-女+六]遘於佛國者。皆其烈志清神。積劫增明故能感詣洞徹。致使釋迦發暉。十方交映。多寳涌見。燈王入室。豈佛之獨顯乎哉。我能見矣。至若今之君子。不生應供之運。而域乎禹績之內。皆其誠背于昔。故會乖于今。雖復清若夷齊。貞如柳季。所志苟殊。復何由感而見佛乎。况今之所謂或自斯[A39]已還。雖復禮義熏身。高名馥世。而情深于人。志不附道。雖人之君子。而實天之小人。靈極之容。復何由感映。豈佛之偏隱哉。我弗見矣。若或有隨緣來生。而六度之誠。發自宿業。感見獨朗。亦當屢有其人。然雖道俗比肩。復何由相知乎。然則麤妙在我。故見否殊應。豈可以[A40]己之不曜於光儀。而疑佛不見存哉。夫天地有靈。精神不滅明矣。今秦趙之眾。其神與宇宙俱來成敗天地而不滅起籍二將豈將頓滅六十萬神哉神不可滅則所滅者身也。豈不皆如佛言。常滅羣生之身。故其身受滅。而數會於起籍乎。何以明之。夫乾道變化。各正性命。至於雞彘犬羊之命。皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身。暴同蛛蟱為網矣。鷹虎非搏噬不生人可飯蔬而存。則虐[A41]己甚矣。天道至公。所布者命。寧當許其虐命而抑其[宴-女+六]應哉。今六十萬人。雖當美惡殊品。至於忍咀羣生。恐不異也。美惡殊矣。故其生之所享。固可實殊。害生同矣。故受害之日。固亦可同。今道家之言。世之所述。無以云焉。至若于公邴吉虞怡。德應于後。嚴延年田蚡晉宣。殺報交驗。皆書于魏漢。世所信覩。夫活人而慶流子孫。况精神為殺活之主。無殃慶于後身乎。殺活彼身。必受報[A42]己身。况通塞彼神。而不榮悴於己神乎。延年所殺。皆凡等小人。竇嬰王陵宰牧之豪。賢不殊。貴賤異。其致報一也。報之所加。不論豪賤。將相晉王不二矣。豈非天道至平。才與不才。亦各其子。理存性命。不在貴賤故邪。然則豚魚雖賤。性命各正於乾道矣。觀大鳥之廻翔。小鳥之啁噍。葛盧所聽之牛。西巴所感之鹿。情愛各深於其類矣。今有孕婦稚子於斯。而有刳而剔之。燔而炙之者。則謂[宋-木+免]痛之殃。上天所感矣。今春獵胎孕。燔𦵔羔雛。亦天道之所一也。豈得獨無報哉。但今相與理。緣於飲血之世。畋漁非可頓絕。是以聖王庖厨其化。葢順民之殺以滅其害。踐庖聞聲。則所不忍因豺獺以為節疾非時之傷孕。解𦊨而不網。明含氣之命重矣。孟軻擊賞於釁鐘。知王德之去殺矣。先王撫鹿救急。故雖深其仁。不得頓苦其禁。如來窮神明極。故均重五道之命。去殺為眾戒之首。萍沙見報於白兔。釋氏受滅於昔魚。以示報應之勢。皆其窈窕精神。迂而不昧矣。若在往生。能聞于道。敬修法界。則必不墜長平。而受坑馬服矣。及在既墜。信法能徹。必超今難若緣釁先重。難有前報。及戒德後臻。必不復見坑來身矣。所謂灑神功於窮迫。以㧞[宋-木+免]枉之命者。其道如斯。慈之至矣。今雖有世美而無道心。犯害眾命。以報就迫。理之當也。佛乗理居當而救物以法不蹈法則理無橫濟豈佛無實乎。譬之扁鵲救疾以藥。而不信不服。疾之不瘳。豈鵲不妙乎。魯陽耿恭遠祖九江。所以能廻日飛泉。蟲虎避德者。皆以烈誠動乎神道。神道之感。即佛之感也。若在秦趙。必不䧟於難矣。則夫䧟者。皆[A43]已無誠。何由致感於佛。而融冶起籍哉。夫以神通之眾。萃窮化之堂。故須彌可見於芥子之內耳。又雖今則虎鴿。昔或為人。嘗有緣會。故值佛嘉運。投身濟之。割股代之。苟無感可動。以命償殺。融冶之奇安得妄作。吹萬之死。咸其自[A44]己。而疑佛哉。夫志之篤也。則想之而見。告之斯聞矣。推周孔交夢。傅說形求實至古今悠隔傅巖遐岨而玄對無礙則可以信夫潔想西感覩無量壽佛越境百億超至無功何云大空無別哉夫道在練神。不由存形。是以沙門祝形燒身。厲神絕往。神不可滅。而能奔其往豈有負哉契闊人理。崎嶇六情何獲於我。而求累于神誠自剪絕。則日損所情。實漸于道。苦力策觀。傾資敻居。未幾有之。俄然身滅。名實所[(冰-水+〡)*ㄆ]。不出盜跨。構館栖神。象淵然幽穆。形從其微神隨之遠。微則應清。遠則福妙。盜跨與道。孰為優乎。頓奪其當年。所以超升潛行。協于神明。福德彰于後身。豈能見其所得哉。夫人事之動。必貫神道。物無妄然。要當有故而然矣。若使幽明之報。不如向論。則六十萬命。何理以坑乎。既以報坑必以報不坑矣。今戰國之人。𦕈若安期。幽若四皓龍顏而帝。列地而君英聲茂實。不可稱數。同在羿之彀中。獨何然乎。豈不各是前報之所應乎。既見福成於往行。則今行無負於後身明矣。見世殊品。既宿命所甄。則身後所當。獨何容濫。經之所奇自謂當佛化見之時。皆由素有嘉會。故其遇若彼。今曾無暫應。皆咎在無緣。而反誣至法空構。嗚呼。神鑒孔昭。侮聖人之殃。亦可畏也。敢問空搆者。將聖人與賢人與小人與夫聖無常心。葢就物之性化使遂耳。若身死神滅但當一以儒訓。盡其生極。復何事哉而誑以不滅。欺以成佛使燒祝髮膚絕其牉合所遏苗裔數不可量。且夫彥聖育無常所或潛有塞矣。空搆何利而其毒大苦。知非聖賢之為矣。若人哉樊須之流也。則亦斂身周孔畏懼異端。敢妄作哉。若自茲[A45]已降。則不肖之倫也。又安能立家九流之外。增徽老莊之表而照列於千載之後。龍樹提婆馬鳴迦旃延法勝山賢達摩多羅之倫。曠載五百。仰述道訓大智中百論。阿毗曇之類。皆神通之才也。近孫綽所頌𦒿域健陀勒等八賢。支道林像而讚者。竺法護于法蘭道邃𨵗公。則皆神映中華。中朝竺法行時人比之樂令江左尸梨蜜羣公高其卓朗。郭文舉廓然邃允。而所奉唯佛。凡自龍樹以達。寧皆失身於向所謂不肖者之詫乎。然則黃面夫子之事。豈不明明也哉。今影骨齒髮。遺器餘武。猶光于本國。此亦道之證也。夫殊域之性。多有精察黠才。而嗜欲類深。皆以厥祖身立佛前。累葉親傳世祗其實。影跡遺事。昭化融顯。故其裔王。則傾國奉戒。四眾苦徹死而無悔。若理之詭曖。事不實奇。亦豈肻傾[A46]已破欲。以尊無形者乎。若影物無實聲出來往則古今來者。何為苦身離欲。若是之至。往而反者。宜其沮懈。而類皆更篤乎。粗可察矣。論曰。夫自古所以不顯治道者。將存其生也。而苦由生來昧者不知矣。故諸佛悟之以苦導以無生無生不可頓體而引以生之善惡同善得報。事固昭然。今世之所以慢禍福於天道者。類若史遷感伯夷而慨者也。夫孔聖豈妄說也哉。稱積善餘慶。積惡餘殃。而顏冉夭疾。厥胤蔑聞。商臣考終。而莊則賢霸。凡若此類。皆理不可通。然理豈有無通者乎。則納慶後身。受殃三塗之說。不得不信矣。雖形有存亡。而精神必應。與見世而報。夫何異哉。但因緣有先後。故對至有遲速。猶一生禍福之蚤晚者耳。然則孔氏之訓。資釋氏而通也。夫人理飄紛。存歿若幻籠以百年命之孩老無不盡矣。雖復黃髮鮐背猶自覺。所經俄頃况其短者乎。且時則無止。運則無窮。既往積劫無數無邊皆一瞬一閱以及今耳。今積瞬以至百年。曾何難及。而又鮮克半焉。夫物之媚於朝露之身者類無清遐之實矣。何為甘臭腐於漏刻。以枉長存之神。而不自疎於遐遠之風哉。昔仲尼修五經於魯以化天下。及其𦕈邈太蒙之顛。而天下與魯俱小。豈非神合於八遐。故超於一世哉。然則五經之作。葢於俄頃之間。應其所小者耳。世又何得以格佛法而不信哉。請問今之不信。為謂黔首之外。都無神明邪。為之亦謂有之而直無佛乎。若都無神明。唯人而[A47]已。則誰命玄鳥降而生商。孰遺巨跡感而生棄哉。漢魏晉宋。咸有瑞命。知視聽之表。神道炳焉。有神理。必有妙極得一以靈。非佛而何。夫神也者。依方玄應。不應不預。存從實致。化何患不盡。豈須詭物而後訓乎。然則其法之實。其教之信。不容疑矣。論曰羣生皆以精神為主。故於玄極之靈。咸有理以感。堯則遠矣。而百獸儛德。豈非感哉。則佛為萬感之宗焉。日月海嶽。猶有朝夕之禮。秩望之義。况佛之道眾。高者窮神於生表。中者受身於妙生。下則免夫三趣乎。今世教所弘。致治於一生之內。夫玄至者寡。順世者眾。何嘗不相與唯習世情。而謂死則神滅乎。是以不務邈志清遐。而多循情寸隂。故君子之道鮮焉。若鑒以佛法。則厥身非我。葢一憩逆旅耳。精神乃我身也。廓長存而無[A48]已。夫風經炎則暄。吹林必涼。清水激濁。澄石必明。神用得䘮。亦存所託。資此明信。幽明永濟。孝之大矣。眾生沾仁。慈之至矣。凝神獨妙。道之極矣。洞朗無硋。明之盡矣。𤼵軫常人之心。首路得轍。縱可多歷劫數。終必逕集玄極。若是之奇也。等是人也。背轍失路。蹭蹬長往。而永沒九地。可不悲乎。若不然也。世何故忽生懿聖。復育愚鄙。上則諸佛。下則蜎飛蠕動乎。皆精神失得之勢也。今人以血身七尺。死老數紀之內。既夜消其半矣。䘮疾眾故又苦其半。生之美盛榮樂得志。葢亦何幾。而壯齒不居。榮必懼辱。樂實連憂。亦無全泰而皆競入流俗之險路。諱陟佛法之曠塗。何如其智也。夫緣起浩汙。非復追想所及。失得所關。即六合之外存而不論者也。請復循環而伸之。夫聖人之作易。天之垂象。吉凶治亂。其占可知。然原其所以然之狀。聖所弗明。則莫之能知。今以所莫知。廢其可知。逆占違天而動。豈有不亡者乎。不可以緣始弗明。而背佛法。亦猶此也。人以不憶前身之意。謂神不素存。夫人在胎孕。至于孩齠。不得謂非精神矣。同一生之內耳。以今思之。猶[宴-女+六]然莫憶。况經生死。歷異身昔憶安得不亡乎。所憶亡矣而無害神之常存。則不達緣始。何妨其理常明乎。子路問死。子曰。未知生。安知死。問事鬼神。則曰。未知事人。焉知事鬼。豈不以由也。盡於好勇。篤於事。君。固宜應以一生之內。至於生死鬼神之本。雖曰有問。非其實理之感。故性與天道。不可得聞。佛家之說眾生有邊無邊之類。十四問一切智者皆置而不答。誠以答之無利益。則墮惡邪。然則稟聖奉佛之道。固宜謝其所絕。餐其所應。如渴者飲河。挹洪流以盈[A49]己。豈須窮源於崑山哉。夫人之生也。與憂俱生。患禍發於時事。菑沴奮於[宴-女+六]昧。雖復雅貴連雲。擁徒百萬。獨以形神坐待無常。家人嗃嗃。婦子嘻嘻俄復淪為惚怳。人理曾何足恃。神既無滅。求滅不得。復當乗罪受身今之無賴羣生蟲豸萬等皆殷鑒也。為之謀者。唯有委誠信佛。託心履戒。以援精神生蒙靈。援死則清升。清升無[A50]已。逕將作佛。佛固言爾。而人侮之。嗚呼六極苦毒而生者。所以世無[A51]已也。所聞所見。精進而死者。臨盡類多神意安定。有危迫者。一心稱觀世音。無不蒙濟。皆向所謂生蒙靈援。死則清升之符也。昔遠和尚澄業廬山。余往憩五旬。高潔。貞厲。理學精妙。固遠流也。其師安法師。靈德自奇。微遇比丘。並含清真。皆其相與素洽乎道。而後孤立於山。是以神明之化邃于巖林驟與余言於崖樹澗壑之間。曖然乎有自言表而肅人者。凡若斯論。亦和尚據經之旨云爾。夫善即者。因鳥跡。以書契。窮神事。固有俄爾微感而終至沖天者。今無陋鄙言。以警其所感。奄然身沒。安知不以之超登哉。
捧心論
馮　衮(北齊)
諸行者不得信此無明昬心。覓長覓短。聽經學問。嚴飾我心。須識詐賊。覓他過惡。不求其長。則吾我漸歇。特須分疎。勿迷自他。我過常起。熾然法界。他道少過。便即瞋他。常須看心。自[A52]己多過。若思量者。雖在世間。無有滋味。終無歡心。以味䘮我。何由有樂。此心將我。上至非想。還下地獄。常誘誑我。如怨家。如愛奴。豈可學問長養賊心巧作細作。使覓名利。造疽妬也。故經云常為心師。不師於心。八歲能誦。百歲不行。不救急也。(續高僧傳)。
(冀人通解經史齊時奉貢入臺皈依鄴下大覺寺釋惠光道俗來諮口隨說法終于光門)。
議生滅論
杜　弼(北齊)
邢以為人無還行。恐是為蛇畵足弼答葢謂人死歸無。非有能生力。然物之未復。何獨致怪。邢云聖人設教。本由勸奬。故懼以將來。望各遂其性。答曰。聖人合德天地齊信四時。言則為經。行則為法以虚示物。以詭勸民。將卜魚腹之書。有異鑿楹之誥安使北辰降光龍宮韜牘。孰如所論福果。可以鎔鑄性靈。弘奬風教。為益之大。莫極於斯。此則真教。何為非實。邢云死之言澌。精神盡也。弼曰此所言澌。如射箭盡手中盡也。小雅曰無草不死月令又云靡草死。動植雖殊。亦此之類無情之卉當春還生含靈之物何妨再造若亡草死猶有種在則復人死猶有識識種不見謂以無為者神之在形亦非目矚離朱之明所能睹雖蔣濟觀眸。賢愚可察。鍾生聽曲。山水呈狀。乃神之工豈生之質猶玉帛之非禮鍾鼓之非樂。此以方之。意斯見矣。邢云。季札言無不之。亦言散盡。若復聚而為物。不得言無不之也。弼曰。骨肉下歸於土。魂氣則無不之。此乃形墜魂遊。往而非盡。如鳥出巢。如蛇出穴。由其尚有故云無所不之若令其無也之將焉適延陵有察微之識。知其不通於形。仲尼發習禮之嘆。美夫神與神別。若許以廓然。然則人皆季子。不謂高論執此為無。邢云。神之在人。猶光之在燭。燭盡則光窮。人死則神滅。弼曰舊學前儒每有斯語。羣疑眾惑咸由此起。葢辨之未至。思之者不篤。竊有末見。可以核諸。燭則因質生光。質大光亦大。人則形不係於神形小神豈小故仲尼之智。必不短於長狄。孟德之雄。乃遠奇於邢顒。神之與形亦猶君之有國國實君之所綂君非國之所生不與同生。孰云俱滅。邢云捨此失彼。生生恒在。周孔自應同莊周之鼓缶。和桑扈之循歌。弼曰共隂而息尚有將別之悲。窮轍以遊。亦興中途之嘆。况乎聯體同氣。化為異物。稱情之服。何害於聖。邢云。鷹化為鳩。鼠化為鴽。黃母為鼈。皆是有生之類也。類化而相之猶光去此燭燃於彼燭弼曰。鷹未化鳩。鳩則未有。為鼠未化為鴽。則以無論。若相之。乃似[A53]並對之稱。既非二有。何可兩立。光去此燭。得燃彼燭。神去此形。亦託彼形。又何二哉。邢云從欲使土化為人。木為眼鼻。造化神明。不應如此。弼曰。腐草為螢。老木生蝎。造化不能為其然也。其後別與邢書云。夫建言明理。宜出典誥。而違孔背釋。獨為君子若不師古。物各有心馬首欲東誰其能禦。但取於適中。何貴於得一逸韻欲高管懷未諭。前後往復。再三。邢理屈而止。
疑夷夏論(諮道士顧歡)
朱廣之(南齊)
朱廣之叩頭。見與謝常侍。往復夷夏之論。辯章同歸之義。可謂簡見通微清練之談也。至于聃尚端冕之餙。屏破翦落之素。申以擎跪之恭。原以狐尊之肅。柱束華人。杜絕外法。舟事之喻雖美。平恕之情未篤。致會之源既坦。筌寄之塗方壅。然則三乗之悟。窅望茲土。六度之津。于今長訣。披經翫理。悵快良深。謝生貶沒仙道。褒明佛教。以羽化之術。為浮濫之說。殘形之唱。為履真之文。徒知[A54]己指之為指。不知彼指之無殊。豈所以通方得意。善同之謂乎。僕風漸法化晚味道風。常以崇空貴無。宗趣一也。蹄網雙張義無偏取各隨曉入唯心所安耳。何必龍衮可襲而瓔珞難乗者哉。自貧來多務。研斆沉潛緘卷巾牘。奄逾十載。幼習前聞。零落頓盡蘊志空年開瞻靡階。每獨慷慨遙夜輙啟旦忘寐。而清心遠信。纏苦彌篤。若夫信不沿理則輕汎無主。轉墮之賔。因斯而起。是以罄率狂管書述鄙心。願重為啟誨。敷導厥疑。廣之叩頭。
論云。擎跪罄折侯甸之恭也。狐蹲狗踞荒流之肅也。疑曰。夫邦殊用隔。久自難均。至于各得所安。由來莫辨侯甸之容。所言當矣。狐狗之目。將不獨傷。
論云。若謂其致既均。其法可換者。而車可涉川。舟可行陸乎。必不可也。疑曰。夫法者。所以法情。情非法也。法既無定。由情不一。不一之情。所向殊塗。剛柔並馳。華戎必同。是以長川浩漫。無當于此矣。平原遠陸。豈取于彼耶。舟車兩乗。何用不可。
論云。既不全同。又不全異。下棄妻孥。上廢宗祀。疑曰。若夫廢祀于上。不能絕棄于下。此自擬異入同。非同者之遇也。寧可見犁牛不登宗廟之用。而永棄于牢餼之具耶。
論云。嗜慾之物。皆以禮伸孝敬之典獨以法屈。悖德犯順。曾莫之覺。疑曰。若悖德犯順。無施而可。慈敬惠和觸地而通。是以損饍行道。非徵凶之宅。服冕素餐。非養正之方。屈伸之望。可相絕于此矣。
論云。理之可貴者道也。事之可賤者俗也。今捨華効夷。義將安取若以其道耶。道固符合矣。若以其俗耶。俗則夫乖矣。疑曰。至道虚通。故不爵而尊俗無不滯故不黜而賤賤者不能無累。尊者自然天足。天足之境既符。俗累之域亦等。道符累等。又誰美誰惡。故俱是聖化。唯照所惑。惑盡民生。則彼我自忘。何煩遲遲捨教之際。耿介于華夷之間乎。
論云。無生之教賖。無死之化切。切法可以進謙弱。賖法可以退夸強。疑曰無生即無死。無死即無生如反寔合容得賖切之別耶若以跡有著降故優劣相懸者。則宜以切抑強以賖引弱故孔子曰。求也退故進之。由也兼人。故退之。致教之方。不其然乎。
論云佛教文而博。道教質而精精非麗人所信。博非精人所能。疑曰。夫博聞強識。必緣照廣遠。孰脩善行。必因理入微。照明則理無不精。理精則明無不盡。然則精博同功。相為利用。博猶精也。豈麗人所能信。精猶博也。豈弘通所獨闕。
論云佛言華而引。道言實而析。析則明者獨進。引則昧者競前。疑曰。夫華不隔理。則為達鑒所陶。實未届虚。故為鑽賞所業。陶業有序者。為質昧耶。為待明耶。若其質昧。則明不獨進。若必待明。則昧不獲前。若明昧俱得何須抑引妙况難章。所宜更辨。
論云。佛經繁而顯。道經簡而幽。幽則妙門難見。顯則正路易遵。遵正則歸塗不迷。見妙則百慮咸得。疑曰。簡則易從。云何難見。繁則難理。豈得易遵。遵正則歸塗不迷。可以階道之極雖非幽簡自然玄造。何假難明之術。代茲易曉之路哉。
論云若殘忍剛愎。則師佛為長。慈柔虚受。則服道為至。疑曰夫邪見枉道。法所不存。慈悲喜捨。是所漸錄喜心則能受。捨亦必虛。虛受之義。窅然復會。未知殘愎之人。更依何法。若謂所受者異。則翻成刻船。何相符之有乎。
論云。佛是破惡之方。道是興善之術。又以中夏之性。不可傚西戎之法。疑曰興善之談美矣。勿傚之誨。意所未安。請問中夏之性。與西戎之人。為夏性純善。戎人根惡。如今根惡。則于理何破。使其純善則于義何興。故知有惡可破。未離于善有善可興未免于惡。然則善惡參流。深淺互列。故羅雲慈惠。非假東光桀跖凶虐豈鍾西氣何獨高華之風。鄙戎之法耶。若以此善。異乎彼善。彼惡。殊乎此惡。則善惡本乖。寧得同致。
論云。蹲踞之儀。婁羅之辨。猶蟲讙鳥聒。何足述傚。疑曰。夫禮以伸敬。樂以感和。雖敬由禮。禮非敬也。和因樂感。樂非和也。故上安民順。則玉帛停筐。風淳俗泰。則鍾鼓輟響又鍾帛之運。不與二儀並立葢以極頓權時。不得[A55]已而行耳。然則道義所存無係形容苟造其反。不嫌殊周。全𥙆蹲虔跪。孰曰非敬。敬以伸心孰曰非禮。禮敬玄符如何徒捨。含識之類人標其所貴貴不在言言存貴理是以麟鳳懷仁。見重靈篇。猩猩能語。受[山/虫]禮章。未知之所論。義將何取。若執言指理。則非知者所據。若仗理忘言。則彼以破相明宗。故李叟之常。非名欲所及。維摩靜默非巧辨所追。檢其言也。彼我俱遣尋其旨也。老釋無際。俱遣。則濡沫可遣。無際。則不負高貴。何乃遠望般若。名非智慧。便相挫䠞。比類蟲鳥研復逾日。未愜鄙懷。且方俗殊韻。豈專胡夏近唯中邦齊魯不同。權輿俶落。亦古今代述以其無方指錄。故傳授世習。若其非也。則此未為是。如其是也。則彼不獨非既未能相是。則均于相非。想茲漢音流入彼國。復受蟲諠之尤。鳥聒之誚。婁羅之辯。亦可知矣。一以此明。莛楹可齊。兩若兼除。不甚通乎。夫義奥淵微。非所宜參。誠欲審方玄匠。聊伸一往耳。傾心遙佇。遲聞後裁。
神明成佛義記注
沈　績(梁)
夫涉行本乎立信。
臣績曰夫愚心闇識。必發大明。明不歘起。起必由行。行不自修。修必由信。信者。憑師仗理無違之心也。故五根以一信為本。四信以不違為宗。宗信既立。萬善自行。行善造果。謂之行也。
信立由乎正解。
臣績曰夫邪正不辨。將何取信。故立信之本。資乎正解。
解正則外邪莫擾。
臣績曰信一心者。則萬邪滅矣是知內懷正見。則外邪莫動也。
信立則內識無疑。
臣績曰識者心也故成寔論云心意識。體一而異名。心既信矣。將何疑乎。
然信解所依。其宗有在。
臣績曰依者憑也。夫安心有本。則枝行自從。有本之旨顯乎下句也。
何者。源神明以不斷為精。精神必歸妙果。
臣績曰神而有盡。寧謂神乎。故經云吾見死者形壞體化而神不滅。隨行善惡。禍福自追。此即不滅斷之義也。若化同草木。則豈曰精乎。以其不斷。故終歸妙極。憑心此地。則觸理皆明。明於眾理。何行不成。信解之宗。此之謂也。
妙果體極。常住精神。不免無常。
臣績曰妙果明理[A56]已足。所以體惟極常。精神涉行未滿。故之不免遷變。
無常者。前滅後生。剎那不住者也。
臣績曰剎那。是天竺國音。迅速之極名也。生而即滅。寧有住乎。故淨名嘆曰。比丘即時生老滅矣。
若心用心於攀緣前識必異後者斯則與境俱住誰成佛乎。
臣績曰夫心。隨境動。是其外用。後雖續前。終非寔論。故知神識之性。湛然不移。故終歸于妙果矣。
經云心為正因。終成佛果。
臣績曰略語佛目。其義有二。一曰緣因。二曰正因。緣者。萬善是也。正者。神識是也。萬善有助發之功。故曰緣因。神識是其正本。故曰正因。經既云終成佛果。斯驗不斷明矣。
又言若無明轉。則變成明。案此經意。理如可求。何者夫心為用本。本一而用殊。用自有興廢一本之性不移。
臣績曰陶[汱-大+木]塵穢本識則明。明闇相易。謂之變也若前去後來。非變之謂。
一本者。即無明神明也。
臣績曰神明本暗即。故以無明為因。
尋無明之稱。非太虚之目。土石無情。豈無明之謂。
臣績曰太虚無情。故不明愚知土石無心寧辨解惑。故知解惑在乎有心。愚知在乎有識。既謂無明。則義在心矣。
故知識慮應。明體不免惑。惑慮不知。故曰無明。
臣績曰明為本性。所以應明。識染外塵。故內不免惑。惑而不了。乃謂無明。因斯致稱豈旨空也哉。
而無明體。上有生有滅。生滅是其異用。無明心義不改。
臣績曰既有其體。便有其用。用有興廢。體無生滅者也。
將恐見其用異。便謂心隨境滅。
臣績曰惑者迷其體。用故不能精。何者。夫體之與用。不離不即雜體無用故云不離用義非體故云不即見其不離而迷其不即迷其不即便謂心隨境滅。
故繼無明名下。加以住地之目。此顯無明。即是神明。神明。性不遷也。
臣績曰無明係以住地。葢是斥其迷體。而抱惑之徒。未曾喻也。
何以知然。如前心作無間重惡。後識起非想妙善。善惡之理天懸而前後想去甚逈。斯用果無一本。安得如此相續。
臣績曰不有一本則用無所依。而惑者見其類續為一故舉大善斥相續之迷。
是知前惡自滅。惑識不移。後善雖生。暗心莫改。
臣績曰未嘗以善惡生滅虧其本也。
故經言若與煩惱諸結俱者。名為無明。若與一切善法俱者。名之為明。豈非心識性。一隨緣異乎。
臣績曰若善惡反起。豈謂俱乎。而恒對其言。而常迷其旨。故舉此要文。以曉羣惑。
故知生滅遷變。酬于往因。善惡交謝。生乎現境。
臣績曰生滅由于本業。非現境使之然。善惡生于今境。非本業令其爾也。
而心為其本。未曾異矣。
臣績曰雖復用由不同。其體莫異。
以其用本不斷。故成佛之理皎然。隨境遷謝。故生死可盡明矣。
臣績曰成佛皎然扶其本也生死可盡由其用也。若用而無本。則滅而不成。若本而無用。則成無所滅矣。
吳興沈纘。序曰夫神道[宴-女+六]默。宣尼固[A57]已絕言。心數理妙。柱史又所未說非聖知不周近情難用語遠故也是以先代玄儒。談遺宿業。後世通辨。亦淪滯來身。非夫天下之極慮。可得而詳焉。故惑者聞識神不斷。而全謂之常。聞心念不嘗。而全謂之斷。云斷則迷其性常。云常則惑其用斷。惑因用疑本。謂在本可滅。因本疑用。謂在用弗移莫能精求。互起偏執。乃使天然覺性。自沒浮談。聖王稟以玄符。御茲大寶。覺先天垂則。觀民設化。將恐支離詭辨。搆義橫流。徵敘繁𮈔。伊誰能振釋教遺文。其將䘮矣。是以著斯雅論。以弘至典。績早念身空。栖心內教。每餐法音。用忘寢疾。而闇情難曉。觸理多疑。至于佛性大義。斷迷心路。既天誥遠流。預同撫覯萬夜獲開千昏永曙。分險之疑。朗然俱徹。竊惟事與理亨。無物不識。用隨道合。奚心不辨。故行雲徘徊。猶感美音之和。游魚踊躍。尚賞清𮈔之韻。况以入神之妙。發自天衷。此臣所以舞之蹈之。而不能自[A58]已者也。敢以膚受。詳為註釋。豈伊錐管。用窮天奥。庶幾固惑。所以釋焉。
均聖論
沈　約(梁)
自天地權輿。民生攸始。遐哉眇邈。無得而言焉。無得而言。因有可言之象。至於太虚之空曠。無始之杳茫。豈唯言象莫窺。良以心慮事絕及天地蕞爾來宅其中毫端之泛巨海方斯非譬。然則有此天地[A59]已來猶一念也我之所久。莫過軒犧。而天地之在彼太虚。猶軒犧之在彼天地。齷齪之徒。唯謂赫胥為遠。何其𤨏𤨏為念之局邪。世之有佛。莫知其始。前佛後佛。其道不異。法身湛然。各有應感。感之所召。跨大千而咫尺。緣苟未應。雖踐跡而弗覩。娑婆南界。是曰𨶒浮。葱嶺以西。經塗密邇。緣運未開。自與理隔。何以言之。夏殷[A60]已前。書傳簡寡。周室受命。經典備存。象寄狄鞮。隨方受職。重譯入貢。總括要荒。而八蠻五狄。莫不愚鄙。文字靡識。訓義不通。咸納贄王府。登樂清廟。西國密塗。厥路非遠。雖葉書橫字。華梵不同。而深義妙理。於焉自出。唐虞三代。不容未有事獨西限道未東流豈非區區中國。緣應未啟。求其會歸。尋其指要。寧與四方之樂。同日而語乎。非為姬公所遺。葢由斯法宜隱。故也。炎昊之世未火未粒。肉食皮衣。仁惻之事。弗萌懷抱。非肉非皮。死亡立至。雖復大聖慇懃。思存救免。而身命是資。理難頓奪。寔宜導之以漸。稍啟其源。故燧人火化。變腥為熟腥熟既變葢佛教之萌兆也。何者。變腥為熟。其事漸難。積此漸難。可以成著。迄乎神農。復垂汲引。嘉穀肇播。民用粒食歉腹充虚非肉可飽則全命減殺於事彌多。自此[A61]已降。矜護日廣。春蒐免其懷孕。夏苖取其害穀。秋獮冬狩。所害誠多。頓去之難。[A62]已備前說。周孔二聖。宗條稍廣。見其生不忍其死。聞其聲不食其肉。草木斬伐有時。麛卵不得妄犯。漁不竭澤。畋不燎原。釣而不網。弋不射宿肉食蠶衣皆須𦒿齒。牛羊犬豕。無故不殺。此則戒有五支又開其一也。逮于酣醟于酒。淫迷乎色。詭妄於人。攘濫自[A63]己。外典所禁。無待釋教。四者犯人。人為含靈之首。一者害獸。獸為生品之末。上聖開宗。宜有次第。亦由佛戒殺人為業最重也。內聖外聖。義均理一。而蔽理之徒。封著外教。以為烹羊豢豕。理固宜然。惑者又云。若如釋氏之書。咸有緣報之業。則禹湯文武。並受刲刳。周公孔子。俱入鼎鑊。是何迷於見道。若斯之篤耶。試尋斯證。可以有悟矣。
述僧中食論
沈　約(梁)
人所以不得道者。由於心神昏惑。心神所以昏惑。由於外物擾之。擾之大者。其事有三。一則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥濃。榮名雖日用於心。要無晷刻之累。妖妍靡曼。方之[A64]已深。甘㫖肥濃。為累甚切。萬事云云。皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事。求道無從可得。不得不為之立法使簡而易從也。若直云三事惑本。並宜禁絕。而此三事。是人情所甚惑。念慮所難遣。雖有禁約之旨。事難卒從。譬於方舟濟河。豈不欲直至彼岸。河流既急會無直濟之理。不得不從流邪靡。久而獲至。非不願速。事難故也。禁此三事。宜有其端。何則。食之於人。不可頓息。其於情性。所累莫甚。故推此晚食。併置中前。自中之後。清虚無事。因此無事。念慮得簡。在始未專。在久自習。於是束以八支。紆以禁戒。靡曼之欲。無由得前。榮名眾累。稍隨事遣。故云往古諸佛。過中不餐。此葢是遣累之筌蹄。適道之㨗徑而或咸謂止於不食。此乃迷於向方。不知厥路者也。
究竟慈悲論
沈　約(梁)
釋氏之教。義本慈悲。慈悲之要。全生為重。恕[A65]己因心。以身觀物。欲使抱識懷知之類。愛生忌死之羣。各遂厥宜。得無遺失。而俗迷日久。淪惑難變。革之一朝。則疑怪莫啟。設教立方。每由漸致。又以情嗜所深。甘腴為甚。嗜深於情。尤難頓革。是故開設三淨。用伸權道。及湼槃後說。立言將謝。則大明隱惻。貽厥將來。夫肉食蠶衣。為方未異。害命夭生。事均理一。瀹繭爛蛾。非可忍之痛。懸庖登爼。豈偏重之業。而去取異情。開抑殊典。尋波討源。良有未達。漁人獻鮪。肉食同有其緣。枲妾登𮈔。蠶衣共頒其分。假手之義未殊。通閉之詳莫辯。訪理求宗。未知所適。外典云。五畝之宅。樹之以桑。則六十者可以衣帛矣。雞豚犬彘。勿失其時。則七十者可以食肉矣。然則五十九年[A66]已前。所衣宜布矣。六十九年[A67]已前。所食宜蔬矣。輕煖於身。事既難遣。甘滋於口。又非易忘。對而為言。非有優劣。宜枲麻果菜。事等義同攘寒實腹。曾無一異。偏通繒纊。當有別途。請試言之。夫聖道隆深。非思不洽。仁被羣生。理無偏漏。拯麤去甚。教義斯急。繒衣肉食。非[A68]已則通。及晚說大典。弘宣妙訓。禁肉之旨。載現于言。黜繒之義。斷可知矣。而禁淨之始。猶通蠶革。葢是敷說之儀。各有次第。亦猶闡提二義。俱在一經。兩說參差。各隨教立。若執前迷後。則闡提無入善之途。禁淨通蠶。則含生無頓免之望。難者又以闡提入道。聞之後說。蠶革宜禁。曾無槩理。大聖弘旨義豈徒然。夫常住密奥。傳譯遐阻。泥洹始度。咸謂[A69]已窮。中出河西。方知未盡。關中晚說。厥義彌暢仰尋條流。理非備足。又案湼槃初說阿闍世王大迦葉阿難三部。徒眾獨不來至。既而二人並來。唯無迦葉。迦葉。佛大弟子。不容不至。而經無至文。理非備盡。昔湼槃未啟。十數年間。廬阜名僧。[A70]已有蔬食者矣。豈非乗心闇踐。自與理合者哉。且一朝裂帛。可以終年。烹牢待膳。亘時引日。然則一歲八蠶。[A71]已驚其驟。終朝未肉。盡室驚嗟。拯危濟苦。先其所急。敷說次序。義實在斯。外聖又云。一人不耕。必有受其飢者。故一人躬稼亦有受其飽焉。桑野漁川事雖非[A72]已。炮肉裂繒。咸受其分。自湼槃東度。三肉罷緣。服膺至訓。操槩彌遠。促命有殫。長蔬靡惓秋禽夏卵比之如浮雲山毛海錯事同於腐鼠。而繭衣纊服。曾不懷疑。此葢慮窮於文字。思迷於弘旨。通方深信之客。庶有鑒於斯理斯理一悟行迷克反。斷蠶肉之因。固蔬枲之業。然則含生之類。幾於免矣。
南方𮈔帛誡訓昭然何待辨乎。
智者大師傳論
梁　肅(唐)
論曰。修釋氏之訓者。務三而[A73]已。曰戒定慧。斯道也。始于發心。成于妙覺。經緯于三乗。導達于萬行。而能事備焉。昔法王出世由一道清淨。用一音演說。機感不同。所聞葢異。故五時五味。半滿權實偏圓小大之義播于諸部。粲然殊流。要其所歸。無越一實。故經曰。雖說種種道。其實為佛乗。又曰開方便門。示真實相。喻之以眾流入海。標之以不二法門。自他兩得。同詣秘密。此教之所由作也。暨鶴林滅而法綱散。神足隱而宗圖異各權所據矛盾更作。其中或三昧示生。四依出現。應機不等。持論亦別。故攝論地持成實唯識之類。分別並作。非有非空之談。莫能一貫。既而去聖滋遠。其風益扇。說法者桎梏于文字。莫知自解。習禪者虚無其性相。不可牽復。是此者非彼。未得者謂證慧解之道。流以忘返。身口之事。蕩而無章。于是法門之大綂。或幾乎息矣。既而教不終否。而至人利見。慧文慧思。或躍相繼。法雷之震未普。故木鐸重授于天台大師。大師象身子善現之超悟。備帝堯大舜之體相。贊龍樹之遺論。從南嶽之妙解。然後用三種止觀成一事因緣。括萬物于一心。開十乗于八教。戒定慧之說。空假中之觀。坦然明白。可舉而行。于是教無遺法。法無棄人。人無廢心。心無擇行。行有所證。證有其宗。大師教門。所以為盛。故其在世也。光昭天下為帝王師範。其去世也。往來上界。為慈氏輔佐。卷舒于普門示現。降德于如來所使。階位境智。葢無得而稱焉。於戲。應迹雖往。微言不墜。習之者猶足以抗折百家。昭示三藏。又况聞而能思。思而能修。修而能進。進而不[A74]已者歟。斯人也。雖曰未證。吾必謂之近矣。今之人。正信者鮮。啟禪關者。或以無佛。無佛法。何罪何善之化化之。中人以下。馳騁愛欲之徒。出入衣冠之類。以為斯言至矣。且不逆耳。私欲不廢。故從其門者。若飛蛾之赴明燭。破塊之落空谷。殊不知坐致焦爛。而不能自出。雖欲益之而實損之。與夫眾魔外道。為害一揆。由是觀之。此宗之大訓。此教之旁濟。其于天下為不侔矣。自智者傳法五世至今湛然大師。中興其道。為予言之如此。故錄之以繫于篇。
原人論(四篇并引)
釋宗密(唐)
萬靈蠢蠢。皆有其本。萬物芸芸。各歸其根。未有無根本而有枝末者也。况人為三才之最靈。而本無源乎。且知人者智。自知者明。今我稟得人身。而不自知其所從來。曷能知他世所趣乎。曷能知天下古今之人事乎。故數十年中。學無常師。博考內外。以原自身原之不[A75]已果得其本。然今習儒道者。祗知近則乃祖乃父傳體相續。受得此身。遠則渾混一氣。剖為隂陽之二。二生天地人之三。三生萬物。萬物與人。皆氣為本。習佛法者。但云近則前世造業。隨業受報。得此人身。遠則業又從惑。展轉乃至阿賴耶識。為身根本。皆謂[A76]已窮其理而實未也。然孔老釋迦。皆是至聖隨時應物。設教殊途。內外相資。共利羣庶。策勤萬行。明因果。原始終。推究萬法。彰生死。起本末。雖皆聖意。而有權有實二教。惟權佛兼權實。策萬行。懲惡勸善。同歸于理。則三教皆可遵行。推萬法。窮理盡性。至于本源。則佛教方為決了。然當今學士各執一宗。就師佛者。仍迷實義故于天地人物不能原之至源余今還依內外教理。惟窮萬物之初從淺至深。于習權教者。斥滯令通。而極其本。後依了教顯示。展轉生死之義。會偏令圓。而至于末。文有四篇。名原人也。
斥迷執第一
儒道二教。說人畜等類。皆是虚無大道生成養育。謂道法自然。生于元氣。元氣生天地。天地生萬物。故愚智貴賤貧富苦樂。皆稟于天。由于時命。故其死後即歸天地。復其虚無。然外教宗旨。但在乎依身立行。不在究竟身之元由。所說萬物。不論象外。雖指大道為本。而不備明順逆起滅染淨因緣。故習者不知是權。執之為了。今略舉而詰之。所言萬物。俱從虚無大道而生者。大道即是生死賢愚之本。吉凶禍福之基。基本既其常存。則禍亂凶愚。不可除也。福慶賢善。不可益也。何用老莊之教耶。又道育虎狼。胎桀紂。夭顏冉。禍夷齊。何名尊乎。又言萬物皆是自然化生。非因緣者。則一切無因緣處。悉應生化。謂石應生草。草或生人。人生畜等。又應生無前後。起無早晚。神仙不藉丹藥。太平不用賢良。仁義不由教習。老莊周孔。何用立教為軌則乎。又言皆從元氣而生成者。則歘生之神。未曾習慮。豈得嬰孩。便能愛惡驕恣焉。若言歘有自然。便能隨念愛惡等者。則五德六秇。悉皆應隨念而解。何待因緣學習而成。又若生是稟氣而歘有死是氣散而歘無。則誰為鬼神乎。且世有鑒達前生。追憶往事。則知生前相續。非稟氣而歘有。又驗鬼神靈知不斷。則知死後非氣散而歘無。故祭祀求禱。典籍有文。况死而蘇者。說幽途事。或死後感動妻子。讎報怨恩今古皆有耶。外難曰。若人死為鬼。則古來之鬼。填塞巷路。合有見者。如何不爾。答曰人死六道。不必皆為鬼鬼死復為人等。豈古來積鬼常存耶。且天地之氣。本無知也。人稟無知之氣。安得歘起而有知乎草木亦皆稟氣。何不知乎。又言貧富貴賤賢愚善惡吉凶禍福皆由天命者。則天之賦命。豈有貧多富少。賤多貴少。乃至禍多福少。苟多少之分在天。天何不平乎。况有無行而貴。守行而賤。無德而富。有德而貧。逆吉義凶。仁夭暴壽。乃至有道者䘮。無道者興既皆由天。天乃興不道而䘮有道。何福善益謙之賞。禍淫害盈之罰焉。又既禍亂反逆。皆由天命。則聖人設教。責人不責天。罪物不罪命。是不當也。然則詩刺亂政。書讚王道。禮稱安上樂號移風。豈是奉天之意。順造化之心乎。是知專此教者。未能原人。
斥偏淺第二
佛教自淺之深。略有五等。一人天教。二小乗教。三大乗法相教。四大乗破相教。五一乗顯性教。一佛為初發心人。且說三世業報。善惡因果。謂造上品十惡死墮地獄。中品餓鬼。下品畜生。故佛教且類世五常之教。令持五戒。得免三途。生人道天中。修上品十善及施戒等。生六欲天。修四禪八定。生色界無色界天。故名天人教也。據此教中。業為身本。今詰之曰。既由造業受五道身。未審誰人造業。誰人受報。若此眼耳手足能造業者。初死之人。眼耳手足宛然。何不見聞造作。若言心作。何者是心若言肉心。肉心有質。繫于身內。如何速入眼耳。外辨是非。是非不知因何取捨。且心與眼耳手足。俱為質閡。豈得內外相通。運動應接。同造業緣。若言但是喜怒愛惡發動身口令造業者。喜怒等情。乍起乍滅。自無其體。將何為主。而作業耶。設言不應如此別別推尋。都是我此身心能造業者。此身[A77]已死。誰受苦樂之報。若言死後更有身者。豈有今日身心造罪修福。令他後世身心受苦受樂。據此則修福者屈甚。造罪者幸甚。如何神理。如此無道。故知但習此教者。雖信業緣。不達身本。
二小乗教者。說形骸之色。思慮之心。從無始來因緣力故。念念生滅。相續無窮。如水涓涓。如燈熖熖。身心假合。似一似常。凡愚不覺。執之為我。寳此我故。即起貪嗔癡等三毒。三毒擊意發動身口。造一切業。業成難迯。故受五道苦樂等身。三界勝劣等處。于所受身還執為我。還起貪等造業受報身則生老病死。死而復生界則成住壞空。空而復成劫。劫生生輪廻不絕無終無始。如汲井輪。都由不了此身。本不是我。不是我者。謂此身本因色心和合為相。今推尋分柝色有地水火風之四大。心有受想行識之四蘊。若皆是我。即成八我。况地大中。復有眾多。謂三百六十叚骨。一一各別。皮毛筋肉。肝心脾腎。各不相知。是諸心數等。亦各不同。見不是聞。喜不是怒。展轉乃至八萬四千塵勞。既有此眾多之物。不知定取何者為是。若皆是我我即百千。一身之中。多主紛亂。離此之外。復無別法翻覆推我。皆不可得。便悟此身。但是眾緣似和合相。元無我人。為誰貪瞋。為誰殺盜施戒遂不滯心于三界有漏善惡。但修無我觀智。以斷貪等。止息諸業。證得我空真如。乃至得阿羅漢果灰身滅智。方斷諸苦。據此宗中以色心二法。及貪瞋癡為根身器界之本也。過去未來。更無別法為本。今詰之曰。夫經生累世為身本者。自體須無間斷。今五識因緣不起。意識有時不行。無色界夭。無此四大。如何持得此身。世世不絕。是知專此教者。亦未原身。
三大乗法相教者。說一切有情。無始[A78]已來法爾有八種識。於中第八阿賴耶識是其根本頓變根身器界種子轉生七識。皆能變現。自分所緣。都無實法。如何變耶謂我法分別熏習力故。諸識生時。變似我法。第六七識無明覆故。緣此執為實我實法。如患夢者。患夢力故。心假種種外境相現。夢時執為實有外物。寤來方知惟夢所變。我身亦爾。惟識所變。迷故執有我及諸境。由此起惑造業。生死無窮。悟解此理。方知我身惟識所變。識為本身。
四大乗破相教者。破前大小乗法相之執。密顯後真性空寂之理。將欲破之。先詰之曰。所變之境既妄。能變之識豈真。若言一有一無者。則夢想與所見物應異。異則夢不是物。物不是夢。寤來夢滅。其物應在。又物若非夢。應是真物。夢若非物。以何為相。故知夢時。則夢想夢物。似能見所見之殊。據理。則同一虚妄。都無所有諸識亦爾。以皆假託眾緣。無自性故。故中觀論云。未曾有一法。不從因緣生。是故一切法。無不是空者。又云。因緣所生法。我說即是空。起信論云。一切諸法。惟依妄念而有差別。若離心念。即無一切境界之相。經云。凡所有相。皆是虚妄。離一切相。即名諸佛。是知心鏡皆空。方是大乗實理。若約此原身。身元是空。空即是本。今復詰此教曰。若心境皆無知無者誰。又若都無實法。依何現諸虚妄。且現見世間虚妄物。未有不依實法而能起者。如無溼性不變之水。何有虚妄假相之波。若無淨明不變之鏡何有種種虚假之影。又前說夢想夢境同虚妄者。誠如所言。然此虚妄之夢。必依睡眠之人。今既心境皆空未審何依妄現故知此教但破執情。亦未明顯真靈之性。故法皷經云。一切空經是有餘說。大品經云。空是大乗之初門。上之四教。展轉相望。前淺後深。若但習之。自知未了。名之為淺。若執為了。即名偏故。就習人云偏淺也。
真顯真源第三
五一乗顯性教者。說一切有情。皆本覺真心。無始以來。常住清淨。昭昭不昧。了了常知。亦名佛性。亦名如來藏。從無始際妄想翳之。不自覺知。但認凡質故躭著結業。受生死苦。大覺愍之。說一切皆空。又開示靈覺真心清淨。全同諸佛。故華嚴經云。佛子無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想執著而不證得。若離妄想。一切智。自然智。無礙智。即得現前。便舉一塵。含大千經卷之喻。塵况眾生。經况佛智。次後又云。爾時如來普觀法界一切眾生而作是言。奇哉奇哉。此諸眾生。云何具有如來智慧。迷惑不見。我當以聖道令其永離妄想。自于身中得見如來廣大智慧。與佛無異。評曰。我等多劫。未遇真宗。不解反自原身。但執虚妄之想。甘認凡下。或畜或人。今約至教原之。方覺本來是佛。故須行依佛行。心契佛心。反本還源。斷除凡習。損之又損。以至無為自然應用恒沙。名之曰佛。當知迷悟。同一真心。大哉妙門。原人至此。
會通本末第四
真性雖為身本。生起葢有因由。不可無端。忽成身相。但緣前宗未了。所以節節斥之今將本末會通。乃至儒道亦是。謂初唯一真靈性。不生不滅。不增不減。不變不易。眾生無始迷睡。不自覺知。由隱覆故。名如來藏依如來藏。故有生滅心相。所謂不生滅真心。與生滅妄想和合。非一非異。名為阿賴耶識。此識有覺不覺二義。依不覺故。最初動念名為業相又不覺此念本無。故轉成能見之識。及所見境界相現。又不覺此境。但從自心妄現。執為定有。名為法執。執等故遂見自他之殊。便成我執。執我相故。貪愛順情諸境。欲以愛潤。嗔嫌違情諸境恐相損惱愚痴之情。展轉增長故。殺盜等心神。乗此惡業。生于地獄鬼畜等中。復有怖此苦者。或有性善者。行施戒等心眾乗此善業。運于中隂。入母胎中。稟氣受質。氣則頓具四大。漸成諸根。心則頓具四蘊。漸成諸識。十月滿足。生來名人。即我等今者身心是也。故知身心各有其本。二類和合。方成一人。天修羅等。大同于此。然雖因引業受得此身。復由滿業故。貴賤貧富壽夭病徤盛衰苦樂。謂前生敬慢為因。今感貴賤之果。乃至仁壽殺夭施富慳貧。種種別報。不可具述。是以此身或有無惡自禍無善自福不仁而壽不殺而天等者皆是前生滿業[A79]已定故。今世不同所作自然而然。外學者不知前世。但據目覩。惟執自然。復有前生少者修善。老而作惡。或少惡老善。故今世少年顯貴而樂。老大貧賤而苦。或少貧苦。老富貴等故。外學者不知。惟執否泰由于時運。然所稟之氣。展轉推本。即混一之元氣也。所起之心。展轉窮源。即真一之靈心也。究實言之。心外的無別法。元氣亦從心之所變。屬前轉識所見之境。是阿賴耶相分所攝。從初一念業相。分為心境之二心既從細至粗展轉妄計乃至造業境亦從微至著展轉變起乃至天地業既成熟。即從父母稟二氣。與物和合。成就人身據此則心識所變之境乃成二分一分即與心識和合成人一分不與心識和合即成天地山河國邑三才中惟人靈者。由與心神合也。佛說外四大與內四大不同。正是此也。哀哉寡學。異執紛然。寄語道流。欲成佛者。必須洞明粗細本末。方能棄末歸本反照心源粗盡細除。靈性顯現。無法不達。名法報身。應現無窮。名化身佛。
隱覆何以名如來藏。
○當一靈真性不滅此時未有造業之物何由有眾生。
萬善同歸集揀示西方問答
釋延壽(宋)
問唯心淨土。周徧十方。何得托質蓮臺寄形安養。而興取捨之念。豈達無生之門。忻厭情生。何成平等。答唯心佛土者。了心方生如來不思議境界。經云三世一切諸佛。皆無所有。唯依自心。菩薩若能了知諸佛及一切法皆唯心量。得隨順忍。或入初地。捨身速生極樂佛土故知識心方生。唯心淨土著境。秪墮所緣境中。既明因果無差。乃知心外無法。又平等之門無生之旨。雖即仰教生信。其柰力量未充觀淺心浮。境強習重。須生佛國。以仗勝緣。忍力易成。速行菩薩道。起信論云。眾生初學是法。欲求正信。其心怯弱。以住娑婆不常值佛信心難成意欲退者。當知如來有勝方便。攝護信心謂以專意念佛因緣。隨願得生佛土。常見於佛永離惡道。若人專念西方阿彌陀佛。即得往生常見佛故。終無有退。往生論云。游戲地獄門者。生彼國土。得無生忍[A80]已。還入生死國。教化地獄救苦眾生。以此因緣。求生淨土。十疑論云。智者熾然求生淨土。達生體不可得。即是真無生。此謂心淨故。即佛土淨。愚者為生所縛聞生即作生解聞無生即作無生解。不知生即無生。無生即生。不達此理。橫相是非。此是謗法邪見人也。
問一生習惡。積累因深。如何臨終十念。頓遣。答那先經云國王問那先沙門言。人在世間作惡。至百歲臨終時。念佛。死後得生佛國。我不信是語那先言。如持百枚大石置船上。因船故不沒。人雖有本惡。一時念佛不入泥犁中。其小石沒者。如人作惡。不知念佛。便入泥犁中又智論問云臨死時少許時心云何能勝終身行力。答。是心雖時頃少。而心力猛利。如火如毒雖少。能作大事。是垂死時心。決定勇徤故勝百歲行力。是後心名為大心。及諸根事急。故如人入陣。不惜身命。名為徤人。故知善惡無定因緣體空跡有升沉。事分優劣。真金一兩。勝百兩之叠華。爝火微光。𤑔萬仞之𧂐草。
問心外無法。佛不去來。何有見佛及來迎之事。答唯心念佛。以唯心觀。徧該萬法。既了境唯心。了心即佛。故隨所念。無非佛矣。般舟經云。如人夢見七寶親屬歡喜。覺[A81]已追念不知在何處。如是念佛。此喻唯心所作。即有而空。故無來去又如幻非實。則心佛兩亡。而不無幻相。則不壞心佛。空有無礙。即無去來。不妨普見。見即無見。常契中道。是以佛實不來心亦不去。感應道交。唯心自見。如造罪眾生。感地獄相。唯識論云。一切如地獄。同見獄卒等能為逼害事。故皆是罪人。惡業心現。並無心外實銅狗鐵蛇等事。世間一切事法。亦復如是。然彼遮那佛土。匪局東西。若正解了然習累俱殄。理量雙親。
問龐居士云。事上說佛國。此去十萬里。大海渺無邊。動即黑風起。往者雖千萬。達者無一二。忽遇本來人。不在因緣裏。如何通會而證往生。答。若提宗考本。尚不說有佛有土。莫言達與不達乎。所以天真自具。不涉因緣。匪動𮈔毫。常[宴-女+六]真體。若約事論。故非一等。九品往生。上下俱達。或遊化國。見佛應身。或生報土。覩佛真體。或一夕而便登上地。或經劫而方證小乗。或利根鈍根。或定意散意。或悟有遲速。根機不同。或華開早晚。時限有異。今古具載。凡聖俱生。行相昭然。明證目驗。佛梵音聲。終不誑人。稱讚淨土經云。十方恒沙諸佛。出廣長舌相。徧覆大千。證得往生。豈虚言哉。
問維摩經云。成就八法。於此世界。行無瘡疣。生于淨土。何等為八。饒益眾生而不望報代一切眾生受諸苦惱。所作功德盡以施之。等心眾生。謙下無礙。於諸菩薩。視之如佛。所未聞經。聞之不疑。不與聲聞而相違背。不嫉彼供。不高[A82]己利。而於其中。調伏其心。常省[A83]己過。不說彼短。恒以一心求諸功德。如何劣行微善而得往生。答理須具足。此屬大根八法無瑕。成就上品。如其中下。但具一法。決志無疑。亦得下品。
問觀經明十六觀門。皆是攝心修定。觀佛相好。諦了圓明。方階淨域。如何散心而能化往答九品經文。自有升降。上下該攝。不出二心。一定心。如修定習觀。上品往生。二專心。但念名號。眾善資熏。廻向發願。得成末品。仍須一生歸命。盡報精修。坐臥之間。常面西向。當行道禮敬之際。念佛發願之時。懇苦翹誠。無諸異念。如就刑戮。若在狴牢。怨賊所追。水火所逼。一心求救。願脫苦輪。速證無生。廣度含識。紹隆三寶。誓報四恩如斯志誠。必不虚棄。如或言行不稱。信力輕微。無念念相續之心。有數數間斷之意。恃此懈怠。臨終望生但為業障所遮。恐難值其善友風火逼迫。正念不成。何以故。如今是因。臨終是果。應須因實。果則不虚。聲和則響順。形直則影端故也。如要臨終十念成就。但預辦津梁合集功德廻向此時念念不虧。即無慮矣。夫善惡二輪。苦樂二報。皆三業所造。四緣所生。六因所成。五果所攝。若一念心。瞋恚邪淫。即地獄業慳貪不捨。即餓鬼業。愚癡闇蔽。即畜生業。我慢貢高。即修羅業。堅持五戒。即人業。精修十善。即天業。證悟人空。即聲聞業。知緣性離。即緣覺業。六度齊修。即菩薩業。真慈平等。即佛業。若心淨。即香臺寶樹。淨剎化生心垢。則丘陵坑坎。穢土稟質。皆是等倫之果。能感增上之緣。是以離自心源。更無別體。維摩經云。欲得淨土。但淨其心隨其心淨。即佛土淨。又經云。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。華嚴經云。譬如心王寶。隨心見眾生。眾生心淨故。得見清淨剎。大集經云。欲淨汝界。但淨汝心。故知一切歸心。萬法由我。欲得淨果但行淨因。如水性趣下。火性騰上。勢數如此。何足疑焉。
明智法師碑論
晁說之(宋)
世尊鶴林法付迦葉。二十四傳。至于師子。或曰。二十八傳。至于達摩。摩在梁時。始來東土。于六度中。特以禪名。雖云頓示。豈無方便。雖云不立文字。初傳則有楞伽。後五六葉。則尚般若。覽教照心。不在茲乎。自迦葉十三傳曰龍樹。著大智度論。譯傳震旦。則有北齊文禪師。一覽斯文。即悟中。觀之旨。以傳南岳。岳傳之天台。天台悟法華三昧。始開拓義門。定而三止。慧而三觀。曰具。曰即。曰一念三千。其所歸宗。曰法華。則華嚴阿含方等般若。攝六度。融萬行。開而顯之。無非法華佛慧之道。暨傳之章安縉雲東陽左溪。至于荊溪。于是智者之教。悉載于書。而一歸于正矣。荊溪傳滿。滿傳脩。脩傳外。外傳琇。琇傳竦。竦傳寂。寂傳通。通傳禮是為四明。于時此教特盛。異同亦多龍象重望未易柔服一言之辨勤乎十返。如不觀真心。唯觀隂妄。至今稱之為是。後世何為而欲異其說乎。仰唯智者之為智也。大矣哉。三觀單複之旨。實著乎圓覺。十境互發之論。方見乎楞嚴。智者先言之于隋。此經後譯之于唐。雖欲不信。其可得乎。(瑩公清話。楞嚴本在西域。智者聞之。忍死以候。既而入滅期逼。遺記之曰。此經入漢。吾不得見之矣。當有宰官身菩薩。以文章翻譯佛語。又數百年。當有肉身比丘。以吾教判此經。歸中道。)所謂靈山親聞者。此亦其躅歟。故其教東及日本。西返天竺。未之與抗也。或曰。教外別傳。不知教無等。等何外之有。傳授圓成。何別之有。或曰不立文字。不知文字非真非妄。乃以何者為文字。嘗求乎其人矣。前乎智者。導其教者曰梁傅大士。北齊稠禪師。後來推尊而贊之者。曰南山律師韶壽諸師。密弘而取証者。永嘉真覺。雖異途而不敢不贊者賢首藏師也。或叛去而竊用其義者。清涼觀師也。公為異同而自立[A84]己意者。慈恩基師也。惟圭峰密秘用其言。而專以四禪八定次第之學。何異兒戲以侮𦒿德。善乎梁敬之之言曰。佛法以天台為司南。柳子厚曰佛道愈遠。異端競起。惟天台得其傳。又曰。傳道益微。言禪最病。今之空空愚夫。縱傲自我者。皆誣禪以亂其教。冐乎囂昏。放乎淫荒。吾將合馬鳴龍樹之道焉。唯是明智。其生既晚。異端益肆。積德于躬。無辨于彼。將自屈服我言。則光顧予。何者輙與斯事。竊少聞大道于圓照禪師。且有言曰。他日勉讀經教。後三十年。果遇明智。獲聞一家性具之旨。視彼暗証禪師。文字法師。乗壞驢車。無力以正之。則不敢不自勉。