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如來香(卷1)


                  

如来香序

客曰禪恱罷来無豈非一色一香無非中道佛法捴是法身今子專摘義味之語以為如来之香母乃未圎乎菩薩樂成佛樂度眾生即是貪瞋癡况專摘義味非貪乎專取義味之語而揀其平薄之言非瞋乎如來無定法可說而㝎取其有義味者非癡乎三障胡以度世答曰凢夫起心動念即是塵勞貪瞋癡之過何敢辤也祇為我軰生〃死〃扵貪瞋癡海中欲出甚難莫若就貪瞋癡尋一出頭之路憐予自幼堕入筆墨知見中貪著滋味一生受其鈍置然却忘筆墨中人與余同病者不少非義味不能攝其心猿非義味不能折其慢幢非義味不能使其倒心塌地畢命皈依故欲即從義味引之深入冀其耽味之深乃或与無義味者然相會耳昔孟子告齊宣王好色可王好貨可王好勇可安天下好樂惟恐其不甚而又曰今之樂猶古之樂夫誠使好色而見天下之瘝寡好貨而見天下之饑寒好勇而見天下鬱抑無聊之氣好樂而見天下憂愁痛苦之聲則貪瞋癡之作略与戒定慧之作略奚別豈非就貪瞋癡中指一出頭之路但此等道理若不曾聴孟子不知聲色貨利中有轉身之路則千古来沉湎扵聲色敗亡者接踵而是豈可謂好貨好色𥁞是興王之具也人不學佛法豈知貪瞋癡即戒定慧乎客曰夫學則何可廢也但入有利鈍而學之深淺随之是故中士學而後知上士知而後學〃在知先便須由小教入如行人未見大路歷險阻過重始達國都耳胡不直提向上乃尚語言答曰孔子曰為之不厭誨人不倦可謂云尔他日又曰默而識之學而不猒誨人不倦何有扵我夫既任不厭不倦而又辞默識之不厭不倦豈非知在學先者學則無相誨則如如雖上聖猶難之今天下即不乏聦慧之士何至遠軼仲尼不由學問頓見法身者𢫾不勝屈也且圎与不圎存乎其人豈在句謂孟子貨色通王道之語為圎而孔子遠色賤貨戒闘放鄭之語非圎謂圓覺經[泳-永+(瑤-王)]房酒肆無非道塲之語為圎而楞嚴經先佛如来决㝎明戒之語非圎可乎世尊阿含小教之會何甞不華嚴又仲尼六十而耳順尔時風聲鳥語無非法音假若蒙童初上學時便謂不必讀古人書一味吟風聽鳥謂是法音豈有少分之干涉乎吾幼喜讀蘇子瞻之文經時不讀覺手腕𢫈澁輙飽讀𢿘日如病後服補中益氣湯肺氣一充四臟皆有生色文字尚能補策豈不能補理吾軰無始以来六塵外感六識內傷其耗理也久矣人參本草云患人[雨/(並-(前-刖))]而多夢加而用之氣滿則夢歇此補中之驗也人以氣作梦者夜間刻而已只今剎那皆夢都從理淂来非佛法豈能峻補其根本乎則內壅自通向來三萬六千毛孔中邪氣充塞久矣若淂大補之劑衝其壅蔽忽開遍滿界一草一木皆作如来香与吾毛孔吞吐動盪便從一切毛孔出過人天優鉢羅華上妙香氣普熏法界尓時病去藥亡一字不立可矣

七十朽人唐時力疾題扵龍潭之上妙意庵中

黃山查士標書

如來香序二

余生平筆墨孟浪居多惟如来香一書似略有補助甞謂宇宙閒若無佛法遍大地無快活人矣惣貧賤患難与富貴功名各有戚〃者存誰是解脫者自佛法流通但沾其纖毫㳙滴皆有轉身之地甚矣佛法之不可不知也夫佛法之在人如水之行地雖不讀佛經佛經故在然不讀佛經不能知身中有佛法如盲人行地不知地中有水也甚矣佛經之不可不讀也而世間之不能讀佛經者盖有多種之人焉少年進取自有功名之書一登王途遂有職掌之事富翁理家不勝會稽之苦即有志看經而無清[A1]淨之時矣即有閒暇之時而無㓗[A2]淨之地矣如外典盈几可与佛經溷雜乎如葷酒滿座可與佛經對越乎如貴人傳驛皇程[A3]商賈騎騾肖𭠒𦨞展佛經扵何地乎夫此數種之人幾乎半天下之聦明才智可以入佛乗半天下之權力資財可以莊嚴佛事之人也而皆不能与扵佛經之觀豈不重可惜予因妄思如来密語㝎湏齋戒沐浴方可持誦否則招愆而世間[A4]文人富貴人驟難齋戒幾妄緣入佛法之閫奥矣世尊特開凖提咒一門謂不持齋戒苟一念[A5]淨心一水潄口即房闈之中許其持念此如来方便中之方便也而恰合扵不分[A6]淨穢之大乗然則別有一書焉不出扵一時之金口而半滿無非如来之意獨非方便之津梁乎蔵中有明兩集梅氏有釋文紀頗具精言明集主扵衛注辨諍之文居多釋文紀兼之記事𠬧羅不淂不廣二端畧𧺫讀者之厭惓况二書皆止扵六朝唐宋以来之佳文未載讀者又有夷猶未暢之感焉予故不揣扵明文紀中𠜂其辨諍紀事之言而抽其至精至之語其唐宋以至于今則䖍咨耆宿旁搜典籍拈其秘妙以成一書展卷之間世尊一代之時教周秦以来𢿘千年善知識之精神帝王卿相闡揚道法之義味粲然畢陳扵前矣覧此書者雖未能讀大蔵而三蔵之大意居然可見雖未能齋戒而持戒之萌孽油然而興雖未能澄佛知見而慧命之躍然欲露若謂讀此書竟而猶之未讀之時吾不信也至扵文士淂之而思入玄㣲茟無膚語仕路淂之而襟期開拓事無難處巨室淂之而因果了然錢無業事特此書之剩事耳譬之凖提咒力原是明心地取[A7]淨土之輿然求壽求子求科名求富貴皆可如意而淂不為凖提之所譬如江海巨浸不拒溝壑之潤此書亦有然者欤又况置此書扵外典之林覧此書扵簿書之暇携此書扵車塵馬之間皆未若褻內典之招愆也然則此書流通扵人間豈不略師凖提咒之遺意乎此予輯如来香之初意也憶十年前豫章楊內美屢遺書蕭伯玉向余取此書欲梓扵淮上尔時序部失扵襄陽亂離之際傳部未有㝎本不便付梓荏苒十年庚寅冬予力補序部竟辛夘重病頻危不能親筆石每以此為未了之願幸語幻師兄憐我病中綣念禪㝎之餘相助料理又淂雪照故人之蓮史扵道友菡生家雖其佛菩薩紀中裁節佛經以成篇非予初意而慧日炳然庶幾成書矣安淂內美伯玉其人忽然來吾眼底使此書沛然流通天下讀書人皆淂入佛海中豈不大快矣乎

有緣念佛眾生唐時又題

丙午修褉月查士標載書

如來香凡例

  • 各部皆以作者之時代為先後唯序部以世尊說法之時為先後
  • 一華嚴時序二阿含時序三方等時序四般若時序五法華時序六淨土乃為如來異方便另為一門序七附論序集序詩文諸序
  • 集中惟佛經不敢擬議去取其經敘論說碑銘之類皆通選於藏內藏外之書獨紀傳一門則宗門之傳浩繁將欲盡載則不勝其載將欲選擇又恐有遺珠之恨且世間既有五燈會元指月錄傳燈錄僧寶傳諸書昭然揭日月而行矣茲單拈淨土一門發皇提唱以紹雲棲之意云
  • 淨土紀傳如佛祖統紀中之淨土志雲棲之往生錄所載姓名詳矣第二書皆詳於人而畧於事蓋欲見往生者之多動人欣羨又節畧簡要使觀者一見了然也今予此集詳於事而畧於人苐擇其姓名之最著者詳載其始末使覽者閱一傳即見其人之用心處得力處可依樣修行也
  • 向聞佛經不可節畧取捨故諸門中不敢載佛經也頃欲輯淨土紀傳於道友丁菡生處見故友雪照之蓮史良工苦心不忍使其泯沒苐雪照引用經文間有裁節以成篇者揆之以律未知有過無過若不以過論則仍其舊貫可矣若以過論則朢海內大知識融會經文運以[A8]己筆如佛祖統紀中載釋迦佛本紀之例以行世(某)教典未精年又衰邁不敢動筆不能不翹首於法門之尊宿也
  • 凡宗門正與弘法大僧暨高僧神僧之類大藏中皆有成書行世故此集專紀淨土之一門惟邇來二三修行大僧雲棲[A9]已入淨土矣而達觀憨山普門諸師未經入藏恐後來或致遺忘將錄其傳附於此焉

如來香目錄大綱

  • 三藏選敘第一
  • 蓮池海會紀畧第二
  • 佛法中論辨第三
  • 佛法中書啟表荅第四
  • 佛法中碑銘讚偈頌文第五
  • 佛法中說記疏祭文紀事等第六

如來香卷之一目錄

    • 大方廣佛華嚴經合論序    李通玄(唐)
      • (附)唐沙門志寧序
      • (附)唐沙門慧研序
      • (附)明李贄小序
      • (附)李長者事迹
    • 華嚴經修行次第決疑論序    李通玄(唐)
    • 大方廣佛華嚴經疏序    釋澄觀(唐)
      • (附)清涼國師疏鈔緣起
      • (附)詔清涼講華嚴宗旨
      • (附)上問華嚴法界
    • 華嚴經綱要序    釋觀衡(明)
    • 安般守意經序    康僧會(吳)
    • 安般守意經序    謝 敷(𣈆)
    • 安般注序    釋道安(𣈆)
    • 法鏡經序    康僧會(吳)
    • 正法念處經序    失 名(後魏)
    • 陰持入經序    釋道安(𣈆)
    • 了本生死經序    釋道安(𣈆)
    • 大十二門經序    釋道安(𣈆)
    • 緣生經并論序    失 名
    • 佛說興起行經序    失 名
    • 比丘尼大戒序    釋道安(𣈆)
    • 八關齋制序    簡文帝(梁)
    • 比丘尼戒本所出本末序    竺法汰(𣈆)
    • 阿毘曇心序    釋慧遠(𣈆)
    • 廬山出修行方便禪經綂序    釋慧遠(𣈆)
    • 舍利弗阿毘曇序    釋道標(後秦)
    • 關中出禪經序    釋僧叡(後秦)
    • 內典序    沈 約(梁)
    • 金光明經序    釋宗[〡*賾](宋)
    • 勝鬘經序    釋慧觀(宋)
    • 十法句義經序    釋道安(𣈆)
    • 刻千佛名經序    釋觀衡(明)
    • 刻月上女經序    管志道(明    終)

如來香卷之一

(上)

大方廣佛華嚴經合論序

〔論〕夫以有情之本依智海以為源含識之流總法身而為體只為情生智隔想變體殊達本情亡知心體合今此大方廣佛華嚴經者明眾生之本際示諸佛之果源其為本也不可以功成其為源也不可以行得功亡本就行盡源成源本無功能隨緣自在者即此毘盧遮那也以本性為先智隨根應大悲濟物以此為名依本如是設其教澤滂流法界以潤含生於是寄位四天示形八相菩提場內現蘭若以始成普光法堂處報身之大宅普賢長子舉果德於藏身文殊小男創啟蒙於金色以海印三昧周法界而降靈用普眼之法門覩塵中之剎海依正二報身土交叅因果兩門體用相徹以釋天之寳網彰十剎以重重取離垢之摩尼明十身而隱隱無邊剎境自他不隔於毫端十世古今始終不移於當念其為廣也以虚空而為量其為小也處極微而無跡十方無卷匪虧於小相之中纖塵不舒含十方而非礙於智海果德殊分於五位之門常住法堂示進修於九天之上此方如是十剎同然聖眾如雲海會相入智凡不礙狀多鏡以納眾形彼此無妨若千燈而共一室此經總有四十品之勝典玄開果德之門百萬億之妙言咸舉佛華之行海十身十會闡十十之法門十處十方啟十通而疏十辯出現品內示因果以結始終給孤獨園利人天之明法界目連鶖子隔視聽於對顏六千比丘啟十明於路上覺城東際五眾咸臻古佛廟前同登十智善財𤼵明導首用彰來眾齊然又成五位法門具德行其軌範令使啟蒙易達解行無疑還信首文殊之前正證妙峯之頂經過五眾成一百一十之法門至慈氏之園結會一生之佛果返示文殊之初友明以果同因後入普賢之妙身彰體用圓極此經名大方廣佛華嚴經者大以無方為義方以理智為功廣則毫剎相含佛乃體用無作華喻行門可樂能敷理事之功嚴即依正莊嚴經即貫穿縫綴世主妙嚴品者菩薩示生皆為世主同臻海會故號妙嚴品者類會同流法門均隔為品此經總有四十品之勝典此品建初故稱第一是故言大方廣佛華嚴經世主妙嚴品第一

(附)唐沙門志寧序

大中載福州開元寺沙門志寧復以論入經仍自述曰華嚴經者蓋非羅漢結集亦非小聖傳持大本華嚴非佛不能知見中本華嚴住地菩薩乃知小本華嚴即十萬之偈今之所傳只獲四萬五千餘偈經云如人化心化作佛化與不化等無異一切諸佛成菩提成與不成無差別善財童子成道只在一生六千比丘𤼵智不因多刼白牛之駕將悟即以超於大乘金色世界現前文殊之智全證法華龍女成佛只在剎那妙峯見佛光明便登正覺大唐忻代之間有長者李通玄造斯經論四十卷志寧覽此論文得其大意今見此方君子以論與經難為和會志寧不揆衰邁將此論文注於經下使後之覽者無費乃心纔始開經便得見論論從第八卷起註入經兼論與經共成一百二十卷其會釋七卷寫附於前

(附)沙門慧研序

乾德歲沙門慧研又撰為序曰此教非貝巖所編乃文殊結集總三部一部有十三千大千世界微塵數偈一四天下微塵[婁*支]一部有四十九萬八千八百偈一千二百品一部有十萬偈四十八品隱乎龍藏未擅閻浮逮從正法光餘年將五百則第十四代祖師龍樹運神海藏觀前二部非世人所及乃誦後部歸於五天傳布千年方垂華夏東晉初譯地湧靈泉唐朝次天降甘露玄宗開元中太原有逸士李通玄者窮八十卷之真詮括四十軸之玄論夜驅神筆舒玉齒之祥光日探幽玄感天童之給饍張皇教海羅列義天大中載無諸有高僧志寧緬思後進之披尋難測法門之豐富遂合經論文旨相須然其義類繁衍未圓品藻慧研因叅雲水叨覽指歸敢搵牋毫𨤲斯漏略列經論以標舉彰教理而相[(冰-水+〡)*ㄆ]義朗文清不假猊臺而抱帙神輝智𤼵何勞鷲嶺以尋師

(附)明李卓吾小序

卓和尚曰備矣先佛為經後佛為論佛志寧合經論而為一佛慧研𨤲經論以標綱皆不過為後代佛子便於觀覽故耳其用心勤矣然一百二十卷之繁吾恐一切賢聖終未敢輕易也破夏以來獲聽學佛者袁文煒細讀華嚴合論一遍乃知善說華嚴無如長者因簡其尤要者錄之倘有大心眾生欲乘如來乘直至道場則此二百紙簡要之論文便是華嚴無盡藏之法界也自心是毘盧遮那佛智自眼是佛文殊根本智自身是佛普賢差別萬行智自誦是佛音聲自聽是佛觀世音力自語是佛開不二之法門自念是佛不思議神通自在功德皆佛也吾何幸身親見之

(附)李長者事迹

李長者諱通玄莫詳所自或有詢其本者但言滄州人開元二十七年三月朢日曳策荷笈至於太原盂縣西四十里同潁鄉村名大賢有高山奴者尚德慕士長者詣其門山奴諦瞻神儀知非常器遂罄折禮接請歸安居每旦惟食棗十顆栢葉餅子如七大者一枚自爾不交外人掩室獨處含毫臨紙曾無虗時如是三稔一旦捨山奴南去五六里至馬氏古佛堂自搆土室寓於其側端居宴默亦又十年後復囊挈經書遵道而去二十里餘次韓氏別業即今冠蓋村焉忽逢一虎當塗馴伏如有所待長者語之曰吾將著論釋華嚴經可與吾擇一棲止言畢虎起長者徐而撫之遂將所挈之囊挂於虎背任其所止於是虎望神福山原直下三十餘里當一土龕前便自蹲駐長者旋[(冰-水+〡)*ㄆ]囊裝置於龕內虎乃屢顧妥尾而去其龕瑩潔圓廻廣袤尋丈自然而有非人力成龕之四傍舊無泉澗長者始來之夕風雷暴作拔去一古松高三百餘尺及旦松根之下化為一潭深極數尋廻環五十餘步甘逾瑞露色奪琉璃時人號為長者泉至今澄明未曾增減𠎝陽之歲祈之必應長者製論之夕心窮玄奥口出白光照耀龕中以代燈燭居山之後忽有二女子容華絕世皆可笄年俱依大布之衣悉以白巾幪首姓氏居處一無所言常為長者汲木焚香供給紙筆卯辰之際輒具淨饌甘珍畢備置長者前齋罷撤器莫知所止歷於五祀曾不闕時及著論將終遂爾絕跡謹按華嚴舊傳東晉三藏佛䭾跋陀羅於江都謝司空寺譯經有二青衣童子忽自庭沼而出承事梵僧𤑔香添瓶不離座右每欲將夕還潛沼中日日皆然率為常事及譯畢寫淨沉默無迹長者感通事符曩昔長者身長七尺二寸廣眉朗目丹唇紫肥長鬚美茂脩臂圓直髮彩紺色毛端右旋質狀無倫風姿特異殊妙之相靡不具足首冠樺皮之冠身披麻衣長裙博袖散腰而行亦無韋帶居常跣足不務將迎放曠人天無所拘制忽一日出山訪舊址之里適值墅人聚族合樂長者徧語之曰汝等好住吾將歸去眾乃罷樂驚惶相顧咸皆惻愴必謂長者却還滄州揮涕同詞懇請留止長者曰縱在百年會當歸去於是舉眾却送長者入山至其龕所復語之曰去住常然耳汝等可各還家及眾旋踵之頃嵐霧四起景物不分行路之人咸共駭異翌日長叟結徒登山禮候但見姿容端儼已坐化於龕中矣時當三月二十八日報齡九十六有一巨蛇蟠當龕外張目呀口不可向近眾乃歸誠致祝某等今欲[(冰-水+〡)*ㄆ]長者全身將營𣩵藏乞潛威靈願得就事蛇因攝形不現𦒿舊潸泣轝荷擇地於大山之陰累石為墳即神福山逝多蘭若今方山是也初長者隱化之日及成墳之時煙雲凝布巖谷震蕩有二白哀唳當空二鹿相叫連夕其餘飛走悲鳴滿山鄉原之人相率變服追攀孺慕若喪所天每當建齋即墳上雲起七七如是至大曆九年二月六日有僧廣超於逝多蘭若獲長者所著論二部一是大方廣佛新華嚴經論四十卷一是十二緣生解迷顯智成悲十明論一卷傳寫揚顯遍於并汾廣超門人道光能繼師志肩負二論同遊燕趙昭示淮泗使後代南北學人悉得叅論文宗承長者皆超光二僧流布之功比歲僧元覘特抵方山求長者遺迹初禮石墳次尋龕址龕前有松三株俱是長者手植長者將化之月一株遂枯至今二株常有靈結巢於頂又於壽陽南界解愁村遇李士源者乃傳論僧廣超之猶子也示長者真容圖瞻禮而廻斯為滿願矣雲居散人馬支纂錄

畧釋新華嚴經修行次第決疑論序

夫大方廣佛華嚴經者是一乘圓教佛果之門佛果者體無成壞以化眾生故示現自成正覺佛果之樣舉自五位因果及攝化境界報得莊嚴示與後人令其𤼵志依法倣學令修行者所歸不疑若不曉解𤼵心初因如何𤼵意修其成佛之道設畏罪修福及息妄住心及願生淨土乃至二乘得果永超三界且是求自免苦之心未有以十方三塗人天苦道及自心之境便成智境與一切眾生及以諸佛同一智海之門三乘之流但且說空破有說一切眾生有自性清淨又說三千大千世界為一佛報境又云無𢿘劫修菩薩行成佛又說他方有淨土此間是穢土皆是隨情接引皆是化城非真實說此一乘智境皆非邊量云十佛剎微塵數身土交叅意明如虛空無盡無限智境相入故化儀利物皆如是故三世劫量無去無來無時可遷不見三世不見世間及以眾生不見成佛及不成佛不見有佛處無佛處亦無正法像法末法時分法故但以自性普光明無作大智如虚空平等無作大悲住眾生見應根利物而無失時無所造作法如是故智由三昧觀照迷解顯得不是修成悲由願興不是自然以願興成功終願五位之中十住第八十行第八十廻向第八十地第八分分無功智悲任運利物故皆至等覺方終智悲道滿時亦不改法亦不移但為生熟不同時法元來不異如三乘一乘境界殊別事廣難量今但略敘紀綱廣申難盡意令行者順轍不枉其功於此一部之經畧立十門以知進修之軌望得免其未得識過歸真約立十門者

長者言西方淨土是權非實情存取舍非法界如如之體也然華嚴本經中善財初𤼵心悟道時德雲比丘教以憶念一切諸佛法門及入彌勒閣後普賢菩薩為𤼵十大願王導生極樂即本經[A10]已如此矣何况諸大乘經讚歎淨土乎所以古人辨論至詳宗鏡錄云初心成佛者經云初𤼵心時便成正覺譬眾川如海纔入一滴即稱周大海無始無終如經說普莊嚴童子一生得聞善熏習二生成其解行三生得入果海同一緣起而此三生只在一念猶如遠行到在初步然此初步之到非謂無於後步也蓋初念即成者與佛同位未具究竟禪門悟達之士正當親覲彌陀直至成佛故經曰親睹如來無量光現前授我菩提記蒙彼如來授記已化身無數百俱胝智力廣大遍十方普利一切眾生界夫華藏世界一剎一塵具含無量國土豈有西方不入塵剎塵剎不含西方耶斯不必泥於權實之論矣宋陳瓘云普賢大士親覩無量光長者不往安樂土親覩者初無動移不往者如是而往旨哉言乎

大方廣佛華嚴經疏序

往復無際動靜一源含眾妙而有餘超言思而迥出者其唯法界歟剖裂玄微昭廓心境窮理盡性徹果該因汪洋冲融廣大悉備者其惟大方廣佛華嚴經焉故我世尊十身初滿正覺始成乗願行以彌綸渾虛空為體性富有萬德蕩無纖塵湛智海之澄波虛含萬象皎性空之滿月頓落百川不起𣗳王羅七處於法界無違後際暢九會於初成盡宏廓之幽宗被難思之海會圓旨落落該十剎而頓周主伴重重極十方而齊唱雖空空絕跡而義天之星象燦然湛湛亡言而教海之波瀾浩瀚若乃千門潛注與眾典為洪源萬德交歸攝羣經為眷屬其為旨也[宴-女+六]真體於萬化之域顯德相於重玄之門用繁興以恒如智周鑒而常靜真妄交徹即凡心而見佛心事理雙修依本智而求佛智理隨事變則一多緣起之無邊事得理融則千差涉入而無礙故得十身歷然而相作六位不亂以更[(冰-水+〡)*ㄆ]廣大即入於無間塵毛包納而無外炳然齊現猶彼芥具足同時方之海滴一多無礙等虗室之千燈隱顯俱成似秋空之片月重重交映若帝網之垂珠念念圓融類夕夢之經世法門重疊如雲起長空萬行芬披比花開錦上若夫高不可仰則積行菩薩曝鰓鱗於龍門深不可窺則上德聲聞杜視聽於嘉會見聞為種八難超十地之階解行在躬一生圓曠劫之果師子奮迅眾海頓證於林中象王廻旋六千道成於言下啟明東廟智滿不異於初心寄位南求因圓不踰於毛孔剖微塵之經卷則念念果成盡眾生之願門則塵塵行滿真可謂常恒之妙說通方之洪規稱性之極談一乘之要軌也尋斯玄旨却覽餘經其猶杲日麗天奪眾景之耀須彌橫海落羣峯之高是以菩薩搜秘於龍宮大賢闡揚於東夏顧惟正法之代尚匿清輝幸哉像季之時偶斯玄化况逢聖主得在靈山竭思幽宗豈無慶躍題稱大方廣佛華嚴經者即無盡修多羅之總名世主妙嚴品第一者即眾篇義類之別目大以曠兼無際方以正法自持廣則稱體而周佛謂覺斯玄妙華喻功德萬行嚴謂飾法成人經乃注無竭之涌泉貫玄凝之妙義攝無邊之海會作終古之常規佛及諸王並稱世主法門依正俱曰妙嚴分義類以彰品名冠羣篇而稱第一斯經有三十九品此品建初故云大方廣佛華嚴經世主妙嚴品第一

清涼國師疏鈔緣起

清涼國師澄觀字大休會稽人姓夏侯氏生於開元戊寅身長九尺四寸垂手過膝口四十齒目光夜𤼵晝乃不眴天寳七年出家至肅宗二年丁酉受具是年奉詔入內敕譯華嚴初至德中即以十事自勵曰體不捐沙門之表心不違如來之制坐不背法界之經性不染情礙之境足不履尼寺之塵脇不觸居士之榻目不視非儀之綵舌不味過午之餚手不釋圓明之珠㝛不離衣鉢之側從牛頭忠徑山欽問西來宗旨授華嚴圓教於京都詵禪師至是大曆三年代宗詔入內與大辯正三藏譯經為潤文大德既而辭入五臺大華嚴寺思華嚴以五地聖人棲身佛境心體真如猶於後得智起世俗心學世間解繇是博覽六藝圖史九流異學華夏訓詰竺經梵字及四圍五明聖教世典等書靡不該洽至建中四年下筆著疏先求瑞應一夕夢金容當陽山峙光相顒顒因以手捧咽面門既覺而喜以謂獲光明遍照之徵自是落筆無停思乃以信解行證分華嚴為四科理無不包觀每慨舊疏未盡經旨唯賢首國師頗涉淵源遂宗承之製疏凡歷四年而文成又夢身為龍矯首南臺尾蟠北臺宛轉凌虚鱗鬣耀日須臾變百千數蜿蜒青𡨕分散四方而去識者以為流通之象也初為眾講之感景雲凝停講堂庭前之空中又為僧叡等著隨疏演義四十卷隨文手鏡一百卷云

詔清涼講華嚴宗旨

[A11]己卯十五年清涼受鎮國大師號進天下大僧錄四月帝誕節敕有司備儀輦迎教授和尚澄觀入內殿闡揚華嚴宗旨觀陞高座大哉真界萬法資始包空有而絕相入言象而無迹妙有得之而不有真空得之而不空生滅得之而真常緣起得之而交暎我佛得之妙踐真覺廓盡塵習寂寥於萬化之域動用於一虚之中融身剎以相含流聲光而遐燭我皇得之靈鑒虗極保合太和聖文掩於百王淳風扇於萬國敷玄化以覺夢垂天真以性情是知不有太虗曷展無涯之照不有真界豈淨等空之心華嚴教者窮斯旨趣盡其源流故恢廓宏遠包納冲不可得而思議矣指其源也情塵有經智海無外妄惑非取重玄不空四句之火莫分萬法之門皆入𡨕二際而不一動千變而非多事理交涉而兩忘性相融通而無盡若秦鏡之互照猶帝珠之相含重重交光歷歷齊現故得圓至功於頃刻見佛境於塵毛諸佛心內眾生新新作佛眾生心內諸佛念念證真一字法門海墨書而不盡一毫之善空界盡而無窮語其定也𡨕一如於無心即萬法動而常寂海湛真智光含性空星羅法身影落心水圓音非扣而長演果海離念而心傳萬行忘照而齊修漸頓無礙而雙入雖四心被廣八難頓超而一極唱高二乗絕聽當其器也百城詢友一道棲神明正為南方盡南矣益我為友人皆友焉遇三毒而三德圓入一塵而一心淨千化不變其慮萬境順通於道契文殊之妙智宛是初心入普賢之玄門曾無別體失其旨也徒修因於曠劫得其門也等諸佛於一朝諦觀一塵法界在掌理深智遠識昧辭單塵黷聖聰退座而已帝時默湛海印朗然大覺顧謂羣臣曰朕之師言雅而簡辭典而富扇真風於第一義天能以聖法清涼朕心仍以清涼賜為國師之號朕思從來執身心我人及諸法定相斯為甚倒羣臣再拜稽首頂奉明命由是中外台輔重臣咸以八戒禮而師之凡歷九朝為七帝門師是為六祖(玄宗至文宗)

上問華嚴法界

帝問國師澄觀曰華嚴所詮何謂法界奏曰法界者一切眾生之身心本體也從本以來靈明廓徹廣大虚寂唯一真境而已無有形貌而森羅大千無有邊際而含容萬有昭昭於心目之間而相不可覩晃晃於色塵之內而理不可分非徹法之慧目離念之明智不能見自心如此之靈通也故世尊初成正覺歎曰奇哉我今普見一切眾生具有如來智慧德相但以妄想執著而不能證得於是稱法界性說華嚴經全以真空簡情事理融攝周遍凝寂帝天縱聖明一聽玄談廓然自得於是敕有司備禮鑄印遷國師統冠天下緇徒號僧統清涼國師

華嚴經綱要序(刪)

華嚴大經者乃毘盧遮那佛稱法界量顯現自性因果本妙莊嚴究竟圓頓總持法門也文豐義富事渺宗玄要而[(冰-水+〡)*ㄆ]不出四法界而[A12]蓋四法界者一理法界此界也真性法中本無生佛名言豈有自他影像世出世法染淨因緣當體全空究竟清淨不可思議是謂理法界也二事法界斯界也即理法界至虚而靈淨極而妙不動本然循業𤼵現頓變相見二分幻開迷悟兩途情與非情聖凡依正熾然同異究竟所有不可思議是謂事法界也三理事無礙法界是界也即理外無事事外無理理不拒事歷然事不拒理生滅寂爾波濤萬殊而全彰水體水性一味而徧示波瀾空有並施性相不二不可思議是謂理事無礙法界也四事事無礙法界茲界也合上三界圓入一真理事既不相違彼此自是無礙以事入理理無盡而事事無盡以理[(冰-水+〡)*ㄆ]理無殊而事事無殊舉一念而三世圓明吹一毛而十方炳現正中有依一毛孔中有無量無邊世界依中有正一微塵裏有無窮無盡如來一多互融延促自在不可思議是謂事事無礙法界也是則世出世間色心諸法不出此四種法界又此四界唯是一心離心之外無法可言此心亦是強名不可言議不可思議即一真大法界也如來證此法界性示此法界相廣此法界量放此法界光攝此法界機彰此法界會盡此法界理演此法界經是經一名而有三部品偈既廣卷𢿘勝多人間難於秘藏龍宮久為密護像法住世龍樹大師博盡世間琅函因搜海中寳藏逢斯妙典無上真乘慨大法不聞何以見自心現量圓宗未會豈能開法性光明注神淵記得下部之始終竭力宣揚廣上根之知見初流布於于闐次傳演於支那自經出興此方禪教𤼵無礙辯才得無師智慧皆從此經法化而出者也或在諸餘經典及師友因緣一念相應得見自性亦須從此經印證方能弘自性圓通所以古人云無不出乎此法界無不還歸此法界斯之謂歟是經疏論代有當家唯清涼大師獨超越諸作體法界觀開合此經實文殊之應身乃毘盧之徧照以六相十玄𤼵其幽旨以五周四分[(冰-水+〡)*ㄆ]其全文分章剔義逐句揭宗是疏鈔與經可謂君臣道合也疏鈔一出自唐至明代不虗講至於我朝神宗年次亦講未歇時奈何二十年來皆貴指點本文講解漸於虗浮疏鈔將同湮沒使如來一字法門書海墨而不盡破塵經卷包法界以無餘全若無聞良可惜哉我憨山大師乘法界大願示生此際痛惜時蔽注意大經游心古疏提綱挈要斷義分文全經大旨首尾昭然此綱要之所以作也是清涼大師為本經之勳臣我憨山大師又為疏鈔之導師也正閣筆之日適曹溪堅請經疏源流未敘綱要起止無題不期大師示寂曹溪此種公案遂成幸益公法屬竭力募刻丁丑春衡為大師掃塔因緣特之匡山法雲蘭若得此新刻如獲舊藏法法現前受用不盡感斯大惠無可為酬罄此微言用以鳴後云爾

安般守意經序

夫安般者諸佛之大乘以濟眾生之漂流也其事有六以治六情情有內外眼耳鼻口身心謂之內矣色聲香味細滑邪念謂之外也經曰諸海十二事謂內外六情之受邪行猶海受流餓夫夢飯蓋無滿足也心之溢盪無微不浹怳惚髣髴出入無間視之無形聽之無聲逆之無前尋之無後深微細妙形無絲髮梵釋僊聖所不能照明默種于此化生乎彼非凡所覩謂之陰也猶以晦曀種夫粢芬闓手覆種孳有萬億旁人不覩其形種家不知其𢿘也一朽乎下萬生乎上彈指之間心九百六十轉一日一夕十三億意意有一身心不自知猶彼種夫也是以行寂繫意著息𢿘一至十十數不誤意定在之小定三日大定七日寂無他念泊然若死謂之一禪禪棄也棄十三億穢念之意[A13]已獲數定轉念著隨蠲除其八正有二意意定在隨由在數矣垢濁消滅心稍清淨謂之二禪也又除其一注意鼻頭謂之止也得止之行三毒四趣五陰六𡨕諸穢滅矣焸然心明踰明月珠婬邪巧心猶鏡處泥穢垢污焉偃以照天覆以臨土聰叡聖達萬土臨照雖有天地之大靡一夫而能覩所以然者由其垢濁眾垢污心有踰彼鏡矣若得良師剗刮瑩磨薄塵微曀蕩使無餘舉之以照毛髮面理無微不察垢退明存使其然矣情溢意散念萬不識一矣猶若於市馳心放聽廣采眾音退宴存思不識一夫之言心逸意散濁翳其聰也若自閒處心思寂寞志無邪欲側耳靖聽萬句不失片言斯著心靖意清之所由也行寂止意懸之鼻頭謂之三禪也還觀其身自頭至足反覆微察內體污露森楚毛豎猶覩膿涕於斯具照天地人物其盛若衰無存不亡信佛三寳眾𡨕皆明謂之四禪也攝心還念諸陰皆滅謂之還也穢欲寂盡其心無想謂之淨也得安般行者厥心即明舉眼所觀無幽不覩往無數劫方來之事人物所更現在諸剎其中所有世尊法化弟子誦習無遐不見無聲不聞怳惚髣髴存亡自由大彌八極細貫毛氂制天地住壽命猛神德壞天兵動三千移諸剎八不思議非梵所測神德無限六行之由也世尊初欲斯經時大千震動人天易色三日安般無能質者於是世尊化為兩生一曰何等一曰尊主演于斯義出矣大士上人六雙十二軰靡不執行有菩薩者安清字世高安息王嫡后之子讓國與叔馳避本土翔而後進遂處京師其為人也博學多識貫綜神模七正盈縮風氣吉凶山崩地動鍼脉諸術覩色知病鳥獸鳴啼無音不照懷二儀之弘仁愍黎庶之頑闇先挑其耳[A14]卻啟其目欲之視聽明也徐乃陳演正真之六度譯安般之秘奥學者塵興靡不去穢濁之操就清白之德者也余生未蹤始能負薪考妣徂落三師凋喪仰瞻雲日悲無質受睠言顧之潸然出涕㝛祚未沒會見南陽韓林潁川皮業會稽陳慧此三賢者信道篤密執德弘正烝烝進進志道不倦余從之請問規同矩合義無乖異陳慧注義余助斟酌非師不傳不敢自由也言多鄙拙不究佛意明哲眾賢願共臨察義有肱腨加聖刪定共顯神融矣

(會其先康居人世居天竺移交趾出家礪行博覽屬文吳孫權赤烏中至建業為營建初寺由是江左[A15]失法遂興晉武初卒時於吳朝注安般守意法鏡道樹三經并製經序辭趣雅贍義旨微密並見重後世)

安般守意經序

夫意也者眾苦之萌基背正之元本荒迷放蕩浪逸無涯若狂夫之無所麗愛惡充心躭昬無節若戎狄之無君微矣哉即之無像尋之無朕則毫末不足以喻其細迅矣哉僨蹻惚怳昫帀宇宙則奔電不足以比其速是以彈指之間九百六十轉一日一夕十三億想念必響報成生死栽一身所種滋蔓彌劫凡在三界倒見之徒淵流莫能自反正覺慈愍開示慧路防其終凶之源漸塞忿欲之微兆為啟安般之要徑泯生滅以𡨕寂伸道品以養恬建十慧以入微縶九神之逸足防七識之洪流故曰守意也若乃制伏麤垢拂剗漏結者亦有望見貿樂之士閉色聲於視聽遏塵想以禪寂乘靜泊之禎祥納色天之嘉祚然正志荒於華樂昔習沒於交逸福田矜執而日零毒根迭興而罪襲是以輪廻五趣億劫難拔嬰羅欲網有劇深牢由於無慧樂定不惟道門使其然也至於乘慧入禪亦有三軰或畏苦滅色樂㝛泥洹志存自濟不務兼利者為無著乘或仰希妙相仍有遣無不建大悲練盡緣縛者則號緣覺菩薩者深達有本暢因緣無達本者有有自空暢無者因緣常寂自空故不出有以入無常寂故不盡緣以歸空住理而有非所縛非縛故無無所苟厝心領要觸有悟理者則不假外以靜內不因禪而成慧故曰阿惟越致不隨四禪也若欲塵翳心慧不常立者乃假以安般息其馳想猶農夫之淨地明鏡之瑩剗矣然則耘耨不以為地地淨而種滋瑩剗非以為鏡鏡淨而照明故開士行禪非為守寂在遊心於玄𡨕矣肇自𤼵心悲盟弘普秉權積德忘期安眾眾雖濟而莫知而去筌矣是謂菩薩不滅想取證也此三乘雖同假禪靜至於建志厥初各有攸歸故學者宜恢心宏模植栽於始也漢之季世有捨家開士安清字世高安息國王之太子也審榮辱之浮寄齊死生乎一貫屣於萬乘抱玄德而遊化演道教以𤼵朦表神變以源之于時俊乂歸宗釋華崇實者若禽獸之從麟鳳鱗介之赴[乳-孚+(乏-之+虫)]蔡矣又博綜殊俗善眾國音傳授斯經變為晉文其所譯出百餘萬言探暢幽賾淵玄難[A16]測此安般典其文雖約義關眾經自淺至精眾行具舉學之先要孰踰者乎行者欲凝神反朴道濟無外而不循斯法者何異刖夫之陟太山無翅而圖昇虚乎釋迦如來妙慧足於曩劫歷無𢿘以潛化至于眾生運會圓滿告成而猶現行六年以為教端者誠以鎮一紛邪莫尚茲也由是而觀可不務歟敷染習沈𡨕積罪歷劫生與佛弗覩神化雖以微祚得稟遺典而情想繁蕪道根未固仰欣聖軌未一暫履夕惕戰懼惄焉如儔是以誠心諷誦以鍾識習每遭明叡輒咨凝滯然𡨕宗[A17]已遠義訓小殊乃採集英彥戢而載焉雖粗聞大要未悟者眾於是復率愚思推檢諸數尋求明證遂相繼續撰為注義并抄撮大安般修行諸經事相應者引而合之或以隱顯相從差簡搜尋之煩經道弘深既非愚淺所能裁衷又辭意鄙拙萬不暢一祇增理穢敢云足以闡融妙旨乎實欲私記所識以備遺忘而[A18]已耳儻有覽者願亮不逮正其愚謬焉

安般注序(禪定)

安般者出入也道之所寄無往不因德之所寓無往不託是故安般寄息以成守四禪寓骸以成定也寄息故有六階之差寓骸故有四級之別階差者損之又損之以至於無為級別者忘之又忘之以至於無欲也無為故無形而不因無欲故無事而不適無形而不因故能開物無事而不適故能成務成務者即萬有而自彼開物者使天下兼忘我也彼我雙者守乎唯守也故修行經以斯二法而成寂得斯寂者舉足而大千震揮手而日月捫疾吹而鐵圍飛而須彌舞斯皆乗四禪之妙止御六息之大辨者也夫執寂以御有崇本以動末有何難也安般居十念之一於五根則念根也故撰法句者屬唯念品也昔漢氏之末有安世高者博聞稽古特專阿毘曇學其所出經禪數最悉此經其所譯也茲乃趣道之要徑何莫由斯道也魏初康會為之注義義或隱而未顯者安竊不自量敢因前人為解其下庶欲蚊翮以助隨藍霧潤以增巨壑也

(安姓衛常山扶柳人窮覽經典注般若道行密跡安般諸經序致淵富妙盡深旨博涉經義南投襄陽化行樊後歸符堅建元中終長安五級▆)

法鏡經序

夫心者眾法之原臧否之根同出異名禍福分流以身為車以家為國周旋十方禀無勌息家欲難足猶海吞流火之獲薪六邪之殘已甚於蒺藜網之賊魚矣女人等三[(魅-ㄙ)-未+勿]其善偽而信寡斯家之為禍也尊邪穢賤清真連藂瑣謗聖賢興獄訟喪九親斯家之所由矣是以上士恥其穢懼其厲為之懾懾如也嘿思遁邁由明哲之避無道矣鬄髮毀容法服為珍靖處廟堂練情攘穢懷道宣德開導聾瞽或有隱處山澤漱石枕流專心滌垢神與道俱志寂齊乎無名明化周乎羣生賢聖競於清淨稱斯道曰大明故曰法鏡騎都尉安玄臨淮嚴浮調斯二賢者年在束齕弘志聖業鉤𣸧致遠窮神逹幽愍世蒙惑不睹大雅竭思譯傳斯經景謨都尉口陳嚴調筆授言既稽古義又微妙然時干戈未戢志士莫敢或遑大道陵遲內學者寡聞睹其景化可以拯塗炭之尤險然義壅而不達因閑竭愚為之注義喪師歷載莫由重質心憤口悱停筆愴如追遠慕聖涕泗并流今記識闕疑俟後明哲庶有暢成以顯三寳矣

正法念處經序(小教)

夫域中之名四等道之所生萬殊名蓋眾名之所生非有生之寔然則修促共盡小大同期而金字絲編緗文素篆分途列道門張戶設既昧斷惑之境未接息言之路詎能探神測妙苞總無邊有聖將應靈因曠遠志遺髮膚施單城國及繁星駐綵夕馬騰空出四門以結念屬三夜而圓果十力在[A19]八解俱照智兼一切慈洽萬方既而法吼傍震甘露降洒鷲山祗𣗳之下鹿苑連河之地眾出恒沙徒繁林竹反窮迷於升極啟重昬於燈炬雖鵠林興暮檀薪[A20]已燃教義不忘風聲逾被壽陵仰丹素之工清臺寫金玉之質冰骨流輝園間加等遺𢍆餘旨薄傳前載幽宗絕唱方備茲辰使持節大將軍領中書監攝吏部尚書京畿大都督渤海王世子高公道風虗邁神衿峻遠負日月於中衢擊雷霆於上路德表生民作舟梁於華夏器含羣物制天淵於廟堂殊流共委酌而不竭異軫同騖仰以知歸黃扉南闢鈴閣東啟則有高士通才幽人偉器懱其漢爵之重鄙其南岳之遊曳裾高步自得門下俱申前趣之禮並應却行之眷蓋以書奏多方術呈異等或披卷而止或一貫獨得每留神釋典洞叩玄門以夫照壁瀉瓶遺文必舉非徒九部寧止十二逷矣西方路超百㝛精力苦心不憚重𥀹故能法藏流行異聞俱凑爰有舍城妙說時將感通法螺良藥響授斯在從善業之本極身念之際標品有七明義者五至如違俗絕世託想菩提眷彼天人深嗟鬼畜鑒茲因果𡨕心是緣篤誠修行又悟前旨載懷依仰形殊理一大覺下臨照然獨曉四攝六通網羅羣智贊揚妙德事屬斯文直以風殊俗舛詞翰傾耳注目隔若山河將恐靈教有虧玄旨多墜有婆羅門人瞿曇流支比丘曇林僧昉等鉤深索隱言通理接延居第館四事無違乃譯明茲典名正法念處起自興和歲陽玄黓終於武定淵獻之年條流積廣合七十卷微言不[A21]弘之在我大崇覺典尅宣靈迹此乃濟四部於法橋涮六塵於定水心般業重無德而言龍𣗳不追馬鳴日遠申法尊道夫豈異昔所以緇素擊節雅俗傾首義有存焉永法三界云爾

隂持入經序

隂持入者世之深病也馳騁人心變德成狂耳聾口爽躭醉榮寵抱癡投𡨕酸號三趣其為病也疾焉入骨徹髓良醫拱手猶蹎蹶焉來則𡨕然莫有所識大聖悼茲痛心內𤼵忘身安赴塗炭含厚德忍舞擊觀羅密於重雲止𦊨網于八極洪癡不得振其翼巨愛不得逞其足採善心於毫𦬆拔兇頑於虎口以大寂為至樂五音不能聾其耳矣以無為為滋味五味不能爽其口矣曜形濁世拯擢難計陟降教終潛淪無名諸無著等尋各騰逝大弟子眾深懼妙法混然於是令迦葉集結阿難所傳凡三藏焉該羅幽廓難度難測也世雄授藥必因本病病不能均是故眾經相待乃備非彥非聖罔能綜練自茲以後神通高士各為訓釋或攬撰諸經以為行式譬瓔璣歟擇彼珠珍以色相𤼵佩之冠之為灮為飾喻繪事歟調別眾彩以圖暉列諸明叡者所撰亦然此經則是其數也有捨家開士出自安息字世高大慈流洽播化斯土譯梵為晉微顯闡幽其所敷宣專務禪觀醇玄道數深矣遠矣是經其所出也陰入之弊人莫知苦是故先聖照以止觀陰結日損成泥洹品自非知機其孰能與於此乎從首至于九絕都是四十五藥也以慧斷知入三部者成四諦也十二因緣訖淨法部者成四信也其為行也唯神矣故不言而成唯妙矣故不行而至統斯行者則明白四達立根得眼成十力子紹胄法王奪澤大千若取證則拔三結住壽成道徑至應真此乃大乘之舟檝泥洹之于斯晉土禪觀弛學徒雖興蔑有盡漏何者禪思守玄練微入寂在取何道猶覘于掌墮替斯要而希見證不亦難乎安末近積罪生逢百戎狄孔棘世乏聖導潛遁晉山孤居離眾幽處窮壑竊覽篇目淺識獨見滯而不達夙宵抱疑諮諏靡質會太陽比丘竺法濟并州道人支曇講陟岨𡨥重繭遠集此二學士高朗博通誨而不倦者也遂與㭊槃暢礙造茲注解世不值佛又處邊國音殊俗異規矩不同又以愚量聖難以逮也冀未踐緒者少有微補非敢自必㭊究經旨

了本生死經序(四諦)

夫四信妙輿者眾祐之寶軒也以運連縛倒見眾生凡在三界罔弗冠癡佩嬰行舞生死而趨陰堂揖讓色味驂惑載疑驅馳九止者也既則狎賢侮聖從其姦慝貪劒恚鏚梟截玄路羣誹上要殃禍備嘗矣世雄顧愍深圖變謀法旍曜於重霓道皷震於雷吼寂千障乎八紘慧戈陷乎三有於是碎癡冠決嬰佩升信車入諦軌則因緣息成四喜矣故曰了本生死也了猶解也本則癡也元也如來指舉一隅身子伸敷高旨引興幽讚美矣盛矣夫計身有命則隨緣縛𧩂佛毀信若彌綸於幽室矣夫解空無命則成四諦照然立信若日殿之麗乾矣斯乃五十六藥之崇基淵乎蓋眾行之宗也開微成務孰先者乎佛始得道隆建大哀此經則十六之一也其在天竺三藏聖師莫不以為教首而研幾也漢之季世此經始降茲土雅䆳奥邈少達旨歸者也魏代之初有高士河南支恭明為作注解探玄暢滯真可謂入室者矣俊哲先人足以折中也然童蒙之倫猶有未悟故仍前迹附釋末訓非苟穿鑿以紫亂朱也儻孤居始進者可以辯惑焉

大十二門經序(禪定)

夫婬息存乎解色不係防閑也有絕存乎解形不係念空也色解則冶容不能縛形解則無色不能滯不縛者雖天魔玉顏窈窕豔姿莫足傾之之謂固也不滯者雖遊空無識泊然永壽莫足礙之之謂真也何者執古以御有心妙以了色雖羣居猶芻靈泥洹猶如幻豈多制形而重無色哉是故聖人以四禪防淫淫無遺焉以四空滅有有無現焉淫有之息要在明乎萬行之未始有百化猶逆旅也怨憾之興興於此彼此彼既興遂成仇敵仇敵適成勃然赫怒赫怒已𤼵無所不至至不可至神幽想獄乃毒乃辛欣之甘之是以如來訓之以等等所難等何往不等等心既富怨本息矣豈非為之乎未有圖難於其易者乎夫然則三事凶躭然息矣十二重關廓然闢矣根立而道生覺立而道成莫不由十二門立乎定根以逆道休也大人揮變榮光四塞彈撇安明吹沫千萬默動異剎必先正受明夫匪禪無以統乎無方而不匪定無以周乎萬形而不礙禪定不愆於神變乎何有也至矣盡矣蔑以加矣此經世高所出也辭旨雅密正而不豔比諸禪經最為精悉案經後記云嘉禾七年在建鄴周司𨽾舍寫緘在篋匱向二百年矣𡨕然不行無聞名者比丘竺道護於東垣界賢者經中得送詣濩澤乃得流布得經之後俄而其家遇火護若不覩為灰炭矣自然將斯禪也後死者不得與聞此經也此經也八音所誨四道作訓約無乏文重無簡矣精義入神何以上乎前世又為懸解一家之傳故筌而次之然世高出經貴本不飾天竺古文文通尚質倉卒尋之時有不達今為畧注繼前人之末非敢亂朱冀有以寤焉

緣生經并論序(大藏華字函亦載云緣生論序)

原是一心積為三界癡流漫遠苦樹鬱高欲討其際難測其本理極實相之門筌窮假名之域五因七果十有二分緣生之法總備於此凡則迷而起妄聖則悟以通真下似兔浮上如象度大哉妙覺淵乎洞盡十地與雙林俱暢聞城共稻芊咸敷至若此經獨苞彼例彼所未說此乃具演攀緣為首對治為末總則一十一門別則百二十門其旨微而密其詞約而隱經之綱目攝在茲焉并有聖者鬱楞迦附此經旨作論顯𤼵其論也遍取三乘之意不執一部之筌先立偈章後興論釋偈有三十故亦名三十論也大業二年十月南賢豆國(舊名天竺者訛也)三藏法師達摩笈多與故經法師彥琮在東都上林園依林邑所獲賢豆梵本譯為隋言三年九月其功乃竟經二卷論一卷三藏師究論閒明義解沉密琮法師博通經論兼善梵本共對華本更相扣擊一言靡違三覆逾審辭頗簡質意存允正比之昔人差無尤失真曰法燈足稱智藏願窮後際常益世間云爾

佛說興起行經序(說戒)

所謂崑崙山者則閻浮利地之中心也山皆寳石周匝有五百窟窟皆黃金常五百羅漢居之阿耨大泉外周圍山山內平地泉處其中泉岸皆黃金以四獸頭出水其口各繞一匝[A22]還復其方出投四海象口所出者則黃河是也其泉方各二十五由延深三厥劣一厥劣者七里也泉中有金臺方一由延臺上有金蓮華以七寳為莖如來將五百羅漢常以月十五日於中說戒因舍利弗問佛十事㝛緣後以十五日時將本弟子說訖乃止如是至九往所以十問而九荅者以木鏘之對人間償之欲示人㝛緣不可逃避故也又阿耨泉中非有漏礙形所可周遊雖有阿難為如來所接也所以𣪞勤告舍利弗者欲化諸龍故也

比丘尼大戒序

世尊立教法有三焉一者戒律也二者禪定也三者智慧也斯三者至道之由戶泥洹之關要也戒者斷三惡之干將也禪者絕分散之利器也慧者齊藥病之妙醫也具此三者於取道乎何有也夫然用之有次在家出家莫不始戒以為基址也何者戒雖檢形形乃百行舟輿也須臾不矜不莊則傷戒之心入矣傷戒之心入而後欲求不入三惡道未所前聞也故如來舉為三藏之首也外國重律每寺立持律月月相率說戒說戒之日終夜達曉諷乎切教以相維攝犯律必彈如鷹隼之逐鳥雀也大法東流其日未遠我之諸師始秦受戒又乏譯人考校者尠先人所傳相承謂是至澄和上多所正焉余昔在鄴少習其事未及檢戒遂遇世亂每以怏怏不盡於此至歲在鶉火自襄陽至關右見外國道人曇摩侍諷阿毘曇於律特善遂令涼州沙門竺佛念寫其梵文道賢為譯慧常筆受逕夏漸冬其文乃訖考前常行世戒其謬多矣或殊失旨或粗舉意昔從武遂法潛得一部戒其言煩直意常恨之而今侍戒規矩與同猶如合符出門應轍也然後乃知淡乎無味乃真道味也而嫌其丁寧文多反復稱即命慧常令斥重去複常乃避席謂大不宜爾戒猶禮也禮執而不誦重先制也慎舉止也戒乃逕廣長舌相三達心制八輩聖士珍之寶之師師相付一言乖本有逐無赦外國持律其事實爾此土尚書及與河洛其文樸質無敢措手明祇先王之法言而慎神命也何至佛戒聖賢所貴而可改之以從方言乎恐失四依不嚴之教也與其巧便寧守雅正譯梵為秦東教之士猶或非之願不刊削以從飾也眾咸稱善於是案梵文書唯有言倒時從順耳前出戒十三事中起室與檀越議三十事中至大姓家及綺紅錦繡衣及七因緣法如斯之比失旨多矣將來學者審欲求先聖雅言者宜詳攬焉諸出為秦言便約不煩者皆蒲萄酒之被水者也外國云戒有七篇而前出戒皆八篇今戒七悔過後曰尸义罽頼尼尸义罽頼尼有百七事明也如斯則七篇矣又侍尸义罽賴尼有百一十事余嫌其多侍曰我持[A23]律許口受十事一記無長也尋僧純在丘慈國佛陀[A24]舌彌許得比丘尼大戒來出之正與侍同百有一十[A25]爾乃知其審不多也然則比丘戒不止二百五十阿夷戒不止五百也

比丘大戒本維那出堂前唱不淨者出次曰庾跋門怒鉢羅鞞處然後入唱行籌曰頞簸含陀阿素舍羅遮麗吏布薩陀心密栗楴娑㯓鞞度舍羅姞戒者乃曰僧和集會未受大戒者出僧何等作為荅說戒不來者屬授清淨說[A26]那春夏冬若干日[A27]已過去僧盡共思惟一切生死過求於度世道若精進持戒同亦當歸死不精進持戒同亦當歸死寧持戒而死不犯戒而生譬如駛水流日月不常住人命疾於彼去者不復還

八關齋制序

夫五宅易昏四流不泊業動心風情漂愛燄自非識達真空照靈珠於難曉神緣妙境蓄慈根於未化無以却此四魔[A28]茲十善今列筵肅靜高宇閒邃香吐六銖煙浮五色目對金容耳餐玉韻無容使情緣異染形不肅恭類倚於鴛宮同力於羊角宜制此心虵袪斯醉象立制如左咸勉聽思謹條八關齋制如左睡眠籌至不覺罰禮二十拜擎香𦗟經三契一出不請[A29]刺罰禮十拜二出過三契經不還罰禮十拜三鄰座睡眠維那至而不語者罰禮十拜四鄰座睡眠私相容隱不語維那者罰禮十拜五維那不勤𦗟察有犯制者不即糺舉為眾座所𤼵覺者維那罰禮二十拜擎香𦗟經三契六白黑維那更相糺察若有阿隱罰禮二十拜七聽經契終有不唱讚者罰禮十拜八請刺無次第罰禮十拜九請刺白黑刺有誤者罰禮十拜

比丘尼戒本所出本末序

拘夷國寺甚多修飾至麗王宮彫鏤立佛形像與寺無異有寺名達慕藍(百七十僧)北山寺名致[(匕/禾)*(企-止+米)](六十僧)劒慕王新藍(五十僧)溫㝛王藍(七十僧)

右四寺佛圖舌彌所統寺僧皆三月一易屋床坐或易藍者未滿五臘一㝛不得無依止

王新僧伽藍(九十僧有年少沙門字鳩摩羅乃才大高明大乗學與舌彌是師徒而舌彌阿含學也)阿麗藍(百八十比丘尼)輪若干藍(五十比丘尼)阿麗跋藍(二十尼道)

右三寺比丘尼統依舌彌受法戒比丘尼外國法不得獨立也此三寺尼多是葱嶺以東王侯婦女為道遠集斯寺用法自整大有撿制亦三月一易房或易寺出行非大尼三人不行多持五百戒亦無師一㝛者輒彈之今所出比丘尼大戒本此寺常所用者也舌彌乃不肯令此戒來東僧純等求之至勤每嗟此後出法整唯之斯戒末乃得之其解色以息婬不在止冶容也不欲以止竊不在謹封藏也解色則無情於外形何計飾容與不飾乎不欲則無心於珠玉何須慢藏與緘縢乎所謂無關而不可開無約而不可解也內徤既爾外又毀容粗服𨓤中規非法不視非時不餐形如朽柱心若溼斯戒之謂也豈非聖人善救人故無棄人也哉然女人之心弱而多放佛達其微防之宜密是故立戒每倍於男也大法流此五百餘年比丘尼大戒了餘其文以此推之外國道士亦難斯人也法汰頃年鄙當世為人師處一大域而坐視令無一部僧法推求出之竟不能具吾昔得大露精比丘尼戒而錯得其藥方一匣持之自隨二十餘年無人傳譯近欲參出殊非尼戒方知不相關通至於此也賴僧純於拘夷國來得此戒本令佛念曇摩侍慧常傳始得具斯一部法矣然弘之由人不知斯人等能遵行之不耳

阿毘曇心序

阿毘曇心者三藏之要頌詠歌之微言管統眾經領其宗會故作者以心為名焉有出家開士字曰法勝淵識遠鑒探深研機龍潛赤澤獨有其明其人以為阿毗曇經源流廣大難卒尋究非贍智宏才莫能畢綜是以探其幽致別撰斯部始自界品訖于問論凡二百五十偈以為要解號之曰心其頌聲也擬象天樂若靈籥自𤼵儀形羣品觸物有寄若乃一吟一咏狀鳥步獸行也一弄一引類乎物情也情與類遷則聲隨九變而成歌氣與數合則音協律呂而俱作拊之金石則百獸率舞奏之管絃則人神同感斯乃窮音聲之妙會極自然之象趣不可勝言者矣又其為經標偈以立本述本以廣義先弘內以明外譬由根而尋條可謂美𤼵於中暢於四肢者也𤼵中之道要有三焉一謂顯法相以明本二謂定[A30]己性於自然三謂心法之生必俱遊而同感俱遊必同於感則照𢿘會之相因[A31]己性定於自然則達至當之有極法相顯於真境則知迷情之可反心本明於三觀則覩玄路之可遊然後練神達思水鏡六府洗心淨慧擬蹟聖門尋相因之數即有以悟無推至當之極動而入微矣罽賔沙門僧伽提婆少翫茲文味之彌久兼宗匠本正關入神要其人情悟所叅[A32]已涉其津矣會遇來遊因情令譯提婆乃手執梵本口宣晉言臨文誡懼一章三復遠亦寶而重之敬慎無違然方言殊韻難以曲盡儻或失當俟之來賢幸諸明哲正其大謬

(遠姓賈鴈門樓煩人少為諸生與弟慧持受業道安義熈十二年終于廬山)

廬山出修行方便禪經統序

夫三業之興以禪智為宗雖精麤異分而階藉有方是故𤼵軫分逵塗無亂轍革俗成務功不待積靜復所由則幽緒告微淵博難究然理不云昧庶旨統可尋試略而言禪非智無以窮其寂智非禪無以深其照則禪智之要照寂之謂其相濟也照不離寂寂不離照感則俱遊應必同趣功玄於日用交養於萬法其妙物也運羣動以至壹而不有廓大象於未形而不無無思無為而無不為是故洗心靜亂者以之研慮悟徹入微者以之窮神也若乃將入其門機在攝會理玄數廣道隱於文則是阿難曲承音詔遇非其人必藏之靈府何者心無常規其變多方𢿘無定像待感而應是故化行天竺緘之有匠幽關莫開罕𨶳其從此而觀理有行藏道不虗授良有以矣如來泥洹未久阿難傳其共行弟子末田地末田地傳其那婆斯此三應真咸乘至願𡨕契于昔功在言外經所不辨必闇軌元匠孱焉無差其後有優波崛弱而超悟智終世表才高應寡觸理從簡八萬法藏所存唯要五部之分始自於此因斯而推固知形運興自兆神用則幽步無蹟妙動難尋涉麤生異可不慎乎可不察乎自茲以來感於事變懷其舊典者五部之學並有其人咸懼大法將頹理深其慨遂各述讚禪經以隆盛業其為教也無數方便以求寂然寂乎唯寂其揆一耳而尋條求根者眾統本運末者寡或將暨而不至或守方而未變是故經稱滿願之德高普事之風原去聖旨非徒全其長亦所以救其短若然五部殊業存乎其人人不繼世道或隆替興有時則互相升降小大之目其可定乎又達節善變出處無際晦名寄蹟無聞無示若斯人者復不可以名部分既非名部之所分亦不出乎其外別有宗明矣每慨大教東流禪數尤寡三業無統斯道殆頃鳩摩𦒿婆宣馬鳴所述乃有此業雖其道未融蓋是為山於一簣欣時來之有遇感寄趣於若人捨夫制勝之論而順不言之辯遂誓彼僧那以至寂為[A33]己任懷德未忘故遺訓在茲其為要也圖大成於末象開微言而崇體悟惑色之悖德杜六門以寢患達忿競之傷性齊彼我以宅心於是異族同氣幻形告疎入深緣起見生死際爾乃闢九關於龍津超三忍以登位垢習凝於無生形累畢於神化故曰無所從生靡所不生於諸所生而無不生今之所譯出自達摩多羅與佛大先其人西域之俊禪訓之宗搜集經要勸𤼵大乗弘教不同故有詳略之異達摩多羅闔眾篇於同道開一色為恒沙其為觀也明起不以生滅不以盡雖往復無際而未始出於如故曰色不離如如不離色色則是如如則是色佛大先以為澄源引流固宜有漸是以始自二道開甘露門釋四義以反迷啟歸塗以領會分別陰界導以正觀暢散緣起使優劣自辯然後令原始反終妙尋其極其極非盡亦非所盡乃曰無盡入於無盡法門非夫道冠三乘智通十地孰能動玄根於法身歸宗一於無相靜無遺照動不離寂者哉

舍利弗阿毘曇序

阿毘曇秦言無比法出自八音亞聖所述作之雖簡成命曲僃重徽曠濟神要莫比真祗洹之微風反眾流之宏趣然佛後闇昧競執異津或有我有法或無我有法乖忤淳風虧蒙聖道有舍利弗玄哲高悟神貫翼從德備左面智參照來其人以為是非之越大猷將隱既曰像法任之益滯是以敢於佛前所聞經法親承即集先廵隄防摭抑邪流助宣法化故其為經也先立章以崇本後廣演以明義明義之體四焉問分也非問分也攝相應分也緒分也問分者寄信扣擊明夫應會非問分者假韻默通唯宣法相攝相應分者總括自他釋非相無緒分者遠述因緣以彰性空性空彰則反迷至矣非相無則相與用矣法相宣則邪觀息矣應會明則極無遺矣四體圓足二諦義備故稱無比法也此經於先出阿毗曇雖文言融通而旨格各異制又載自空以明宗極故能取貴於當時而垂軌於千載明典振於遠維四眾率爾同仰是使狥有者袪妄見之惑向化者起即隆之動迢迢焉故𡨕宗之遺緒也亹亹焉故歸輪之所契也此經標明曩代靈液西畛淳教彌於閬風玄問扇於東嶺雖秦天王沖姿叡聖𡨕根樹於既往實相結於皇極王德應符闡揚三寳聞茲典誥夢想思覽雖曰悠邈感之愈勤會天竺沙門曇摩崛多曇摩耶舍等義學來遊秦主既契㝛心相與辯明經理趣起清言於名教之域散眾微於自無之境超超然誠韻外之致愔愔然覆美稱之實於是詔令傳譯然承華天哲道嗣聖躬玄味遠流妙度淵極特體明旨遂讚其事經師本雖闇誦誠宜謹僃以秦弘始九年命書梵文至十年尋應令出但以經趣微遠非徒關言所契苟彼此不相領悟直委之譯人者恐津梁之要未盡於善停至十六年經師漸𡢃秦語令自宣譯皇儲親管理味言意兼了復所向盡然後筆受即復內呈上討其煩重領其指歸故令文之者修飾義之者綴潤并校至十七年訖若乃文外之功勝契之妙誠非所階未之能詳竝求之眾經考之諸論新異之美自宣之文惟法住之實如有表裏然原其大體有無兼用微文淵富義旨顯灼斯誠有部之永塗大乘之靡趣先達之所宗後進之可仰標以近質綜不及遠情未能[A34]猥參斯典希感之誠脫復微序庶望賢哲以恕其鄙(出三藏記集 大藏羣字函)

關中出禪經序

禪法者向道之初門泥洹之津徑也此土先出修行大小十二門大小安般雖是其事既不根悉又無受法學者之戒蓋闕如也鳩摩羅法師以辛丑之年十二月二十日自姑臧至長安予即以其月二十六日從受禪法既蒙啟授乃知學准法有成修首楞嚴經云人在山中學道無師道終不成是其事也尋蒙抄撰眾家禪要得此三卷初四十三偈是鳩摩羅羅陀法師所造後二十偈是馬鳴菩薩之所造也其中五門是婆須蜜僧伽羅叉漚波崛僧伽斯那勒比丘馬鳴羅陀禪要之中抄集之所出也六覺中偈是馬鳴菩薩修習之以釋六覺也初觀婬恚癡相及其三門皆僧伽羅叉之所撰也息門六事諸論師說也菩薩習禪法中後更依持世經益十二因緣一卷要解二卷別時撰出夫馳心縱想則情愈滯而惑愈㴱繫意念明則澄鑒朗照而造極彌密心如水火擁之聚之則其用彌全波之散之則其勢彌薄故論云質微則勢重質重則勢微如地質重故勢不如水水性重故力不如火火不如風風不如心心無形故力無上神通變化入不思議心之力也心力既全乃能轉昬入明明雖愈於不明而明未全也明全在于忘照照忘然後無明非明無明非明爾乃幾乎息矣慧之功也故經云無禪不智無智不禪然則禪非智不照照非禪不成大哉禪智之業可不務乎出此經後至弘始九年閏月五日重求檢挍懼初受之不審差之一毫將有千里之隔詳而定之輒復多有所正既備無間然矣

內典序

尚矣哉羣生之始也義隱三藏之外事非二乘所窺自並識同奔隨緣受業人天異軌蠉動殊貫苦樂智愚相襲莫不宅火輪騖擬燄颷遷以寸陰之短晷馳永劫之遙路精靈起伏萬緒千名如來𤼵源恒品蓋亦含生之一至於並首爭馳斯固未或異也至於覆簣無始之初成功斷籌之末塗遙業遠妙軫遐長累明積慧靈覺獨曉妙法輪轉甘露啟霏舟輿六趣津梁五道斯既[A35]已事盈方等義滿神宣逮於大權恊化對揚宗極狥物兆於慈悲亾身著乎非[A36]行符四等道升十地遙然自得漏累煙銷且精心適道功非一業雖會理共源而萌情或異是故高心邈行分路同趨忘懷屏欲殊途一致安忍與金石同固戒行與寳珠色等雖秋禽年至春鮪時登而耿介長蔬忡怛在念故能藉智探虗乗心炤理包括四天卷舒萬劫聞片義而陟道塲受一言而升彼岸長夜未開心關自曉淹廻聖迹寢息神光妙吼遐徹鸞音自遠權迹四門既非悟道之始假滅雙𣗳寧有薪盡之窮而天人瞻慕彷彿興情範金琢玉圖容寫狀靈儀炫日寳剎臨雲莫不龍章八彩瓊華九色至乃齒髮傳靈衣履遺證感降參差雲霏霧委此又昭被象譯輝映縑圖夫秉牘書事其流[A37]已遠蓋所以彪著往迹煥述遐聲雖篆籕異文胡華舛則至於叶暢心靈抑揚訓義固內外同規人神一揆墳典丘索域中之史策本起下生方外之紀傳統而為言未始或異也而經紀繁廣條流舛散一事始末袠理卷分或詞義離斷或文字互出甫涉後條已昧前覽尋源討流未知攸適雖精理瑩心止乎句偈而初悟始學致惑者多是故曲辨情靈栖心妙典伏膺空有之說博綜兼忘之書該括羣流集成茲典事以例分義隨理合功約悟廣莫尚於斯可以理求證成妙果若乃載司南之車猶稱靡惑服四照之草得用不迷况乎六馬同鑣萬流共貫日月經天方斯未[A38]河海帶地夫豈足云蓋入道之筌蹄羣生有悟於此也

金光明經序

夫靈心絕待泯萬物而獨存妙行難思諸緣普現則實際理地雖不受於一毫而事相門中亦不捨於一法故如來出世說金光明經依清淨心建解脫行顯出塵之經卷𣱵廓迷情示伏藏之寶王頓圓大用夫以信相為起教之人則菩薩無滯空之行於堅牢有贊空之頌則法身非有相之求性相該通有無互建則一經之要義在於斯至於明諸佛法性之源探如來壽量之本金光普照發揚一切智門金鼓騰聲顯示無邊妙用則菩薩發行之源也懺除罪障本如夢之法門讚歎如來舉修行之妙果摩訶薩埵之飼虎能捨能行長者流水之濟魚有始有卒則菩薩依真之行也譬之明月當天影沉眾水真金作器體應萬形主伴圓融一多自在能於一法受一切法則信如來之秘藏實為三界之寶乗莊嚴性海之門趣向覺王之本是以十千天子聞而頓證於菩提一切眾生入者皆同於甘露則見聞隨喜讀誦受持於一念具了無上法門者豈小緣哉凡我同儔勉思佛意

勝鬘經序(方廣)

勝鬘經者蓋方廣之要略超昇之洪軌故其為教也創基覆簣而雲峰已搆冲想一興而淵悟載豁言踰常訓旨越舊篇故𤼵心希聖而神儀躍靈歸無別章而歎德斯備誠感聲𤼵而尊號響集然後勒心切戒曠志僧那善攝靡遺大乘斯御馳輪幽轍長驅永路期運克終誕登玄極玄極無二故萬流歸一故曰二乘皆入一乘所謂究竟第一義乘一誠無辨而義有區分名曰義生故稱謂屢轉三五之興蓋繇此也爾其奥也窮無始之前以明解惑之本究來際之味挹泥洹之妙文寡義豐彌綸羣籍宇宙不足以擬其廣太虗不能以議其量淵兮其不可測也廓兮其不可極也將求本際之源追返流之極者必至于此焉

十法句義經序

夫有欲之激百轉千化搖蕩成教亦何得一端乎是故正覺因心所遷即名為經邪止名正亂止名定方圓隨器合散從俗隨器故因質而立名從俗故緣對而授藥立名無常名則神通矣授藥無常藥則感而通故矣[A39]已不器又通其故則諸行汎然因法而結也二三至十在乎其人病有眾寡以人為目耳譬藥分劑有單有複診脉視色投藥緣疾法參相成不其然乎自佛即幽阿難所傳分為三藏纂乎前緒部別諸經小乘則為阿含四行中阿含者數之藏府也阿毘曇者𢿘之苑藪也其在赤澤碩儒通人不學阿毘曇者蓋闕如也夫造舟而濟者其體也安粹𢿘而立者其業也美是故般若啟卷必𢿘了諸法卒𢿘以成經斯乃眾經之㗋襟為道之樞極也可不務乎可不務乎於戲前徒不忘玄𢿘者鶖鷺子也于茲繼武有自來矣篤斯業者或不成也爰晉土者世高其俊也偉哉數學淵源流清抱德惠和播馨此域安雖希高迹末由也[A40]然旋焉周焉藏焉修焉未墜地也并一不惑以成積習移志蹈遠移質綠以高尚欲疲不能也人亦有言曰聖人也者人情之積也聖由積靡爐鎚之間惡可[A41]已乎經之大例皆異說同行異說者明夫一行之歸致同行者其要不可相無則行必俱行全其歸致則同處而不新不新故頓至而不惑俱行故叢萃而不迷也所謂知異知同是乃大通既同既異是謂大備也以此察之義焉廋哉義焉廋哉夫玄覽莫美乎同異而得其門者或寡矣明白莫過乎辯數而入其室者鮮矣昔嚴調撰十慧章句康僧會集六度要目每尋其迹欣有寤焉然猶有闕文行未錄者今抄而第之名曰十法句義若其常行之注解若昔未集之貽後同我之倫儻可察焉

刻千佛名經序

世界以音聲為體道德以名言為用而綱常倫理非名言無以立矣名言於世大矣哉是以古聖先賢垂名萬世千載之下俗流常品仰名尋德以革凡習則知聖賢非名無以垂化凡愚非名無以導心而成聖成賢不可不知名言為重矣乃至出家妙法諸佛菩薩亦以名言為常住法身名字不朽即廣長舌常轉法輪也原其三刼三千佛因聞五十三佛名而𤼵菩提心俱成正覺而三千諸佛亦以洪名展轉開悟眾生佛佛道同名於世亦一也有罪障之軰經微塵刼不聞佛名字菩提種子何由生焉悲夫我軰何幸得遇釋迦法中感我覺皇宣說諸佛名字凡一歷耳根永為道種况復稱揚讚歎唱和禮拜各自淨信成佛無疑矣病僧自建五臺以來每率清眾日課千佛名經兼修諸佛懺法有俞居士㝛植德本感悟佛恩刻千佛名經一報佛恩一化羣品一自為佛種此居士刻經之本意余因言此使傍觀出家兒日日翹勤五體和聲禮拜知非虗勞也

刻月上女經序

余留心大藏久矣未聞有所謂月上女經也歲乙酉秋七月里人盛在德為厲鬼所祟再絕再甦甦後自言為一皂衣𨽾攝去赴一公廨門堂堦廡畧如郡大夫治事廳而弘厰過之上有緋衣貴人威稜懍懍然則所謂郡隍大神者也列吏卒兩造具備鞫訊拷掠較人間加烈焉盛子所對厲鬼則其族讐盛之化云其人桀黠亡賴盛子曾訐其不法事斃諸獄越八猶從東嶽投牒下郡隍逮對株連頗眾神覈先年案牘呵厲鬼曰若憝重法無赦何得挾私憾輒誣䧟人責之二十下禁獄而命一吏撿盛子善惡簿盛子故賢大夫嚴州郡守應陽子也雅好善嘗叅善知識蓮池受優婆塞戒立法名曰廣存又習䁥講師懸明與聞法要名在善簿中吏撿簿以上神喜命吏引入後堂則西方三大聖尊像在焉左鐘右磬供具甚都旁列黃白楮二榜書八屬善士姓名黃者俱冠蓋約有數人其姓名用金硃墨錯書白者舉通舉監生儒農圃醫卜等流約百有餘人其姓名槩用墨書而廣存名預其中吏稱神事佛甚謹晨起必禮拜三聖因向兩旁善士合掌作禮而後出視廳事一切禱祀受齋供不受牲供飭內外十鄉諸𡨕屬悉如之視事畢仍廻禮西方以為常且曰神雖尊尚屬鬼趣今皈依三寳求往生路耳神命前𨽾引盛子縱觀獄囚獄去公廨頗遠盛子隨𨽾迤邐行若涉氤霧中不辨天日閴閴腥穢不可聞忽見大坑星列羣僧蹲其下裸裎垢膩行者溺糞僧即接食盛子詫問獄卒曰此皆破戒僧也[A42]已而洞闢犴門獄纍纍不可窮盛子所歷獄凡六男婦雜沓而髠流居半意斯土大都為佛門魔子地耶中有一獄號轉輪司囚徒充斥至不可𢿘錯疊馬牛犬豕等百獸皮主者三日一入判事蓋驅惡業罪人轉入畜生道者也其他剉燒舂磨等等具足波吒叫嘷聲徹遠邇盛子不禁悽愴辭出復反前廨四顧森森士女手握念珠若動若定有冷然御風之狀豈求往生而猶未至者耶𨽾率盛子復命神顧盛子曰是不嫌宣播陽世為作善者勸因誡曰勉旃勤修善果可越吾籍不者大限[A43]屆期吾不汝貸𨽾乃引盛子趨出循故道還入戶內若有人推背仆檻而甦則家人[A44]已移尸地上絕兩晝夜矣往復𡨕司恍如半晌甦無何前𨽾復以神命來召經一宿而復絕神降堦溫論曰吾生前荊州人姓曹氏自登神籙而吾母張太夫人三轉人世矣並受女身而並弗育若為我叮嚀懸明和尚䖍誦月上女經五百部祈吾母轉男且渠既踞講師座而輒遊俗姓家拜懺何也渠往歲狥楓橋牙行陸某請講彌陀四十八願遷就染緣與汙戒沙門同調吾重譴陸某亦譴渠病足三年尚不悔乎速懺前愆聽吾所囑足瘳可待又曰法席毋輕踞哉人天禮拜未易承也講師入境不問有行無行費吾曹若干文移申請上神允其代佛宣化則終席否則中又曰大哉曇陽度人無量三百年為一劫慎勿蹉此機緣盛子因請於神曰某受讐鬼所搆自分必死幸不死願跪誦法華經十二部酧再生之德神曰可哉誦須高朗解義尋思彼此俱益盛子唯唯辭去至儀門見一罪人反縛懸兩楹間楚甚問門卒為誰此齊關內宗羅道五部教弟子倪打紙是也衣食於外道而假法華經以誑俗故受斯罰耳盛子甦亟令偵倪打紙作何狀則患重瘧昬聵𢿘日亦自恍惚如受𡨕罰然者哉而懸明至盛子為述前因懸明愕然良久隨撿藏函果得月上女經展讀再三且悚且躍謂其事奇而核著而可風屬同衣書寫[A45]將梓以行謁余一言為徵余索經尋𢿘一遍而知月上女因地遠矣自揣凡心漏習何足以仰摹神聖之踪而敢張皇變幻立左道幟乎噫嘻因果之說拘儒之疑冰也史牒中所紀男化女女變男之異漫曰不祥云爾至如履帝武錫九齡載在六籍尚持疑信於其間烏知有諸佛菩薩解脫神通不可思議之用哉則於盛子所述種種將又詆為矯誣附會之譚未必信也易不云乎神也者妙萬物而為言者也壽禪師之論曰鷹化為鳩本性頓盡橘變成枳前味永消故知有情無情各無自性但隨心變唯逐業生然則轉女為男奚足怪者而况因地菩薩乘佛威神以不思議力示現世間希有事尤不當以情見窺求也原夫四聖六凡不離因緣因本自心而緣從外合以月上女之曠劫修證不難自轉其身我郡隍之孝感陰隲不難轉母之身此非因乎然月上女必受如來記兼與諸大菩薩𤼵明印證而女身頓轉郡隍必資月上女經仍托淨行比丘𮘗持廻向而母身斯轉此非緣乎雖有正因匪緣不𤼵雖有勝緣匪因弗召因緣相感而三世成焉淪而之分者謂之凡超而之變易者謂之聖等分變易皆以無餘涅槃而滅度之其唯聖中之聖歟今有宗正學者守靈明而因果漸投于闡提之坑殆未知因之藉乎緣也皈佛乘者滯色相而迷性宗誤入于天魔之網殆未知緣之本乎因也甚者入主出奴鬬諍日固相驅而墮泥犁尤有𢡖於盛子之所觀者得無重大神之悲愍歟其標斯經以風世豈專為度一母氏已也世多疑女身不得作佛跡月上女之事正與龍女獻珠一律由斯以觀蓋作佛不受女身豈女身果不作佛哉夫女身須轉男則轉惡而善轉凡而聖轉小乘而大乘亦在剎那頃耳余故表而出之以足大神勸誡之意

如來香卷之一(終)

作品集

註解


校注

[A1] 淨【CB】凈【國圖】
[A2] 淨【CB】凈【國圖】
[A3] 商【CB】啇【國圖】
[A4] 文【CB】攵【國圖】(CBETA 按「攵」另兼正字今將「文」草字作正字
[A5] 淨【CB】凈【國圖】
[A6] 淨【CB】凈【國圖】
[A7] 淨【CB】凈【國圖】
[A8] 己【CB】巳【國圖】
[A9] 已【CB】巳【國圖】
[A10] 已【CB】巳【國圖】
[A11] 己【CB】巳【國圖】
[A12] 已【CB】巳【國圖】
[A13] 已【CB】巳【國圖】
[A14] 卻【CB】郤【國圖】
[A15] 失【CB】▆【國圖】
[A16] 測【CB】▆【國圖】
[A17] 已【CB】巳【國圖】
[A18] 已【CB】巳【國圖】
[A19] 己【CB】已【國圖】
[A20] 已【CB】巳【國圖】
[A21] 沫【CB】沬【國圖】
[A22] 已【CB】巳【國圖】
[A23] 律許【CB】▆▆【國圖】
[A24] 舌【CB】▆【國圖】
[A25] 爾【CB】▆【國圖】
[A26] 已【CB】巳【國圖】
[A27] 已【CB】巳【國圖】
[A28] 茲【CB】玆【國圖】
[A29] 刺【CB】剌【國圖】
[A30] 己【CB】巳【國圖】
[A31] 己【CB】巳【國圖】
[A32] 已【CB】巳【國圖】
[A33] 己【CB】巳【國圖】
[A34] 已【CB】巳【國圖】
[A35] 已【CB】巳【國圖】
[A36] 已【CB】巳【國圖】
[A37] 已【CB】巳【國圖】
[A38] 已【CB】巳【國圖】
[A39] 已【CB】巳【國圖】
[A40] 已【CB】巳【國圖】
[A41] 已【CB】巳【國圖】
[A42] 已【CB】巳【國圖】
[A43] 屆【CB】屇【國圖】
[A44] 已【CB】巳【國圖】
[A45] 已【CB】巳【國圖】

佳句

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