如来香序
客曰。禪恱罷来無正句。豈非一色一香。無非中道。佛法世法。捴是法身㢤。今子專摘義味之語。以為如来之香。母乃未圎乎。菩薩樂成佛。樂度眾生。即是貪瞋癡。况專摘義味。非貪乎。專取義味之語而揀其平薄之言。非瞋乎。如來無定法可說。而㝎取其有義味者。非癡乎。三障宛然。胡以度世。答曰。凢夫起心動念。即是塵勞。貪瞋癡之過。何敢辤也。祇為我軰生〃死〃扵貪瞋癡海中。欲出甚難。莫若就貪瞋癡尋一出頭之路。憐予自幼堕入筆墨知見中。貪著滋味。一生受其鈍置。然却忘筆墨中人。與余同病者不少。非義味不能攝其心猿。非義味不能折其慢幢。非義味不能使其倒心塌地。畢命皈依。故欲即從義味。引之深入。冀其耽味之深。乃或与無義味者穆然相會耳。昔孟子告齊宣王。好色可王。好貨可王。好勇可安天下。好樂惟恐其不甚。而又曰。今之樂猶古之樂。夫誠使好色。而見天下之瘝寡。好貨而見天下之饑寒。好勇而見。天下鬱抑。無聊之氣。好樂而見。天下憂愁。痛苦之聲。則貪瞋癡之作。略与戒定慧之作。略奚別。豈非就貪瞋癡中。指一出頭之路。但此等道理。若不曾聴孟子說過。不知聲色貨利中。有轉身之路。則千古来。沉湎扵聲色。以致敗亡者。接踵而是。豈可謂。好貨好色𥁞是興王之具也㢤。人不學佛法。豈知貪瞋癡即戒定慧乎。客曰。夫學則何可廢也。但入有利鈍。而學之深淺随之。是故。中士學而後知。上士知而後學。〃在知先。便須由小教入。如行人未見大路。歷險阻過重關。始達國都耳。胡不直提向上。乃尚語言。答曰。孔子曰。為之不厭。誨人不倦。可謂云尔。他日又曰。默而識之。學而不猒。誨人不倦。何有扵我。夫既任不厭不倦。而又辞默識之。不厭不倦。豈非知在學先者。學則無相。誨則如如。雖上聖猶難之㢤。今天下即不乏聦慧之士。何至遠軼仲尼。不由學問。頓見法身者。𢫾不勝屈也。且圎与不圎存乎其人。豈在句㢤。謂孟子貨色。通王道之語為圎。而孔子遠色賤貨戒闘放鄭之語非圎。謂圓覺經[泳-永+(瑤-王)]房酒肆無非道塲之語為圎。而楞嚴經先佛如来决㝎明戒之語非圎。可乎。世尊阿含小教之會。何甞不華嚴㢤。又仲尼六十而耳順。尔時風聲鳥語。無非法音。假若蒙童初上學時。便謂不必讀古人書。一味吟風聽鳥。謂是法音。豈有少分之干涉乎。吾幼喜讀蘇子瞻之文。經時不讀。覺手腕𢫈澁。輙飽讀𢿘日。如病後服補中益氣湯。肺氣一充。四臟皆有生色。文字尚能補策。豈不能補理㢤。吾軰無始以来。六塵外感。六識內傷。其耗理也久矣。人參本草云。患人[雨/(並-(前-刖))]而多夢。加而用之。氣滿則夢歇。此補中之驗也。人以氣虛作梦者。夜間晷刻而已。只今剎那皆夢。都從理虛淂来。非佛法豈能峻補其根本乎。理足則內壅。自通向來。三萬六千毛孔中。邪氣充塞久矣。若淂大補之劑。衝其壅蔽。忽開遍滿界。一草一木。皆作如来香。与吾毛孔。吞吐動盪。便從一切毛孔出。過人天優鉢羅華。上妙香氣。普熏法界。尓時。病去藥亡。一字不立可矣。
七十朽人唐時力疾題扵龍潭之上妙意庵中
黃山查士標書
如來香序二
余生平筆墨。孟浪居多。惟如来香一書。似略有補助。甞謂。宇宙閒若無佛法。遍大地無快活人矣。惣貧賤患難与富貴功名。各有戚〃者存。誰是解脫者。自佛法流通。但沾其纖毫㳙滴。皆有轉身之地甚矣。佛法之不可不知也。夫佛法之在人。如水之行地。雖不讀佛經。佛經故在。然不讀佛經。不能知身中有佛法。如盲人行地。不知地中有水也。甚矣。佛經之不可不讀也。而世間之不能讀佛經者。盖有多種之人焉。少年進取。自有功名之書。一登王途。遂有職掌之事。富翁理家。不勝會稽之苦。即有志看經。而無清[A1]淨之時矣。即有閒暇之時。而無㓗[A2]淨之地矣。如外典盈几。可与佛經溷雜乎。如葷酒滿座。可與佛經對越乎。如貴人傳驛皇程。如[A3]商賈騎騾肖。臥𭠒𦨞展佛經扵何地乎。夫此數種之人。幾乎半天下之聦明才智。可以入佛乗。半天下之權力資財。可以莊嚴佛事之人也。而皆不能与扵佛經之觀。豈不重可惜㢤。予因妄思如来密語。㝎湏齋戒沐浴。方可持誦。否則招愆。而世間[A4]文人。富貴人。驟難齋戒。幾妄緣入。佛法之閫奥矣。世尊特開凖提咒一門。謂不持齋戒。苟一念[A5]淨心。一水潄口。即房闈之中。許其持念。此如来方便中之方便也。而恰合扵不分[A6]淨穢之大乗。然則別有一書焉。不出扵一時之金口。而半滿無非如来之意。獨非方便之津梁乎㢤。蔵中有弘明兩集。梅氏有釋文紀。頗具精言。苐弘明集主扵衛注。辨諍之文居多。釋文紀兼之記事。𠬧羅不淂不廣。二端畧𧺫讀者之厭惓。况二書皆止扵六朝。唐宋以来之佳文。未載讀者。又有夷猶未暢之感焉。予故不揣扵弘明文紀中。𠜂其辨諍紀事之言。而抽其至精至微之語。其唐宋以至于今。則䖍咨耆宿。旁搜典籍。拈其秘妙。以成一書。展卷之間。世尊一代之時教。周秦以来。𢿘千年善知識之精神。帝王卿相闡揚道法之義味粲然畢陳扵前矣。覧此書者。雖未能讀大蔵。而三蔵之大意。居然可見。雖未能齋戒。而持戒之萌孽。油然而興。雖未能澄佛知見。而慧命之正知。躍然欲露。若謂讀此書竟。而猶之未讀之時。吾不信也。至扵文士淂之。而思入玄㣲。茟無膚語。仕路淂之。而襟期開拓。事無難處。巨室淂之。而因果了然。錢無業事。特此書之剩事耳。譬之凖提咒力。原是明心地取[A7]淨土之權輿。然求壽求子求科。名求富貴。皆可如意而淂。不為凖提之所擯弃。譬如江海巨浸。不拒溝壑之潤。此書亦有然者欤。又况置此書扵外典之林。覧此書扵簿書之暇。携此書扵車塵馬足之間。皆未若褻內典之招愆也。然則此書流通扵人間。豈不略師凖提咒之遺意乎。此予輯如来香之初意也。憶十年前。豫章楊內美。屢遺書蕭伯玉。向余取此書。欲梓扵淮上。尔時。序部失扵襄陽亂離之際。傳部未有㝎本。不便付梓。荏苒十年。庚寅冬。予力補序部竟。辛夘重病頻危。不能親筆石。每以此為未了之願。幸語幻師兄。憐我病中綣念。禪㝎之餘。相助料理。又淂雪照故人之蓮史。扵道友菡生家。雖其佛菩薩紀中。裁節佛經以成篇。非予初意。而慧日炳然。庶幾成書矣。安淂內美伯玉其人。忽然來吾眼底。使此書沛然流通。俾天下讀書人。皆淂入佛法海中。豈不大快矣乎。
有緣念佛眾生唐時又題
康熙丙午修褉月查士標載書
如來香凡例
- 各部皆以作者之時代為先後唯序部以世尊說法之時為先後。
- 一華嚴時序二阿含時序三方等時序四般若時序五法華時序六淨土乃為如來異方便另為一門序七附論序集序詩文諸序。
- 集中惟佛經不敢擬議去取其經敘論說碑銘之類皆通選於藏內藏外之書獨紀傳一門則宗門之傳浩繁將欲盡載則不勝其載將欲選擇又恐有遺珠之恨且世間既有五燈會元指月錄傳燈錄僧寶傳諸書昭然揭日月而行矣茲單拈淨土一門發皇提唱以紹雲棲之意云。
- 淨土紀傳如佛祖統紀中之淨土志雲棲之往生錄所載姓名詳矣第二書皆詳於人而畧於事蓋欲見往生者之多動人欣羨又節畧簡要使觀者一見了然也今予此集詳於事而畧於人苐擇其姓名之最著者詳載其始末使覽者閱一傳即見其人之用心處得力處可依樣修行也。
- 向聞佛經不可節畧取捨故諸門中不敢載佛經也頃欲輯淨土紀傳於道友丁菡生處見故友雪照之蓮史良工苦心不忍使其泯沒苐雪照引用經文間有裁節以成篇者揆之以律未知有過無過若不以過論則仍其舊貫可矣若以過論則朢海內大知識融會經文運以[A8]己筆如佛祖統紀中載釋迦佛本紀之例以行世(某)教典未精年又衰邁不敢動筆不能不翹首於法門之尊宿也
- 凡宗門正脈與弘法大僧暨高僧神僧之類大藏中皆有成書行世故此集專紀淨土之一門惟邇來二三修行大僧雲棲[A9]已入淨土矣而達觀憨山普門諸師未經入藏恐後來或致遺忘將錄其傳附於此焉。
如來香目錄大綱
- 三藏選敘第一
- 蓮池海會紀畧第二
- 佛法中論辨第三
- 佛法中書啟表荅第四
- 佛法中碑銘讚偈頌文第五
- 佛法中說記疏祭文紀事等第六
如來香卷之一目錄
- 序
- 大方廣佛華嚴經合論序 李通玄(唐)
- (附)唐沙門志寧序
- (附)唐沙門慧研序
- (附)明李贄小序
- (附)李長者事迹
- 華嚴經修行次第決疑論序 李通玄(唐)
- 大方廣佛華嚴經疏序 釋澄觀(唐)
- (附)清涼國師疏鈔緣起
- (附)詔清涼講華嚴宗旨
- (附)上問華嚴法界
- 華嚴經綱要序 釋觀衡(明)
- 安般守意經序 康僧會(吳)
- 安般守意經序 謝 敷(𣈆)
- 安般注序 釋道安(𣈆)
- 法鏡經序 康僧會(吳)
- 正法念處經序 失 名(後魏)
- 陰持入經序 釋道安(𣈆)
- 了本生死經序 釋道安(𣈆)
- 大十二門經序 釋道安(𣈆)
- 緣生經并論序 失 名
- 佛說興起行經序 失 名
- 比丘尼大戒序 釋道安(𣈆)
- 八關齋制序 簡文帝(梁)
- 比丘尼戒本所出本末序 竺法汰(𣈆)
- 阿毘曇心序 釋慧遠(𣈆)
- 廬山出修行方便禪經綂序 釋慧遠(𣈆)
- 舍利弗阿毘曇序 釋道標(後秦)
- 關中出禪經序 釋僧叡(後秦)
- 內典序 沈 約(梁)
- 金光明經序 釋宗[〡*賾](宋)
- 勝鬘經序 釋慧觀(宋)
- 十法句義經序 釋道安(𣈆)
- 刻千佛名經序 釋觀衡(明)
- 刻月上女經序 管志道(明 終)
- 大方廣佛華嚴經合論序 李通玄(唐)
如來香卷之一
序(上)
大方廣佛華嚴經合論序
〔論〕夫以有情之本。依智海以為源。含識之流。總法身而為體。只為情生智隔。想變體殊。達本情亡。知心體合。今此大方廣佛華嚴經者。明眾生之本際。示諸佛之果源。其為本也。不可以功成。其為源也。不可以行得。功亡本就。行盡源成。源本無功。能隨緣自在者。即此毘盧遮那也。以本性為先智。隨根應大悲濟物。以此為名。依本如是設其教澤。滂流法界。以潤含生。於是寄位四天。示形八相。菩提場內。現蘭若以始成。普光法堂。處報身之大宅。普賢長子。舉果德於藏身。文殊小男。創啟蒙於金色。以海印三昧。周法界而降靈。用普眼之法門。覩塵中之剎海。依正二報。身土交叅。因果兩門。體用相徹。以釋天之寳網。彰十剎以重重。取離垢之摩尼。明十身而隱隱。無邊剎境。自他不隔於毫端。十世古今。始終不移於當念。其為廣也。以虚空而為量。其為小也。處極微而無跡。十方無卷。匪虧於小相之中。纖塵不舒。含十方而非礙於智海。果德殊分。於五位之門。常住法堂。示進修於九天之上。此方如是。十剎同然。聖眾如雲。海會相入。智凡不礙。狀多鏡以納眾形。彼此無妨。若千燈而共一室。此經總有四十品之勝典。玄開果德之門。百萬億之妙言。咸舉佛華之行海。十身十會。闡十十之法門。十處十方。啟十通而疏十辯。出現品內示因果以結始終。給孤獨園利人天之明法界。目連鶖子。隔視聽於對顏。六千比丘啟十明於路上。覺城東際。五眾咸臻。古佛廟前。同登十智。善財𤼵明。導首用彰。來眾齊然。又成五位法門。具德行其軌範。令使啟蒙易達。解行無疑。還信首文殊之前。正證妙峯之頂。經過五眾。成一百一十之法門。至慈氏之園。結會一生之佛果。返示文殊之初友。明以果同因。後入普賢之妙身。彰體用圓極。此經名大方廣佛華嚴經者。大以無方為義。方以理智為功。廣則毫剎相含。佛乃體用無作。華喻行門可樂。能敷理事之功。嚴即依正莊嚴。經即貫穿縫綴。世主妙嚴品者。菩薩示生。皆為世主。同臻海會。故號妙嚴品者。類會同流。法門均隔。為品此經。總有四十品之勝典。此品建初。故稱第一。是故言大方廣佛華嚴經。世主妙嚴品第一。
(附)唐沙門志寧序
大中載福州開元寺。沙門志寧復以論入經。仍自述曰。華嚴經者。蓋非羅漢結集。亦非小聖傳持。大本華嚴。非佛不能知見。中本華嚴。住地菩薩乃知。小本華嚴。即十萬之偈。今之所傳。只獲四萬五千餘偈經云。如人化心。化作佛化與不化等無異。一切諸佛成菩提。成與不成無差別。善財童子成道。只在一生。六千比丘。𤼵智不因多刼。白牛之駕將悟。即以超於大乘金色世界現前。文殊之智全證。法華龍女成佛只在剎那。妙峯見佛光明便登正覺。大唐忻代之間。有長者李通玄。造斯經論四十卷。志寧覽此論文。得其大意。今見此方君子。以論與經。難為和會。志寧不揆衰邁。將此論文。注於經下。使後之覽者。無費乃心。纔始開經。便得見論。論從第八卷起。註入經。兼論與經。共成一百二十卷。其會釋七卷。寫附於前。
(附)沙門慧研序
乾德歲。沙門慧研。又撰為序曰。此教非貝巖所編。乃文殊結集。總三部。一部有十三千大千世界微塵數偈。一四天下微塵[婁*支]品。一部有四十九萬八千八百偈。一千二百品。一部有十萬偈。四十八品。隱乎龍藏。未擅閻浮。逮從正法光餘。年將五百。則第十四代祖師龍樹。運神海藏。觀前二部。非世人所及。乃誦後部。歸於五天。傳布千年。方垂華夏。東晉初譯。地湧靈泉。唐朝次翻。天降甘露。玄宗開元中。太原有逸士李通玄者。窮八十卷之真詮。括四十軸之玄論。夜驅神筆。舒玉齒之祥光。日探幽玄。感天童之給饍。張皇教海。羅列義天。大中載。無諸有高僧志寧。緬思後進之披尋。難測法門之豐富。遂合經論。文旨相須。然其義類繁衍。未圓品藻。慧研因叅雲水。叨覽指歸。敢搵牋毫𨤲斯漏略列經論以標舉。彰教理而相[(冰-水+〡)*ㄆ]。義朗文清。不假猊臺而抱帙。神輝智𤼵。何勞鷲嶺以尋師。
(附)明李卓吾小序
卓和尚曰備矣。先佛為經。後佛為論。佛志寧合經論而為一。佛慧研𨤲經論以標綱。皆不過為後代佛子。便於觀覽故耳。其用心勤矣。然一百二十卷之繁。吾恐一切賢聖。終未敢輕易也。破夏以來。獲聽學佛者袁文煒。細讀華嚴合論一遍。乃知善說華嚴。無如長者因簡其尤要者錄之。倘有大心眾生。欲乘如來乘。直至道場。則此二百紙簡要之論文。便是華嚴無盡藏之法界也。自心是毘盧遮那佛智。自眼。是佛文殊根本智。自身是佛普賢差別萬行智。自誦。是佛音聲。自聽。是佛觀世音力。自語。是佛開不二之法門。自念。是佛不思議神通自在功德。皆佛也。吾何幸身親見之。
(附)李長者事迹
李長者。諱通玄。莫詳所自。或有詢其本者。但言滄州人。開元二十七年三月朢日。曳策荷笈。至於太原盂縣西四十里。同潁鄉村名大賢。有高山奴者。尚德慕士。長者詣其門。山奴諦瞻神儀。知非常器遂罄折禮接。請歸安居。每旦惟食棗十顆。栢葉餅子如七大者一枚。自爾不交外人。掩室獨處。含毫臨紙。曾無虗時。如是三稔。一旦捨山奴南去五六里。至馬氏古佛堂。自搆土室。寓於其側。端居宴默。亦又十年。後復囊挈經書。遵道而去。二十里餘。次韓氏別業。即今冠蓋村焉。忽逢一虎。當塗馴伏。如有所待。長者語之曰。吾將著論釋華嚴經。可與吾擇一棲止。言畢。虎起。長者徐而撫之。遂將所挈之囊。挂於虎背。任其所止。於是虎望神福山原。直下三十餘里。當一土龕前。便自蹲駐。長者旋[(冰-水+〡)*ㄆ]囊裝。置於龕內。虎乃屢顧。妥尾而去。其龕瑩潔圓廻。廣袤尋丈。自然而有。非人力成。龕之四傍。舊無泉澗。長者始來之夕。風雷暴作。拔去一古松。高三百餘尺。及旦。松根之下。化為一潭。深極數尋。廻環五十餘步。甘逾瑞露。色奪琉璃。時人號為長者泉。至今澄明。未曾增減。𠎝陽之歲。祈之必應。長者製論之夕心窮玄奥。口出白光照耀龕中。以代燈燭。居山之後。忽有二女子容華絕世。皆可笄年。俱依大布之衣。悉以白巾幪首。姓氏居處。一無所言。常為長者。汲木焚香供給紙筆。卯辰之際。輒具淨饌。甘珍畢備。置長者前。齋罷撤器。莫知所止。歷於五祀曾不闕時。及著論將終。遂爾絕跡。謹按華嚴舊。傳東晉三藏佛䭾跋陀羅於江都謝司空寺譯經。有二青衣童子。忽自庭沼而出。承事梵僧。𤑔香添瓶。不離座右。每欲將夕。還潛沼中。日日皆然。率為常事。及譯畢寫淨。沉默無迹。長者感通。事符曩昔。長者身長七尺二寸。廣眉朗目。丹唇紫肥。長鬚美茂。脩臂圓直。髮彩紺色。毛端右旋。質狀無倫。風姿特異。殊妙之相。靡不具足。首冠樺皮之冠。身披麻衣。長裙博袖。散腰而行。亦無韋帶。居常跣足。不務將迎。放曠人天。無所拘制。忽一日出山。訪舊址之里。適值墅人。聚族合樂。長者徧語之曰。汝等好住。吾將歸去。眾乃罷樂。驚惶相顧。咸皆惻愴。必謂長者却還滄州。揮涕同詞。懇請留止。長者曰。縱在百年。會當歸去。於是舉眾却送長者入山。至其龕所。復語之曰。去住常然耳。汝等可各還家。及眾旋踵之頃。嵐霧四起。景物不分。行路之人。咸共駭異。翌日。長叟結徒登山禮候。但見姿容端儼。已坐化於龕中矣。時當三月二十八日。報齡九十六。有一巨蛇。蟠當龕外。張目呀口。不可向近。眾乃歸誠。致祝某等今欲[(冰-水+〡)*ㄆ]長者全身將營𣩵藏。乞潛威靈。願得就事。蛇因攝形不現。𦒿舊潸泣轝荷。擇地於大山之陰。累石為墳。即神福山逝多蘭若。今方山是也。初長者隱化之日。及成墳之時。煙雲凝布。巖谷震蕩。有二白鶴。哀唳當空。二鹿相叫連夕。其餘飛走悲鳴滿山。鄉原之人。相率變服。追攀孺慕。若喪所天。每當建齋。即墳上雲起。七七如是。至大曆九年二月六日。有僧廣超。於逝多蘭若。獲長者所著論二部。一是大方廣佛新華嚴經論四十卷。一是十二緣生解迷顯智成悲。十明論。一卷。傳寫揚顯。遍於并汾。廣超門人。道光能繼師志。肩負二論同遊燕趙。昭示淮泗。使後代南北學人。悉得叅閱論文。宗承長者。皆超光二僧流布之功。比歲僧元覘。特抵方山。求長者遺迹。初禮石墳。次尋龕址。龕前有松三株。俱是長者手植。長者將化之月。一株遂枯。至今二株。常有靈鶴。結巢於頂。又於壽陽南界解愁村。遇李士源者。乃傳論僧廣超之猶子也。示長者真容圖瞻禮而廻。斯為滿願矣。雲居散人馬支纂錄。
畧釋新華嚴經修行次第決疑論序
夫大方廣佛華嚴經者。是一乘圓教。佛果之門。佛果者。體無成壞。以化眾生故。示現自成正覺佛果之樣。舉自五位因果。及攝化境界。報得莊嚴。示與後人。令其𤼵志。依法倣學。令修行者。所歸不疑。若不曉解𤼵心初因。如何𤼵意。修其成佛之道。設畏罪修福。及息妄住心。及願生淨土。乃至二乘得果。永超三界。且是求自免苦之心。未有以十方三塗。人天苦道。及自心之境。便成智境。與一切眾生及以諸佛同一智海之門。三乘之流。但且說空破有。說一切眾生有自性清淨。又說三千大千世界。為一佛報境。又云無𢿘劫修菩薩行成佛。又說他方有淨土。此間是穢土。皆是隨情接引。皆是化城。非真實說。此一乘智境。皆非邊量。云十佛剎微塵數。身土交叅意明。如虛空無盡無限。智境相入。故化儀利物皆如是。故三世劫量。無去無來。無時可遷。不見三世。不見世間及以眾生。不見成佛及不成佛。不見有佛處無佛處。亦無正法像法。末法時分法故。但以自性普光明無作大智如虚空平等無作大悲住眾生見應根利物而無失時無所造作法如是故。智由三昧觀照。迷解顯得。不是修成。悲由願興。不是自然。以願興成。功終願廢。五位之中。十住第八。十行第八。十廻向第八。十地第八。分分無功智悲。任運利物。故皆至等覺方終。智悲道滿。時亦不改。法亦不移。但為生熟不同。時法元來不異。如三乘一乘。境界殊別。事廣難量。今但略敘紀綱。廣申難盡意。令行者順轍不枉其功。於此一部之經。畧立十門。以知進修之軌。望得免其未得。識過歸真約立十門者。
長者言西方淨土。是權非實。情存取舍。非法界如如之體也。然華嚴本經中。善財初𤼵心悟道時。德雲比丘。教以憶念一切諸佛法門。及入彌勒閣後。普賢菩薩為𤼵十大願王。導生極樂。即本經[A10]已如此矣。何况諸大乘經。讚歎淨土乎。所以古人辨論至詳。宗鏡錄云。初心成佛者。經云。初𤼵心時。便成正覺。譬眾川如海。纔入一滴。即稱周大海。無始無終。如經說普莊嚴童子。一生得聞善熏習。二生成其解行。三生得入果海。同一緣起。而此三生。只在一念。猶如遠行。到在初步。然此初步之到。非謂無於後步也。蓋初念即成者。與佛同位。未具究竟。禪門悟達之士。正當親覲彌陀。直至成佛。故經曰。親睹如來無量光。現前授我菩提記。蒙彼如來授記已。化身無數百俱胝。智力廣大遍十方。普利一切眾生界。夫華藏世界。一剎一塵。具含無量國土。豈有西方不入塵剎。塵剎不含西方耶。斯不必泥於權實之論矣。宋陳瓘云。普賢大士親覩無量光。解脫長者。不往安樂土。親覩者。初無動移。不往者。如是而往。旨哉言乎。
大方廣佛華嚴經疏序
往復無際。動靜一源。含眾妙而有餘。超言思而迥出者。其唯法界歟。剖裂玄微。昭廓心境。窮理盡性。徹果該因。汪洋冲融。廣大悉備者。其惟大方廣佛華嚴經焉。故我世尊。十身初滿。正覺始成。乗願行以彌綸。渾虛空為體性。富有萬德。蕩無纖塵。湛智海之澄波。虛含萬象。皎性空之滿月。頓落百川。不起𣗳王。羅七處於法界。無違後際。暢九會於初成。盡宏廓之幽宗。被難思之海會。圓旨落落。該十剎而頓周。主伴重重。極十方而齊唱。雖空空絕跡。而義天之星象燦然。湛湛亡言。而教海之波瀾浩瀚。若乃千門潛注。與眾典為洪源。萬德交歸。攝羣經為眷屬。其為旨也[宴-女+六]真體於萬化之域。顯德相於重玄之門。用繁興以恒如。智周鑒而常靜。真妄交徹。即凡心而見佛心。事理雙修。依本智而求佛智。理隨事變。則一多緣起之無邊。事得理融。則千差涉入而無礙。故得十身歷然而相作。六位不亂以更[(冰-水+〡)*ㄆ]。廣大即入於無間。塵毛包納而無外。炳然齊現猶彼芥缾。具足同時。方之海滴。一多無礙。等虗室之千燈。隱顯俱成。似秋空之片月重重交映。若帝網之垂珠。念念圓融。類夕夢之經世。法門重疊。如雲起長空。萬行芬披。比花開錦上。若夫高不可仰。則積行菩薩。曝鰓鱗於龍門。深不可窺。則上德聲聞。杜視聽於嘉會。見聞為種。八難超十地之階。解行在躬。一生圓曠劫之果。師子奮迅。眾海頓證於林中。象王廻旋。六千道成於言下。啟明東廟。智滿不異於初心。寄位南求。因圓不踰於毛孔。剖微塵之經卷。則念念果成。盡眾生之願門。則塵塵行滿。真可謂常恒之妙說。通方之洪規。稱性之極談。一乘之要軌也。尋斯玄旨。却覽餘經。其猶杲日麗天。奪眾景之耀。須彌橫海。落羣峯之高。是以菩薩搜秘於龍宮。大賢闡揚於東夏。顧惟正法之代。尚匿清輝。幸哉像季之時。偶斯玄化。况逢聖主。得在靈山。竭思幽宗。豈無慶躍。題稱大方廣佛華嚴經者。即無盡修多羅之總名。世主妙嚴品第一者。即眾篇義類之別目。大以曠兼無際。方以正法自持。廣則稱體而周。佛謂覺斯玄妙。華喻功德萬行。嚴謂飾法成人。經乃注無竭之涌泉。貫玄凝之妙義。攝無邊之海會。作終古之常規。佛及諸王並稱世主。法門依正。俱曰妙嚴。分義類以彰品名。冠羣篇而稱第一。斯經有三十九品。此品建初。故云大方廣佛華嚴經。世主妙嚴品第一。
清涼國師疏鈔緣起
清涼國師澄觀。字大休。會稽人。姓夏侯氏。生於開元戊寅。身長九尺四寸。垂手過膝。口四十齒。目光夜𤼵。晝乃不眴。天寳七年出家。至肅宗二年丁酉。受具。是年奉詔入內。敕譯華嚴。初至德中。即以十事自勵曰。體不捐沙門之表。心不違如來之制。坐不背法界之經。性不染情礙之境。足不履尼寺之塵。脇不觸居士之榻。目不視非儀之綵。舌不味過午之餚。手不釋圓明之珠。㝛不離衣鉢之側。從牛頭忠。徑山欽。問西來宗旨。授華嚴圓教於京都詵禪師。至是大曆三年代宗詔入內。與大辯正三藏譯經為潤文大德。既而辭入五臺大華嚴寺。覃思華嚴。以五地聖人。棲身佛境。心體真如。猶於後得智起世俗心。學世間解。繇是博覽六藝圖史。九流異學。華夏訓詰。竺經梵字。及四圍五明。聖教世典等書。靡不該洽。至建中四年。下筆著疏。先求瑞應。一夕夢金容當陽山峙。光相顒顒。因以手捧咽面門。既覺而喜。以謂獲光明遍照之徵。自是落筆無停思。乃以信解行證。分華嚴為四科。理無不包。觀每慨舊疏。未盡經旨。唯賢首國師。頗涉淵源。遂宗承之。製疏凡歷四年而文成。又夢身為龍。矯首南臺。尾蟠北臺。宛轉凌虚。鱗鬣耀日。須臾變百千數蜿蜒青𡨕。分散四方而去。識者以為流通之象也。初為眾講之。感景雲凝停講堂庭前之空中。又為僧叡等著隨疏演義四十卷。隨文手鏡一百卷云。
詔清涼講華嚴宗旨
[A11]己卯十五年。清涼受鎮國大師號。進天下大僧錄。四月帝誕節。敕有司備儀輦迎教授和尚澄觀入內殿。闡揚華嚴宗旨。觀陞高座。曰。大哉真界。萬法資始。包空有而絕相。入言象而無迹。妙有得之而不有。真空得之而不空。生滅得之而真常。緣起得之而交暎。我佛得之。妙踐真覺。廓盡塵習。寂寥於萬化之域。動用於一虚之中融身剎以相含流聲光而遐燭。我皇得之。靈鑒虗極。保合太和。聖文掩於百王。淳風扇於萬國。敷玄化以覺夢。垂天真以性情。是知不有太虗。曷展無涯之照。不有真界。豈淨等空之心。華嚴教者。窮斯旨趣。盡其源流。故恢廓宏遠。包納冲邃。不可得而思議矣。指其源也。情塵有經。智海無外。妄惑非取。重玄不空。四句之火莫分。萬法之門皆入。𡨕二際而不一。動千變而非多。事理交涉而兩忘。性相融通而無盡。若秦鏡之互照。猶帝珠之相含。重重交光。歷歷齊現。故得圓至功於頃刻。見佛境於塵毛。諸佛心內眾生新新作佛。眾生心內諸佛念念證真。一字法門。海墨書而不盡。一毫之善。空界盡而無窮。語其定也。𡨕一如於無心。即萬法動而常寂。海湛真智。光含性空。星羅法身。影落心水。圓音非扣而長演。果海離念而心傳。萬行忘照而齊修。漸頓無礙而雙入。雖四心被廣。八難頓超。而一極唱高。二乗絕聽。當其器也。百城詢友。一道棲神。明正為南。方盡南矣。益我為友。人皆友焉。遇三毒而三德圓入。一塵而一心淨。千化不變其慮萬境順通於道。契文殊之妙智。宛是初心。入普賢之玄門。曾無別體。失其旨也。徒修因於曠劫。得其門也。等諸佛於一朝。諦觀一塵。法界在掌。理深智遠。識昧辭單。塵黷聖聰。退座而已。帝時默湛海印朗然大覺。顧謂羣臣曰。朕之師。言雅而簡。辭典而富。扇真風於第一義。天能以聖法清涼朕心仍以清涼賜為國師之號。朕思從來執身心我人及諸法定相。斯為甚倒。羣臣再拜稽首。頂奉明命。由是中外台輔重臣。咸以八戒禮而師之。凡歷九朝。為七帝門師。是為六祖(玄宗至文宗)。
上問華嚴法界
帝問國師澄觀曰。華嚴所詮。何謂法界。奏曰。法界者。一切眾生之身心本體也。從本以來。靈明廓徹。廣大虚寂。唯一真境而已。無有形貌而森羅大千。無有邊際而含容萬有。昭昭於心目之間而相不可覩。晃晃於色塵之內而理不可分。非徹法之慧目離念之明智。不能見自心如此之靈通也。故世尊初成正覺歎曰。奇哉。我今普見一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想執著而不能證得。於是稱法界性。說華嚴經。全以真空簡情。事理融攝。周遍凝寂。帝天縱聖明。一聽玄談。廓然自得。於是敕有司備禮鑄印。遷國師統冠天下緇徒。號僧統清涼國師。
華嚴經綱要序(刪)
華嚴大經者。乃毘盧遮那佛稱法界量顯現自性因果本妙莊嚴究竟圓頓總持法門也。文豐義富。事渺宗玄。要而[(冰-水+〡)*ㄆ]之。不出四法界而[A12]已。蓋四法界者。一理法界。此界也。真性法中。本無生佛名言。豈有自他影像。世出世法。染淨因緣。當體全空。究竟清淨。不可思議。是謂理法界也。二事法界。斯界也。即理法界。至虚而靈。淨極而妙。不動本然。循業𤼵現。頓變相見二分。幻開迷悟兩途。情與非情。聖凡依正。熾然同異。究竟所有。不可思議。是謂事法界也。三理事無礙法界。是界也。即理外無事。事外無理。理不拒事。縛脫歷然。事不拒理。生滅寂爾。波濤萬殊而全彰水體。水性一味而徧示波瀾。空有並施。性相不二。不可思議。是謂理事無礙法界也。四事事無礙法界。茲界也。合上三界。圓入一真。理事既不相違。彼此自是無礙。以事入理。理無盡而事事無盡。以理[(冰-水+〡)*ㄆ]事。理無殊而事事無殊。舉一念而三世圓明。吹一毛而十方炳現。正中有依。一毛孔中有無量無邊世界。依中有正。一微塵裏有無窮無盡如來。一多互融。延促自在。不可思議。是謂事事無礙法界也。是則世出世間。色心諸法。不出此四種法界。又此四界。唯是一心。離心之外。無法可言。此心亦是強名。不可言議。不可思議。即一真大法界也。如來證此法界性。示此法界相。廣此法界量。放此法界光。攝此法界機。彰此法界會。盡此法界理。演此法界經。是經一名而有三部。品偈既廣。卷𢿘勝多。人間難於秘藏。龍宮久為密護。像法住世。龍樹大師。博盡世間琅函。因搜海中寳藏。逢斯妙典無上真乘。慨大法不聞。何以見自心現量。圓宗未會。豈能開法性光明。注神淵記。得下部之始終。竭力宣揚。廣上根之知見。初流布於于闐。次傳演於支那。自經出興。此方禪教。𤼵無礙辯才。得無師智慧。皆從此經法化而出者也。或在諸餘經典。及師友因緣。一念相應。得見自性。亦須從此經印證。方能弘自性圓通。所以古人云。無不出乎此法界。無不還歸此法界。斯之謂歟。是經疏論。代有當家。唯清涼大師。獨超越諸作。體法界觀。開合此經。實文殊之應身。乃毘盧之徧照。以六相十玄。𤼵其幽旨。以五周四分。[(冰-水+〡)*ㄆ]其全文。分章剔義。逐句揭宗。是疏鈔與經。可謂君臣道合也。疏鈔一出。自唐至明。代不虗講。至於我朝神宗年次。亦講未歇時。奈何二十年來。皆貴指點本文。講解漸於虗浮。疏鈔將同湮沒。使如來一字法門。書海墨而不盡。破塵經卷。包法界以無餘。全若無聞。良可惜哉。我憨山大師。乘法界大願。示生此際。痛惜時蔽。注意大經。游心古疏。提綱挈要。斷義分文。全經大旨。首尾昭然。此綱要之所以作也。是清涼大師為本經之勳臣。我憨山大師。又為疏鈔之導師也。正閣筆之日。適曹溪堅請。經疏源流未敘。綱要起止無題。不期大師示寂曹溪。此種公案。遂成缺典。幸益公法屬。竭力募刻。丁丑春衡為大師掃塔因緣。特之匡山法雲蘭若。得此新刻。如獲舊藏。法法現前。受用不盡。感斯大惠。無可為酬。罄此微言。用以鳴後云爾。
安般守意經序
夫安般者。諸佛之大乘。以濟眾生之漂流也。其事有六。以治六情。情有內外。眼耳鼻口身心。謂之內矣。色聲香味細滑邪念。謂之外也。經曰。諸海十二事。謂內外六情之受邪行。猶海受流。餓夫夢飯。蓋無滿足也。心之溢盪。無微不浹。怳惚髣髴。出入無間。視之無形。聽之無聲。逆之無前。尋之無後。深微細妙。形無絲髮。梵釋僊聖。所不能照明。默種于此。化生乎彼。非凡所覩。謂之陰也。猶以晦曀。種夫粢芬。闓手覆種。孳有萬億。旁人不覩其形。種家不知其𢿘也。一朽乎下。萬生乎上。彈指之間。心九百六十轉。一日一夕。十三億意。意有一身。心不自知。猶彼種夫也。是以行寂。繫意著息。𢿘一至十。十數不誤。意定在之。小定三日。大定七日。寂無他念。泊然若死。謂之一禪。禪棄也棄十三億穢念之意。[A13]已獲數定。轉念著隨。蠲除其八。正有二意。意定在隨由在數矣。垢濁消滅。心稍清淨。謂之二禪也。又除其一。注意鼻頭。謂之止也。得止之行。三毒四趣。五陰六𡨕。諸穢滅矣。焸然心明。踰明月珠。婬邪巧心。猶鏡處泥。穢垢污焉。偃以照天。覆以臨土。聰叡聖達。萬土臨照。雖有天地之大。靡一夫而能覩。所以然者。由其垢濁。眾垢污心。有踰彼鏡矣。若得良師。剗刮瑩磨。薄塵微曀。蕩使無餘。舉之以照。毛髮面理。無微不察。垢退明存。使其然矣。情溢意散。念萬不識一矣。猶若於市。馳心放聽。廣采眾音。退宴存思。不識一夫之言。心逸意散。濁翳其聰也。若自閒處。心思寂寞。志無邪欲。側耳靖聽。萬句不失。片言斯著。心靖意清之所由也。行寂止意。懸之鼻頭。謂之三禪也。還觀其身。自頭至足。反覆微察。內體污露。森楚毛豎。猶覩膿涕。於斯具照。天地人物。其盛若衰。無存不亡。信佛三寳。眾𡨕皆明。謂之四禪也。攝心還念。諸陰皆滅。謂之還也。穢欲寂盡。其心無想。謂之淨也。得安般行者。厥心即明。舉眼所觀。無幽不覩。往無數劫。方來之事。人物所更。現在諸剎。其中所有世尊法化。弟子誦習。無遐不見。無聲不聞。怳惚髣髴。存亡自由。大彌八極。細貫毛氂。制天地住壽命。猛神德壞天兵動三千。移諸剎。八不思議。非梵所測。神德無限。六行之由也。世尊初欲說斯經時。大千震動。人天易色。三日安般。無能質者。於是世尊化為兩生。一曰何等。一曰尊主。演于斯義出矣。大士上人六雙十二軰。靡不執行。有菩薩者安清。字世高。安息王嫡后之子。讓國與叔。馳避本土。翔而後進。遂處京師。其為人也。博學多識。貫綜神模。七正盈縮。風氣吉凶。山崩地動。鍼脉諸術。覩色知病。鳥獸鳴啼。無音不照。懷二儀之弘仁。愍黎庶之頑闇。先挑其耳。[A14]卻啟其目。欲之視聽明也。徐乃陳演正真之六度。譯安般之秘奥。學者塵興。靡不去穢濁之操。就清白之德者也。余生未蹤。始能負薪。考妣徂落。三師凋喪。仰瞻雲日。悲無質受。睠言顧之。潸然出涕。㝛祚未沒。會見南陽韓林。潁川皮業。會稽陳慧。此三賢者。信道篤密。執德弘正。烝烝進進。志道不倦。余從之請問。規同矩合。義無乖異。陳慧注義。余助斟酌。非師不傳。不敢自由也。言多鄙拙。不究佛意。明哲眾賢。願共臨察。義有肱腨。加聖刪定。共顯神融矣。
(會其先康居人。世居天竺。移交趾。出家。礪行。博覽。屬文。吳孫權赤烏中。至建業。為營建初寺。由是江左[A15]失法遂興。晉武初卒。時於吳朝。注安般守意。法鏡。道樹。三經。并製經序。辭趣雅贍。義旨微密。並見重後世。)。
安般守意經序
夫意也者。眾苦之萌基。背正之元本。荒迷放蕩。浪逸無涯。若狂夫之無所麗。愛惡充心。躭昬無節。若戎狄之無君。微矣哉。即之無像。尋之無朕。則毫末不足以喻其細。迅矣哉。僨蹻惚怳。昫帀宇宙。則奔電不足以比其速。是以彈指之間。九百六十轉。一日一夕十三億想念。必響報成生死栽。一身所種。滋蔓彌劫。凡在三界倒見之徒。溺喪淵流。莫能自反。正覺慈愍。開示慧路。防其終凶之源。漸塞忿欲之微兆。為啟安般之要徑。泯生滅以𡨕寂。伸道品以養恬。建十慧以入微。縶九神之逸足。防七識之洪流。故曰。守意也。若乃制伏麤垢。拂剗漏結者。亦有望見貿樂之士。閉色聲於視聽。遏塵想以禪寂。乘靜泊之禎祥。納色天之嘉祚。然正志荒於華樂。昔習沒於交逸。福田矜執而日零。毒根迭興而罪襲。是以輪廻五趣。億劫難拔嬰羅。欲網有劇深牢。由於無慧樂定。不惟道門使其然也。至於乘慧入禪。亦有三軰。或畏苦滅色。樂㝛泥洹。志存自濟。不務兼利者。為無著乘。或仰希妙相。仍有遣無。不建大悲。練盡緣縛者。則號緣覺。菩薩者。深達有本。暢因緣無達本者。有有自空。暢無者因緣常寂。自空故不出有以入無。常寂故不盡緣以歸空。住理而有非所縛。非縛故無無所脫。苟厝心領要。觸有悟理者。則不假外以靜內。不因禪而成慧。故曰。阿惟越致不隨四禪也。若欲塵翳心。慧不常立者。乃假以安般息其馳想。猶農夫之淨地。明鏡之瑩剗矣。然則耘耨不以為地。地淨而種滋。瑩剗非以為鏡。鏡淨而照明。故開士行禪。非為守寂。在遊心於玄𡨕矣。肇自𤼵心悲盟弘普。秉權積德。忘期安眾。眾雖濟而莫脫。將廢知而去筌矣。是謂菩薩不滅想取證也。此三乘雖同假禪靜。至於建志厥初。各有攸歸。故學者宜恢心宏模。植栽於始也。漢之季世。有捨家開士安清。字世高。安息國王之太子也。審榮辱之浮寄。齊死生乎一貫。遂脫屣於萬乘。抱玄德而遊化。演道教以𤼵朦。表神變以源之。于時俊乂歸宗。釋華崇實者。若禽獸之從麟鳳。鱗介之赴[乳-孚+(乏-之+虫)]蔡矣。又博綜殊俗。善眾國音。傳授斯經。變為晉文。其所譯出百餘萬言。探暢幽賾。淵玄難[A16]測此安般典。其文雖約。義關眾經。自淺至精。眾行具舉。學之先要。孰踰者乎。行者欲凝神反朴。道濟無外。而不循斯法者。何異刖夫之陟太山。無翅而圖昇虚乎。釋迦如來。妙慧足於曩劫。歷無𢿘以潛化。至于眾生運會。圓滿告成。而猶現行六年以為教端者。誠以鎮一紛邪。莫尚茲也。由是而觀。可不務歟。敷染習沈𡨕。積罪歷劫。生與佛乖。弗覩神化。雖以微祚。得稟遺典。而情想繁蕪。道根未固。仰欣聖軌。未一暫履。夕惕戰懼。惄焉如儔。是以誠心諷誦。以鍾識習。每遭明叡。輒咨凝滯。然𡨕宗[A17]已遠。義訓小殊。乃採集英彥。戢而載焉。雖粗聞大要。未悟者眾。於是復率愚思。推檢諸數。尋求明證。遂相繼續。撰為注義。并抄撮大安般修行諸經事相應者。引而合之。或以隱顯相從。差簡搜尋之煩。經道弘深。既非愚淺所能裁衷。又辭意鄙拙。萬不暢一。祇增理穢。敢云足以闡融妙旨乎。實欲私記所識。以備遺忘而[A18]已耳。儻有覽者。願亮不逮。正其愚謬焉。
安般注序(禪定)
安般者出入也。道之所寄。無往不因。德之所寓。無往不託。是故安般寄息以成守。四禪寓骸以成定也。寄息故有六階之差。寓骸故有四級之別。階差者。損之又損之。以至於無為。級別者。忘之又忘之。以至於無欲也。無為故。無形而不因。無欲故。無事而不適。無形而不因。故能開物。無事而不適。故能成務。成務者。即萬有而自彼。開物者。使天下兼忘我也。彼我雙廢者守乎。唯守也。故修行經以斯二法而成寂。得斯寂者。舉足而大千震。揮手而日月捫。疾吹而鐵圍飛。微噓而須彌舞。斯皆乗四禪之妙止。御六息之大辨者也。夫執寂以御有。崇本以動末。有何難也。安般居十念之一。於五根則念根也。故撰法句者。屬唯念品也。昔漢氏之末。有安世高者。博聞稽古。特專阿毘曇學。其所出經。禪數最悉。此經其所譯也。茲乃趣道之要徑。何莫由斯道也。魏初康會為之注義。義或隱而未顯者。安竊不自量。敢因前人。為解其下。庶欲蚊翮。以助隨藍。霧潤以增巨壑也。
(安姓衛。常山扶柳人。窮覽經典。注般若道行密跡安般諸經。序致淵富。妙盡深旨。博涉經義。南投襄陽化行樊沔。後歸符堅建元中終長安五級▆。)。
法鏡經序
夫心者。眾法之原。臧否之根。同出異名。禍福分流。以身為車。以家為國。周旋十方。禀無勌息家欲難足。猶海吞流。火之獲薪。六邪之殘已甚於蒺藜。網之賊魚矣。女人佞等三[(魅-ㄙ)-未+勿]其善偽而信寡。斯家之為禍也。尊邪穢。賤清真。連藂瑣。謗聖賢。興獄訟。喪九親。斯家之所由矣。是以上士。恥其穢。懼其厲。為之懾懾如也。嘿思遁邁。由明哲之避無道矣。鬄髮毀容。法服為珍。靖處廟堂。練情攘穢。懷道宣德。開導聾瞽。或有隱處山澤。漱石枕流。專心滌垢。神與道俱。志寂齊乎無名。明化周乎羣生。賢聖競於清淨。稱斯道曰大明。故曰法鏡。騎都尉安玄。臨淮嚴浮調。斯二賢者。年在束齕。弘志聖業。鉤𣸧致遠。窮神逹幽。愍世蒙惑。不睹大。雅竭思譯傳斯經。景謨都尉口陳。嚴調筆授。言既稽古。義又微妙。然時干戈未戢。志士莫敢或遑。大道陵遲。內學者寡。聞睹其景化。可以拯塗炭之尤險然義壅而不達。因閑竭愚。為之注義。喪師歷載。莫由重質心憤口悱。停筆愴如。追遠慕聖涕泗并流。今記識闕疑。俟後明哲庶有暢成。以顯三寳矣。
正法念處經序(小教)
夫域中之名四等。道之所生萬殊。名蓋眾名之所生。非有生之寔。然則修促共盡。小大同期。而金字絲編。緗文素篆。分途列道。門張戶設。既昧斷惑之境。未接息言之路。詎能探神測妙。苞總無邊。有聖將應。靈因曠遠。志遺髮膚。施單城國。及繁星駐綵。夕馬騰空。出四門以結念。屬三夜而圓果。十力在[A19]己。八解俱照。智兼一切。慈洽萬方。既而法吼傍震。甘露降洒。鷲山祗𣗳之下。鹿苑連河之地。眾出恒沙。徒繁林竹。反窮迷於升極。啟重昬於燈炬。雖鵠林興暮。檀薪[A20]已燃。教義不忘。風聲逾被。壽陵仰丹素之工。清臺寫金玉之質。冰骨流輝。園間加等。遺𢍆餘旨。薄傳前載。幽宗絕唱。方備茲辰。使持節大將軍領中書監攝吏部尚書京畿大都督渤海王世子高公。道風虗邁。神衿峻遠。負日月於中衢。擊雷霆於上路。德表生民。作舟梁於華夏。器含羣物。制天淵於廟堂。殊流共委。酌而不竭。異軫同騖。仰以知歸。黃扉南闢。鈴閣東啟。則有高士通才。幽人偉器。懱其漢爵之重。鄙其南岳之遊。曳裾高步。自得門下。俱申前趣之禮。並應却行之眷。蓋以書奏多方。術呈異等。或披卷而止。或一貫獨得。每留神釋典。洞叩玄門。以夫照壁瀉瓶。遺文必舉。非徒九部。寧止十二。逷矣西方。路超百㝛。精力苦心。不憚重𥀹。故能法藏流行。異聞俱凑。爰有舍城妙說。時將感通。法螺良藥。響授斯在。從善業之本。極身念之際。標品有七。明義者五。至如違俗絕世。託想菩提。眷彼天人。深嗟鬼畜。鑒茲因果。𡨕心是緣。篤誠修行。又悟前旨載懷依仰。形殊理一。大覺下臨。照然獨曉。四攝六通。網羅羣智。贊揚妙德。事屬斯文。直以風殊俗舛。詞翰乖絕。傾耳注目。隔若山河。將恐靈教有虧。玄旨多墜。有婆羅門人瞿曇流支。比丘曇林僧昉等。鉤深索隱。言通理接。延居第館。四事無違。乃譯明茲典。名正法念處。起自興和歲陽玄黓。終於武定淵獻之年。條流積廣。合七十卷。微言不[A21]沫。弘之在我。大崇覺典。尅宣靈迹。此乃濟四部於法橋。涮六塵於定水。心般業重。無德而言。龍𣗳不追。馬鳴日遠。申法尊道。夫豈異昔。所以緇素擊節。雅俗傾首。義有存焉。永法三界云爾。
隂持入經序
隂持入者。世之深病也。馳騁人心。變德成狂耳。聾口爽躭醉榮寵抱癡投𡨕酸號三趣。其為病也。猶癩疾焉。入骨徹髓。良醫拱手。猶蹎蹶焉。來則𡨕然。莫有所識。大聖悼茲。痛心內𤼵。忘身安。赴塗炭。含厚德。忍舞擊。觀羅密於重雲。止𦊨網于八極。洪癡不得振其翼。巨愛不得逞其足。採善心於毫𦬆。拔兇頑於虎口。以大寂為至樂。五音不能聾其耳矣。以無為為滋味。五味不能爽其口矣。曜形濁世。拯擢難計。陟降教終。潛淪無名。諸無著等。尋各騰逝。大弟子眾。深懼妙法混然廢沒。於是令迦葉集結阿難所傳。凡三藏焉。該羅幽廓。難度難測也。世雄授藥。必因本病。病不能均。是故眾經相待乃備。非彥非聖罔能綜練。自茲以後。神通高士。各為訓釋。或攬撰諸經。以為行式。譬瓔璣歟。擇彼珠珍。以色相𤼵。佩之冠之為灮為飾。喻繪事歟。調別眾彩。以圖暉列。諸明叡者。所撰亦然。此經則是其數也。有捨家開士。出自安息。字世高。大慈流洽。播化斯土。譯梵為晉。微顯闡幽。其所敷宣。專務禪觀。醇玄道數。深矣遠矣。是經其所出也。陰入之弊。人莫知苦。是故先聖。照以止觀。陰結日損。成泥洹品。自非知機。其孰能與於此乎。從首至于九絕。都是四十五藥也。以慧斷知。入三部者。成四諦也。十二因緣訖淨法部者。成四信也。其為行也。唯神矣。故不言而成。唯妙矣。故不行而至。統斯行者。則明白四達。立根得眼。成十力子。紹胄法王奪澤大千。若取證則拔三結。住壽成道。徑至應真。此乃大乘之舟檝。泥洹之關路。于斯晉土。禪觀弛廢。學徒雖興。蔑有盡漏。何者。禪思守玄。練微入寂。在取何道。猶覘于掌。墮替斯要。而希見證。不亦難乎。安末近積罪。生逢百罹。戎狄孔棘。世乏聖導。潛遁晉山。孤居離眾。幽處窮壑。竊覽篇目。淺識獨見。滯而不達。夙宵抱疑。諮諏靡質。會太陽比丘竺法濟。并州道人支曇講。陟岨冐𡨥。重繭遠集。此二學士。高朗博通。誨而不倦者也。遂與㭊槃暢礙。造茲注解。世不值佛。又處邊國。音殊俗異。規矩不同。又以愚量聖。難以逮也。冀未踐緒者。少有微補。非敢自必㭊究經旨。
了本生死經序(四諦)
夫四信妙輿者。眾祐之寶軒也。以運連縛倒見眾生。凡在三界。罔弗冠癡佩嬰行舞生死。而趨陰堂。揖讓色味。驂惑載疑。驅馳九止者也。既則狎賢侮聖。從其姦慝。貪劒恚鏚。梟截玄路。羣誹上要。殃禍備嘗矣。世雄顧愍。深圖變謀法旍曜於重霓。道皷震於雷吼。寂千障乎八紘。慧戈陷乎三有。於是碎癡冠決嬰佩。升信車入諦軌。則因緣息。成四喜矣。故曰。了本生死也。了猶解也。本則癡也。元也。如來指舉一隅。身子伸敷高旨。引興幽讚。美矣盛矣。夫計身有命。則隨緣縛。𧩂佛毀信。若彌綸於幽室矣。夫解空無命。則成四諦。照然立信。若日殿之麗乾矣。斯乃五十六藥之崇基。淵乎蓋眾行之宗也。開微成務。孰先者乎。佛始得道。隆建大哀。此經則十六之一也。其在天竺三藏聖師。莫不以為教首而研幾也。漢之季世。此經始降茲土。雅䆳奥邈。少達旨歸者也。魏代之初。有高士河南支恭明為作注解。探玄暢滯。真可謂入室者矣。俊哲先人。足以折中也。然童蒙之倫。猶有未悟。故仍前迹附釋末訓。非苟穿鑿。以紫亂朱也。儻孤居始進者。可以辯惑焉。
大十二門經序(禪定)
夫婬息存乎解色。不係防閑也。有絕存乎解形。不係念空也。色解。則冶容不能縛。形解則無色不能滯。不縛者。雖天魔玉顏。窈窕豔姿。莫足傾之。之謂固也。不滯者。雖遊空無識。泊然永壽。莫足礙之。之謂真也。何者。執古以御有。心妙以了色。雖羣居猶芻靈。泥洹猶如幻。豈多制形而重無色哉。是故聖人以四禪防淫。淫無遺焉。以四空滅有。有無現焉。淫有之息要在明乎。萬行之未始有百化猶逆旅也。怨憾之興。興於此彼。此彼既興。遂成仇敵。仇敵適成。勃然赫怒。赫怒已𤼵。無所不至。至不可至。神幽想獄。乃毒乃辛。欣之甘之。是以如來訓之以等。等所難等。何往不等。等心既富。怨本息矣。豈非為之乎。未有圖難於其易者乎。夫然則三事凶躭廢然息矣。十二重關廓然闢矣。根立而道生。覺立而道成。莫不由十二門立乎。定根以逆道休也。大人揮變。榮光四塞。彈撇安明。吹沫千萬。默動異剎。必先正受。明夫匪禪無以統乎。無方而不留。匪定無以周乎。萬形而不礙。禪定不愆於神變乎何有也。至矣盡矣。蔑以加矣。此經世高所出也。辭旨雅密。正而不豔。比諸禪經最為精悉。案經後記云。嘉禾七年在建鄴周司𨽾舍寫。緘在篋匱。向二百年矣。𡨕然不行。無聞名者。比丘竺道護。於東垣界賢者經中得送詣濩澤乃得流布。得經之後。俄而其家遇火。護若不覩為灰炭矣。自然將喪斯禪也。後死者不得與聞此經也。此經也八音所誨。四道作訓。約無乏文重無簡矣。精義入神何以上乎。前世又為懸解一家之傳。故筌而次之。然世高出經。貴本不飾。天竺古文。文通尚質。倉卒尋之。時有不達。今為畧注。繼前人之末。非敢亂朱。冀有以寤焉。
緣生經并論序(大藏華字函亦載云緣生論序)
原是一心。積為三界。癡流漫遠。苦樹鬱高。欲討其際。難測其本。理極實相之門。筌窮假名之域。五因七果。十有二分緣生之法。總備於此。凡則迷而起妄。聖則悟以通真。下似兔浮上如象。度大哉妙覺。淵乎洞盡。十地與雙林俱暢。聞城共稻芊咸敷。至若此經。獨苞彼例。彼所未說。此乃具演。攀緣為首。對治為末。總則一十一門。別則百二十門。其旨微而密。其詞約而隱。經之綱目攝在茲焉。并有聖者鬱楞迦。附此經旨作論顯𤼵。其論也遍取三乘之意。不執一部之筌。先立偈章。後興論釋。偈有三十。故亦名三十論也。大業二年十月南賢豆國(舊名天竺者訛也)三藏法師達摩笈多。與故翻經法師彥琮。在東都上林園。依林邑所獲賢豆梵本譯為隋言。三年九月其功乃竟。經二卷。論一卷。三藏師究論閒明。義解沉密。琮法師博通經論。兼善梵本。共對華本更相扣擊。一言靡違。三覆逾審。辭頗簡質。意存允正。比之昔人。差無尤失。真曰法燈。足稱智藏。願窮後際。常益世間云爾。
佛說興起行經序(說戒)
所謂崑崙山者。則閻浮利地之中心也。山皆寳石。周匝有五百窟。窟皆黃金。常五百羅漢居之。阿耨大泉外周圍山。山內平地。泉處其中。泉岸皆黃金以四獸頭出水。其口各繞一匝[A22]已。還復其方。出投四海。象口所出者。則黃河是也。其泉方各二十五由延。深三厥劣。一厥劣者七里也。泉中有金臺。方一由延。臺上有金蓮華。以七寳為莖。如來將五百羅漢常以月十五日於中說戒。因舍利弗問佛十事㝛緣。後以十五日時。將本弟子說訖乃止。如是至九往。所以十問而九荅者。以木鏘之對。人間償之。欲示人㝛緣不可逃避故也。又阿耨泉中。非有漏礙形所可周遊。雖有阿難為如來所接也。所以𣪞勤告舍利弗者。欲化諸龍故也。
比丘尼大戒序
世尊立教法有三焉。一者戒律也。二者禪定也。三者智慧也。斯三者至道之由戶。泥洹之關要也。戒者斷三惡之干將也。禪者絕分散之利器也。慧者齊藥病之妙醫也。具此三者。於取道乎何有也。夫然用之有次。在家出家。莫不始戒以為基址也。何者。戒雖檢形。形乃百行舟輿也。須臾不矜不莊。則傷戒之心入矣。傷戒之心入。而後欲求不入三惡道。未所前聞也。故如來舉為三藏之首也。外國重律。每寺立持律月。月相率說戒。說戒之日。終夜達曉。諷乎切教以相維攝。犯律必彈。如鷹隼之逐鳥雀也。大法東流。其日未遠。我之諸師始秦受戒。又乏譯人考校者尠。先人所傳相承謂是。至澄和上多所正焉。余昔在鄴少習其事。未及檢戒。遂遇世亂。每以怏怏不盡於此。至歲在鶉火。自襄陽至關右。見外國道人曇摩侍諷阿毘曇於律特善。遂令涼州沙門竺佛念寫其梵文。道賢為譯。慧常筆受。逕夏漸冬。其文乃訖。考前常行世戒。其謬多矣。或殊失旨。或粗舉意。昔從武遂法潛得一部戒。其言煩直。意常恨之。而今侍戒規矩與同。猶如合符出門應轍也。然後乃知淡乎無味。乃真道味也。而嫌其丁寧文多反復稱。即命慧常令斥重去複。常乃避席。謂大不宜爾。戒猶禮也。禮執而不誦。重先制也。慎舉止也。戒乃逕廣長舌相。三達心制。八輩聖士。珍之寶之。師師相付。一言乖本。有逐無赦。外國持律。其事實爾。此土尚書及與河洛。其文樸質無敢措手。明祇先王之法言。而慎神命也。何至佛戒聖賢所貴。而可改之以從方言乎。恐失四依不嚴之教也。與其巧便。寧守雅正。譯梵為秦東教之士。猶或非之。願不刊削以從飾也。眾咸稱善。於是案梵文書。唯有言倒時從順耳。前出戒十三事。中起室與檀越議三十事。中至大姓家及綺紅錦繡衣及七因緣法。如斯之比。失旨多矣。將來學者。審欲求先聖雅言者。宜詳攬焉。諸出為秦言。便約不煩者。皆蒲萄酒之被水者也。外國云戒有七篇而前出戒皆八篇。今戒七悔過。後曰尸义罽頼尼。尸义罽頼尼有百七事。明也如斯則七篇矣。又侍尸义罽賴尼。有百一十事。余嫌其多。侍曰我持[A23]律許口受十事一記無長也。尋僧純在丘慈國。佛陀[A24]舌彌許得比丘尼大戒來。出之正與侍同百有一十。[A25]爾乃知其審不多也。然則比丘戒不止二百五十。阿夷戒不止五百也。
比丘大戒本。欲說戒。維那出堂前。唱不淨者出。次曰庾跋門怒鉢羅鞞處。然後入唱行籌曰。頞簸含陀阿素舍羅遮麗吏布薩陀心密栗楴娑㯓鞞度舍羅姞隸怒說戒者乃曰僧和集會。未受大戒者出。僧何等作為荅說戒不來者。屬授清淨說。說[A26]已。那春夏冬若干日[A27]已過去。僧盡共思惟。一切生死過。求於度世道。若精進持戒。同亦當歸死。不精進持戒。同亦當歸死。寧持戒而死。不犯戒而生。譬如駛水流。日月不常住。人命疾於彼。去者不復還。
八關齋制序
夫五宅易昏。四流不泊。業動心風。情漂愛燄。自非識達真空。照靈珠於難曉。神緣妙境。蓄慈根於未化。無以却此四魔。登[A28]茲十善。今列筵肅靜。高宇閒邃。香吐六銖。煙浮五色。目對金容。耳餐玉韻。無容使情緣異染。形不肅恭。類倚於鴛宮。同力於羊角。宜制此心虵。袪斯醉象。立制如左。咸勉聽思。謹條八關齋制如左。睡眠籌至不覺。罰禮二十拜。擎香罏𦗟經三契。一出不請[A29]刺罰禮十拜。二出過三契經不還。罰禮十拜。三鄰座睡眠。維那至而不語者。罰禮十拜。四鄰座睡眠私相容隱不語維那者。罰禮十拜。五維那不勤𦗟察。有犯制者不即糺舉。為眾座所𤼵覺者。維那罰禮二十拜。擎香罏𦗟經三契。六白黑維那更相糺察。若有阿隱。罰禮二十拜。七聽經契終有不唱讚者。罰禮十拜。八請刺無次第罰禮十拜。九請刺白黑刺有誤者罰禮十拜。十。
比丘尼戒本所出本末序
拘夷國寺甚多。修飾至麗。王宮彫鏤。立佛形像。與寺無異。有寺名達慕藍。(百七十僧)北山寺名致[(匕/禾)*(企-止+米)]藍。(六十僧)劒慕王新藍。(五十僧)溫㝛王藍。(七十僧)。
右四寺佛圖舌彌所統。寺僧皆三月一易屋。床坐或易藍者。未滿五臘。一㝛不得無依止。
王新僧伽藍。(九十僧有年少沙門。字鳩摩羅。乃才大高。明大乗學。與舌彌是師徒。而舌彌阿含學也。)阿麗藍。(百八十比丘尼)輪若干藍。(五十比丘尼)阿麗跋藍。(二十尼道)。
右三寺比丘尼。統依舌彌受法戒。比丘尼外國法不得獨立也。此三寺尼。多是葱嶺以東王侯婦女。為道遠集斯寺。用法自整。大有撿制。亦三月一易房。或易寺出行。非大尼三人不行。多持五百戒。亦無師一㝛者。輒彈之。今所出比丘尼大戒本。此寺常所用者也。舌彌乃不肯令此戒來東。僧純等求之至勤。每嗟此後出法整唯之斯戒。末乃得之。其解色以息婬。不在止冶容也。不欲以止竊。不在謹封藏也。解色則無情於外形何計飾容與不飾乎。不欲則無心於珠玉。何須慢藏與緘縢乎。所謂無關而不可開。無約而不可解也。內徤既爾。外又毀容粗服。進𨓤中規非法不視。非時不餐。形如朽柱。心若溼灰。斯戒之謂也。豈非聖人善救人。故無棄人也哉。然女人之心。弱而多放。佛達其微。防之宜密。是故立戒每倍於男也。大法流此。五百餘年。比丘尼大戒了餘其文以此推之。外國道士亦難斯人也。法汰頃年鄙當世為人師處。一大域而坐視令無一部僧法。推求出之。竟不能具。吾昔得大露精比丘尼戒。而錯得其藥方一匣。持之自隨。二十餘年。無人傳譯。近欲參出。殊非尼戒。方知不相關通至於此也。賴僧純於拘夷國來。得此戒本。令佛念曇摩侍慧常傳。始得具斯一部法矣。然弘之由人。不知斯人等。能遵行之不耳。
阿毘曇心序
阿毘曇心者。三藏之要頌。詠歌之微言。管統眾經領其宗會。故作者以心為名焉。有出家開士。字曰法勝。淵識遠鑒。探深研機。龍潛赤澤。獨有其明。其人以為阿毗曇經。源流廣大。難卒尋究。非贍智宏才。莫能畢綜。是以探其幽致。別撰斯部。始自界品。訖于問論。凡二百五十偈以為要解。號之曰心。其頌聲也。擬象天樂。若靈籥自𤼵儀形羣品。觸物有寄。若乃一吟一咏。狀鳥步獸行也。一弄一引。類乎物情也。情與類遷。則聲隨九變而成歌。氣與數合。則音協。律呂而俱作。拊之金石。則百獸率舞。奏之管絃。則人神同感。斯乃窮音聲之妙會。極自然之象趣。不可勝言者矣。又其為經。標偈以立本。述本以廣義。先弘內以明外。譬由根而尋條。可謂美𤼵於中。暢於四肢者也。𤼵中之道要有三焉。一謂顯法相以明本。二謂定[A30]己性於自然。三謂心法之生。必俱遊而同感。俱遊必同於感。則照𢿘會之相因。[A31]己性定於自然。則達至當之有極。法相顯於真境。則知迷情之可反。心本明於三觀。則覩玄路之可遊。然後練神達思。水鏡六府。洗心淨慧。擬蹟聖門。尋相因之數即有以悟無。推至當之極。動而入微矣。罽賔沙門僧伽提婆。少翫茲文。味之彌久。兼宗匠本正。關入神要。其人情悟所叅。亦[A32]已涉其津矣。會遇來遊。因情令譯。提婆乃手執梵本。口宣晉言。臨文誡懼。一章三復。遠亦寶而重之。敬慎無違。然方言殊韻。難以曲盡。儻或失當。俟之來賢。幸諸明哲。正其大謬。
(遠姓賈。鴈門樓煩人。少為諸生。與弟慧持受業道安。義熈十二年終于廬山。)。
廬山出修行方便禪經統序
夫三業之興。以禪智為宗。雖精麤異分。而階藉有方。是故𤼵軫分逵。塗無亂轍。革俗成務。功不待積。靜復所由。則幽緒告微。淵博難究。然理不云昧。庶旨統可尋。試略而言。禪非智。無以窮其寂。智非禪。無以深其照。則禪智之要。照寂之謂。其相濟也。照不離寂。寂不離照。感則俱遊。應必同趣。功玄於日用。交養於萬法。其妙物也。運羣動以至壹而不有。廓大象於未形而不無。無思無為而無不為。是故洗心靜亂者以之研慮。悟徹入微者。以之窮神也。若乃將入其門。機在攝會。理玄數廣。道隱於文。則是阿難曲承音詔。遇非其人。必藏之靈府。何者。心無常規。其變多方。𢿘無定像。待感而應。是故化行天竺。緘之有匠。幽關莫開。罕𨶳其庭。從此而觀。理有行藏。道不虗授。良有以矣。如來泥洹未久。阿難傳其共行。弟子末田地。末田地傳其那婆斯。此三應真。咸乘至願。𡨕契于昔。功在言外。經所不辨。必闇軌元匠孱焉無差。其後有優波崛。弱而超悟。智終世表。才高應寡。觸理從簡。八萬法藏。所存唯要。五部之分。始自於此。因斯而推。固知形運。以廢興自兆。神用。則幽步無蹟。妙動難尋。涉麤生異。可不慎乎。可不察乎。自茲以來。感於事變。懷其舊典者。五部之學。並有其人。咸懼大法將頹。理深其慨。遂各述讚禪經。以隆盛業。其為教也。無數方便以求寂然。寂乎唯寂。其揆一耳。而尋條求根者。眾統本運末者寡。或將暨而不至。或守方而未變。是故經稱滿願之德。高普事之風。原去聖旨。非徒全其長。亦所以救其短。若然五部殊業。存乎其人。人不繼世。道或隆替廢興有時。則互相升降。小大之目。其可定乎。又達節善變。出處無際。晦名寄蹟。無聞無示。若斯人者。復不可以名部分。既非名部之所分。亦不出乎其外。別有宗明矣。每慨大教東流。禪數尤寡。三業無統。斯道殆廢。頃鳩摩𦒿婆。宣馬鳴所述。乃有此業。雖其道未融。蓋是為山於一簣。欣時來之有遇。感寄趣於若人。捨夫制勝之論。而順不言之辯。遂誓彼僧那。以至寂為[A33]己任。懷德未忘。故遺訓在茲。其為要也。圖大成於末象。開微言而崇體。悟惑色之悖德。杜六門以寢患。達忿競之傷性。齊彼我以宅心。於是異族同氣。幻形告疎。入深緣起。見生死際。爾乃闢九關於龍津。超三忍以登位。垢習凝於無生。形累畢於神化。故曰無所從生。靡所不生。於諸所生。而無不生。今之所譯。出自達摩多羅。與佛大先。其人西域之俊。禪訓之宗。搜集經要。勸𤼵大乗。弘教不同。故有詳略之異。達摩多羅。闔眾篇於同道。開一色為恒沙。其為觀也。明起不以生。滅不以盡。雖往復無際。而未始出於如。故曰色不離如。如不離色。色則是如。如則是色。佛大先以為澄源引流。固宜有漸。是以始自二道。開甘露門。釋四義以反迷。啟歸塗以領會。分別陰界。導以正觀。暢散緣起。使優劣自辯。然後令原始反終。妙尋其極。其極非盡。亦非所盡。乃曰無盡。入於無盡法門。非夫道冠三乘。智通十地。孰能動玄根於法身。歸宗一於無相。靜無遺照。動不離寂者哉。
舍利弗阿毘曇序
阿毘曇。秦言無比法。出自八音。亞聖所述。作之雖簡。成命曲僃。重徽曠濟。神要莫比。真祗洹之微風。反眾流之宏趣。然佛後闇昧。競執異津。或有我有法。或無我有法。乖忤淳風。虧蒙聖道。有舍利弗。玄哲高悟。神貫翼從。德備左面。智參照來。其人以為是非之越大猷將隱。既曰像法任之益滯是以敢於佛前所聞經法。親承即集。先廵隄防。摭抑邪流。助宣法化。故其為經也。先立章以崇本。後廣演以明義。明義之體四焉。問分也非問分也。攝相應分也。緒分也。問分者寄信扣擊。明夫應會。非問分者。假韻默通。唯宣法相。攝相應分者。總括自他釋非相無。緒分者遠述因緣以彰性空。性空彰則反迷至矣。非相無則相與用矣。法相宣則邪觀息矣。應會明則極無遺矣。四體圓足。二諦義備。故稱無比法也。此經於先出阿毗曇。雖文言融通而旨格各異。制又載自空以明宗極。故能取貴於當時。而垂軌於千載。明典振於遠維。四眾率爾。同仰是使。狥有者袪妄見之惑。向化者起即隆之動。迢迢焉故𡨕宗之遺緒也。亹亹焉故歸輪之所契也。此經標明曩代。靈液西畛。淳教彌於閬風。玄問扇於東嶺。雖秦天王沖姿叡聖。𡨕根樹於既往。實相結於皇極。王德應符。闡揚三寳。聞茲典誥。夢想思覽。雖曰悠邈。感之愈勤。會天竺沙門曇摩崛多。曇摩耶舍等。義學來遊。秦主既契㝛心。相與辯明經理。趣起清言於名教之域。散眾微於自無之境。超超然誠韻外之致。愔愔然覆美稱之實。於是詔令傳譯。然承華天哲。道嗣聖躬。玄味遠流。妙度淵極。特體明旨。遂讚其事。經師本雖闇誦。誠宜謹僃。以秦弘始九年。命書梵文。至十年尋應令出。但以經趣微遠。非徒關言所契。苟彼此不相領悟。直委之譯人者。恐津梁之要。未盡於善。停至十六年。經師漸𡢃秦語。令自宣譯。皇儲親管理味。言意兼了。復所向盡。然後筆受。即復內呈上。討其煩重。領其指歸。故令文之者修飾。義之者綴潤。并校至十七年訖。若乃文外之功。勝契之妙。誠非所階。未之能詳。竝求之眾經。考之諸論。新異之美。自宣之文。惟法住之實。如有表裏。然原其大體。有無兼用。微文淵富。義旨顯灼。斯誠有部之永塗。大乘之靡趣。先達之所宗。後進之可仰。標以近質。綜不及遠。情未能[A34]已。猥參斯典。希感之誠。脫復微序。庶望賢哲。以恕其鄙。(出三藏記集 大藏羣字函)。
關中出禪經序
禪法者向道之初門。泥洹之津徑也。此土先出修行大小十二門。大小安般雖是其事既不根悉。又無受法學者之戒。蓋闕如也。鳩摩羅法師。以辛丑之年。十二月二十日。自姑臧至長安。予即以其月二十六日。從受禪法。既蒙啟授。乃知學准。法有成修。首楞嚴經云。人在山中學道無師。道終不成。是其事也。尋蒙抄撰眾家禪要。得此三卷。初四十三偈。是鳩摩羅羅陀法師所造。後二十偈是馬鳴菩薩之所造也。其中五門。是婆須蜜僧伽羅叉。漚波崛僧伽斯那勒比丘。馬鳴羅陀禪要之中抄集之所出也。六覺中偈。是馬鳴菩薩修習之。以釋六覺也。初觀婬恚癡相。及其三門。皆僧伽羅叉之所撰也。息門六事。諸論師說也。菩薩習禪法中後更依持世經。益十二因緣一卷。要解二卷。別時撰出。夫馳心縱想。則情愈滯而惑愈㴱。繫意念明。則澄鑒朗照。而造極彌密。心如水火。擁之聚之則其用彌全。波之散之則其勢彌薄。故論云質微則勢重。質重則勢微。如地質重。故勢不如水。水性重。故力不如火。火不如風。風不如心。心無形故。力無上神通變化入不思議。心之力也。心力既全。乃能轉昬入明。明雖愈於不明。而明未全也。明全在于忘照。照忘然後無明非明。無明非明爾乃幾乎息矣。慧之功也。故經云無禪不智。無智不禪。然則禪非智不照。照非禪不成。大哉禪智之業可不務乎。出此經後。至弘始九年閏月五日重求檢挍。懼初受之不審。差之一毫。將有千里之隔。詳而定之。輒復多有。所正既備。無間然矣。
內典序
尚矣哉。羣生之始也。義隱三藏之外。事非二乘所窺。自並識同奔。隨緣受業。人天異軌。蠉動殊貫。苦樂翻回。智愚相襲。莫不宅火輪騖。擬燄颷遷。以寸陰之短。晷馳永劫之遙路。精靈起伏。萬緒千名。如來𤼵源恒品。蓋亦含生之一。至於並首爭馳。斯固未或異也。至於覆簣無始之初。成功斷籌之末。塗遙業遠。妙軫遐長。累明積慧。靈覺獨曉。妙法輪轉。甘露啟霏。舟輿六趣。津梁五道。斯既[A35]已事盈方等。義滿神宣逮於大權恊化。對揚宗極。狥物兆於慈悲。亾身著乎非[A36]已。行符四等。道升十地。遙然自得漏累煙銷。且精心適道。功非一業。雖會理共源。而萌情或異。是故高心邈行。分路同趨。忘懷屏欲。殊途一致。安忍與金石同固。戒行與寳珠色等。雖秋禽年至。春鮪時登。而耿介長蔬。忡怛在念。故能藉智探虗。乗心炤理。包括四天。卷舒萬劫。聞片義而陟道塲。受一言而升彼岸。長夜未開。心關自曉。淹廻聖迹。寢息神光。妙吼遐徹。鸞音自遠。權迹四門。既非悟道之始。假滅雙𣗳。寧有薪盡之窮。而天人瞻慕。彷彿興情。範金琢玉。圖容寫狀。靈儀炫日。寳剎臨雲。莫不龍章八彩。瓊華九色。至乃齒髮傳靈。衣履遺證。感降參差。雲霏霧委此。又昭被象譯。輝映縑圖。夫秉牘書事。其流[A37]已遠。蓋所以彪著往迹。煥述遐聲。雖篆籕異文。胡華舛則至於叶暢心靈。抑揚訓義。固內外同規。人神一揆。墳典丘索域中之史策。本起下生。方外之紀傳。統而為言。未始或異也。而經紀繁廣。條流舛散。一事始末。袠理卷分。或詞義離斷。或文字互出。甫涉後條。已昧前覽。尋源討流。未知攸適。雖精理瑩。心止乎句偈。而初悟始學。致惑者多。是故曲辨情靈。栖心妙典。伏膺空有之說。博綜兼忘之書。該括羣流。集成茲典。事以例分。義隨理合。功約悟廣。莫尚於斯。可以理求。證成妙果。若乃載司南之車。猶稱靡惑。服四照之草。得用不迷。况乎六馬同鑣。萬流共貫日月經天。方斯未[A38]已。河海帶地。夫豈足云。蓋入道之筌蹄。羣生有悟於此也。
金光明經序
夫靈心絕待。泯萬物而獨存。妙行難思。諸緣普現。則實際理地。雖不受於一毫。而事相門中。亦不捨於一法。故如來出世。說金光明經。依清淨心。建解脫行。顯出塵之經卷。𣱵廓迷情。示伏藏之寶王。頓圓大用。夫以信相為起教之人。則菩薩無滯空之行。於堅牢有贊空之頌。則法身非有相之求。性相該通。有無互建。則一經之要義在於斯。至於明諸佛法性之源。探如來壽量之本。金光普照。發揚一切智門。金鼓騰聲。顯示無邊妙用。則菩薩發行之源也。懺除罪障。本如夢之法門。讚歎如來。舉修行之妙果。摩訶薩埵之飼虎。能捨能行。長者流水之濟魚。有始有卒。則菩薩依真之行也。譬之明月當天。影沉眾水。真金作器。體應萬形。主伴圓融。一多自在。能於一法受一切法。則信如來之秘藏。實為三界之寶乗。莊嚴性海之門。趣向覺王之本。是以十千天子。聞而頓證於菩提。一切眾生。入者皆同於甘露。則見聞隨喜。讀誦受持。於一念具了無上法門者。豈小緣哉。凡我同儔。勉思佛意。
勝鬘經序(方廣)
勝鬘經者。蓋方廣之要略。超昇之洪軌。故其為教也。創基覆簣而雲峰已搆。冲想一興。而淵悟載豁。言踰常訓。旨越舊篇。故𤼵心希聖。而神儀躍靈。歸無別章。而歎德斯備。誠感聲𤼵。而尊號響集。然後勒心切戒。曠志僧那。善攝靡遺。大乘斯御。馳輪幽轍。長驅永路。期運克終。誕登玄極。玄極無二。故萬流歸一。故曰。二乘皆入一乘。所謂究竟第一義乘。一誠無辨而義有區分。名曰義生。故稱謂屢轉。三五之興。蓋繇此也。爾其奥也。窮無始之前。以明解惑之本。究來際之味。挹泥洹之妙。文寡義豐。彌綸羣籍。宇宙不足以擬其廣。太虗不能以議其量。淵兮其不可測也。廓兮其不可極也。將求本際之源。追返流之極者。必至于此焉。
十法句義經序
夫有欲之激。百轉千化。搖蕩成教。亦何得一端乎。是故正覺因心所遷即名為經。邪止名正。亂止名定。方圓隨器。合散從俗。隨器。故因質而立名。從俗。故緣對而授藥。立名無常名則神通矣。授藥無常藥。則感而通故矣。即[A39]已不器。又通其故。則諸行汎然因法而結也。二三至十。在乎其人。病有眾寡以人為目耳。譬藥分劑。有單有複。診脉視色。投藥緣疾。法參相成。不其然乎。自佛即幽。阿難所傳。分為三藏。纂乎前緒。部別諸經。小乘則為阿含四行。中阿含者數之藏府也。阿毘曇者。𢿘之苑藪也。其在赤澤。碩儒通人。不學阿毘曇者。蓋闕如也。夫造舟而濟者。其體也安。粹𢿘而立者。其業也美。是故般若啟卷。必𢿘了諸法。卒𢿘以成經。斯乃眾經之㗋襟。為道之樞極也。可不務乎。可不務乎。於戲。前徒不忘玄𢿘者。鶖鷺子也。于茲繼武。有自來矣。篤斯業者。或不成也。爰晉土者。世高其俊也。偉哉數學。淵源流清。抱德惠和。播馨此域。安雖希高迹。末由也[A40]已。然旋焉周焉。藏焉修焉。未墜地也。并一不惑。以成積習移志。蹈遠移質。綠以高尚。欲疲不能也。人亦有言曰。聖人也者。人情之積也。聖由積靡。爐鎚之間。惡可[A41]已乎。經之大例。皆異說同行。異說者。明夫一行之歸致。同行者其要不可相無。則行必俱行。全其歸致。則同處而不新。不新故頓至而不惑。俱行故叢萃而不迷也。所謂知異知同。是乃大通。既同既異。是謂大備也。以此察之。義焉廋哉。義焉廋哉。夫玄覽莫美乎同異。而得其門者或寡矣。明白莫過乎辯數。而入其室者鮮矣。昔嚴調撰十慧章句。康僧會集六度要目。每尋其迹。欣有寤焉。然猶有闕文行未錄者。今抄而第之。名曰十法句義。若其常行之注解。若昔未集之。貽後同我之倫。儻可察焉。
刻千佛名經序
世界以音聲為體。道德以名言為用。而綱常倫理非名言無以立矣。名言於世大矣哉。是以古聖先賢。垂名萬世。千載之下。俗流常品。仰名尋德。以革凡習。則知聖賢非名無以垂化。凡愚非名無以導心。而成聖成賢。不可不知名言為重矣。乃至出家妙法。諸佛菩薩亦以名言為常住法身。名字不朽。即廣長舌常轉法輪也。原其三刼三千佛。因聞五十三佛名而𤼵菩提心。俱成正覺。而三千諸佛。亦以洪名。展轉開悟眾生佛佛道同。名於世亦一也。有罪障之軰。經微塵刼。不聞佛名字。菩提種子。何由生焉。悲夫。我軰何幸得遇釋迦法中。感我覺皇。宣說諸佛名字。凡一歷耳根。永為道種。况復稱揚讚歎。唱和禮拜。各自淨信。成佛無疑矣。病僧自建五臺以來。每率清眾。日課千佛名經。兼修諸佛懺法。有俞居士。㝛植德本。感悟佛恩。刻千佛名經。一報佛恩。一化羣品。一自為佛種。此居士刻經之本意。余因言此。使傍觀出家兒。日日翹勤五體。和聲禮拜。知非虗勞也。
刻月上女經序
余留心大藏久矣。未聞有所謂月上女經也。歲乙酉秋七月。里人盛在德為厲鬼所祟。再絕再甦。甦後自言。為一皂衣𨽾攝去赴一公廨。門堂堦廡。畧如郡大夫治事廳。而弘厰過之。上有緋衣貴人。威稜懍懍然。則所謂郡隍大神者也。庭列吏卒。兩造具備。鞫訊拷掠。較人間加烈焉。盛子所對厲鬼。則其族讐盛之化。云其人桀黠亡賴。盛子曾訐其不法事。斃諸獄。越八祀矣。猶從東嶽投牒。下郡隍逮對。株連頗眾。神覈先年案牘。呵厲鬼曰。若憝重法無赦。何得挾私憾。輒誣䧟人。責之二十下。禁獄。而命一吏撿盛子善惡簿。盛子故賢大夫嚴州郡守應陽子也。雅好善。嘗叅善知識蓮池。受優婆塞戒。立法名曰廣存。又習䁥講師懸明。與聞法要。名在善簿中。吏撿簿以上。神喜。命吏引入後堂。則西方三大聖尊像在焉。左鐘右磬。供具甚都。旁列黃白楮二榜。書八屬善士姓名。黃者俱冠蓋。約有數人。其姓名用金硃墨錯書。白者。舉通舉監生儒農圃醫卜等流。約百有餘人。其姓名槩用墨書。而廣存名預其中。吏稱神事佛甚謹。晨起必禮拜三聖。因向兩旁善士合掌作禮。而後出視廳事。一切禱祀。受齋供。不受牲供。飭內外十鄉諸𡨕屬悉如之。視事畢。仍廻禮西方。以為常。且曰神雖尊。尚屬鬼趣。今皈依三寳。求往生路耳。神命前𨽾引盛子縱觀獄囚。獄去公廨頗遠。盛子隨𨽾迤邐行。若涉氤霧中。不辨天日。閴閴腥穢不可聞。忽見大坑星列。羣僧蹲其下。裸裎垢膩。行者溺糞。僧即接食。盛子詫問獄卒曰。此皆破戒僧也。[A42]已而洞闢犴門。獄纍纍不可窮。盛子所歷獄凡六。男婦雜沓。而髠流居半意斯土。大都為佛門魔子地耶。中有一獄。號轉輪司。囚徒充斥。至不可𢿘。錯疊馬牛犬豕等百獸皮。主者三日一入判事。蓋驅惡業罪人。轉入畜生道者也。其他剉燒舂磨。等等具足。波吒叫嘷。聲徹遠邇。盛子不禁悽愴。辭出復反前廨。四顧森森。士女手握念珠。若動若定。有冷然御風之狀。豈求往生而猶未至者耶。𨽾率盛子復命。神顧盛子曰。是不嫌宣播陽世。為作善者勸。因誡曰。勉旃勤修善果。可越吾籍。不者。大限[A43]屆期。吾不汝貸。𨽾乃引盛子趨出。循故道還入戶內。若有人推背。仆檻而甦。則家人[A44]已移尸地上。絕兩晝夜矣。往復𡨕司。恍如半晌。甦無何。前𨽾復以神命來召。經一宿而復絕。神降堦溫論曰。吾生前荊州人。姓曹氏。自登神籙。而吾母張太夫人。三轉人世矣。並受女身而並弗育。若為我叮嚀懸明和尚。䖍誦月上女經五百部。祈吾母轉男。且渠既踞講師座。而輒遊俗姓家拜懺。何也。渠往歲狥楓橋牙行陸某請。講彌陀四十八願。遷就染緣。與汙戒沙門同調。吾重譴陸某。亦譴渠病足三年。尚不悔乎。速懺前愆。聽吾所囑。足瘳可待。又曰。法席毋輕踞哉。人天禮拜未易承也。講師入境。不問有行無行。費吾曹若干文移。申請上神。允其代佛宣化則終席。否則中廢。又曰大哉曇陽。度人無量。三百年為一劫。慎勿蹉此機緣。盛子因請於神曰。某受讐鬼所搆。自分必死。幸不死。願跪誦法華經十二部。酧再生之德。神曰。可哉。誦須高朗。解義尋思。彼此俱益。盛子唯唯辭去。至儀門。見一罪人反縛。懸兩楹間。楚甚。問門卒為誰。曰。此齊關內宗羅道五部教弟子倪打紙是也。衣食於外道。而假法華經以誑俗。故受斯罰耳。盛子甦。亟令偵倪打紙作何狀。則患重瘧昬聵𢿘日。亦自恍惚。如受𡨕罰然者。哉而懸明至。盛子為述前因。懸明愕然良久。隨撿藏函。果得月上女經。展讀再三。且悚且躍。謂其事奇而核。著而可風。屬同衣書寫[A45]已。將梓以行。謁余一言為徵。余索經尋𢿘一遍。而知月上女因地遠矣。自揣凡心漏習。何足以仰摹神聖之踪。而敢張皇變幻。立左道幟乎。噫嘻。因果之說。拘儒之疑冰也。史牒中所紀。男化女。女變男之異。漫曰不祥云爾。至如履帝武。錫九齡。載在六籍。尚持疑信於其間。烏知有諸佛菩薩解脫神通不可思議之用哉。則於盛子所述種種。將又詆為矯誣附會之譚。未必信也。易不云乎。神也者。妙萬物而為言者也。壽禪師之論曰。鷹化為鳩。本性頓盡。橘變成枳。前味永消。故知有情無情。各無自性。但隨心變。唯逐業生。然則轉女為男。奚足怪者。而况因地菩薩。乘佛威神。以不思議力。示現世間希有事。尤不當以情見窺求也。原夫四聖六凡。不離因緣。因本自心。而緣從外合。以月上女之曠劫修證。不難自轉其身。我郡隍之孝感陰隲。不難轉母之身。此非因乎。然月上女。必受如來記。兼與諸大菩薩𤼵明印證。而女身頓轉。郡隍必資月上女經。仍托淨行比丘𮘗持廻向。而母身斯轉。此非緣乎。雖有正因。匪緣不𤼵。雖有勝緣。匪因弗召。因緣相感而三世成焉。淪而之分段者謂之凡。超而之變易者謂之聖。等分段變易。皆以無餘涅槃而滅度之。其唯聖中之聖歟。今有宗正學者。守靈明而撥因果。漸投于闡提之坑。殆未知因之藉乎緣也。皈佛乘者滯色相而迷性宗。誤入于天魔之網。殆未知緣之本乎因也。甚者入主出奴。鬬諍日固。相驅而墮泥犁。尤有𢡖於盛子之所觀者。得無重大神之悲愍歟。其標斯經以風世。豈專為度一母氏已也。世多疑女身不得作佛。跡月上女之事。正與龍女獻珠一律。由斯以觀。蓋作佛不受女身。豈女身果不作佛哉。夫女身須㬰轉男則轉惡而善。轉凡而聖。轉小乘而大乘。亦在剎那頃耳。余故表而出之。以足大神勸誡之意。
如來香卷之一(終)