正信念佛偈私見聞二
六要鈔云如來以下二行四句是示如來出世本懷勸應信受如來實語([A118]已上)。
同一云問大事因緣文在法華今經更無本懷之言何成其義[前-刖+合]論其出世本懷之義畧有二意一約教㩲實三乗是權一乗是實故以一乗說為本懷是法華大悲問諸教皆以慈悲為本慈悲本懷何限𢏏陀答先華嚴意緣大機言佛本意在大說一法界淨理法華鹿薗證果緣二乗而說佛智見尒者諸經不緣重苦𢏏陀正緣重苦眾生發六八願大悲本懷在𢏏陀乎問𢏏陀緣重苦意如何答第一願誓無三𢙣趣則發㧞苦與樂大悲云一切善𢙣凡夫得生故緣重苦大悲也問釋迦大悲本懷者其意如何答如來以無[A119]盡大悲矝哀三界所以出興於世光闡道教者施念佛大悲無盡無限無[A120]盡大悲也六要鈔云無[A121]盡大悲者淨影云佛悲殊勝不能[A122]盡上名無[A123]盡悲([A124]已上)。
義寂云言無[A125]盡者猶無上也更無餘悲䨱[A126]盡上故有本作無盡義亦無[〦/(幾-(戈@人)+大)]([A127]已上)。
憬興同之玄一師意以盡為勝([A128]已上六要)。
問施於念佛大悲云無[A129]盡無盡其意如何答經道滅盡我以慈悲哀愍特留此經止住百歲者諸經教法流布間慈悲也念佛經道滅盡㣪施慈悲無[A130]盡大悲問既云止住百歲何云無限答對經道盡縦雖十歲可云無限况百歲乎又施於万機慈悲五乗齊入即是無限大悲問淨教大悲愚[扥-(打-丁)+金]機上大悲廣不可施万機答云諸有眾生云為一切世間說此難信之法施万機明問淨教大悲本懷超過諸教其意如何答玄義云諸佛大悲於苦者心偏愍念常沒眾生([A131]已上)。
救苦者教有淨教故諸教超過經云視諸眾生猶如一子或云一切眾生受異苦悉是如來一人苦或云荷屓群生為之重擔又云興大悲愍眾生([A132]已上)。
或云十方如來憐念眾生如[母-(、/、)+〡]憶子([A133]已上)。
問所言視諸等文則是餘經救重苦證也如何答唯是憐愍非必救濟又傳通記有五番問答(云云)問法華直唯以一大事因緣故出現於世([A134]已上)。
淨教無直文如何答玄義出文顯證出十句文理者七眾溺水釋迦微笑諸佛舒舌其文理也問未去前難法華直云一大事因緣出現答以云大事文為出世本懷稱讚經云我觀如是利益安樂大事因緣說誠諦語([A135]已上)。
亦般𠰥如是甚深般𠰥波羅蜜多以大事故出現於世([A136]已上)。
問上來六要鈔就云[糸*ㄉ]機利[扥-(打-丁)+金]立大悲本懷義𠰥云[糸*ㄉ]教權實之時本懷在法華可云無淨教乎答此時亦可立本懷謂[糸*ㄉ]教權實者法華是以一乗故云本懷淨教又一乗既云真實之利云究竟一桒元照云耳聞經名則入一乗([A137]已上)。
又云准知一代𢏏陀教觀皆是圎頓一佛乗法更無餘途([A138]已上)。
况是法華機情悟解一乗念佛佛意難思一乗混不可同類不可等問尒者何六要鈔不釋此義答[糸*ㄉ]本意故謂法華以會三歸一立權實義依之今云法華意也念佛本是以救下機為本意故引根性利者之文是[糸*ㄉ]本意𠰥依一乗念佛猶是出世本懷問一乗時則可云本懷大悲時不可云本懷如何答[糸*ㄉ]大悲本意亦言本懷有何過失諸佛出世依大悲故故云諸佛大悲於苦者等經云釋迦牟𡰱佛能於娑婆國土五濁𢙣世為諸眾生說此難信之法([A139]已上)。
略記云然勸信受為成願生是佛本懷不可輕尒([A140]已上)。
宗鏡八十二云清涼記云如來出現義亦名緣起亦名性起若八相覽緣出現故名緣起謂由眾生業感如來大悲而出現故八相成道從法性故名性起今以從緣無性緣起即名性起([A141]已上)。
五濁𢙣時等者五濁即𢙣時也小經云刧見𢚰眾生命俱舎云壽刧𢚰見有情俱舎意者壽命衰損故為濁世故云壽刧小經意者壽命衰减依刧末故故云刧等楞嚴同小經刧濁者序分義云言刧濁者然刧非是實濁當减時諸𢙣加增也([A142]已上)。
註十疑云一刧濁刧名時分謂四濁聚在其時刧减時促故名為濁([A143]已上)。
首經疏云梵云刧波此云時分法華論說日月歲年惣名為刧乃至成住壞空不離時分([A144]已上)。
三極少中剎那極少積終為刧剎那即是時極少也問五濁起相如何答俱舎十二云頌曰刧初如色天後漸增貪味由墯貯賊起為防雇守田䟽云劫初時人皆如色界諸根無缺形色端嚴身帶光明騰空自在飲食喜樂長壽久住有如是類地味漸生其味甘美其香鬱馥時有一人禀性躭味嗅香取食餘人隨學竸取食之尒時方名初受叚食資叚食故身漸堅重光明隱沒黑闇便生日月眾星從茲出現由漸躭味地味便隱從斯復有地皮餅生竸躭食之地餅復隱尒時復有林蕂出現竸躭食故林蕂復隱尒時有非耕種香稻自生眾共取之以充所食此食麤故殘穢在身為欲蠲除便生二道因斯遂復有男女根生由二根殊形相亦異宿習力故便相瞻視因此遂生非理作意(乃至廣說)如此諸𢙣加增名刧濁也宗鏡四十二云刧濁四濁增劇聚在此時([A145]已上)。
文句四云刧濁無別體刧是長時剎那是短時[A146]但[糸*ㄉ]四濁立此假名([A147]已上)。
小經鈔云刧濁者一大刧中成住壞空二十小刧轆轤增减人壽增至八萬歲時增之極也乃百年减一减至二萬即入刧濁無別體者由下四濁當此刧中因以得名此之刧分眾濁交凑昏亂駁雜故云濁也([A148]已上)。
又文句云如刧初光音天墮地地使有欲如忉利天入麤澁園園生闘心是名刧濁相([A149]已上)。
疏云如刧初等者更出四濁在刧濁時亦是有濁之由(乃至廣說)問五濁何時起答法華記云准悲華經八万至三万亦未有濁至二万歲為五濁始([A150]已上)。
法事讚云五濁時興盛無明頑硬似高峯刧濁時移身漸小([A151]已上)。
見濁者序分義云言見濁者自身眾𢙣惣變為善他上無非見不為善([A152]已上)。
文句四云見濁者無人謂有人有道謂無道十六知見六十二等猶如羅網又似稠林纏縛屈曲不能得出是見濁相([A155]已上)。
小經疏云見濁者五利使為體開之則六十二等諸見熾盛即其相也([A156]已上)。
五利者對五[扥-(打-丁)+金]也使者法界次第云使以驅伇為義能驅伇行者身心流轉三界故通受使名([A157]已上)。
五利使者一身見亦云我見謂於五薀執我我所法界次第云𠰥於名色隂入界中妄計為身名為身見([A158]已上)。
止觀六云我見為諸見本([A159]已上)。
我見者外道計胸中有奇特我物生諸法其我者佛法所談五薀也身者五薀躰也我者五薀和合眾生住宅等是我之所属謂之我所假和合法而非實躰然外道顛倒推求生我見是云身見名我我所見二邊見法界次第云執邊之心名為邊見([A160]已上)。
名義集云二邊見隨身計断常([A161]已上)。
三邪見法界次第云邪心取理故名邪見若無明不了四諦因果邪心推獲謂無此理因断滅出世間善根乃至世間善作闡提行是為邪見([A162]已上)。
撥無因果顛倒推度起諸邪心故名邪見也四見取見名義集云見取執劣以為勝([A163]已上)。
法界次第云於非真勝法中謬見涅槃生心而取故曰見取若行道之時雖入種[乞-乙+、]觀門而真明未發無明不了便謬計所得為真為勝生心取著皆名見取([A164]已上)。
俱舎十九云我我所断常撥無劣謂勝([A165]已上)。
疏云劣謂勝者於劣謂勝名為見取見謂身見邊見邪見執此三見以為勝敁名為見取見之取故是依主釋也除三見外執有漏以為勝者亦名見取理實應立見等取名略去等言[A166]但名見取([A167]已上)。
五戒禁取見法界次第云於非戒中謬以為戒取以進行故曰我取若取鷄狗牛戒乃至九十五種外道所行之戒取以為真戒皆名戒取([A168]已上)。
名義集云戒取於非因計因([A169]已上)。
頌云非因道妄謂([A170]已上)。
疏云非因謂因非道謂道名戒禁取戒謂佛法中五戒等也禁謂外道拘牛等禁也執此禁戒以為因道名戒禁取戒禁之取依主釋也([A171]已上)。
此五利名曰見濁也煩𢚰濁者煩𢚰者法界次第云煩以喧煩為義𢚰以逼亂為義能喧之法逼亂行者心神致使真明不得開發故名煩𢚰也([A172]已上)。
止[(共-八+隹)*見]八云煩𢚰是昬煩之法𢚰亂心神又與心作煩令心得𢚰即是見思利[扥-(打-丁)+金]([A173]已上)。
弘决云中有二解初合字釋者三毒是能煩心神是所煩次分字解煩為能煩𢚰為所𢚰當知通名通於見思([A174]已上)。
又止[(共-八+隹)*見]云明煩𢚰起之因緣者因緣有三一習因種子二業力擊作三魔所扇動習者無量刧來煩𢚰重積種子成就薰習相續如駃水流順之不覺其疾槩之則知奔猛行人任煩𢚰流㳂生死海都不覺知若修道品泝諸有流煩𢚰嵬起([A175]已上)。
弘决云集因為因薰習相[A176]續為緣意業為因身口𢙣行為緣魔行為因十軍攝擒為緣有此三故今修道品此三復發又名為緣順流曰㳂不修觀故順生死流逆流曰泝嵬謂崔嵬高起㒵也([A177]已上)。
俱舎十云此中說煩𢚰如種復如龍如草根樹莖及如糠褁米([A178]已上)。
頌疏云煩𢚰如種者如從種子芽莖等生從煩𢚰生煩𢚰業等事煩𢚰如龍者如龍鎮池水恒不竭煩𢚰鎮業感果無窮煩𢚰如草根者如草根未㧞苗剪剪還生未㧞煩𢚰根趣滅滅還起如樹莖者如樹莖頻生枝[葉-世+廿]華果從諸煩𢚰數起惑業事及如糠𮖐米者如糠𮖐米能生芽等煩𢚰𮖐業能感餘生([A179]已上)。
法事讚云𢚰濁遍滿過塵數愛憎違順若岳山([A180]已上)。
序分義云言煩𢚰濁者當今刧末眾生𢙣性難親隨對六根貪嗔竸起([A181]已上)。
文句四云煩𢚰濁者貪海納流未曾飽足瞋虺吸毒燒諸世間𪪧闇頑嚚過於漆墨慢高下視陵忽無度疑網無信不可告實是為煩𢚰濁相([A182]已上)。
長水云六識分別三世徧緣憶過去境識現在塵誦習未來諸有境界能分別體從前見濁覺知所起所分別相即是六塵所現影像故云性發容現容即相也離塵離覺無相無性互相交織擾亂相熏名煩𢚰濁([A183]已上)。
註十疑云煩𢚰濁謂有貪嗔癡慢疑五[扥-(打-丁)+金]使故名為濁([A184]已上)。
五[扥-(打-丁)+金]使者對前利使此五是常凡夫起故名[扥-(打-丁)+金]一貪二嗔(此二尺下)三癡者名義集云慕何此云癡阿含正行經佛㘴思念人癡故有生死何等為癡本從癡中來今生為人復癡心不解自不開不知死當所趣向見佛不問見經不讀見沙門不承事不信道德見父[母-(、/、)+〡]不敬不念世間若不知泥犁中栲治劇是名癡故有生死不止生死如呼吸間膬(音脆)不過於人命然此貪嗔癡名為三毒中隂經云三毒之重者癡病是其原([A185]已上畧出)。
礼讚云我慢放逸由癡生法界次第云迷惑不了心名為無明以迷心緣境隨有所起則念[乞-乙+、]𣱵失而不知慚愧皆是癡也又云迷惑之心名之為癡𠰥迷一切事理之法無明不了迷惑妄取起諸邪行即是癡毒亦名無明([A186]已上)。
或云一切惑障以愚癡為前導於理事諸法迷闇不悟故一切惑障生起也此煩𢚰名無明也於無明有二種一相應無明二不共無明也相應者貪等餘本惑並生與彼相應無明名相應無明也次不共無明者於此有二種一恒行不共無明第七識相應無明也謂雖與貪等餘惑俱一切凡夫心恒行無間断不共餘六識相應無明故名不𠔏無明也非不餘惑俱義二獨行不𠔏無明謂非貪等餘本惑俱唯獨起與心相應故名不𠔏無明對相應無明名不𠔏也為顯非如恒行不𠔏義立獨行之名獨行即不𠔏之義故名獨行不𠔏也矣文句五云癡使有獨起有相應起守宮百足等兀然[(尸@言)*(〦/羊)]獨頭無明狖狸鼷䑕等[(尸@言)*(〦/羊)]相應也([A187]已上)。
前義依此文四慢者俱舎四云慢對他心舉憍由染自法([A188]已上)。
疏云慢對他心舉者慢謂對他心自舉性稱量自他德類[前-刖+老]別心自舉恃陵蔑於他故名為慢憍由染自法者自法謂自身色力等法也謂憍染著自法為先令心傲逸無所顧性([A189]已上)。
法界次第云自恃輕他之心曰慢𠰥恃種姓富貴有德才能輕蔑於他即是慢也([A190]已上)。
或云恃[A191]己於他高舉為性能障不慢生苦為業矣俱[合-一+上]十九云慢七者一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六早慢七邪慢令心高舉惣立慢名行轉不同故分七種於他劣謂[A192]己勝於他等謂[A193]己等雖然稱境以心高舉說名為慢於他等謂[A194]己勝於他勝謂[A195]己等名為過慢過前慢故於他勝謂[A196]己勝名慢過慢慢他過故執我我所令心高舉名為我慢恃我起故未得謂得名增上慢於多分勝謂[A197]己少劣名為早慢於無德中謂[A198]己有德名為邪慢成就𢙣行名為無德恃𢙣高舉名為邪慢也([A199]已上)。
又有九慢又文殊問經明八憍義至文可見五疑者法界次第云迷心求理猶豫不决曰疑([A200]已上)。
又云癡心求理猶豫不决名之為疑若修道㝎等法無明闇[扥-(打-丁)+金]不別真偽因生猶豫心無决断皆謂疑也([A201]已上)。
止[(共-八+隹)*見]四云疑有三種一疑自二疑師三疑法一疑自者謂我身底下必非道器是故疑身二疑師者此人身口不稱我懷何必能有深禪好慧師而事之將不悞我三疑法者所受之法何必中理三疑猶豫常在懷抱禪定不發設發𣱵失此是疑蓋之相也([A202]已上)。
弘决云言猶豫者是不决之惣名猶者爾雅云如麂善登木尸子言五尺大犬曰猶說文云壟右謂犬子為猶亦𤣓属言此犬子或隨人行時前後不定故名𤡸豫([A203]已上)。
三教指歸注云說文曰隴西謂犬子為猶吾以為人將犬行好豫在人前待人不得又來迎𠋫如此往還至于終日斯乃猶豫之所以為未定也爾雅曰猶如麂善登木豫獸名也既聞人聲乃豫緣木如是上下故稱猶豫([A204]已上)。
止[(共-八+隹)*見]四云若心信法法則染心猶豫狐疑事同覆器([A205]已上)。
弘决云狐疑者狐是獸一名野干多疑善聽時人云狐疑蓋因此也此獸為鬼所乗時人以之為精媚有云黃河氷㣪欲度河時委聽水聲聲絕方度覆器者信無故如器覆([A206]已上)。
疑惑不輕散善義云𠰥起疑謗者縦使千佛遶身無由可救也又云行者雖覩[雨/(並-(美-(王/大)))]儀疑心恐不生([A207]已上)。
文類云此廻覆蔽疑[細-十+又]更復逕歷矌刧([A208]已上)。
眾生濁者序分義云言眾生濁者刧𠰥初成眾生[糸*(七-一+ㄙ)]善刧𠰥末時眾生十𢙣𢏏盛也([A209]已上)。
文句四云眾生濁者攬於色心立一宰主[(尸@言)*(〦/羊)]如黐膠無物不著浪流六道處處受生如貧如痤名長名富是為眾生濁相([A210]已上)。
長水云眾生執愛[A211]但欲留住業性遷流每常運動一去一住一動一留互相交織眾法生滅名眾生濁([A212]已上)。
命濁者序分義云言命濁者由前見𢚰二濁多行殺𡧱無兹恩養既行断命之苦因欲受長年之果者何由可得也([A213]已上)。
法事讚云命濁中夭剎那間依正二報同時滅背正歸邪撗起怨([A214]已上)。
註十疑云命濁謂連持色心為命命短名為濁([A215]已上)。
文句四云命濁者朝生暮殞晝出夕沒波轉煙迴眴息不住是命濁相([A216]已上)。
小經疏云命濁者以色心連持為體催年减壽即其相▆([A217]已上)。
群生海者眾生無邊義諸有眾生義也應▆等者如來會應信我教如實言或說誠實言矣舌相至髮際等是實言又如樹提伽出於火中是實語又涅槃𦀇三十五說有如來七種語皆是實語非虚妄語故云如實疏中云正教正義正智等又云由佛語真實决了義故佛是實知實解實見實證非是疑惑心中語故意也。
正信念佛偈私見聞二
第一句者稱名正業是即行也第二句者真實正因是即信也三四句者往生果照前依信行得𣵀槃果本願等者六要云本願名號之一句者十七願意([A1]已上)。
問十七願者咨嗟為躰何以名號云十七願意[前-刖+合]咨嗟能讚[糸*ㄉ]所讚則名號即是十七願躰故云十七願意此願因願成就如來會文入弥陀等並在行卷披文可見行卷云諸佛稱名之願(淨土真實之行選擇本願之行)六要二本云諸佛稱名願者是第十七願也是則說為往生行之名號願故當卷出之凡於四十八願之中此願至要𠰥無此願名號之德何聞十方聞而信行此願之力𠰥無此願超世願意諸佛何證依證立信又此願恩也淨土真實行者往生行中佛本願故正以念佛為其生因故云真實是▆名也餘非本願故非真實選擇本願行者其意又同念佛正是選擇本願餘非選擇本願之行故以念佛云真實行云選擇行([A2]已上)。
行卷云謹按往相迴向有大行有大信大行者則稱無㝵光如來名斯行即是攝諸善法(六要云攝諸善法者玄義云無量壽者是法覺者是人人法並彰故名阿弥陀佛（[A3]已上）法所覺法覺能覺人其所覺法乃是八万四千法門因行果德無法不備摂諸善法之義應知)具諸德本極速圎滿(六要云具諸德本者大經上供養一切佛具足眾德本（[A4]已上）讚饒王德順𣱵得之要决云諸佛願行成此果名[A5]但能念号具包眾德（[A6]已上）)真如一實㓛德寳海(六要云真如等者唯識論云真謂真實顕非虚妄如謂如常表無變易（[A7]已上）起信論云所謂心性不生不滅一切諸法唯依妄念而有𭅒別𠰥離心念即無一切境𤰪之相是故一切法従本[A8]已來離言說相離名字相離心緣相畢竟平等無有變移不可破壞唯是一心故名真如（[A9]已上）此真如理雖離言說名字之相今此名號即為真如法性正躰之義宛然淨土論說依報相云彼無量壽佛國土荘嚴弟一義諦妙境界相（[A10]已上）論註上解本論真實㓛德相文云有二種㓛德一者従有漏心生不順法性所謂凡夫人天諸善人天果報𠰥因𠰥果皆顛倒皆是虚偽是故名不實㓛德二者従菩[薩-產+(辛/工)]智恵清淨業起荘嚴佛事依法性入清淨相是法不顛倒不虚偽名為真實㓛德（[A11]已上）又同下釈往生義云彼淨土是阿弥陀如來清淨本願無生之生非如三有虚妄生也何以言之夫法性清淨畢竟無生言生者是得生者之情耳（[A12]已上）又嘆名號之㓛德云聞彼阿弥陀如來至極無生清淨宝珠名號投之濁心念〃之中罪滅心淨即得往生（[A13]已上）真如法性弟一義諦𣵀槃無生皆是一法之異名也㓛德寳海者今嘆名號㓛德甚深殊勝稱寳廣大喻海論云能令速滿足㓛德大寳海（[A14]已上）註云使我成佛時值遇我者速滿足無上大宝（[A15]已上）智光疏云佛身所有不共㓛德數過塵沙不可測量故喻如海（[A16]已上）)故名大行然斯行者出於大悲願(六要云問大悲之言摂眾生義於摂法身何云大悲[前-刖+合]解有二義一云雖摂法身專是大悲所以然者何於佛意求其名聞依咨嗟願有佛證誠依佛證誠眾生歸信故願佛讚併為利益故云大悲一云義𡧘引影[A17]已云此亦多従願相而說𠰥委細論一一具足（[A18]已上）大師又同義𡧘師意諸願亘三无所簡欤摂法身者玄義云一一願言𠰥我得佛十方眾生稱我名號願生我国下至十念𠰥不生者不取正覺今既成佛即是酬因之身也（[A19]已上）摂淨土者礼讚云四十八願荘嚴起超諸佛剎㝡為精（[A20]已上）摂眾生者散善義四十八願攝受眾生（[A21]已上）法事讚云四十八願慇懃喚眾佛願力往西方（[A22]已[A23]已上）𠰥依此義四十八願一一皆為大悲之誓願耳（[A24]已上）)即是名諸佛稱[A25]揚之願(六要云稱玉篇云齒證切遂也齒𨹧切讚也今用讚義又云[A26]揚与章切廣韻云音[A27]揚飛舉也明也（[A28]已上）)復名諸佛稱名之願(六要云言稱名者此非稱念今稱[A29]揚彼名號義也（[A30]已上）)復名諸佛咨嗟之願(六要云咨嗟者憬興云咨者讚也嗟者嘆也（[A31]已上）廣韻云咨即夷切嗟也謀也玉篇云子祗切謀也嗟也廣韻云嗟子耶切咨也嘆也痛惜也（[A32]已上）)亦可名往相迴向之願亦可名選擇稱名之願也([A33]已上行卷)。
今本願名號者十七願我名是也正定業者法藏菩[薩-產+(辛/工)]於往生行選定念佛故云定也空師云往生之業念佛為本又云夫速欲離生死二種勝法中且閣聖道門選入淨土門欲入淨土門正雜二行中且拋諸雜行選應歸正行欲修於正行正助二業中猶傍於助業選應專正定正定之業者即是稱佛名稱名必得生依佛本願故([A34]已上)。
往生之業念佛即是正中之正謂離生死二種勝法對儒教及以外道教云之正行十因云出離正道此時雜行一得正名正雜分別時雜行失正名五種之正行二度得正名正助分別時前三㣪一還為助失正名篇四稱名獨得正名依之稱名三得正名故正定業唯是念佛六要鈔云於正行中上分正助以其稱名為正定業嘆順佛願故正行德是㝡要([A35]已上)。
疏云一心專念弥陀名號(乃至)是名正定之業順彼佛願故([A36]已上)。
行卷云釋云專心者即一心形無二心也云專念者即一行形無二行也今弥勒付属之一念即是一聲一聲即是一念一念即是一行一行即是正行正行即是正業正業即是正念正念即是念佛念佛則是南無阿弥陀佛也([A37]已上)。
又云稱名能破眾生一切無明能滿眾生一切志願稱名則是㝡勝真妙正業正業則是念佛念佛則是南無阿弥陀佛南無阿弥陀佛即是正念也可知([A38]已上)。
至心信樂願為因者六要云至心信樂之一句者十八願意([A39]已上)。
至心信樂者舉一二心摂弟三心至心者疏云至者真誠者實也([A40]已上)。
問至無真訓如何答字訓非一愽覽何疑天台疏云至之言專誠之言實也([A41]已上)。
信卷云至者即是真也實也誠也心者即是種也實也([A42]已上)。
本願至心觀經至誠心也即是真實心也[A43]但觀經三心定散諸機所發三心云之自力本願三信利他信心云之他力𠰥翻自力歸入他力為報土因是當流意觀經真實分為二種疏云又真實有二種一者自利真實二者利他真實言自利真實者復有二種一者真實心中制捨自他諸𢙣及穢國等行住㘴卧想同一切菩[薩-產+(辛/工)]制捨諸𢙣我亦如是也二者真實心中懃修自他凡聖等善([A44]已上)。
問標舉二種無利他牒尺答雖有異義依當流意次上所云凡所施為趣求之文是即利他真實又次下所云不善三業必須真實心中捨又𠰥起善三業者必須真實心中作不簡內外明闇皆須真實故名至誠心之文是即利他真實也六要三本云問標有二種不尺利他真實云何[前-刖+合]學者雖存種種之義且依當流一義意者上來所言所施真實趣求真實今所標之利他真實故別不解今所言之自利真實是明尋常真實之相是則機有上中下差𠰥其上機上安心上有此所為如虎戴角[A45]但此行儀難通諸機縦不如此契上利他真實之相有歸佛心亦得往生煩𢚰[貝*戒]害下機專為正機故也([A46]已上)。
凡所施為趣求之文有文點讀六要云凡所施者是如來施佛是能施為趣求者是[糸*ㄉ]行者佛道趣求是則對佛眾生所施是以如來施與之行即為眾生趣求之行能所雖異俱是如來利他行故謂之真實言亦皆者上因位行即今所施上云佛行今云所施能施佛行所施行躰共是真實故云亦也([A47]已上)。
又疏欲明一切眾生身口意業所修解行必須真實心中作不得外現賢善精進之相內懷虚假([A48]已上)。
是有文點六要云心中作者非行者作[糸*ㄉ]佛所作是則凡心非真實故依歸佛心真實之德為其佛德得往生益就其所歸云真實心依主釋也不得等者誡門尺也此句文點自現還得當流學者定存知歟今此尺意誡雜行也所以然者凡夫之心更無賢善精進之義只是愚𢙣懈怠機也而人不顧自心愚𢙣隨緣起行𠰥欲求修賢善精進之諸行者𢙣性心故煩𢚰[貝*戒]害必是不免虚假雜毒內懷虚假是其義也然者不現賢善等相識知自心三毒𢙣性捨自力行歸他力行可得真實清淨業也以勸此心為今尺要([A49]已上)。
凡三心釋得當流意自行化他可置胸襟六要三本云於此三心可存二意一者是為定散諸機所發起故先被行者明其信相故明初心勸門之時先[糸*ㄉ]其機勸可解行真實之義誡門之時同[糸*ㄉ]其機誡侵貪嗔可離虚假內外相應謂之真實然而未分自力他力下之二心准之應知二者三心皆是如來迴向成就之利益也更非凡夫自力之心凡心更無真實之義偏歸他力以其佛德證得往生是故於機不論信相[糸*ㄉ]此義邊大經觀經三信三心本是一意今至誠心勸誡二門讀其文點宜令領解可在口傳又至其文粗可解耳二義之中初義常義㣪義今師相傳之義也([A50]已上)。
今本願三信得此等意可領解也次信樂者信者忍許樂者愛樂愛是信㓛緣苦集信信而非愛緣滅道信信而▆必是緣淨土故云信樂俱舎云信忍樂欲心淨為性對治不信樂善為業([A51]已上)。
論云愛樂佛法味([A52]已上)。
大師云不貪淨土無生解脫障([A53]已上)。
愛有二種染污愛愛妻子等無染污愛愛師長等今愛樂者無染污愛信卷云言信樂者信者即是真也實也誠也又云樂者即是欲也願也愛也恱也歡也喜也賀也慶也([A54]已上)。
䟽云言深心者深信之心也([A55]已上)。
其深信者有七深信第一第二深信如次信機與法又是如次自利利他愚[禾/凡]鈔云第一深信决定深信自身即是自利信心也第二深心决定深信乗彼願力即是利他信海也([A56]已上)。
此時就機言云自利就行言之即云利他信卷云次言信樂者則是如來滿足大悲圎融無㝵信心海是故疑[A57]盡無有間雜故名信樂([A58]已上)。
故本願三信謂之他力是當流意問發起信心即是真知內薰為因宿善為緣其內薰者起信論云以有真如法故薰習無明以薰習因緣力故則令忘心猒生死苦樂求𣵀槃([A59]已上)。
弘决四云自非內熏何能生悟故知生悟力在真如([A60]已上)。
宗鏡四十八云本覺能熏無明起其淨用([A61]已上)。
又云由此本覺內熏不覺令成猒求反流順真([A62]已上)。
六要一云言群萠者是眾生名眾生心中有佛性故蒙法潤類生佛道芽([A63]已上)。
然者如何[前-刖+合]他力信者就行躰所言[糸*ㄉ]能行機如載問難[糸*ㄉ]所行法三信即是本願三信謂之他力更非凡夫行本弥陀誓願前所引六要文於機不論信相等矣同二末引興尺云佛所行外無眾生行如來迴向成就義也([A64]已上)。
問所立有本㨿乎[前-刖+合]有其證(可俟往還廻向之下)凡深心尺其文廣多今唯當流一義大途耳欲生我國者迴向發願心也當流之意行者迴向是非真實一切凡聖一切時中貪愛心常能污善心嗔憎心常能燒法戝急作急修如炙頭燃眾名雜毒虚假之行以此行善欲生報土此是不可依之當流意深信佛願其德自然欣求心起此時讓㓛於本所求全佛廻向故自行者名不迴向今以此義應知觀經疏云三者迴向發願心言迴向發願心者過去及以今生身口意業所修世出世善根及隨喜他一切凡聖身口意業所修世出世善根以此自他所修善根悉皆真實深信心中迴向願生彼國故名迴向發願心也又迴向發願生者必須决定真實心中迴向願作得生想此心深信由若金剛(乃至)又言迴向者生彼國[A65]已還起大悲迴入生死教化眾生亦名迴向也三心既具無行不成願行既成若不生者無有是處也又此三心亦通摂定善之義應知([A66]已上)。
此文迴向有三初一是[糸*ㄉ]自力次一往相是[糸*ㄉ]他力㣪一還相是則利他於中第二迴向有文點也三心既具等者六要三本云三心[A67]已下是惣結文此有二意一云三心廣亘万善諸行義也依之言之𠰥具三心諸行皆成選擇集云惣而言之通諸行法即其意也一云今此三心是[糸*ㄉ]念佛一往雖有通諸行邊㨿實論之自力諸行作業難成輙不可云願行既成又得往生偏是他力𫝹佛之利益也𠰥[糸*ㄉ]諸行即不可云𠰥不生者故今所言具三心者即成正業必得往益之宗㫖也同次句云別而言之在念佛行是其義也問二義之中以何為正[前-刖+合]依當流意㣪義為本又此等者𠰥依廣通諸行義者顯不限散亦通定善凡於三心有其二意初義是[糸*ㄉ]定散諸機自力各別發心之義㣪義是[糸*ㄉ]如來利他他力成就佛願利益三心大[糸*(罡-正+止)]只示一端([A68]已上)。
凡大經三信觀經三心本是雖一定散諸機各別所發謂之自力是觀經意不論機分偏信佛願謂之他力是大經意當流門人可得此意問本願三信論判一心今家又云稱我名字其意如何[前-刖+合]信卷云問如來本願[A69]已發至心信樂欲生誓何以故論主言一心也[前-刖+合]愚[扥-(打-丁)+金]眾生解了為令易弥陀如來雖發三心𣵀槃真因唯以信心是故論主合三為一歟(乃至)今按三心字訓真實心而虚假無雜正直心而邪偽無雜真知疑[A70]盡無閒雜故是名信樂信樂即是一心也一心即是真實信心是故論主建言一心也應知([A71]已上)。
是故信卷尺三心義尺義混引三心一心開合異耳次稱我名字者六要二本云問十八願以至心等三信為要何除至心信樂之句今加稱我名字句耶此句願文無之云何[前-刖+合]此有深意今所言稱我名字則示本經至心信樂欲生之意所以然者至心等者稱佛名號得往生益是佛本願如此信知是名至心信樂欲生故發此心即是稱我名號義為顯此意除彼加此其義可知([A72]已上)。
次成等覺等二句者十一願意也本願云設我得佛國中人天不住定聚必至滅度者不取正覺([A73]已上)。
如來會云𠰥我成佛國中有情𠰥不决定成等正覺證大𣵀槃者不取菩提([A74]已上)。
今偈文者如來會語㔟也六要第四云次如來會文言决定者正定聚也成等覺者是顯必至滅度之意大乗滅度文灼然正信偈中云成等覺證大𣵀槃此文意也([A75]已上)。
證卷云然煩𢚰成就凡夫生死罪濁群萠獲往相迴向心行即時入大乗正定聚之数住正定聚故必至滅度([A76]已上)。
六要鈔云即時等者問當願之意得不退位[糸*ㄉ]往生㣪彼土得故而如今者[糸*ㄉ]現生歟其意如何答此有隱顯傍正等意𠰥㨿顯正[糸*ㄉ]生㣪益𠰥依隱傍[糸*ㄉ]現生益依之或云即得往生住不退轉或云皆悉到彼國自致不退轉各有料簡是故十住毘婆沙論𠰥云即入必定𠰥云欲於此身皆[糸*ㄉ]即時是現生意依此等義有此釋也([A77]已上)。
故當流意涅槃局淨土定聚通此土六要云第十入正定聚益者第十一願所說益也本是雖說處不退位現生之中且得其益是則如來摂取故龍樹尊十住婆娑判云即時入必定([A78]已上)。
今意念佛行人現潜住定聚當必證涅槃偏十一願恩也此意云成等等六要第四云問當願大意云何[前-刖+合]因位所見諸土之中或有雖致佛道修行退入邪聚或有不退速得菩提法藏憐愍彼退墮類為令彼類住正定聚終證涅槃之妙理故發此願也問定聚滅度是二益歟又一益歟答是二益也言定聚者是當不退言滅度者是指涅槃問定聚滅度何為願躰[前-刖+合]諸師之意多以不退為其願躰所謂寂云今住定聚法位師云願住定聚玄一云位定聚願靜照真源共名住必定聚之願[A79]但攸御廟智光二德並云住正定聚必至菩提之願是舉兩益如此名者難定以何為所願之躰𠰥[糸*ㄉ]初益可為不退𠰥[糸*ㄉ]究竟可為滅度今此集意就其終益被立名歟問言滅度者大小二乗所證之理共得此名今指何耶答大乗滅度文理共明言其文者次下所引如來會文其說分明又大阿𢏏陀經說云令得佛道云大涅槃云取菩提云得佛道言其理者弥陀教文大乗真實終窮極說了義教也極樂畢竟成佛道路即是大乗善根界也豈得小乗灰断滅度當知其證偏在大乗問如所立者往生之㣪所得之益淨土德也然者所言現生即時不退之義相違如何答豈不前言於不退益有其隱顯傍正之意處[乞-乙+、]料簡其意皆同又滅度益可為生㣪究竟之益不可混乱問[糸*ㄉ]生㣪益論不退者其位如何[前-刖+合]常途所談非三不退是處不退故要集判云處不退又群疑論云初往生時即名不退者此[糸*ㄉ]處不退([A80]已上)。
[A81]但如下引本論意者可云初益是行不退㣪益念不退所言未證淨心菩[薩-產+(辛/工)]初地[A82]已上上地菩[薩-產+(辛/工)]是指八地[A83]已上故也集主之意立真實證其位深高叶此義歟問不住等者不之言者是指定聚其義難云被滅度耶[前-刖+合]不言流至必至滅度初住定聚終成佛故次如來會文言决定者正定聚也成等覺者是顯必至滅度之意大乗滅度此文灼然正信偈中云成等覺證大涅槃此文意也(乃至)問三聚之相其位如何[前-刖+合]三定聚義諸說不同𠰥依小乗俱舎論云正邪不定聚聖造無間餘([A84]已上本頌)。
頌䟽釋云上句標下句釋謂諸聖人名正性定聚造五無間者名邪定聚餘即無間外餘凡夫也([A85]已上)。
𠰥依大乗如釋摩訶衍論說者有其三種一者十信前名邪定聚不信業果報等故三賢十聖名正定聚不退位故十信名不定聚或進或退未决定故二者十信前并十信名邪定大覺果名正定三賢十聖名不定三者十信前名邪定十聖名正定十信三賢名不定([A86]已上)。
隨而諸師又有異解且憬興師破諸師解[這-言+(尤-尢+木)]自義云今即餘教所說三乗皆是穢土有此三乗故𠰥生淨土不問凡聖定向涅槃定趣善行定生善道定行六度定得解脫故唯有正定聚而無餘二也([A87]已上)。
如此釋者不定判位只嘆彼土不退之德叶處不退之義趣歟縦令雖得三不退等是又佛力即處不退之勝德故無所違歟([A88]已上六要)。
又定聚義於小乗中毘曇成論其意異也毘曇意者如前俱舎成論意者流轉邪聚三賢及燸頂二位不定聚忍法以上正定聚也(云云)淨影師意其異彼師觀經疏云𠰥依毘曇外凡常沒名為邪定五停心觀㧾別念處燸頂二心名為不定此等有退故名不定忍心以上堅固不退名為正定𠰥依成實外凡常沒名為邪定聞思二恵行有退轉說為不定五停心觀名為聞恵㧾別念處說為思恵燸頂以去名為修恵現見法空𣱵不退轉故名正定大乗法中善趣[A89]已前名為邪定善趣位中數進數退說名不定習種[A90]已去位分不退說為正定([A91]已上)。
又大論八十四云須菩提問𠰥無法無眾生云何說有三聚眾生佛[前-刖+合]我[(共-八+隹)*見]眾生一聚不可得云何有三[A92]但為欲破顛倒故分別有三能破顛倒者名正定必不能破顛倒者是邪定得因緣能破不得則不能破是名不定([A93]已上)。
雖有此等釋義今正定聚是處不退論其位者當流之意立真實證初地[A94]已來八地[A95]已上其位深高又潜現蒙其益之義如前所明然者還文言等覺涅槃名義者等覺者四教義云等覺位即是等覺性𠰥望菩[薩-產+(辛/工)]名等覺佛𠰥望佛地名為金剛心菩[薩-產+(辛/工)]亦名無垢地菩[薩-產+(辛/工)]也([A96]已上)。
瓔珞經疏云無垢地中行過十地解與佛同故名等覺性([A97]已上)。
問依別教意無明品𢾗断十二品名妙覺也断十一品有惑餘殘名之等覺何云無垢[前-刖+合]四教義云別惑正習俱盡無明餘習[(尸@言)*(〦/羊)]𠰥微煙雖有如無故云無垢(云云)集解下云等覺位亦名無垢地過十地解入百千三昧照一相無相寂滅無為望干妙覺猶有一等比下名覺故名等覺更有一品無明塵垢雖有如無故名無垢所修[(共-八+隹)*見]智純一堅利喻𠰥金剛名金剛心有一生在未全損之名為一生過此之後即補果佛妙覺之處名為補處更有妙覺上位可登名有上士([A98]已上)。
頓悟要門云即色即空名為等覺二性空故名為妙覺為隨事方便假立二名本體是一無二無別([A99]已上)。
宗鏡七十八云如瓔珞經云妙覺方稱寂照等覺照寂又覺有三義一覺察如睡夢覺亦如人覺賊賊無能為妄即賊也二覺照即照理事也亦如蓮華開照見自心一真法界恒沙性德如其勝義覺諸法故三妙覺即上二覺離覺所覺故為妙耳([A100]已上)。
問於等覺立不立義如何[前-刖+合]四教義十云問曰別教經論何故有處[乞-乙+、]明法雲之後更有金剛等覺自在經論止明十地行滿便成佛果南北法師抑諍此義答曰更立等覺未足為礙所以然者華嚴經明法雲十地㓛德智慧用此比於佛如爪上土方於大地若尒雖說一品無明而實不可說品何以得知後心菩[薩-產+(辛/工)]無㓛用道其疾甚風一日之間能破無量品無明障惑何况瓔珞經明等覺地於百千萬刧入重玄門倒修凡夫事是故開法雲地更立金剛心等覺佛於理無失若知一品有無量品無明因法雲地無礙之智即盡復何湏開出等覺地也([A101]已上)。
有云尋云別教意等覺立不立經論異義也釋云等覺一位或有或無存沒不定矣或籤三云仁王經中不立等覺矣或華嚴經中初無十信後無等覺矣如何可得意耶義云此名別義通日不立當別教心立約束也其故名別義通時附通教通教意界內習氣易盡故不立之是即通教意七地断正使習氣八地九地出假時自被断故附此邊不立也當別教意立之事別教意元品無明難断故立等覺位也此位入重玄門倒取凡事依化他㓛終断之妙覺朗然位叶談故立之也(云云)(諸鈔出八之㧞)次大涅槃者大簡異小乗涅槃不生不滅經云涅言不生槃言不滅不生不滅名大涅槃又云善男子有大樂故名大涅槃涅槃無樂以四樂故名大涅槃何等為四一者断諸樂故不断樂者則名為苦𠰥有苦者不名大樂以断樂故則無有苦無苦無樂乃名大樂涅槃之性無苦無樂是故涅槃名為大樂以是義故名大涅槃復次善男子樂有二種一者凡夫二者諸佛凡夫之樂無常敗壞是故無樂諸佛常樂無有變易故名大樂(乃至)二者大寂靜故名為大樂涅槃之性是大寂靜何以故遠離一切憒閙法故以大寂故名大涅槃三者一切智故名為大樂非一切智不名大樂諸佛如來一切智故名為大樂以大樂故名大涅槃四者身不壞故名為大樂身𠰥可壞則不名樂如來之身金剛無壞非煩𢚰身無常之身故名大樂以大樂故名大涅槃([A102]已上)。
又言不可稱量不可思議故得名為大般涅槃以純淨故名大涅槃云何純淨淨有四種何等為四一者二十五有名為不淨能𣱵断故得名為淨淨即涅槃二者業清淨故凡夫業不清淨故無涅槃諸佛如來業清淨故故名大淨以大淨故名大涅槃三者身清淨故身𠰥無常則名不淨如來身常故名大淨以大淨故名大涅槃四者心清淨故心𠰥有漏名曰不淨佛心無漏故名大淨以大淨故名大涅槃([A103]已上具如證卷)。
名義集云摩訶般涅槃那此云大滅度大即法身滅即解脫度即般𠰥楞伽云我所說者妄想識滅名為涅槃涅槃論云𥘿言無為亦名滅度無為者取其虚無寂寞妙絕於有為滅度者言其大患𣱵滅超度四流法華金剛皆云滅度奘三藏翻為圎寂賢首云德無不備稱圎障無不盡稱寂智論云槃名為趣涅名為出𣱵出諸趣故名涅槃二教論云涅槃者常恒清凉無復生死心不可以智知形不可以像測莫知其所以名強謂之寂其為至也亦以極哉縦其雙林息照而[雨/(並-(美-(王/大)))]智常存躰示闍維而法身恒在然涅槃法若辨其義應分有餘無餘之殊當揀少分究竟之異言有餘無餘者光明玄云若三界煩𢚰盡證有餘涅槃焚身灰智入無餘涅槃言少分者勝鬘經云知有餘苦断有餘集證有餘滅修有餘道是名得少分涅槃得少分涅槃者名向涅槃界究竟涅槃者大法皷經云乃至得一切種㓛德一切種智大乗涅槃然㣪究竟([A104]已上名義集)。
百法抄云問何名四涅槃耶答一本來自性清淨涅槃謂一切法真實性本自所具真如理也雖有䨱障而本清淨一切有情平等共有名本來自性清淨涅槃尋思路絕名言道断唯真聖者自內所證二有餘依涅槃謂断盡煩𢚰障所顯真理也有餘依者餘者異熟苦依身也雖断盡煩𢚰顯理依身猶不滅故名有餘謂於惑業苦三雜染有漏苦依身煩𢚰果也若断盡煩𢚰顯理之時湏則煩𢚰所感依身可滅而雖断盡煩𢚰苦依未滅故名有餘涅槃三無餘依涅槃謂是亦断盡煩𢚰所顯真理也無餘依者餘依者若小乗意現苦依身也是一切有漏苦果所依故也若大乗意者是第八識也第八識是有漏異熟果主若果法所依故也[A105]但大乗不遮小乗義[A106]但論根本云第八識仍滅彼故名無餘也謂感生煩𢚰皆断故所感苦果亦同滅現苦依身𣱵滅故餘有為法既無所依餘心智等一切有為法自然皆滅唯寂滅真理留名無餘涅槃也四無住所涅槃謂断所知障所顯真如也依證此理故大悲般𠰥常所補翼不住生死不住涅槃故名無住所涅槃問何故断所知障如是耶答所知障是智障若断所知障得智之時於生死涅槃俱無欣猒也謂二乗人不得深智故不了生死涅槃無差別故深發猒苦欣滅心求離生死住涅槃菩[薩-產+(辛/工)]專求智恵断智障故得生死涅槃無差別深智於二無欣猒不住生死不住涅槃唯常大智大悲所補翼故名無住所涅槃也問於四涅槃佛具幾耶答一切有情若凡若聖皆有初一一切凡夫及二乗有學未證㣪三涅槃二乗無學有初三(乃至)如來四種皆具問如來何有有餘依涅槃耶如來苦集二諦皆断盡若有有餘涅槃者猶可有苦諦耶答有二義一如來雖無實果而示現苦諦依身故名有餘二雖無惑業所感苦依而有無漏法所依五薀具色身等是名有餘也問若尒者佛有無餘涅槃者不具色身等耶答佛色身等有無西方論師諍也雖然護法正義意佛有無漏清淨色身也問若尒者何名無餘耶[前-刖+合]無餘者離惑業所感色身義也非無無漏依身也問無餘者名身智灰滅如來身智俱具何名無餘耶答離分叚變易二種生無諸苦果故雖有身智名無餘涅槃定性二乗所入無餘涅槃是身智灰滅無餘也([A107]已上百法抄)。
大藏一覽九云增一阿含經云佛告比丘有二涅槃有餘涅槃界無餘涅槃界於是滅五下分結不還此世是謂有餘涅槃界盡有漏成無漏意解脫智解脫而自遊戲生死[A108]已盡梵行[A109]已立所作[A110]已辨不復受有如實知之是謂無餘涅槃界([A111]已上)。
今偈所言涅槃者大乗無餘甚深涅槃念佛行人所感淨土深妙果也極樂涅槃城念佛涅槃德念佛行人所感其理尤極成也六要三末云弥陀名號與涅槃理其名雖異其性是同此義文義共分明也先言文者大經下云其有菩[薩-產+(辛/工)]生疑惑者為失大利是故應當明信諸佛無上智慧([A112]已上)。
又云當知此人為得大利則是具足無上㓛德([A113]已上)。
或云智恵或云㓛德其言雖殊共是名號是指弥陀嘆云無上而諸教中稱無上者涅槃一法謂智論意大乗法中大般涅槃經以為無上又瑜伽云復次云何有上法謂除涅槃餘一切法當知涅槃是無上法([A114]已上)。
彼此無上可知一法次言義者上所出之大經文中言智恵者三德之中且舉般𠰥𠰥舉一德三德具足此是三德不離故也無上㓛德即是名號名號即是三德秘藏然其名號全是弥陀弥陀即是涅槃妙理故事讚云𢏏陀妙果號云無上涅槃(已上)是就正報立涅槃名又云極樂無為涅槃界是[糸*ㄉ]依報論涅槃義又云畢命直入涅槃城([A115]已上)。
是所入城名曰涅槃般舟讚云念佛即是涅槃門([A116]已上)。
此云涅槃[糸*ㄉ]能入門依正能所唯是𢏏陀圎滿無上涅槃㓛德又阿闍世五逆重罪定雖可入阿鼻獄中來此經會滅罪解脫療此重病醍醐妙藥今此念佛亦滅此病依之先德以此念佛同攸醍醐是一法故以有如此甚深義也([A117]已上六要)。