釋淨土群疑論探要記卷第十一(論本第五之餘)
本經言有四至生西方耶第十二問文有其二一廣舉諸業令知五𨒫順生定業二如何下正難觀經五𨒫徃生初文先明四業家中前三是定業者准俱舎論定有三業一順現法受者現法謂現身受謂異𤎼謂此生造即此生受若出其躰准對法論始從慈定滅定無諍定預流果阿羅漢果起已於彼造作若損若益必得現報又於佛為上首僧中造善𢙣業必得現果又有餘猛利意樂加行所行善不善業亦得現異𤎼二順次生法受者謂此生造第二生受生謂生處若出其躰又對法云五無間業䓁能得生異𤎼三順後法受者謂此生造第三生後受乃至多生皆名為後在第二生後故并不定業合成四種言不定者不定受故謂不定受異𤎼故或於三𠀍時不定故𠀍不定故立不定名不定受異𤎼故者時報俱不定故或於三𠀍時不定故者報定時不定故具此二義故名不定問若四業家不定之言兼二義者與五業家有何差別夫五業家者三定業上更開不定以為二種一異𤎼定時不定謂果必受時於三𠀍即成不定二異𤎼與時俱不定謂果與時俱是不定知四業家不定業者只是第二不定義非是第一異𤎼决定時不定業故俱舎論述四業家不定相云非定受故立不定名▆▆無諍彼四業家不定業者唯[戶@勺]異𤎼不定義也又今論云或感不感報故全同俱舎若尒者何言具二義非直[這-言+(素-糸+ㄆ)]理必背論文荅[冗-几+已]二義者即依圎暉非私弁立彼師亦非無其證㨿所謂光記四五兩家存其二義一二家各別二開合不同非各別義此中非別以為正義圎暉師意依彼正義為顕四五兩家一義就四業家亦許異𤎼定時不定業也若尒不可言四業五業更無差別本是開合非別義故[乞-乙+、]光記云問四業五業為同為異解云或有同有異若三定業及不定中異𤎼不定時不定兩說皆同若不定中異𤎼定時不定五業說有四業即無此即異故五業家於不定中開為二種問何故四業於不定中無異𤎼定時不定耶解云四業約時弁定不定時與異𤎼無別躰性若於𤎼定必於時定即是定攝故於不定無異𤎼定時不定者又四業家解不定云非定受故立不定名以此故知於不定中所感異𤎼或受不定五業家言於不定中有異𤎼定時不定故知兩說不同又下文評取四業所說為善明知與五差別不同問若四業家無異𤎼定時不定者何故正理論師破例八業家云謂如𤎼定時不定業時不定故既共許為順不定受(云云)。
彼論既言共許不定明知亦有異𤎼定時不定者解云彼言共許五業家共許或八業家共許又解云四業五業義皆相似開合為異五業家於不定中解開兩種一異𤎼定時不定二異𤎼不定時不定雖約異𤎼開為兩種若時義邊俱是不定故於不定雖開二種其義不殊若作此解四業解於不定中亦有兩種凢言造業於時難定若於時定異𤎼必定以時離𤎼無別躰故以時依彼異𤎼果故自有業於異𤎼定時不定故異𤎼果自有躰故以異𤎼果不依時故由斯理故於時不定中可說兩種又下文解現業中云於異𤎼定位不定者此業必能招現報果又正理論正義家破八業家云謂如𤎼定時不定業時不定故既共許為順不定受(云云)。
彼論既言共許明知正義家同共許也又正理論[A1]但破八業家時定𤎼不定不破八業家及五業家𤎼定時不定以此故知四業五業開合為異四業家云非定受故立不定名者或非定受異𤎼故立不定名此約異𤎼或受不受名不定或於三時中非定於此時受異𤎼故立不定名此約受異𤎼三時不定名不定故不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]下文評取四業不言五業者以義同故[A2]但言四業即是五業故不別說雖有兩解後解為勝時依異𤎼可言時定異𤎼亦定異𤎼不依時立不可說言於異𤎼定時亦定又准諸論於不定中皆有兩種更無異說(已上)。
今論言或感不感報准光記會俱舎論文更可通釈問此四業中何業㔟力強何業劣耶荅若經部意順現受業其力則強是故亦受順生順後順生受業其力漸劣亦受順後不受現果順後受業其力㝡劣唯受順後不受現生故順現生二種業感雖不[戶@勺]一𠀍而唯名現等是約初𤎼斯乃經部正量部及以大乗亦許一業感多生多業引一生之故也如雜集論第八云於此業中從初𤎼位建立順現法受等名不唯受此一位異𤎼若業於此生造即從生[A3]已去異𤎼成𤎼說名順現法受業若業於此生造從無間生已去異𤎼說名順生受業於此生造度無間生已去異𤎼成𤎼說名順後受業(已上)。
若毗曇意順現非必強順後非必弱而有感果遅速不同只是生死法尒因果也[(尸@言)*(〦/羊)]如外種近𤎼是劣遠𤎼即勝所謂蔡經三月半𤎼麦經六月即能結實蔡豈勝麦[工*兄]佛相業雖順後業其力勝餘(云云)。
次又有八業者是經量部[(尸@言)*(〦/羊)]喻師義也即有四句開為八業第一句者於時分定異𤎼不定此分三種一順現時定果報不定若現受果即能受得若現不受更永不受故於時定其果不定二順生時定異𤎼不定若順生受方能受得順生不受更永不受三順後時定其果不定若順後受方能受得彼時不受更永不受第二句者此[A4]但為一謂業報定時分不定彼五業家果定時不定業即是也第三句者果時俱定此亦有三一順現時果俱定二順生時果俱定三順後時果俱定彼四五家三種定業即是也第四句者此[A5]但為一謂時果俱不定彼四五家時報俱不定業即是也第一句時定果不定兩家共不許時分若定果亦决定以時離果無別躰故是故正理論云理必無有果𤎼不定時定不定業時定唯是果𤎼定中位差別故非離異𤎼別有時躰如何時定非異𤎼耶(已上)。
而[(尸@言)*(〦/羊)]喻師所以立者有情業躰無盡數故如𭃯那定其時緣闕遂不感果得非擇滅[工*兄]在報定時不定業何無時定報不定業今第一業彼第二句第二彼第一第三第四如次彼第三第四耳第一第三是定業者問今論第一是報定時不定四五業家俱属不定何言定業荅報定時不定[利-禾+(光-兀+天)]為不定業約對三業時報俱定今定業者相望第一句時定報不定第四句時報俱不定雖時不定報一定故名為定業所望異故各㨿一義餘如文解不能𧦐釈。
本此四種八至有何疑也荅十二問文有三意一會所難文属密意說二於諸下至𢘻得消滅引證而解大乗實義不立定業三今觀下釈成念佛消除五𨒫第一會難中九部不了教者𣵀槃第五卷云以諸聲聞無有恵力是故如來為說半字九部經典而不為說▆伽羅論方等大乗(已上)。
同第七云九部中不明佛性法華經云我此九部法随順眾生說入大乗為本以故說是經故以九部属不了教蓋別語耳通而為論小乗亦有廣問記三謂有記莂六道因果又阿含中亦授㫆勒當作佛記是授記經又有自唱善哉無問而說又阿含中有大空經明是老死誰老死為人法二空[乞-乙+、]即方廣成論所明實義空者即其義也當知小乗通具十二故𣵀槃云先雖彼聞十二部經[A6]但聞名字不聞其義今因𣵀槃得聞其義又云先雖得聞十二部經我意猶謂故不如是大𣵀槃經(捐阿含時言先得聞)大品經云魔作比丘為菩薩說聲聞十二部經問若尒何故云小九部荅有十二者小乗中說非大乗義故別讓三存於九部證得實理身心常住小乗灰断無未來化故無廣經縱令法空為方廣文小乗根鈍說必假緣無任運說故闕無問自說雖有授記[乞-乙+、]作佛少故小乗中無彼三也又大有九部除因緣[(尸@言)*(〦/羊)]喻論義大乗之人以根利故不假此三斯亦別論通語大乗何無此三又𣵀槃十四云又有說者名十一部菩薩能說大乗方等同十九云復有十一部經除毗佛略(已上)。
大乗說如來是常一切眾生皆有佛性正理為方包[冗-几+屇]為廣又言方等理融無二亦名為等聲聞所無故[A7]但十一若小乗定有九部者不應復有十一部經既[A8]取十一亦通十二為緣別說或讓於三或讓於一[利-禾+(光-兀+天)]大小一一名義智論三十三對法論第六廣明(云云)。
第二引證解中𣵀槃十九說懺悔者父王無辜撗加𨒫害因[宋-木+舌]父[A9]己心生悔㔟心𢙉熱故徧躰生瘡其瘡臭穢不可附近尋自念言我今此身[A10]已受花報地獄果報將近不遠其母韋提希以種種藥而為拊之其瘡遂增無有降損王即白母如是瘡者從心而生非四大起若言眾生有能治者無有是處時有六臣一日月稱二曰藏德三曰實德四曰𢘻知義五曰吉得六曰無所畏各[乞-乙+、]諫王遣六師所王疑不徃時耆婆教令徃佛所臣聞佛說智者有二一者不造諸𢙣二者作[A11]已懺悔愚者亦二一者作罪二者覆藏雖先作𢙣後能𤼵露悔[A12]已慚愧更不敢作猶如得水置之明珠以珠威力水即為清如煙雲除月則清明作𢙣能悔亦復如是王若懺悔壞慚悔者罪則除滅清淨如本又臣聞等者經云臣聞佛說修一善心破百種𢙣大王如少金[(罩-卓+止)*寸]能壞湏㫆亦如少火能燒一切如少毒藥能[宋-木+舌]眾生少善亦尒能破大𢙣雖名小善其實是大何以故破大𢙣故乃至廣說又三十一等者師子吼菩薩举諸經說業果决定疑有善𢙣定受業者不應見佛性及以成阿耨菩提所謂𠀍尊如經中說若施畜生得百倍報施一闡提得千倍報施持戒[A13]者得百千倍報施外道断煩𢙉者得無量報施不退菩薩及㝡後身諸大菩薩如來𠀍尊所得福報無量無邊不可稱計不可思議純陀大士若受如是無量報者是報盡何時當得阿耨菩提𠀍尊經中復說若人重心造善𢙣業必得果報若現𠀍受若次生受若後𠀍受純陀善業慇重心作故當知是業必定受報若定受報云何得成阿耨菩提𠀍尊經中復記一切眾生若無三界業者即得菩薩如法句偈非空非海中非入山石間無有地方所脫之不受業又阿泥樓駄言𠀍尊我憶徃昔以一食施八万刧中不堕三𢙣一食之施尚得是報何[工*兄]純陀信心施佛具足成就檀波羅蜜若善果報不可盡者謗方等經犯五𨒫罪毀四重禁一闡提罪云何可盡若不可盡云何能得見於佛性成阿耨菩提佛會彼說故云如是說謂師子吼所举諸經為於業緣心輕不信欲度彼故作如是說重業既有定不定義知一切業皆是不定問何業定受何不定受耶荅經自釈云有智之人以智恵力能令地獄極重之業現𠀍輕受愚癡之人現𠀍輕業地獄重受廣說乃至以是義故一切諸業不名决定(已上)。
又言或有重業可得作輕等者同經三十二云[(尸@言)*(〦/羊)]如蒼蠅為唾所粘不能自出是人亦尒於小罪中不能自出心初無悔不能修善覆藏瑕疵雖有過去一切善業𢘻為罪之所垢𣲇是人所有現受輕報轉属地獄極重𢙣業善男子如小器水𣇣塧一斗其味醎苦難可得飲是人罪業亦復如是善男子[(尸@言)*(〦/羊)]如有人屓他一錢不能得償故身被繫縛多受眾苦是人𢙣業亦復如是師子吼菩薩言𠀍尊是人何故令現輕報轉地獄受佛言一切眾生若具五事令現輕報轉地獄受何等為五一者愚癡故二者善根微少故三者𢙣業深重故四者不懺悔故五者不修本善業故復有五事一者修集𢙣業故二者無戒財故三者遠離諸善根故四者不修身戒心恵故五者親近𢙣知識故善男子是故能令現𠀍輕地獄重受師子吼言𠀍尊何等人能轉地獄報現𠀍輕受善男子若有修習身戒心恵如上所說能觀諸法同如虛空不見智恵不見智者不見愚癡不見愚者不見修集及修集者是名智者如是之人則能彼集身戒心恵是人能令地獄果報現𠀍輕受是人設作極重𢙣業思惟觀察能令輕微作是念言我業雖重不如善業[(尸@言)*(〦/羊)]如疊華雖復百斤終不能歒真金一兩如恒河中投一斗塩水無醎味飲者不覺如大香象能壞䥫鏁自在而去智恵之人亦復如是常思惟言我善力多𢙣業𮊵弱我能𤼵露懺悔除𢙣能修智恵[乞-乙+、][乞-乙+、]力多無明力少如是念已親近善友修集正見(已上)。
阿闍𠀍王不入地獄者問普超經說阿闍𠀍王入賓陁羅地獄何云不入荅言不堕者依𣵀槃經所謂彼經第二十云尒時佛告諸大眾言一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者莫先善友何以故阿闍𠀍王若不随順𦒿婆語者來月七日必定命終堕阿鼻地獄是故近因莫若善友又二十云阿闍名為不生𠀍者名𭜨以不生佛性故則煩𢙉𭜨生[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]故不見佛性以不生煩𢙉故則見佛性以見佛性故則得安住大般𣵀槃是名不生是故名為阿闍𠀍(已上)。
明知闍王順𦒿婆諫免於地獄安住𣵀槃普超即是一機所見不湏會通又雖堕尋出不遭苦患速生上方莊嚴國故名為不入如第四記具引彼經鴦崛摩羅得阿羅漢者新言鴦𡩷利摩邏此云指鬘舊曰鴦崛摩羅訛也准賢愚等所邪師教殺於千人而取一指以為鬘[肆-聿+希]冠首必得天上勝報將欲𡧱母以死指數𠀍尊悲愍方行道化遙見𠀍尊竊自喜曰我欲生天此事决定師教在茲[宋-木+舌]佛[煞-(烈-列)]母當生梵天謂其母曰老今且止先當[宋-木+舌]彼大沙門尋𢬌釰徃𨒫𠀍尊如是於是徐[乞-乙+、]而行凶人捐鬘疾驅不逯即彼唱曰住[乞-乙+、]大沙門淨飯王太子我是鴦啒摩今當裁一捐時𠀍尊言何守鄙志捨於善本激𢙣根源此人聞誨悟所行非求入法中精勤不怠證羅漢果𣵀槃十九說即得滅地獄因緣𤼵阿耨多死三藐三菩提心是經異說不湏和會瑜伽論說未得解脫等者玄賛云瑜伽第六十說依未解脫者建立定受業故言解脫者謂𠀍道伏断乃至得聖成無學等即同𣵀槃經未入佛法名决定業若入佛法名不定業(已上)。
拪復鈔大同之此㨿大分自因而說若約別緣之所加者我等所修亦滅定業若不尒者今何引成觀經說乎如是等下結餘如文解要集引今文證五𨒫不定業訖註曰轉重輕受具出放鉢經(云云)。
本如諸論中至何業攝耶第十三問先引文次正問引文中諸論者大小乗諸論中廣明四種業先小乗者俱舎十六云又經中說業有四種謂或有業黑[乞-乙+、]異𤎼或復有業白[乞-乙+、]異𤎼或復有業黑白[乞-乙+、][乞-乙+、]異𤎼或復有業非黑非白無異𤎼又云佛依業果性類不同所治能治殊說黑[乞-乙+、]等四光記云佛依業不同所治殊能治殊随其所能說黑[乞-乙+、]等四又解佛依異𤎼因異𤎼果性類不同說前三業依有漏所治無漏䏻治殊說後一業又解依業不同通立四種依果不同說前三種依所治殊說前三種依能治殊說後一種(已上)。
三尺差別其相可知欲界不善名黑[乞-乙+、]業者非直業黑其果亦黑故云黑[乞-乙+、]俱舎論云諸不善業一向名黑染𣲇性故異𤎼亦黑不可意故(已上)。
此論意說業染𣲇故名黑果不可意為黑若㨿實論業亦可通不可意黑向不可意境作不善業故[乞-乙+、]婆沙云黑有二種一染𣲇黑二不可意黑此中業由二黑故說名為黑異𤎼[A14]但由不可意黑故亦名黑光法師依此婆沙說會俱舎云諸不善業亦應名不可意影現可知略而不說故婆沙一百一十四云黑有二種(已上)。
色無色善業名白[乞-乙+、]者論云色界善業一向名白不雜𢙣故異𤎼亦白是可意故(已上)。
准黑可知無色之善攝不攝義至下可弁欲界善業名雜業者欲界善業雖是善性而𢙣雜故名為雜業異𤎼亦雜非愛果雜非唯愛故俱舎論名為黑白業義與今同謂欲善性白而非𢙣他黑交來淩雜善故名黑白業故論云此黑白名依相續立非㨿自性所以者何以無一業及一異𤎼是黑是白互相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故問五趣善俱得黑白名荅光記云於欲界中不善業果非必應為善業果雜如断善人造諸𢙣業及地獄中受異𤎼果欲界善業果必定應以𢙣業果雜如五趣中造善業及四趣中受異𤎼(已上)。
於五趣中所造善業及除地獄外四趣中所受異𤎼必應以𢙣業果間雜知黑白名不限人天問不善業果非必應為善業果雜善業果何必為不善業果雜荅圓暉䟽云不善業果非必應善業果雜如闡提身即無善業於地獄中無可意果欲善業果必為𢙣雜以欲界中𢙣勝善故欲邪見能断善根欲界善業不能断𢙣故欲界𢙣強於善也(已上)。
問欲界善業為𢙣雜者已離欲未離欲善俱得此名耶荅光記云欲善業果名為雜者㨿未断說若細分別已離欲者作欲善業非𢙣業雜雖為因時非𢙣業雜受果之時必𢙣果雜以因從果𢝰名為雜或相雜類故名為雜以欲界中𢙣勝善故𢙣名黑[乞-乙+、]不名白黑善名黑白不名白[乞-乙+、](已上)。
無漏業名非黑白無異𤎼業者彼非有漏黑白業曰非黑白再論之者無漏亦白其躰清淨離垢縛故能壞有故名無異𤎼次大乗者對法論第八云復次有四種業差別謂黑[乞-乙+、]異𤎼業白[乞-乙+、]異𤎼業黑白[乞-乙+、][乞-乙+、]異𤎼業非黑白無異𤎼業能盡諸業黑[乞-乙+、]異𤎼業者謂不善業由染𣲇故不可愛異𤎼故白[乞-乙+、]異𤎼業者謂三界善業不染𣲇故可愛異𤎼故黑白[乞-乙+、][乞-乙+、]異𤎼業者謂欲界繫雜業善不善雜故云何一業亦善亦不善此中不約生𭃯那相說一種業亦善不善然約意樂及方便𢝰說一業是此經意約此二種若黑若白互不相似建立一種黑白業故或有業意樂故黑方便故白或有業方便故黑意樂故白意樂故黑方便故白者猶如有一為欲誑他先現其相令信已故行於恵施乃至出家方便故黑意樂故白者猶如有一欲令子及門徒遠危處安由憐愍心現𤼵種[乞-乙+、]身語麤𢙣遂於此時𤼵生雜染非黑白無異𤎼業能盡諸業者謂於加行無間道中諸無漏業以加行無間道是彼諸業断對治故非黑者離煩𢙉垢故白者一向清淨故無異𤎼者生死相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故能盡諸業者由無漏業力永𢬌黑等三有漏業與異𤎼習氣故(已上)。
今同俱舎對法半異白[乞-乙+、]業通三界善業黑白業名意樂方便故也次未知下正問應知。
本有說四業至攝業不盡荅十三問文有二說如次三界攝不攝義初說四中二業所攝先摽二業攝次遮非餘二業若未得上等者釈二業攝謂若未得上界定心以欲生得聞思心修西方業者此用雜業徃生淨土若伏欲惑得上界定生西方者此白[乞-乙+、]業生極樂也次說中有說不然者先非前義此三種業等者𢝰示此業約穢土業非淨土前四業中除無漏業[A15]但論有報故云此三且雜業等者別明淨業非雜業攝謂雜業者名因果俱雜不可意徃生淨土無有眾苦一向安樂寧容雜果一向安樂蕳其憂苦是名報土喜樂圓滿如第一記引攝大乗及佛地論若唯白等者明白[乞-乙+、]業非淨土因謂其雜業有上失故白[乞-乙+、]業淨土因者未得靜慮未離欲人是因何業方生西方故知下結謂雜業名感其雜果唯白[乞-乙+、]業非一切得故知淨業非前業攝前之四業缺淨因故攝法不盡於理何妨又無色等者引例證成四業攝業不盡謂有處文以無色業四業不攝以此例知淨業亦非四業所攝問指於何文言有文耶荅俱舎論所引契經文即有二說一無色業四業不攝上所引論言又經中說文是也二無色業四業所攝彼論亦言然契經中有處亦說文是也然今問中言白[乞-乙+、]者色無色業[A16]已依次說以無色業白[乞-乙+、]業攝望於此說指無色業四業不攝而言有文故論第十六云何故不言無色界善傳說若處有二異𤎼謂中生有具三種業謂身語意則說非餘然契經中有處亦說光記云毗婆師傳說若處有二異𤎼謂中有生有具身語意業則說非餘於無色界有生無中有意無身語是故不說契經中有處亦說無色善業名白[乞-乙+、]異𤎼業彼㨿善業可意果故(已上)。
俱舎論兼攝不攝義對法論偏白[乞-乙+、]業攝今亦已存四業攝義故知即捐相[這-言+(素-糸+ㄆ)]所說言有文也。
本又大小乗至極樂國也第十四問先引文次正問所言大小乗論等者先言小乗俱舎十五引契經所說三種業而作頌云福非福不動欲善業名福不善名非福上界善不動招愛非愛善𢙣報故欲善不善名福非福上界善名不動業者次頌述曰約自地處所業果無動故光記云非如欲界有動轉故立不動名謂[A17]欲界中有餘異趣異處滿業由別緣力資助彼故令於異趣異處中受以或有業能感外財官位內身形量顏色身及受樂等滿業於天等四趣中此業應𤎼由別緣力所引轉故於人等四趣中此業便𤎼(已上)。
次言大乗對法第七引契經說三種業云謂福業非福業不動業福業者謂欲界繫善業非福業者謂不善業不動業者謂色無色繫善業問何故色無色繫善業名不動耶荅如欲界繫中餘趣圓滿善不善業遇緣轉得餘趣異𤎼非色無色繫業有如是事所受異𤎼界地决定故是故約與異𤎼不可移轉名為不動又定地攝故說為不動唯識䟽云福者勝義自躰及果俱可愛樂相殊勝故非福者不可愛樂自躰及果俱不可樂相鄙劣故不動者不可改轉義其業多少住一境界不可移動故(已上)。
問上界業果無動轉者何故聖者依無雲等三天故業生淨居天又中間定小修習者生梵輔天四禪比丘第四靜慮中有現前謗釈𣵀槃生奈落迦此豈非有動轉義耶荅大小乗論俱無動者約有漏業論不移動更所不遮無漏雜修殊勝㔟力助彼故業令生淨居例如無漏增上緣力資助漏業感成變易若依小乗許聖者方造引業故修習五品雜修靜慮生五淨居非㨿故業彼中間禪小修習者同一處故生梵輔天故光記云不多修習便為梵輔同一處故四禪比丘非以彼業直生地獄謗釈種法邪見等故乗此𢙣業堕在地獄是故諸文更非相[這-言+(素-糸+ㄆ)]。
本有說於三至非業也荅十四問即有二說如次三界攝不攝義初說中十六觀若得上界定者若聞思恵修十六觀亦福業攝若依修恵行十六觀即不動業為令知此別故云若得次說可知。
本未知得生至而徃生也第十五問文意可詳。
本案稱讃淨至有彼益耶荅十五問文有其三一㨿經而摽其益數二何者下列一[乞-乙+、]益三略举下結嘆第二列中有三十益一受用妙土益謂彼淨土阿㫆𨹔佛後得無漏大悲薰成故淨土論云正道大慈悲出𠀍善根生言正道者無分別智大慈悲者無分別後得智相應㓛能𢬌憂苦之因果名悲與喜樂之因果名慈此二種智同無漏故名為出𠀍彼無漏善因而起故名為生也攝大乗明因圎淨云出𠀍法㓛德所生釈曰二乗善名出𠀍從八地已上乃至佛地名出[乞-乙+、]𠀍出𠀍法為𠀍法對治出[乞-乙+、]𠀍法為出𠀍法對治㓛能以四緣為相從出出𠀍善法㓛能生起此淨土施不以集諦為因此句明因圎淨何者為出[乞-乙+、]𠀍善法無分別智無分別後智所生善根名出[乞-乙+、]𠀍善法佛地論云勝出𠀍間善根所起或諸聲聞獨覚智道名出𠀍間如來善根過彼名勝此佛淨土如來識中無漏善根為因而生與攝論同出勝顕示超過二乗出𠀍善根淨土論[A18]但言出𠀍善不云出勝是文略耳或直蕳漏言出𠀍善若蕳二乗如攝論等可謂出[乞-乙+、]斯乃三大阿僧祇刧所修習諸利他無漏純淨佛土因緣成就為土生因故云種[乞-乙+、]㓛德莊嚴今此娑婆諸𢙣煩𢙉集諦為因所生起故到處唯聞愁歎之聲六道同然無安身地彼安養界阿㫆𨹔佛無漏願智巧能莊嚴不以有漏業惑集諦為因緣故適得徃生受用如是㓛德莊嚴清淨佛𭃯快樂非一其德下顕自下諸益從此益成故為第一二受用法樂益謂得徃生唯以受用大乗法味能任持身長養善法無有偏小塵坌身故淨土論云愛樂佛法味禪三昧為食愛樂即是受用之義大乗法味名為佛味蕳二乗法禪三昧者應一乗相應定攝大乗明持圎淨云大法味喜樂所持釈曰大乗十二部經名大法真如解脫等為味緣此法味生諸菩薩喜樂長養諸菩薩五分法身此句明持圎淨佛地論云如是淨土眷属圎滿於中止住以何任持廣大法味喜樂所持謂於此中大乗法味喜樂所持食能令住是任持義問淨土超過三界行處云何有食又無漏法不應名食[乞-乙+、]能長養三有眾生此断有故應不名食荅是佛地問全依小乗論自會云是任持因故亦名食如汝宗中生色界等入無漏定亦應名食非過去食應名為食過去無故此亦應尒是任持因故說為食如有漏法雖障無漏然持有漏得名為食無漏亦尒雖断有漏然持無漏云何非食此淨土中諸佛菩薩後得無漏能說能受大乗法味生大喜樂又正躰智受真如味生大喜樂能任持身令不断壞長養善法故名為食(已上)。
上受用字應流至此今此娑婆無量刧間希遇佛法[(尸@言)*(〦/羊)]如一[A19]滴入大海中歴歲流轉然後得之極難可得藥王燒臂普明刎首儒童捨身常啼割肝蓋皆表難值之志也故法花云是諸罪眾生以𢙣業因緣過阿僧祇刧不聞三寳名而生彼國與諸菩薩等無有異恒受大乗一味法樂豈非勝益三奉事佛尊益無量壽佛其土教主常為法王攝受住持故淨土論云正覚阿㫆𨹔法王善住持正覚蕳因覚㫆𨹔蕳餘佛言法王者蕳不自在住持者名不散不壞攝大乗明主圎淨云如來所鎮尺曰如此相淨土如來恒居其中㝡為上首故言鎮此句明主圎淨佛地論云宮殿定有主依持故如來所都謂大宮殿諸佛𠀍尊為主非餘以殊勝故唯属𠀍尊或唯𠀍尊住持攝受非餘所能自受用土雖遍法界一[乞-乙+、]自變各自為主不相障礙他受用土雖諸佛變然一合相亦一相身攝受為主不相障㝵(已上)。
佛常為主人恒可奉今此娑婆有羅𭃯為君則率土相噉有愚暗為主則民烟奪稼適雖值堯舜禹湯之化亦非無[(夕*寸)/木]紂皇武之夭無為不厚不足為鎮又見聖尊親近供養㝡以為難師子吼言我等無數百千刧修四無量三解脫今見大聖牟尼尊猶如盲龜值浮木菩薩尚尒何[工*兄]凢夫佛在舎衛二十五年一城中居三億眾生不見不聞在𠀍尚尒何[工*兄]滅後故法華云諸佛興出𠀍懸遠值遇難正使出亍𠀍說是法復難而彼極樂佛住持國主而恒鎮護值遇非難見聞甚易故為妙益四供養諸佛益彼土眾生非直供養無量壽佛又能任意供養他方諸佛如來謂每日晨朝或三時六時等中各以衣裓盛眾妙花飛到八方上下無尖數諸佛所前而作礼供養㳟敬衣服伎樂名香飲食等諸供具随意出生供養亦尒或以食時還到本國飯食經行受諸法樂或平且徃及晚暮來或湏㬰去亦湏㬰還故淨土論云兩天樂花衣妙香等供養所餘經論其文極廣今此娑婆所有人天志趣不廣神通不備不能遍至十方𠀍界供養諸佛如來大眾或躭[A20]己土穢濁不敢徃詣淨域或顧我身鄙賤不伺嚴淨境界而彼眾生𮠪願乗通面奉諸佛鎮致供讃豈非希奇故為勝事五諸佛授記益於如上諸佛如來前次第蒙記决定當得大菩提事故觀經云於諸佛前次第授記成等正覺菩薩所期縱行佛道未來時事尚未决定甚為不審而一一佛面以示捐豈非熙怡故立為益六福智疾圎益五度名福第六為智乗此福智能至道塲故云資糧彼土菩薩現前修習普賢之德超出於常倫諸地之行故云疾滿淨土論云能令速滿足㓛德大寳海案十地經及彼論等菩薩進修階級不輙𨒬多塵刧積無量勳然後乃成一地㓛行縱相續修三祇時遠計笇難及[工*兄]生退崛輪迴無窮而㫆𨹔𭃯以佛願故一[乞-乙+、]㓛德無速不滿[(尸@言)*(〦/羊)]如好堅一日生長超過百丈七速證菩提益如上資糧圎滿故道塲之處豈遙耶故稱讃經云速證無上正等菩提如卷初弁八大集會益極樂𠀍界普賢文殊觀音㔟至花聚山海等久住遊方諸大薩埵𭃯土死滿猶如盛市佛地論明輔翼圎滿云諸大菩薩眾所雲集諸大宮殿常有無量大菩薩僧共所雲集諸來朝者名為輔翼既有無數大菩薩僧常來輔翼故無𭜨歒能為[這-言+(素-糸+ㄆ)][宋-木+舌](已上)。
此等大士一聞其名尚非少緣[工*兄]得一席然彼眾生常會一處更互交接俱得相見問訊㳟敬親近羕習大悲[估-口+(田/寸)]風大智成熏豈不勝利故小經云諸上善人俱會一處即其義也九常無退轉益退[癈-殳+矢]所得必依因緣因謂內因即諸煩𢙉緣謂外緣即天魔等淨土之中無有此事故不退轉佛地論明攝益圎滿云滅諸煩𢙉災撗𮉐垢謂於此中遠離一切煩𢙉𮉐垢及諸災撗即諸煩𢙉名為𮉐垢如是即名諸災撗因煩𢙉𮉐垢此中無故所作災撗此中亦無又煩𢙉者謂一百二十八根本煩𢙉𮉐者即是無慙愧等垢者即是諂誑憍等災撗即是彼所𤼵業及所得果若所知障或諸随眠名為煩𢙉即彼現起說名𮉐垢本惑名𮉐随惑名垢所知障等名為災撗此中何法名為攝益即離煩𢙉灾撗緾垢名為攝益如𠀍封主雖不攝受且不為灾對戶亦言主攝益我此亦如是又現證得解脫煩𢙉灾撗緾垢殊勝福智故名攝益又次明無畏圓滿云如是淨土離內灾撗攝益圓滿亦應無有外怖畏因故次示現無畏圓滿遠離眾魔謂於此中遠離一切煩𢙉蘊死及以天魔或能令他遠離四魔如是四種是怖畏因由是能生諸怖畏故此中無彼故無怖畏煩𢙉魔者謂一百二十八煩𢙉并随煩𢙉薀魔者謂五取薀死魔者謂有漏內法諸無常相天魔者謂欲界第六自在天子如是四種皆損𡧱諸善法故說名為魔由離是四魔故無諸怖畏初地[A21]已上諸大菩薩在淨土中離麤四魔無五怖畏(已上)。
淨土中無內外因緣不生退崛又要集中举五種因釈不退義一佛悲願力常攝持故二佛光常照增菩提心故三水鳥樹林風鈴等聲常令生念佛念法念僧之心故四純諸菩薩以為善友外無𢙣緣內伏重惑故五壽命永刧共佛齊等修習佛道無有生死之間隔故(已上)。
今此娑婆修道得果極難成就煩𢙉內催令心擾濁𢙣緣外[去/(冗-几+牛)]令行退轉或𤼵二乗心或還三𢙣道魚子難長菴果少𤎼如瓔珞經說諸退行菩薩等即是也而淨土人觸事增道於物進行畢竟不退必至補處乃至證得無上菩提故十住論云彼尊無量方便境無有諸趣𢙣知識徃生不退至菩提故我頂礼㫆𨹔佛有此利故今立斯益十行願增進益無如上生退轉故念[乞-乙+、]增進無有間断無退有進翻例可知十一鳥群宣法益無量壽等諸經中廣說鸚鵡等諸鳥宣揚如來正法佛地論明眷属圎滿云次說言無量天龍人非人等常所翼從謂大宮殿惟有天等眷属無有餘類等者等取藥刃揵達縛阿素洛揭路茶堅捺洛莫呼洛伽等莫呼洛伽即攝大蟒云何淨土超過三界所行之處而有天等以為眷属天等皆是三界攝故淨識如是攝受變現為嚴淨土故不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]或有成就所化有情示現如是變化種類如為調伏刧比拏王現化無量轉輪王眾眷属圍遶或諸菩薩化作無量天龍等身住淨土中以供養佛或自化身為天龍等翼從如來故無有過(已上)。
八部眾中揭洛茶者金翅鳥是也推餘鳥類亦應眷属如來等變若小經意偏㫆𨹔佛變化所作又攝大乗云淨土中實無此眾生欲令不空故佛化作如此雜類此句明眷属圎淨准多說者可以佛變為其正義或佛菩薩各變作故佛地論中随廣举之餘且偏述故不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]十二風樹說法益小經云微風吹動諸寳行樹及寳羅網出微妙音[(尸@言)*(〦/羊)]如百千種樂同時俱作聞是音者皆自然生念佛念法念僧之心無量壽經說道塲樹云微風徐動吹諸技葉演出無量妙法音聲其聲流布遍諸佛國其聞音者得深法忍住不退轉至成佛道又云第六天万種音樂不如無量壽國諸七寳樹一種音聲千億倍也智論九十三淨佛國土品云風吹七寳之樹随所應度而出聲者是菩薩欲使眾生易聞法故七寳之樹出法音聲寳樹遍滿國土故眾生便聞法餘心不生[A22]但生法心准此等說今作樂者暢法為樹樂益問佛有無量神通之力化無量身若令說法何湏樹林音聲說法荅智論會云眾生甚多若佛處[乞-乙+、]現身眾生不信謂為幻化心不敬重如有眾生從人聞法心不開悟若從畜生聞法則便信受如本生經說菩薩受畜生身為人說法人以希有故無不信受(已上)。
此文亦應證次上益明知變化畜生樹木演暢正法皆示希奇也十三池水說法益觀經云其摩尼水流注花間尋樹上下其聲微妙演說苦空無常無我諸波羅蜜今此娑婆麤𢙣尋伺業惑相應能感成故若依若正所出音聲無一可意鵄梟鵰鷲鳴梢團風旋嵐響峯洪濤大波迴海聞無安恱之情臨有厭背之慮上之三益如次翻斯學者可詳不能廣述十四諸樂奏法益無量壽云亦有自然万種妓樂又其樂聲無非法音清揚哀亮微妙和雅十方𠀍界音聲之中㝡為第一觀經云無量樂器以為莊嚴八種清風從光明出皷此樂器演說苦空無常無我之音彼大樹緊那洛琴音長老迦[葉-世+廿]乱威儀舞是天帝釈外樂之眾雖有妙曲而不可及第六天上妓樂逸韻以自轉輪王乃至他化自在天上所有音樂一[乞-乙+、]轉勝千億倍故有漏劣天僅彈孝養一曲尊者大聖尚起振舞[工*兄]第六天万種妓樂尚所不及之無漏莭宮商相調說種[乞-乙+、]法愛習凢夫聞而敢哉問第十二與今益差別如何荅前別明林樹說法今𢝰明諸樂奏法故開為二更不混乱十五永絕三塗益第一本願云設我得佛國有地獄餓鬼畜生者不取正覚三途名出四解脫經地獄名火塗猛火成苦故雖有寒獄從主名火正地獄在地下二万其傍地獄或在山林河海或在䥫圍山間從本處故名為地獄若翻苦具可名一切畜生名血塗食噉血肉故略有三種水陸虛空陸有三品重者土內不見光明中者山林輕者人養種類極多苦相非一餓鬼名刀𭏚加以刀[A23]杖故此有三品重者飢餓火莭[乞-乙+、]炎不聞漿水之名猶如地獄中者伺求蕩滌膿血糞穢輕者時薄一飽塞海填河駈加刀[A24]杖故從其輕名為刀塗三途受苦壽命等別不遑具盡廣如經論彼土之中永絕此趣諸佛淨業之所令致攝大乗明處圎淨云出過三界行處釈曰三界集諦為行三界苦諦為處淨土非三界苦集所攝故言出過三界行處此句明處圓淨引惣證別其義揭焉龍樹讃云若人生彼國終不堕𢙣趣及與阿修羅我今㱕命礼問何故別云四十八願荅上諸益多依小經觀經自下多依壽經本願為顕此義別言本願故摽文云案稱讃淨土經觀經及無量壽經四十八願中略举三十益甚合此文問若尒第二十五六七八九益本願不載荅初之三願依悲花經後之二願推尋本願成立願義至文當弁十六真金色身益第三本願云設我得佛國中人天不𢘻真金色者不取正覚觀經云行者身作紫磨金色彼土眾生其身金色內外清淨設第六天王比彼土眾生光顏容色不相及逯猶如乞凶在帝王邊今此娑婆論顕色者黑白優劣者形色者好醜是非以優劣故愛憎忽起以是非故見𢢔即生三有苦海為此范范六道嶮山因之峨峨是故菩薩興大悲心立平等願[乞-乙+、]我國土身色純金第一無比不如人天身色優𤰞展轉相奪故龍樹云人天身相同猶如金山頂諸勝所㱕處是故頭面礼問准智論等四八相中有金色相何故別願荅三十二相經論異說所謂廣長舌相及金色相不攝四八等且依無量義示為丈六紫金睴者惣明顕形二色㓛德次豪相月旋等者別明三十二相中不宣金相明知金色非四八攝今本願文亦復如是先𢘻皆金色無有好醜者𢝰願顕形後三十二相者別願一[乞-乙+、]相其相中不可有金相若尒何難四八相願有金色相別不可立十七形無美醜益第四本願云設我得佛國中人天形色不同有好醜者不取正覚前是顕色此則形色同異德失准向可知毛[女*(生/(面-(百-日)))]西施為頻呻增好嫫母倭傀[(來*力)/止]容儀㫆醜薰蕕不同器梟鸞不接翼不如淨𭃯有情一類無異狀容色端正非天非人皆受自然虛無之身無極之躰十八具足五通益第五六七八九本願一[乞-乙+、]如文不可具載彼土人天皆具神通妙用難測随心自在夫不運步見十方色又不起座聞一切聲知六趣心如向明鏡計宿𠀍事似者手掌無數佛𭃯湏㬰徃來法界眾生𭃯那濟渡撗度十方竪亘三𠀍無處不通無時不應今此娑婆於五神通誰得一通非燈日無以照非行步無以至雖一紙不見其外雖一念不知其後焚籠未出随事有㝵而彼眾生無有一人不具神德不於百大刧中而種相好業不於四靜慮中而修神通因只是彼土任運生得之果報不亦樂乎(要集之意)龍樹讃云其有生彼國具天眼耳通十方並無㝵[秋/首]首聖中尊其國諸眾生神變及身通亦具宿命智是故㱕命礼釈神通名及漏盡通有無如第四記釈五通相如第七記十九住正定聚益第十一願云設我得佛國中人天不住定聚必至滅度者不聚正覚成就文云生彼國者皆𢘻住於正定之聚所以者何彼佛國中無諸邪聚及不定聚正定名義階位不同如第四記然今論意約處不退釈正定義迦才等師亦正定願属處不退由此義故異第九益彼約聞法得不退智如觀經說生於七日得不退轉和尚釈云證得不退入三賢亦其義也問處不退者名不還生𢙣趣中如智論云不生𢙣趣名阿鞞跋致若尒與十五益有何差別荅第十五益狹偏[戶@勺]三途故今正定廣若生淨土不還生六趣四生及二乗中故二十無諸不善益第十六願云設我得佛國中人天乃至聞有不善名者不取正覚第四論釈淨土不起不善云生彼凢夫雖具煩𢙉由闕𢙣境不起何妨縱有𢙣境既佛本願不可生𢙣[工*兄]闕其境不可起理㫆顕明也二十一壽命長遠▆言十五願云設我得佛國中人天壽命無能限量除其本願[修-(仁-二)+彳]短自在若不尒者不取正覚成就文云聲聞菩薩人天之眾壽命長久不可勝計徃生眾生壽命無量無生死苦若有別願雖生他方自在生滅非是業報今此娑婆所有苦中以生死苦甚為大矣大梵天王處高臺閣也泣一刧半滅於三朱之袂釈提桓因居喜見城也憂億千歲別於五衰之露[工*兄]於下界[工*兄]於人間故彼刧初諸大王頂生喜見照明王等有三十二大人相莊嚴其身七寳導從人天敬愛王四天下皆㱕於死復有虵提羅等諸小轉輪王自以威力王𨵻浮提身色端正自恣無乏善通射術所向背伏是等諸王𢘻不免死又諸仙聖迦業香▆摩等行諸苦行得五神通捫摸天地造作經書皆不免死又諸佛辟支佛阿羅漢心得自在離垢得道皆為死王之所磨滅其餘凢夫推而可量一切眾生無能過者嗚呼命念[乞-乙+、]去甚於山水形步[乞-乙+、]衰危於槿花且趍朝市夕㱕泉原昨撫玄鬢今成白骨一息不追千歲永逝香[乞-乙+、]長夜𦕈[乞-乙+、]苦輪無常為基誰不猒乎而彼人天金剛之力無有夭死遐長之壽無有別離乃至證得無上菩提未得變易如捨分叚猶處有漏似得無漏徧是㫆𨹔願力豈非眾生㠯益二十二衣食自然益三十八願云設我得佛國中人天欲得衣服随念即至如佛所讃應法妙服自然在身若有裁縫檮染浣濯者不取正覺成就文云衣服飲食眾妙花香莊嚴之具猶第六天自然之物若飲食時七寳鉢器自然在前等願唯举衣然依此文合立一益若准論者有三種食今應三昧所現嘉餚今此娑婆衣不𮑇形食難支命飢寒二困人理殆盡至冬八夜求短褐而臥霜盛夏三旬趍麤飡而奔炎𡸁[鉤-口+匕]於蒼海催蹄於高山終日心痛通夜身疲蓋在想二事豈非顧一瞬哀哉繫衣食之獄堕名利之[A25]坑矣是㘴前𠀍不殖德本積財不施貪求無猒縱適求得亦長年難保或為王賊奪或為水火壞縱[這-言+(七-一+比)]此灾無常忽來彼子方著溫裘也猶抱生死之羞猗道嚐滋味也未養法性之身矣而安樂國万種𦂶𥿭百味飲食自然盈滿随意而現身心[弟/木]濡無有味著微妙快樂次至無為具如經說不能一二問香味觸三為叚食性唯在欲界不通上界令心昬昧故令身沇重故睡眠性故長[婬-壬+(工/山)]等故穢土三界猶有不受[工*兄]淨土中有香飯等成叚食乎荅淨土五塵皆是如來後得無漏大悲流現實非叚食而未離欲分叚身者託佛所變[乞-乙+、]為有漏色香味觸以能受用雖是有漏亦叚食性不同穢土引起眠等增益穢質如來方便令其初心觸無漏境破[癈-殳+矢]有故若變易身及如來地勿假叚食住持於身自在報故[乞-乙+、]攝釈云如來及八地已上菩薩實不受食不假食自身安住然順𠀍間示現受食示現假食其身安住名示現食(已上)。
問按佛地論[A26]但約佛果說示現食云何麤說八地已上荅攝釈會云論㨿果滿略不明因實尒八地亦不假叚决定已受變易身故(已上)。
二十三唯受眾樂益三十八願云設我得佛國中人天所受快樂不如漏𥁞比丘者不取正覺新舊攝論明淨土中[A27]但有樂受無餘二受至第六記當弁其相今此娑婆憂苦非一身心無安廣明之者其相雖多略而論者四苦八苦經論具說不湏勞解而彼𠀍界無有三塗苦難之名[A28]但有自然快樂之音是故其國名曰安樂第六論釈無眾苦相二十四三十二相益第二十一願云設我得佛國中人天不𢘻成滿三十二大人相者不取正覚眾生[乞-乙+、]者妙相具足端正殊妙人中輪王雖有此相非是明圎若比之彼土人天者甚為鄙陋無以為類[工*兄]其餘人缺無一相穢質塵垢醜𢙣𤰞賤豈同彼邦菩薩聲聞人天一摡俱備妙相表裏映徹清淨無垢濁水莫染不能受塵豪相月旋項有圎光旋髮紺青頂有完𮫀淨眼明鏡上下齊眴脣舌赤好猶若[舟-(白-日)]菓[(匋-山+止)/月]表万字趺具千輪手足[弟/木]軟皮膚細滑如是等相一[乞-乙+、]難述蓋非如菩薩百刧修百福亦如輪王𠀍[乞-乙+、]作𠀍福只是佛願任運所成行者住心可思此益二十五無實女人益悲花本願云願我𠀍界無有女人及其名字又准和尚及興師解三十五願可為淨土無女人證彼法花說不得五果大集經明是三塗因淨土妙處㝡應嫌却非其道器如已上弁二十六無有小乗益悲花本願云令我𠀍界無有聲聞[(尸@言)*(〦/羊)]支佛乗所有大眾純諸菩薩無量無邊無能數者除一切智天親偈云女人及根缺二乗種不生國若有濁分一說三安養清淨無有五濁故皆大乗問壽經本願明有聲聞觀經小經及十住論智度論中亦說有小云何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]荅無二乗者無根敗二乗故有聲聞者有大乗聲聞故至下當弁二十七離諸八難益悲花本願云無三𢙣道八難之名無有受苦之名及不善不樂名言八難者如第三記已上三益非壽經願悲化亦是一佛願故兼引證也二十八得三法忍益第四十八願云設我得佛他方國土諸菩薩眾聞我名字不即得至第一第二第三法忍於諸佛法不能即得不退轉者不取正覺三法忍者興師䟽云即伏忍三位名為三法忍瑜伽亦說勝解行地有下中上品三忍故餘說多為深位得益此義不尒聞名益故若謂聞名漸次得者何[A29]但三忍問三十種益生淨土後於自土中之所得益而三法忍攝他方益何證極樂得三法忍荅他方菩薩尚聞名益自國人天寧無此益故依第四十八願意立此益也又此依第二十八道塲樹願用立此益若彼國人天見此樹者得三法忍一者音響忍二者[弟/木]順忍三者無生忍此是自國人天所得彼即他國菩薩利益明知今益依二十八願開立也問此三忍何忍位乎荅興師䟽云有說初二三地尋聲得悟聲如響故云音響忍四五六地捨詮趣實故云[弟/木]順忍七地[A30]已去捨相證實故云無生忍[乞-乙+、]者恵心安法故此必不然初地已上皆已證實應無尋聲赴實故有說初在十信尋聲悟解故次在三賢伏業惑故後證實絕相故云無生忍此亦非也未入十信若生彼土不得法忍[這-言+(素-糸+ㄆ)]本願故今即尋樹音聲從風而有[乞-乙+、]而非實故得音響忍[弟/木]者無乖甬義順者不[這-言+(素-糸+ㄆ)]空義悟境無性不[這-言+(素-糸+ㄆ)]於有而順空故云[弟/木]順忍觀於諸法生絕四句故云無生法忍二十九身常光明益壽經云此諸眾生於七寳花中自然化生跏趺而㘴湏㬰之頃身相光明智恵㓛德如諸菩薩具足成就雖彼願中不說此事願成就中既說光明故知本願亦含此義所謂三十二相之中項有圎光又按觀佛經一[乞-乙+、]相皆有種[乞-乙+、]光明如經說云完𮫀相光白毫相光乃至額廣平正相面上三輪相髮際相如是眾相一[乞-乙+、]相中皆出金光等准此等說讓四八相不別願▆▆▆身力堅固益二十六願云設我得佛國中菩薩不得金剛那羅延身者不取正覚那羅延者即是神名此云人種真諦師翻為天力矣俱舎論明其力量云謂凢象香象摩訶諾健那鉢羅塞建提伐浪伽遮怒羅那羅延後[乞-乙+、]力增前[乞-乙+、]十倍有說前六十[乞-乙+、]倍增歒那羅延半身之力比一倍成那羅延光記云於凢像等十[乞-乙+、]倍增故說後[乞-乙+、]力增前[乞-乙+、]十倍一凢象謂西國凢受用象二香象西國別有一類好象名為香象擬戰時用三摩訶諾健那(是神名此云大露形)四鉢羅塞建提(亦是神名鉢羅此云勝塞建提此云薀)五伐浪伽(亦是神名此云妙[A31]支)六遮努羅(亦是神名此云執持)七那羅延有說可知(已上)。
寳記▆正理云有餘師此量如千藹羅伐拏天象王力此象王力其量云何三十三天將遊戲菀象王知已化作諸頭種[乞-乙+、]莊嚴徃天宮所諸天眷属數有多千乗已騰空如持撶葉速至戲菀随意歡娛天人大象王力㔟如是此力千倍等那羅延(已上)。
又按𣵀槃第十一說小牛大牛青牛凢象野象二牙象四牙象雪山白象香象青象黃象赤象白象山象優鉢羅象[牛*勾]物頭象分陁利象人中力士鉢揵提八臂那羅延十住菩薩一支莭後[乞-乙+、]力增前[乞-乙+、]十倍一切凢夫者身中諸莭[乞-乙+、]不相到人中力士莭頭相到鉢揵提身諸莭相接那羅延身莭頭相[A32]拘十住菩薩諸莭骨解墦龍相結是故菩薩其力㝡大問何故立此願荅色心二法相依而住淨土眾生心力強勝如本願云國中菩薩智恵弁才若可限量者不取正覺成就文云其諸聲聞菩薩天人智恵高明神通洞達咸同一類身力若弱應不能持堅固心力例如大德法救說言諸佛如來身力無邊猶如心力若異此者則諸佛身應不能持無邊心力况身力堅於事自在何不立願問何此中不立利生益攝論明業圎淨云一切眾生一切利益事為用尺曰凢夫二乗名一切眾生随其所能為說正教令如說修行離四𢙣道離生死離二乗自愛[A33]行名一切利益此句明業圎淨佛地論云如是淨土▆持圎滿作何事業作諸眾生一切義利謂於此中自能現作一切有情一切義利或令一切有情自作一切義利現益名義當益名利𠀍間名義出𠀍名利離𢙣名義攝善名利福德名義智恵名利如是等別雖在寂定由先所修加行願力任運能作一切有情一切義利(已上)。
此乃喰受大乗法味任持力故𠀍作一切利益事業此益為大何不開立是故要集立引接結緣樂荅三十種益皆約自利略而不論化他益耳凢淨土益不可勝計示一察万故云略举。
本㫆勒所問至豈不借矣第十六問初引次難[乞-乙+、]之意說慈等十念一[乞-乙+、]別念而行亦勝如何十聲稱𢏏𨹔佛一種劣行而得徃生。
本徃生西方至無異類者荅十六問文即有二一明淨土行業非一二子湏下還破謬計第一正明中文亦有一先法[(尸@言)*(〦/羊)]合次故定散下重[指-匕+ㄙ]證釈成初明法中徃生西方行門非一者𢝰摽或有三福等者正示諸行謂觀經三福等也所問經十種法各得徃生共是聖教互說淨業何因是非而失二利[(尸@言)*(〦/羊)]如入流等者举奉公道非一喻徃生業異品吾朝儒者無能知者然值宋僧令諮决時引斑朝錄而[指-匕+ㄙ]授[(尸@言)*(〦/羊)]如入流九品(大唐官有九品自一品至九品[乞-乙+、]者官位入流者從七流入仕流猶自凢流入聖流也)縣尉(乃九品官㝡下位也)後官(其次已上縣羕主薄知縣以至中品太守及上品羕相者也)或能精𤎼一經(大唐儒書即有九經然七人或精𤎼一經奏試文場可以入官九經者尚書毛詩周易周礼礼記春秋論語孟子孝經)或為進士之學(試經及第出官謂之進士及第也)或為流外勳品(流外者非試九經之流因有㓛勳於朝𨓍特賜官品也)或為七色出身(七色者非試經而出官或父祖有官以㤙例䕃序而出官謂之㤙澤官或百姓富聸以家戝入朝𨓍[乞-乙+、][乞-乙+、]賜以官品謂之納粟官或邊淮戰闘有㓛朝賜官謂之賞[春-日+貝]官如是等類則有七色[乞-乙+、]者色目此七色非進士及第而得出身也)或作十年品子(大唐七人三年一次試科举或有士人一次試中科举朝𨓍㤙例許三年後特賜於官故謂十年品子也)皆得入流𢘻為羕尉(言進士出身七[A34]色出身十年品子雖有多品皆可入仕流羕尉者乃下品官之位也)豈限一業作文林郎業(文林即乃下品官之極位言為士人豈可以一經一業而不作文林郎業耶)徃生亦復等者合法應知二重釈成中定散兩門等者廣捐三經所說諸行謂觀經說定散兩門𢘻得徃生無量壽明三軰修福皆淨𭃯因小經中述唯念佛名終感佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]又上举兩經顕示釈迦所說定散淨業非一唯念佛名者顕示㫆𨹔本願唯是稱名非餘㫆陁教者即指本願[乞-乙+、][乞-乙+、]生因[戶@勺]在稱名故云唯念此乃明惣搜二尊教徃生之道非只一徹雖有兩義後義為正蓋教兩字非捐小經學者思擇或持大乗等者別出兩經所說行躰受持大乗在上軰生孝養二親在中軰生稱念佛名在下軰生今文略举上中軰善具應言或偏稱佛名是示一行影顕諸業以三軰各有諸善故𠀍出𠀍者此下三門束述諸行一𠀍出𠀍間門孝養等是𠀍間善受持等是出𠀍善二定非定行門十六觀定三福等散三[乞-乙+、]業分別門而作沙門等身業善讀誦大乗等口業善且從麤者只云身口應举意善所謂觀察菩提心等如是諸善俱生淨土豈[戶@勺]彼經十念一門第二子湏下結破中亦二先明眾經說殊唯執一說不可非餘次又修下明因果万品限是一類不可無異如迦才云眾生起行機有千殊徃生見土亦有万別(已上)。
又𢝰明因果種種相令知淨土行業非一非必別述極樂因果万差相也。
本夫菩薩修至願陳斯旨第十七問此問意說菩薩慈悲在苦者門[(尸@言)*(〦/羊)]如父母不離病子猶如獵者不離獸山復如海人不出𩵋渕理湏身遊穢界常救沇淪眾生而何捨此願生於彼無始繫属今在窂獄菩薩大象寧棄群徒。
本夫𤼵菩提至以喻得解荅十七問文有其二一𢝰明菩薩有二類其第二類不堪居穢二為此下明退行菩薩生淨土理第一文中夫𤼵菩提心等者先附問端明菩提行湏愍含識廣興濟度然行有淺深者此下正述菩薩根行不同先摽次釈後證起盡應知行有淺深者准正釈文已得不退名為深行末得不退名為淺行前堪處穢後可生淨如十疑云一者久行菩薩道得無生忍者實當所責二者未得無生忍[A35]已還及初𤼵心凢夫菩薩者要湏常不離佛忍成就方堪處三界內於𢙣𠀍中救苦眾生根有上下者深名上根淺名下根淺深上下是文相對非必別類謂位不退其根必勝位猶在退其機必劣故雖摽淺深上下正釋淺深顕是一類也又根上下不可必依次位淺深案十住論十信惟越致菩薩有二種一漸[乞-乙+、]轉進二敗壞怯弱前名大人志軡信等五根極堅固故次名儜弱怯劣翻向應知[乞-乙+、]未至不退上根者不退今摽雖俱举行淺深及根上下唯釋淺深影顕上下又智論云新𤼵意菩薩機解軟弱雖言𤼵心多願生淨等機是機根解謂恵解二俱軟弱不可居穢聲色所縛失二利故解至不退根自勇𨦣此之二類冝在穢土處穢不染逢𢙣不變如鵝鴨入水[乞-乙+、]不能濕故若深學等者此下正釋深學摽位大悲弁性不退顕恵力得不退故不思已損大悲增上唯欲益他如斯菩薩多在穢方廣行利物少生淨土者如彼天親及龍樹等不退菩薩願生淨土親羕㫆陁淺行摽位大智弁性退轉顕恵分智增菩薩雖非無悲不如悲增偏為於他随位在退若遇𢙣緣失菩提心造眾𢙣業自利[乞-乙+、]他俱得損壞廣如等者引現證[乞-乙+、]如第四記廣引本業問大悲增故得不退大智增故有退轉荅不尒為顕居在穢土昇生淨土二種性類論其悲智增上義也非謂悲故能得不退大智增故生退轉也問若尒何故摽章中不摽此二荅是摽文略或攝機根不別摽耳第二明生淨土中亦二先立理次會難初文言為此者淺行菩薩若居穢界為此損故願生淨土離彼𢙣緣等者明不退緣即有六囙一離𢙣境緣二親近聖尊故三恒聞正法故四與勝友會一處故五歴事諸佛散花供養聞法增進故六無二乗闡提外道等類𭁎壞故雖復拔苦等者正會所難雖生淨土非捨眾生自利之行利他之本自利之本若不堅固利他之未亦軟弱故如維摩云自疾不能救而焉能救諸疾人即此義也於安樂等者捐示廣釈文依智論故云已引彼集下云如智度論曰[(尸@言)*(〦/羊)]如二人俱見父母眷属沒在深渕一人直徃盡力救之力所不及相與俱沒一人遙走趣一舟舩乗來濟接得出難菩薩亦尒若未𤼵心時生死流轉與眾生無別[A36]但[A37]已𤼵菩提心時先願徃淨土取大悲舩乗無礙弁才入生死海濟運眾生又引同論云菩薩生淨土具大神通弁才無㝵教化眾生時尚不能令眾生[乞-乙+、]善滅𢙣增道進位稱菩薩意若即在穢土𢬌濟者闕無此益如似逼鷄入水豈能不濕也又同上引智論云若凢夫𤼵心即願在穢土𢬌濟眾生者聖意不許何意然者龍樹菩薩釈云[(尸@言)*(〦/羊)]如四十里氷如有一人以一殊熱湯投之當時似如少减若經夜至明乃高於餘者凢夫在此𤼵心救苦亦復如是以貪嗔境界[這-言+(素-糸+ㄆ)]順多故自起煩𢙉返堕𢙣道也(已上)。
嬰兒不離母鳥子未成翅等諸喻如十疑引論先事不忘者後事師也先王所瑩者後王鏡也諸德懃誨不可不㨿誠具縛出離秘術之門重病除愈䂓摸之良藥也百𠀍万代正欣道者冝赴侄路勿𣱵異轍徃生用心唯在斯矣。
本淨土論云至羅漢等耶第十八問[乞-乙+、]意之說淨土論云二乗不生若准論者彼界云何得有聲聞而經中說有阿羅漢若依經者非彼界無二乗弟子經論相[這-言+(素-糸+ㄆ)]如何會釈。
本此有四尺至亦如是也荅十八問文自有四第一義意論言二乗種不生者非三乗中聲聞緣覚瑜伽論明法尒五性中緣覚乗及人天乗緣覚乗者生無佛𠀍獨證菩提若聞佛出先入無餘如花嚴中掌光滅智淨土常有佛不滅故不可生也又不信有十方淨土何因願生人天乗者無性有情断三乗種無菩提牙生死流轉畢無出故不可得生淨土决定成菩提處問瑜伽論中不說五姓今何依[馮-(烈-列)+大]所以彼論第二十一聲聞地中說有般𣵀槃法無般𣵀槃法二類不說餘類第六十七决擇分中說四種姓缺不定姓依斯他宗難瑜伽論都無此文荅雖一處並無說五姓一論前後明說五姓謂彼本地分說二種補特伽羅於中般𣵀槃種姓內可有四姓第三十七五十二說三乗定姓畢竟無姓六十七明聲聞菩薩不定無姓四種[乞-乙+、]姓聲聞地獨覚地菩薩地各述三乗法尒種姓第八十出迴向大菩提聲聞又菩薩地說住無種姓補特伽羅等畢竟無姓惣讀一論上下首尾五姓分明不可致疑是故佛地論第二云由法尒故無始時來一切有情有五種姓一聲聞種姓二獨覚種姓三如來種姓四不定種性五無有出𠀍㓛德種姓如餘經論廣說其相分別建立前四種姓雖無時限然有畢竟得滅度期諸佛慈悲巧方便故第五種姓無有出𠀍㓛德因故畢竟無有得滅度期諸佛[A38]但可為彼方便示現神通說離𢙣趣生善趣法彼雖依教勤修善因得生人趣乃至非想非[乞-乙+、]想處必還退下堕諸𢙣趣(已上)。
所捐餘論即是瑜伽及莊嚴論㨿斯䟽云依瑜伽等有五種姓摳要亦同請邁等師捐上下文弁五種姓蓋皆此意㝡澄所難且依一處不列而[A39]已問楞伽二說五姓中云大恵何者無性乗謂一闡提[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者無𣵀槃性何以故於解脫中不生信心不生信心不入𣵀槃即有二種一焚燒一切善根二憐愍一切眾生作盡一切眾生界願大恵云何焚燒善根謂謗菩薩蔵作如是言彼非随一修多羅毗尼解脫說是故不入𣵀槃大恵憐愍眾生作盡眾生願者是為菩薩方便作願若諸眾生不入𣵀槃者我亦不入𣵀槃大恵白佛言此二種中何等一闡提常不入𣵀槃佛告大恵菩薩一闡提常不入𣵀槃何以故能善知一切諸法本來𣵀槃是故不入𣵀槃非捨一切善根闡提何以故大恵彼捨一切善根闡提若值諸佛善知識等𤼵菩提心生諸善根便證𣵀槃(已上)。
此經意者五姓皆成三乗菩提論何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]荅莊嚴論第一種姓品中說五種姓四同瑜伽第五性中出時邊畢竟二種無性時邊有四頌曰　向行𢙣行(𢙣律儀人伏滅善根)普断諸白法(断滅善根人)無有解脫分(無小乗解脫分善根)善少(無大乗解脫分善人[A40]已七四人名時邊四)亦無因(畢竟無者無𣵀槃因故)樞要云此中時邊應云暫時梵云𣵀迦羅阿波利䁥縛喃達磨𣵀者暫也迦羅時也阿名無波利圎也䁥縛喃𡧘也達磨法也則暫時無圎寂法若時邊等者應云迦羅案多阿波利䁥縛喃案多是邊故餘義同前(已上)。
會楞伽說摳要上云楞伽所說二種闡提初是断善根具邪見者後是菩薩具大悲者初者有入𣵀槃之時後必不尒以眾生界無盡時故無姓有情不成佛故大悲菩薩無成佛期然第五性合有三種一名闡底迦二名阿闡底迦三名阿㒹底迦一闡底迦是樂欲義樂生死故阿闡底迦是不欲義不樂𣵀槃故此二通在断善根人不信愚癡所䨱𮑇故亦通大悲菩薩大智大悲所薰習故阿㒹底迦名為畢竟[乞-乙+、][乞-乙+、]無𣵀槃性故此無性人亦得前二名也前二久[乞-乙+、]當會成佛後必不成楞伽[A41]但說具前二名有性闡提莊嚴通說有性無性二種闡提(已上)。
故知楞伽焚燒善者名断善根非畢竟無由斯本䟽弁教所被云依楞伽經被五種姓依大般若被四種姓莊嚴論等與此稍異溜州釈云楞伽五性皆有性又瑜伽六十七决擇分中設五難六荅决[利-禾+(光-兀+天)]建立畢竟無性具如摳要又佛地論所捐經論畢竟無性决定而有何懷疑心問若論定業二乗俱不可生淨土若不定姓獨覺亦生故仁王說八百万億大仙緣覚來至佛所佛頂經明無量無邊[辟-辛+(〦/羊)]支佛人來入佛會既至佛所何不生淨荅緣覚即是無佛𠀍證果故多取灰断作𠀍無二佛之想不遮小分故云多生無佛𠀍界第二義中二先難第一義次今二下述正義初難中前義不然者惣非若以二乗者牒計即聲聞等者正難有二一緣覚不生聲聞生者何故言大乗善根界大義門土唯嫌緣覚非聲聞耶二非[A42]但無女人根缺二乗三種躰亦無彼三種譏嫌名若所嫌二乗緣覚人天者更亦不可有人天名如無有餘女人等名然淨土盛有人天名明二乗者聲聞緣覚非緣覺與人天也問若尒淨土有聲聞名豈非譏嫌荅第二義意淨土聲聞名不定姓雖有其名定非譏嫌或從古号亦曰聲聞如論註云仍本立名又要决云小乗之人要生大志乗此為業即得徃生從彼舊名号聲聞也疑曰小乗之目[利-禾+(光-兀+天)]作譏嫌何因彼方必稱斯号荅曰聲聞愚自利過深不解益他謂譏嫌耳雖存古号即大聲聞益物既弘乃為良稱故法花云我等今者真是聲聞以佛道聲令一切聞西方亦尒雖有小乗並是真聲聞故無譏嫌等過也(曇鸞仍本直名慈㤙從彼舊名同異如何)次今二乗下正述義中二先正釈可知次問曰下重問荅問意易詳荅中亦二先正述義論言二乗種不生者約於定姓經說有聲聞者是不定姓迴心向大漸悟類也次天親菩薩等者引例尺成謂准攝論天親菩薩依瑜伽論釈攝大乗是天親依瑜伽證㨿今淨土論亦應依彼[利-禾+(光-兀+天)]五性義故就定性而言不生言攝論者𭩮論序云披閱决定藏以釈攝大乗唐𠀍親攝論序頌云從廣决擇▆[A43]少分言略釈攝大乗故决定藏决擇分名也第三義中言愚法者未廻心類此不可生故論言二乗種不生不愚法者已迴心類此即可生故經述有聲聞弟子異淨影愚法不愚法雖修小行者非謂廻心復修小行謂此之人雖本修小以今信大願生淨土或雖廻心猶由本執修行小行以為徃生業如中品類為生淨土修小法等雖有二義後義為正第四義者文有其二一略明淨土聲聞羅漢非是小乗一阿羅漢名下廣引例釈成第一略釈中彼以廻心等者顕彼聲聞非實小乗謂彼土小以迴心向大所修聖道断惑證理皆為無上大菩提故不名二乗也所謂此人以必定湏断人法執正習雙亡證得二空究竟滿足方得名佛果既大果因何小因二執具如第一記證二無我名得二空二障種子名正二障麤重号習此二随應初地乃至金剛心位並能断盡故云雙[A44]己彼為先是等者弁彼從舊得小乗名謂彼聲聞為本小乗欲断人執證於人空乗舊執故亦於淨土先断人執取彼四果名阿羅漢亦曰聲聞然非實小也第二阿羅漢下引例釈成中即亦有二一明聲聞羅漢名通大乗而成淨土聲聞羅漢亦非小乗二然直下明頓漸類断惑證理次第前後而成淨土漸悟菩薩先断人執立四果名初文中先引四分別明羅漢名通唯識第三雜集十四對法第七智度論等二乗無學及如來地立羅漢名問更有何義佛名羅漢荅以佛亦具[煞-(烈-列)][貝*戒]不生應供義故智論二云[乞-乙+、]何名阿羅訶阿羅名[貝*戒]訶名[煞-(烈-列)]是名[煞-(烈-列)][貝*戒]如偈說佛以忍為鎧精進為[鋼-山+止]錍持戒為大馬禪定為良弓智恵為好箭外破魔王軍內滅煩𢙉[貝*戒]是名阿羅訶復次阿名不羅呵名生是名不生佛心種子後𠀍田中不生無明糠脫故復次阿羅呵名應受供養佛諸結使除盡得一切智恵故應受一切天地眾生供養以是故名阿羅呵唯識論云此中所說阿羅漢者通攝三乗無學果位皆[A45]已永盡煩𢙉[貝*戒]故應受𠀍間妙供養故永不復受分叚生故䟽釈云阿羅漢者此正云應契當之義應断煩𢙉故應受供故應不復受分叚生故若[A46]但言應即通三義故言如來應不言應供若着供字唯得一義便失二義(已上)。
問何故離所知障不名羅漢耶荅䟽云所知障躰不障解脫無能發業潤生用故問何故離變易死不名羅漢耶荅䟽云二乗無學有變易生此非由煩𢙉所招起故已離繫縛得解脫故無分叚死(已上)。
次引法花通明二名通大謂我等今者真是聲聞者證其聲聞名通大乗昔聞佛說四諦聲教信受精進而出三界名曰聲聞[A47]迴心不然以佛道聲令一切聞故名聲聞謂依迴心安住佛乗以佛乗聲[估-口+(田/寸)]令利他異彼自度故名為真断障章中引今文釈大乗聲聞與今全同拪復抄云四十年前不得名真聲聞今日方得名真聲聞以佛道聲[乞-乙+、]属於佛令一切聞[乞-乙+、]属眾生此聲聞二字全取他名有財釈也(已上)。
我等今者真阿羅漢者證其羅漢名通大乗文舉一因成羅漢義法花處[乞-乙+、]說佛十号亦與今同举二彰餘𣵀槃經等言如來應不著供字其義即同今淨土等者依例尺成淨土二乗𢘻皆趣求無上菩提非二乗種等者離躰離名[乞-乙+、]為種名種者種子二乗心種不生現行無漏種子為二乗躰故種是躰為已𤼵等者結釈應知如法花經者此下重引證决定大乗聲聞羅漢阿難授記在彼經第四人記品至結集時取羅漢者智論二云時大迦[葉-廿+卄]與千人俱到王舎城𦒿闍崛山中苦語阿闍𠀍王給我等食日[乞-乙+、]送來今我等結集經藏不得他行是中夏安居三月初十五日說戒時集和合僧大迦[葉-廿+卄]入禪定以天眼觀今是眾中誰有煩𢙉未盡應逐出者唯有阿難一人不盡餘九百九十九人諸漏[A48]已盡清淨無垢大迦[葉-廿+卄]從禪定起眾中手[去/(冗-几+牛)]阿難出言今清淨眾中結集經藏汝結未盡不應住此断汝漏盡然後來入殘結未盡汝勿來也如是語竟便自閇門阿難思惟諸法𣱵盡殘漏其夜㘴禪經行慇懃求道是阿難智恵多定力少是故不即得道定智等者乃可速得後夜欲過疲極偃息却臥就𣏞頭未至𣏞廓然得悟如電光出暗者見道阿難如是入金剛定破一切諸煩𢙉山得三明六神通共解脫作大力阿羅漢即夜到僧堂門敲門而喚大迦[葉-廿+卄]問言敲門者誰荅言我是阿難大迦[葉-廿+卄]言汝何以來阿難言我今夜得盡諸漏大迦[葉-廿+卄]言不與汝開門汝從門䈁孔中來阿難即以神力從門䈁孔中入礼拜僧足大迦[葉-廿+卄]手摩阿難頭言我故為汝使汝得道汝無嫌恨(畧抄)迦[葉-廿+卄]言等者彼經上云大迦[葉-廿+卄]入貧里乞食時維摩詰來謂尊者言大迦[葉-廿+卄]有慈悲心而不能普捨豪[冗-几+(眉-目+田)]從貧𠧒迦[葉-廿+卄]住平等法應次行乞食為不食故應行乞食為壞和食相故應取揣食為不受故應受彼食以空聚想入於聚落所見色與盲等所聞聲與響等所嗅香與風等所食味不分別受諸觸如智證知諸法如幻相無自性無他性乃至一食以施一切供養諸佛及眾賢聖然後可食如是食者非有煩𢙉非離煩𢙉非入定意非起定意非住𠀍間非住𣵀槃其有施者無大福無小福不為益不為損是為正入佛道不依聲聞若如是食為不空食人之施也時大迦[葉-廿+卄]聞說是語得未曾有即於一切菩薩深起敬心復作是念斯有家名弁才智恵乃能如是其誰不𤼵阿耨菩提心我從是來不復勸人以聲聞辟支佛行(已上)。
迦[葉-廿+卄]既𤼵如是誓願何結集日令阿難勸取小乗果故知阿羅漢等者結阿難所證之果即非小果阿難從佛等者結阿難所修之行是大乗行若不尒者兩故知言即繁重過二然直下明頓漸断惑證理相成淨土漸悟四果名中先举例次今此下依例釈成初中直徃先断法執煩𢙉者明頓悟類先断法執直徃迃𢌞断二執義如第一記本求佛道名為直徃蕳別行廻二乗之道法執能障菩提實智故彼菩薩作意先断如本䟽云若求佛者先断法執[A49]但今文約俱生二障分別二障初地入心並頓除盡不可言先断於法執故以修道人執煩𢙉金剛心断蕳異先断法執之義俱生法執於十地中地[乞-乙+、]先除故云先断俱生我犱至金剛心方頓断除即得成佛故為後断故本䟽云或有先断煩𢙉障不断所知障如二乗等求𣵀槃故或有先断所知障不断煩𢙉障▆住出初地等菩薩此依種說不依麤重趣一切智故或有亦断煩𢙉所知二障謂入初地金剛心菩薩此依種說若依麤重十地皆得(已上)。
准之故知言先断者應是俱生法執煩𢙉法執名煩𢙉如第四記從本[A50]已來者下弁直徃菩薩先断法執所由菩薩從本期一切智法執能䨱三菩提果故作意欲断其智障望聲聞是無䨱無記不障道故不可断之若望菩薩有䨱無記能䨱道法是故偏猒故𭩮論十云復次此無明應知於二乗非染𣲇於菩薩是染𣲇釈曰二乗修行不為入十地此無明不障二乗非二乗道所破故不染𣲇二乗菩薩修行為入十地此無明障菩薩十地為菩薩道所破故染𣲇菩薩佛地論七云若法執等所知障躰亦在無䨱無記心中二乗無學亦現行故無學位中無有不善有䨱無記此就二乗名為無䨱若望菩薩是染𣲇故亦名有䨱故所知障亦名無䨱亦名有䨱一躰二名所望別故若所知障就二乗說無䨱無記四無記中何無記攝異𤎼生攝以從異𤎼識生起故(已上)。
言有䨱者俱舎論云䨱於聖道[乞-乙+、][乞-乙+、]加行令不現故名為有䨱唯識論云䨱謂染法障聖道故又能𮑇心令不淨故無䨱翻之不待言矣故攝論等者證所知障染𣲇菩薩既言極盲暗豈非障恵日故𭩮論㱕敬序云智障[打-丁+亟]盲闇謂真俗別執由如理如量無分別智光破成無等覺人執煩𢙉鄣於𣵀槃者明聲聞人先断我執夫煩𢙉者擾濁有情能縛而在生死窂獄不令方至𣵀槃之城然二乗人唯求自利深猒生死不能修習一切解脫是故偏求断煩𢙉障無心欣慕断除法執[乞-乙+、][乞-乙+、]不障𣵀槃故[乞-乙+、]唯識云二乗[A51]但能断煩𢙉障求解脫故所知之障不障彼故菩薩俱二果別故(已上)。
諸二乗人[糸*(冬-ㄆ+免)]断人執得般𣵀槃名為解脫非真解脫以未能證法空真如而得一切解脫故也如義燈云今二乗人不能證彼真如理躰[A52]但能悟此理躰上離煩𢙉障染䨱義邊名證解脫以二乗人不能證悟法空真理[A53]但名解脫非真解脫(已上)。
次今此下依例成中此聲聞在七方便中等者明淨土聲聞依本執先證小果七方便中七方便前者顯中三品本位分限𢝰論不定性本位者玄賛有二義一者若曾得二乗果𤼵心向大名為漸悟二者[A54]但從曾𤼵二心曾修二行來未能證果然歸大者皆名漸悟又法花義决云設是凢夫未求於小即求大乗[A55]但不定性亦名漸悟以必不能一徃超故必中退故拪復抄云設是[A56]凢夫具二乗性或行彼行及聖廻心皆名漸悟(已上)。
知慈㤙意漸悟本位非必證果七方便中及方便前具二乗性𤼵心求大亦名漸悟今亦可然故云七方便中等文不举果不定性者為述中品徃生果故此中三品先求聲聞深猒人執後雖𤼵心生大乗土還依本習為說四諦先令断除人執煩𢙉見修兩惑其断見惑名曰預流非住彼道名預流也如雜集論十四云何緣菩薩超昇離生位而非預流耶由得不住道一向預流行不成就故何緣亦非一來耶故受諸有無量生故何緣亦非不還耶安住靜慮還生欲界故(已上)。
断修惑已名阿羅漢如阿羅漢無諸惑故如唯識論三云十地菩薩雖未永断一切煩𢙉猶如咒藥所伏諸毒不起一切煩𢙉過失一切地中如阿羅漢已断煩𢙉故亦說彼名阿羅漢(引對法第一雜集第十四)雖有此名只是菩薩位行而已問所說四諦大小乗中是何法耶若言小乗許所得益是大乗益能說之法何小乗法若言大乗還依本習所說四諦何大乗法荅小乗四諦以依本習為所說故大小人空躰雖無異大乗即依非安立諦證得真如小乗即㨿安立諦觀開悟人空入門異故非理亦同若尒淨土所說四諦安立有作四諦觀故不可言大[A57]但至得益若論躰性小乗人空所以者何大乗人空真見道中並證二空非前後得四諦理故[乞-乙+、]所聞法所得利益雖可属小而𤼵大心離灰断情唯求菩提為彼所作皆是大乗漸次行攝如彼漸次止觀修行(云云)。
或四諦者是大乗法四諦六度十二因緣皆通大小名目雖同其義有別如十六心相見道中菩薩亦用四諦觀等𤼵菩提心趣求佛果所聞之法所得之益不可言小故般若云若智若断是菩薩無生法忍又云念處道品是摩訶衍法花經云汝等所行是菩薩道豈非廻心小乗道法皆會一乗得大乗名故下文云生彼淨土通聞漸頓二種大乗會三歸一之教明漸頓法俱是大乗問若尒何云依本習說荅直尒不說二空一實亦先不令得法空理說安立諦先断人執此皆准依宿習之法非謂四諦是小乗法後義為勝文理有故迃廻等者正述經名聲聞別名菩薩所由謂迃廻人通得二名直徃菩薩[A58]但名菩薩不得小名佛以一名蕳彼漸頓二眾弟子故言有無量聲聞菩薩亦尒也。
本眾香𠀍界至非小乗耶難第四義例眾香難極樂聲聞非是大乗謂眾香國與[打-丁+亟]樂𭃯俱大乗清淨佛土者何因眾香無有二乗唯有菩薩而極樂𭃯乃有聲聞豈非二乗土而有小乗耶眾香𠀍界香積佛土出維摩經如第二記。
本此二佛土至二眾別也救第四義此二佛土等者𢝰會相[這-言+(素-糸+ㄆ)]眾香𠀍界等者別會相[這-言+(素-糸+ㄆ)]眾香𠀍界唯直徃生謂於娑婆修行八法無有瘡[序-予+尤]願生彼故唯聞頓教悟大乗法故經說彼唯有菩薩無二乗名言八法者如第三記極樂𠀍界廣攝頓漸其漸悟者廻心向大願▆▆故通聞漸頓二種之法𤼵起大心行菩薩行依前宿修先断人執雖行菩薩道然先断煩𢙉名為聲聞号曰羅漢雖得二名非實小乗其義如向故俱並者此下結成。
本如小乗四至而不生也第十九問[乞-乙+、]難意說若准小乗三祇行滿百刧修相下品忍位方證不生若約大乗為利眾生不受變易地上菩薩猶未能得𢙣趣非択滅二乗𤏙等亦復如是如俱舎云𤏙必至𣵀槃頂終不断善忍不堕𢙣趣第一入離生如何凢夫一生淨土永絕𢙣趣而不生也一生蕳自在極𢙣顕非器一聲示小行如何此人以此微㓛即得永閇三途門戶問初地断異生障得𢙣趣非擇滅如何地上不得不生荅智力結生非由業力謂地上位故起煩𢙉雖生𢙣趣利益有情自故意力非繫縛生故云猶自如本䟽云七地[A59]已前代諸有情受三途苦乃是實身。
本决擇分善至其義不妨荅十九問文即有二一會所難二述正義第一會難亦二初决擇分善等者明小乗人居在退處三乗𤏙頂是退位次然薩婆多等者明薩婆多亦許忍前得𢙣不生[乞-乙+、][乞-乙+、]得位然不决定何強拒難忍位前得𢙣趣非擇滅者大論七十四举所破迦栴延義云毗尼阿婆陁那中說從見燃燈佛以來名阿毗跋致(已上)。
釈迦菩薩值燃燈佛第二僧祇滿第三僧祇初頂法位也此時既得阿毗跋致非忍前得𢙣趣不退又婆沙第七云問若尒菩薩為九十一刧不堕𢙣趣是何力耶荅能障𢙣趣不必要由順决擇分所以者何或施或戒或𤏙或頂能障𢙣趣若鈍根者得忍方離(已上)。
此等即是薩婆多許忍位前得𢙣趣不生分明證也加之優婆塞戒經說初僧祇離五種障一不生三𢙣趣二不生邊地三諸根完具四不受女身五常識宿命明知經論共許忍前得非擇滅第二今生下正述義如文解矣。
釋淨土群疑論探要記卷第十一