釋淨土群疑論探要記卷第四(論本苐二)
本生彼西方至生西方耶是苐一問三世之心無所有故三世之生亦不可得以何今勸西方耶雖知生無本依心滅且離開示心生不得先三世心不可得者大寳積經二十六云[A1]文殊師利言大德舎利弗汝断諸漏得無漏解脫心耶舎利弗言我得無漏解脫之心[A2]文殊師利言大德以何䓁心得於解脫為過去心為未來心現在心耶大德過去心已滅之想未來世心未至之想現在心不住之想云何大德心得解脫舎利弗言住世諦心得乗解脫苐一義諦中都無有心繫縛解脫思益經四云佛言過去心[A3]已滅未來心未至現在心無住若滅不復更起若未至即無生相若無住即住實相又實相亦無有生若法無生則無去來今若無去來今者則従本[A4]已來性常不生(已上)。
次三世生不可得者彼維摩詰以大乗空詰𣃥勒云𣃥勒世尊授仁者記一生當得阿耨多羅三𦴭三菩提為用何生得受記乎過去耶未來耶現在耶若過去生過去生[A5]已滅若未來生未來生未至若現在生現在生無住如佛所說比丘汝今即時亦生亦𦒳亦滅若以無生得受記者無生即是正位於正位中亦無授記亦無得阿耨菩提云何𣃥勒受一生記乎為従如生得受記耶為從如滅得受記耶若以如生得受記者如無有生若以如滅得受記者如無有滅一切眾生皆如也一切法亦如也眾聖賢亦如也至於𣃥勒亦如也若𣃥勒得受記者一切眾生亦應受記所以者何夫如者不二不異(已上)。
今問意者順此䓁說念[乞-乙+、]之心方會寂滅一[乞-乙+、]之生悉不出如何背此理勸有相生耶。
本以三世推至淨佛土也荅苐一問[A6]文有其三一舉[(尸@言)*(〦/羊)]以顯世諦徃生故維摩下引證以明世諦徃生三子豈得直下明難者生邊見捨世諦苐一以[(尸@言)*(〦/羊)]顯中亦有二初[(尸@言)*(〦/羊)]次合起𥁞可見初喻中以三世推䓁者先示心躰不可得相猶如燈炷者此下正[(尸@言)*(〦/羊)][乞-乙+、]有四用合法四徳[(尸@言)*(〦/羊)]之意出本業瓔珞彼經上明十迴向云從是迴向明[乞-乙+、]轉照[乞-乙+、]智學相似平䓁觀[乞-乙+、]名無得[乞-乙+、][乞-乙+、]假得喻如燃燈有燈非初熖者非初熖有時中有燒非離初熖者非初熖無時中有燒後亦如之直以有為諸二諦皆迭遷假号故燒故知熖非今[乞-乙+、]燋非始今燋非始故於今方有始熖非今故於今無燒[乞-乙+、][乞-乙+、]於今[乞-乙+、]燒假燒得平䓁觀亦復如是非初心有中有得亦非初心無中有得後心亦然是故始心非今心今起非始起故於今方有始心非今心故於今無得無得於今[乞-乙+、]得假得中道苐一義諦心念[乞-乙+、]▆滅入万法明門經合無得而得今[(尸@言)*(〦/羊)]無生而生随義轉用悉之[乞-乙+、][乞-乙+、]於一時中有四用者准婆娑苐三云如燈生時𤼵明破暗滅時燒炷熱器𥁞油今論一時用故只取四婆娑分生滅二時加於𥁞油燈滅時則油必𥁞故也次此亦如是[A7]已下准於上[(尸@言)*(〦/羊)]顯世諦生法有四德一由淨土業感生時𤎼二聖眾來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]歸趣淨土三捨娑婆穢質四成極樂淨身合前喻者感生時𤎼可合熱器時𤎼如火成物𤎼故歸趣[A8]淨土可合燒炷生淨土時截五趣生捨三界報如炷燒故捨離穢質可合破闇娑婆識質極黑𢙣故極樂淨身可合𤼵明彼土色身極光淨故三世緣生不常不断者依他諸法緣會則有故云不断誰言偏無緣謝則滅故云不常莫執偏有言慮路[糸*(色-巴+也)]非尋思境雖復諸法䓁者𡧘滅與無生業報與生死言別義同𦂶[A9]文㸦顯耳如𣵀槃經云雖知眾生實無有我而於未來不失業果雖知五隂於此滅𥁞善𢙣之業終不敗亡起信論云雖念諸法自性不生而復即念囙緣和合善𢙣之業苦樂䓁法不失不壞(已上)。
故知二諦宛然不可偏執也不壞世諦䓁者取維摩意順成所述故云即其義也彼經[A10]上云[(尸@言)*(〦/羊)]如有人欲於空地造立宮室随意無礙若於虛空終不能成菩薩如是為成𤎼眾生故願取佛國願取佛國者非於空也(已上)。
不捨大地不壞世諦也依於虛空建立真諦也苐二引證明世諦生中亦二初引經說大士詰身子者彼經下云尒時舎利弗問維摩詰汝於何沒而來生此維摩詰言汝所得法有沒生乎舎利弗言無沒生也若諸法無沒生相云何問言汝於何沒而來生此於意云何[(尸@言)*(〦/羊)]如幻師幻作男女寧沒生耶舎利弗言無沒生也汝豈不聞佛說諸法如幻相乎荅曰如是若一切法如幻相者云何問言汝於何沒而來此(已上)。
此是證其苐一義諦沒則去義彼處去也生則來義此處來也今[A11]文無去無來故言無沒生者即其義也下經言有世界名曰妙喜者此下▆二[A12]文證世諦相經次[A13]文云佛告舎利弗有國名妙喜佛号無動是維摩詰於彼國沒而來生此(已上)。
維摩詰言沒者為虛誑法䓁者又經云舎利弗沒者為虛誑法壞敗之相生者為虛誑法相續之相菩薩雖沒不𥁞善本雖生不長諸𢙣(已上)。
此二[A14]文明世諦生滅世諦假名非真生滅故云虛誑法䓁真生滅者不生不滅故𣵀槃云不生不滅名大𣵀槃次今勸下正明世諦生滅苐一義中雖無生理世諦囙緣非無其義如身子云住於世諦心得解脫苐一義諦都無有心繫縛解脫又賢護經三云彼法界中本無諸法亦無眾生云何言度[A15]但世諦中囙緣度耳。
本金[(罩-卓+止)*寸]般若至此實難矣是苐二問初引二[A16]文次如何下正難初經意說若欲見佛色若求聞佛音是凡夫人行邪道者法身極妙而非妄識所緣境故[乞-乙+、]彼論云如來法身不應如是見色聞聲以何䓁人不能見謂凡夫人不能見故次[A17]文離一切相䓁者諸佛遠離我相人相眾生相壽者相䓁故名離一切相彼論上云我相者見五隂差別一[乞-乙+、]隂是我如是𭑭取是名我相眾生相者見身相續不断是名眾生相命相者一報命根不断住故是名命相壽者命根断相者滅復生六道是名壽者相如經無復我相眾生相人相壽者相故(是名四種我執之相人相命相一躰異名)。
本般若觀經至願詳其致荅苐二問即有其二初[A18]文略明有相無相俱是佛說不可是非次亦乃下廣會通兩經說初[A19]文中㸦說是邪者般若勸無相有相▆邪道觀經勸有相無相為邪道如是㸦說深有𣥜趣勿信謗交懷自成重罪矣問觀經說邪觀成之時見雜境故能觀亦名為邪觀也故和尚云觀日見日是正見餘雜類䓁是邪何以理觀属於邪觀[工*兄]十三觀行者不可觀餘若無觀理何嫌言邪若期餘門出離者修理觀䓁非淨土行所期本異修行亦別何貶属邪荅若和尚意誠如所責觀想雜妄想故觀成之位見於雜類以所現境推能觀位定起邪想故名邪觀𣃥名他觀經言若不合者名為妄想即此意也今論意者由三義故差其理觀亦名為邪如次下釋資師解釋各㨿一義又靈芝云雖是佛教大小觀法若非徃生淨土之觀並是偏邪非同外道邪見之邪(已上)。
是亦餘大小觀法名為邪觀苐二廣會通中即有其三一就人解二就學解三就解[乞-乙+、]就人解者人即是根怯弱闇鈍名淺根人勇𨦣明利為深根者觀經為淺根觀色相身般若為深根觀法性佛淺人學深䓁者舉機法相[這-言+(素-糸+ㄆ)]失而述佛說對根於中甘露夭命經有誠[A20]文者𣵀槃八偈云或有服甘露傷命而早夭或有服甘呂壽命得長存或有服毒生有緣服毒死無礙智甘呂所謂大乗典如是大乗典亦名雜毒藥如酥醍醐䓁及以諸石蜜服消則為藥不消則為毒方䓁亦如是智者為甘呂愚不知佛性服之則成毒(已上)。
就學解者般若說邪道是誘引辞也謂引初學取著色相令進無相而毀前相是說邪道於中先明定觀門戶從淺之深謂初學人未足觀實相故且教色觀調練其心引令進修無相法身[(尸@言)*(〦/羊)]如入海從淺至深故十住論云行者先念色身佛次念法身佛何以故新𤼵意菩薩應以三十二相八十種好念佛如先說轉深入得中㔟力應以法身念佛心轉深入住上㔟力應以實相念佛而不貪著(已上)。
加之觀佛賢護䓁中為初心人多說色相夫寒者不貪尺玉而思短褐飢者不願千金而美一喰初心學者湏思擇矣久學之人䓁者正明為引機毀說邪非邪見攝者只是邪執非囙果撥無邪見故問若尒何故觀佛經一云欲觀佛[肆-聿+(乏-之+犮)]當作是觀不得他觀若他觀者名為邪觀名為狂乱名為失心名為邪見名顛倒心設得定者無有是處荅邪見躰廣餘之四見所不攝者亦名邪見故唯識云及非四見諸餘邪執如增上緣名義遍故(已上)。
一者名遍不正名邪諸不正見皆此所攝二者義遍一切邪解皆入此攝故觀佛經廣異正見亦名邪見今別蕳重故非相[這-言+(素-糸+ㄆ)]如上生䟽云若別邪見唯断善根類若不正名邪見𢙣見皆是(已上)。
又十地論苐三釋經而諸凡夫心堕邪見[A21]文出九種邪見非必囙果撥無見也如慳人學布施者此下引例顯佛善巧攝大乗論六云若人於戝物有慳吝心為除此心先為讚歎布施若人[A22]已欲樂行施[乞-乙+、]是下品善根如來後時更毀呰此施令竭作其餘勝行若不由此意讚毀則成相[這-言+(素-糸+ㄆ)](已上)。
是則四意趣中眾生樂欲意趣也而諸愚人莫知善巧執[A23]文迷義今亦如是為其進修且毀言邪也凡随[A24]文取義招五種過一不正信二退勇猛三誑他四謗佛五輊法[A25]文正在十地論義廣通諸餘典就解[乞-乙+、]者行者若解色即是空觀色非邪不[這-言+(素-糸+ㄆ)]空故若迷色不空觀色是邪般若𥾸之說名為邪行者若解空即是色觀空非邪不[這-言+(素-糸+ㄆ)]色故若謬空異色觀空是邪觀經𥾸之說名為邪此依解誤自分美醜何閞二境色空二法即是諸佛二智境界勿論是非若曉此宗觀色恒正若迷斯趣觀空常邪[乞-乙+、]正在情更非閞境問若尓者有色心情修色相觀終成邪道應無徃益荅三解之中今就解故不許情隔若㨿前解偏觀色相亦得徃生此解即當上軰生者問空色義異如何相即荅今言空者苐一義空色者依他依他色法圎成為躰[乞-乙+、]不離用名空即色用不離躰言色是空若不離門義為若斯若不即門空色躰別有為無為義各別故非如性宗全性起修如雜集論云此色空性非即色亦不離色別有空性色即是空性[乞-乙+、][乞-乙+、]即是色乃至識亦尒次下尺云為對治一性分別故說如是言此色空性非即色乃至此識空性非即識由自性異故所以者何色䓁是遍計所執自性空性是圎成實自性故為對治異性分別故說如是言亦不離色別有空性乃至自性即是識由遍計所執自性無相故離彼[乞-乙+、]無性不可得故(已上)。
本金[(罩-卓+止)*寸]般若至前經相[這-言+(素-糸+ㄆ)]是苐三問初直引三經證佛無去來相次准此[A26]已下正難觀經所說有相去來初引證中一二可知苐三證云[A27]文殊師利言者准苐一卷應是法界躰性經說夫法性離三際相故言不住䓁[A28]文無前際不來之言𢙢是畧也取捨者用捨也千是非是故言不取百非非[乞-乙+、]故言不捨又不取不捨者如次釋上不住去謂不住是不取之義不去即不捨之義也如佛地說而淨法界無去無來無動無轉佛地論云捨此就彼名去捨彼就此名來無動無轉初摽後釋(已上)。
例彼今然遠離六入者離色心五根是色苐六即心色心有為故得遠離無所觀者尋思路[糸*(色-巴+也)]名無所觀非是凡夫分別識境故如經言彼識不能知即其義也次正難中觀經說化佛來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]者不論報化惣名化佛從真流現應機冝故如佛地論四句分別中云三亦受用亦變化謂為地上菩薩所現種[乞-乙+、]身令諸菩薩受法樂故随時改轉不[(暴-(日/共))/又]定故若曲論者上軰來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]應是受用說阿𣃥𨹔兼化來故謂本願力他受用身直來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]接中下二軰應是化身壽經中軰說具如真佛故觀經中軰說眷属皆比丘故。
本甚深實相至𢘻為妙說荅苐三問[A29]文有四釋三釋次苐而在一處苐四越在重難荅未所謂又𥾸遍計䓁[A30]文即是也苐一釋中甚深實相䓁者明法身本無去來以佛本願䓁者明所現化身十方徃還如金[(罩-卓+止)*寸]般若論云諸佛化身有用彼法身諸佛不來不去故所言用者去來䓁用故次下言去來化身佛如來常不動從真起化者自行二身名為真身化他二身名為化身如佛地論七云或處說佛有二種身一者生身二者法身若自性身若實受用俱名法身諸㓛德法所依止故諸㓛德法所集成故若變化身若他受用俱名生身随眾所冝數現生故同論四云如熱經言善男子如來都無去來䓁事而言如來去來䓁者就受用身及變化身無相[這-言+(素-糸+ㄆ)]過(已上)。
准此䓁說今言化身去來者應化他二身真不去來者應自行二身亦他受用名化身者如向[A31]已弁又金[(罩-卓+止)*寸]般若論云去來化身佛如來常不動此亦二身通名化身論上偈言是福德應報為化諸眾生自然如是業諸佛現十方故謂他受用同福德報亦化他身故可属去來化身也問自受用身亦名真者何故[A32]文云平䓁妙理法身如來本無生滅荅法身言通自受用故[工*兄]以佛本願無限大悲者四智相應㣪得大悲何不攝真耶又明化云随機應物故知真者亦攝自受用身而[A33]已以化即真者此下正會所難以真統化[乞-乙+、]即真故化亦無去來前經㨿之從真流化應物機故化必有徃還觀經就之故彼此無有[這-言+(素-糸+ㄆ)]背又西方下是苐二尺遙指月氏龍軍無性說故云西方彼師意者如來能證離言法性永離色聲䓁戲論法唯有大定智悲三法故佛無來現亦無說法然以如來慈悲本願為增上緣有情識上[A34]文義相生似如來說色身相現似如來身▆實見聞者意識上所現從增上緣名佛說法及現身也故法[菀-夗+死]珠林章云龍軍論師無性菩薩及佛地論一師所說佛實不說䓁所言佛地一師說者彼論一云有義如來慈悲本願增上緣力聞者識上[A35]文義相生此[A36]文義相雖親依自善根力起而就強緣名為佛說由耳根力自心變現故名我聞(釋經我聞即有二義是苐一義次義云聞者善根本願增上緣力如來識上[A37]文義相生此[A38]文義相是佛利他善根而起名為佛說聞者識心雖不取得然似彼相分明顯現故名我聞)唯識䟽述龍軍䓁義云謂佛慈悲本願緣力其可聞者自意識上[A39]文義相生似如來說此[A40]文義相雖自親依善根力起而就本緣名為佛說佛實無言若依本乃無[A41]文義唯有無漏大定智悲(已上)。
說法既尓身土亦然故龍興記云以明躰者諸師不同龍軍堅恵金[(罩-卓+止)*寸]軍䓁皆言諸佛[A42]但住法性無別受用變化二土唯徃生軰有耳謂佛悲願為增上緣徃生善根為親囙緣生者識上淨土相顯(已上)。
今准此說明徃生相彼佛不來此生不徃阿𣃥𨹔佛慈悲本願㓛德種子增上緣力令諸眾生自心變現見去來相是實自心相分非開化也故說不去來𥾸於佛㓛德彼德湛然而不動故說有來去絇眾生相分彼相變現見去來故又有尺言下苐三義中如來應機䓁者此中意說十方迎生是佛化身所化佛身從佛鏡智大悲流現鏡智之用能生能現諸身土䓁影像差別故佛地論四云大圎鏡智相應淨識有二種用一囙緣用謂淨識中具有一切能現能生身土鏡智淨法種子若遇外緣即便變現身土境界種[乞-乙+、]影像及能生起平䓁智䓁相應心品行相差別二增上緣用謂佛淨識善根願力所生起故若諸眾生自囙緣具尒時淨識即便資助令得無障生長成滿是故鏡智體雖是一能現能生諸法影像待外緣故非頓現起(有難者言若圎鏡智是諸有性一切智䓁影像生囙云何影像相有差別此之智躰無差別耶會此難故言躰雖是一能生能現諸法影像又有難言若一切時常能為囙何不恒時頓生一切眾生及自智䓁影像釋此難故言待外緣故非頓現起)所現化佛雖有徃來而能現智任運無有作意分別是故[(尸@言)*(〦/羊)]以摩尼天皷梁攝論十二云[(尸@言)*(〦/羊)]如摩𡰱天皷無思成自事如此不分別種[乞-乙+、]佛事成尺曰[(尸@言)*(〦/羊)]如[乞-乙+、]意寶無有分別能作彼眾生所願求事[(尸@言)*(〦/羊)]如天皷無人扣擊能随彼眾生所欲之意謂𭜨來𭜨去受欲生猒諸佛亦尒[A43]已離分別能起種[乞-乙+、]利益眾生事利益事有二種一化身利益如[乞-乙+、]意寶二說法利益猶如天皷(已上)。
論[A44]文分[(尸@言)*(〦/羊)]現形說法二種利益今則合[(尸@言)*(〦/羊)]化身利益此乃顯示鏡智大悲任運而起利益之事不取所出事為[(尸@言)*(〦/羊)]也或偏可湏摩𡰱之[(尸@言)*(〦/羊)]而举天皷同[A45]文故來然所現化者此下會所難經謂所現化有徃來而彼經言不徃來會有二義一𥾸真身而作是說此或下至前[A46]已尺竟[A47]文是也前[A48]已釋者指苐一尺彼會前經属於真故問若尓者與苐一尺有何差別荅苐一之尺㨿化即真化亦不來故不來去言猶攝化身今苐三尺如來真身無去來義所現化身随機徃來故不來去言不亘化身故遙異也或𥾸生滅者此下一義會不去來說謂色䓁五薀有為遷流一念無住生[A49]已即滅不可移動受用變化亦是有為故前經中說不來去然相似相續似有徃來故相續道中假說有徃來實無徃來也念[乞-乙+、]不住生[A50]已即滅者正尺有為法生滅相如雜集六云是故色䓁念[乞-乙+、]生滅生[A51]已不待緣自然壞滅以不待壞緣自然壞滅故㝡初[糸*(冬-ㄆ+免)]生即便壞滅(已上)。
又俱舎論一云此有為法亦名世路[A52]已行正行當行性故或為無常所吞食故(已上)。
諸有為法𠛴那中行過去法是[A53]已行之性現在法是正行之性未來法當行之性以世為路故名世路無常四相是能吞食有為諸法是所吞食此所吞食終可破壞故名為世無常所依故名世路世即路持[葉-廿+卄]尺也真諦師云路為行所食如万里之路行[乞-乙+、]不[A54]已終則𥁞極五隂亦尓為無常所行故終則滅𥁞(已上)。
當處生當處滅者顯不去此至彼之義異處生異處滅者顯不捨彼來此之義此即明有為無行動俱舎論云諸有為法𦆵得自躰從此無間必滅歸無若此處生即此處滅無容從此轉至餘方演秘引成實論云諸行實無至餘方義有為法性念[乞-乙+、]滅故相續假說徃來者顯示相續道中假有徃來之相智論二十二云三界皆是有為生滅先有念無今有後無念[乞-乙+、]生滅相似相續生故可得先知如流水燈炎長風相似相續故人以為一眾生(已上)。
入大乗論云生滅之法皆𢘻是空生滅輪轉無暫停時相似相續故妄見有實猶如燈[焰-臼+(〡*日)]念[乞-乙+、]生滅凡夫愚人謂為一㷔(已上)。
肇法師物木[遷-(大/(夗-夕))+冬]論者證有為法不可移動准續僧傳及法[菀-夗+死]珠林䓁釋僧肇昔安帝時居京兆人便著般若無知論不真空論物不[遷-(大/(夗-夕))+冬]論𣵀槃無知論并注維摩制經論序肇作論竟以示羅什[乞-乙+、][乞-乙+、]歎曰[券-刀+示]人解空苐一者僧肇其人也旋嵐偃岳䓁者正以四𢪱示不[遷-(大/(夗-夕))+冬]相宗鏡三十三云不[遷-(大/(夗-夕))+冬]論云旋嵐偃嶽而常靜江河竸注而不流野馬漂皷而不動日月歴天而不周䟽云前風非後風故偃嶽而常靜前水非後水故竸注而不流前氣非後氣故漂皷而不動前日非後日故歴天而不周鈔云然自體念[乞-乙+、]不同則初一念起時非苐二念時乃至㝡後吹著山時非初起時則無前念風體定從彼來吹其山也且山從初動時以至倒臥地時自躰念[乞-乙+、]不同則初一念動時乃至㝡後著地時非初動時則無初動山體定從彼來至著地時斯皆風不至山嶽不著地雖旋嵐偃嶽未曾動已以此四物世為[遷-(大/(夗-夕))+冬]物然雖到嶽歴天皆不相知相到念[乞-乙+、]自住各[乞-乙+、]不[遷-(大/(夗-夕))+冬]且如世間稱大莫過四大[乞-乙+、][乞-乙+、]中動莫越風輪以性推本實不動(已上)。
𠀍謂能[遷-(大/(夗-夕))+冬]只是四物[乞-乙+、]實不[遷-(大/(夗-夕))+冬]餘有為法推可察矣問曰𣵀槃下至斯何理耶重難前一邊義言有為佛故說不去來謂𣵀槃經說三身常今何言佛生滅不住此是天台及𣵀槃學者之難也捨無常色獲得常色者𣵀槃經三十四云色是無常囙滅是色獲得解脫常住之色受想行識亦復如是(已上)。
若𥾸難意解經㫖者囙位五薀皆是無常未究竟離無明念故念[乞-乙+、][遷-(大/(夗-夕))+冬]變無常相故果位五薀俱以常住極解脫道中無念可論故若亦別就天台意者別人後心方具常色成二轉時獲常隂故圎人初心即具常色分叚質㝵猶不捨故又言諸佛所師謂法者同經二十六云諸佛所師所謂法也心緣於法[乞-乙+、]為心師(已上)。
法謂𣵀槃即實相法心崇此法常順名師若能順法捨邊邪僻得清凉地故此法能為諸佛師以法常故諸佛亦常者一[乞-乙+、]事法即是真如全躰法故如法常住諸佛三身㫮𢘻常住如下[A55]文云三身疑然今消經[A56]文准難者意相宗不然唯識論引𣵀槃經獲得常色[A57]文䟽釋云又𣵀槃經㽵嚴論䓁說轉無常薀獲得常薀([A58]已上)。
而㽵嚴論𥾸相續常釋𣵀槃說明知法相非難者意也具如荅解三身凝然者本地三身俱躰俱用凝然不[遷-(大/(夗-夕))+冬]是不變義法華論記云三身俱是凝然常住即此意也釋曰此之至論䓁成立更救前難[A59]文有二意初且順難出𣵀槃學者三身並常義次有一般下正㨿宗義會所難經苐一[A60]文中一般大德者般猶是品如云千般𣵀槃經[A61]文本業經者𣵀槃經[A62]文如向所引本業經下云以果身常故應身亦常具苐一記中引之苐二正義中即有三初引攝論及般若論尺報化身非凝然義二諸所作者下立理尺成三以此眾多下惣結成也初引證中依攝大乗論䓁者世親攝論十云佛受用身及變化身既是無常云何經說如來身常住此二所依法身常故又䓁流身及變化身以恒受用無𠇲[癈-殳+矢]故數[乞-乙+、]現化不𣱵絕故如常受樂如常施貪如來身常應知亦尓尺曰經說如來其身常住佛受用身及變化身皆是無常云何身常故次成立二身常義謂此二身依法身住法身常故亦說為常又受用身受用無[癈-殳+矢]故說為常其變化身恒現䓁覚般𣵀槃䓁相續不断故亦為常復以[(尸@言)*(〦/羊)]喻顯此二身是常住義猶如世間言常受樂雖所受樂非唯無間而得說言此常受樂又如世間言常施食非此施食恒無間断而得說常施食應知二身常義亦尓(已上)。
䓁者䓁取大㽵嚴論及佛地䓁佛地論七云㽵嚴論說常有三種一本性常謂自性身此身本來性常住故二不断常謂受用身恒受法樂無間断故三相續常謂變化身沒[A63]已復現化無𥁞故如是法身雖離一切分別戲論而無生滅故說名常二身雖有念[乞-乙+、]生滅而依常身無間断故恒相續故說名為常說如來色受䓁法一切常住依此道理非無生滅無漏種子修習增長所生起故生者皆滅一向記故色心皆見是無常故常住色心曾不見故(已上)。
述記苐十亦引㽵嚴雖同名常義有差別以初一身自性常住後之二身從生囙生般若論說者重引證成報化二身從囙生故必歸滅義此先引其證也天親般若論上云於實名了囙亦為餘生囙唯獨諸佛法福成苐一躰此義云何菩提者名為法身彼躰實無為是故於彼法身此二能作了囙不能生囙餘者受報相好㽵嚴佛化身相好佛於此為生囙以能作菩提囙是故名囙顯彼福德中此福勝故如經何以故湏菩提乃至皆從此經生故(已上)。
所言二者一者受持二者演說此二種法能趣菩提[A64]但於法身為證得囙不能生囙法身本有不可言從般若生故只覺本有故名了囙報化二身依修成故般若㓛德為能生囙故名生囙論次上云受持法及說不空於福德福不趣菩提二能趣菩提何者為二一者受持二者演說如經乃至受持四句偈䓁為他人說故佛地論七云金[(罩-卓+止)*寸]般若論說受持演說彼經㓛德於佛法身為證得囙於餘二身為生囙故(已上)。
此論亦顯法身不生報化生滅三身章云𣵀槃經䓁說有二種囙一生囙如牙生荎二了囙猶燈照物般若經言一切諸佛法皆從此經出一切諸佛從此經生天親論釋言於實為了囙亦為餘生囙(已上)。
二立理中諸所作者皆是無常䓁者從囙生法名所作性若是凝然應同法身從了囙成又應非隂亦無緣虛言說動作者亦廣立理即有其四報化若凝然者一應無五隂凝然無為無為非隂故二應無緣慮凝然圎成[乞-乙+、][乞-乙+、]離慮[乞-乙+、]依他故三應無言說凝然常住言說即聲[乞-乙+、]是無常所作性故四應無動作凝然不動[乞-乙+、]作即[遷-(大/(夗-夕))+冬]若生作動非無為故初一惣就二身躰成後三別就佛三業成緣慮言說動作如次意語身三業也三惣結中以此眾多義理者惣指攝大乗[A65]已下諸[A66]文義道理廣如唯識䓁者報化二身生滅之義唯識論廣立量成立故論十云清淨法界無生無滅性無變易故說為常四智心品所依常故無断𥁞故亦說為常非自性常從囙生故生者歸滅一向記故不見色心非無常故(已上)。
䓁者䓁取佛地䓁論如上所引又絇遍計所執者此下苐四義上來雖有三義不同而未曾絇遍計所執今始至此[乞-乙+、]義尺經謂帯遍計迷𭑭眾生即執心外有佛徃來佛為破彼遍計所執前諸經說不來不去若依[乞-乙+、]他非有似有徃來相者非無其義故觀經言有徃來各㨿一義故不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]次引維摩即是其義彼經中云[A67]文殊師利既入其舎見其室空維摩詰言善來[A68]文殊師利不來相而來不見相而見[A69]文殊師利言如是居士若來[A70]已更不來若去[A71]已更不去所以者何來者無所從來去者無所至去可見者更不可見(已上)。
經不來相者心外更無往來義故言而來者㨿依他性而有非有似有徃來故不見而見准之應知。
本法句經言至談奬除渴是苐四問初直引經明名字空次准經說正難稱名初經審中為有䓁者初句有無相對次句假實相對餘[A72]文易了。
本依諸大乗至詮說者也荅苐四問[A73]文有三意初至之喻作矣並述說名字性空及說名字有詮表俱有所以二佛以下至沇輪𢙣道別許說名字空道理而會所難經說三若言名字下別明名字有詮表而成稱名徃生義苐一並述二說中即有其二初並引二說次唯能所說下並成二義初並引中先引維摩及攝大乗證名字空次引遺教意證名字有詮經言[A74]文字性離者先引維摩彼經上云一切言說不離是相至於智者不著[A75]文字故無所懼何以故[A76]文字性離無有[A77]文字是則解脫(已上)。
一切言說不離遍計所執虛妄分別自[(舟-(、/、)+(厂-一))*本]何以故妄情周遍計度於所計度彼[乞-乙+、]諸法假立名字由立名字而起言說随如是[乞-乙+、][乞-乙+、]言說起如是[乞-乙+、][乞-乙+、]執著即生菩薩智者於如是名無有著心以解脫中[A78]文字性離無[A79]文字故如對法苐七云於所計度彼[乞-乙+、]諸法假立客名由随客名而起言說随如是[乞-乙+、][乞-乙+、]言說起如是[乞-乙+、][乞-乙+、]執著菩薩於如是一切名正不随觀正随不觀故不生執著(已上)。
是故名字虛假無有定實也問唯識論二云名詮自性句詮差別[A80]文即是字為二所依豈非名字有實躰而詮法性耶荅有為諸法其性如幻亦若圎成言思路[糸*(色-巴+也)]故彼自性證智所知更所不及言詮假智是故名字及與假智唯於諸法共相而轉不能自性故唯識論二云真謂自相假智及詮俱非境故謂假智詮不得自相唯於諸法共相而轉䟽云[A81]但心所取法自躰相言說不及假智緣不著說之為真此唯現量知性離言說及智分別又云如色法䓁㝵為自性火以𤏙為性水以濕為性[A82]但可證知言說不及苐六意識随五識後起緣此智𤼵言語䓁[A83]但所緣說法之共相非彼自相(已上)。
准此䓁說名字唯於共相而轉不緣自性故云不能詮說諸法也[A84]但論言詮自性者自相共相即有多重謂於共相猶有分別自相共相共相中自相名字尚可詮論絇此意故云名詮自性非言即緣不可言慮諸法自性故彼處䟽云諸法自性非名䓁詮唯現量證名唯詮共相今言詮自性者即是共相之自性自性者躰義差別者躰上差別義即自相共相皆有躰性及差別義故(已上)。
問共相云何名字所緣又共相中何更分別自共相耶荅共相是名字所詮者䟽云言共相者如言色時遮餘非色一切色法皆在所言乃至言青遮非青一切青皆在所言貫通諸法不唯在一事躰中故名共相說為假也(已上)。
故知色言乃至青言貫通諸法唯得共相不獨詮表一事自性[乞-乙+、][乞-乙+、]是躰次共相中亦論自共者䟽云如五薀中以五薀事為自相空無我䓁理為共相分薀成處色成於十處名自相薀名共相一色薀䛷十故於一處中青黃䓁類別類名自相處名共相於一青䓁類中有多事躰菓青非華䓁以類為共相事名為自相一事中有多極微以事為共相以極微為自性如是展轉至不可說為自相可說極微䓁為共相故以理推無自相躰且說不可言法躰名自相可說為共相又云如色薀是自相漏無漏是共相色薀之中色處䓁是自相色薀是共相色處中青䓁是自相色處是共相又青䓁是共相随一樹䓁是自相樹䓁是共相枝䓁是自相枝䓁是共相極微為自相(已上)。
問何名假智又言詮假智云何不得自相荅假智言詮不得自相者䟽云言說若著自相者說火之時火應燒口火以燒物為自相故緣亦如是緣火之時火應燒心今不燒心及不燒口明緣及說俱得共相言假智者唯識論云然假智詮必依聲起䟽云謂此假智及詮必定依聲而起如聞某甲即便緣之或起言說故必依聲如作色解及說色言由聞他聲說之為色方能了故(已上)。
問若尓者嬰兒未聞他人教聲及生無色不聞他聲如此䓁類應無假智荅䟽釋之言此理不然如鼠聞猫聲及或見鵄䓁即便急走豈彼生[A85]已能起證智耶此▆前生曾為猫鵄之所食噉今既見已有此智生定知如前還被彼[敏-母+(一/((巨-匚)@一))]即便急走生無色亦尓無始及下界曾熏習故(已上)。
又言名義互為客䓁者次引攝論然即𡧘嘿無言䓁者次引遺教意證名字有詮彼經首云釋迦牟尼佛初轉法輪度阿若憍陳如㝡後說法度湏跋𨹔羅所應度者皆[A86]已度訖(已上)。
言𡧘嘿者举能化主梵言牟𡰱此翻𡧘嘿故唯識十云大覺世尊成就無上𡧘嘿法故名大牟𡰱此牟尼尊所得二果永離二障亦名法身䟽云成就無上𡧘嘿法者梵言牟𡰱此言𡧘嘿[乞-乙+、][乞-乙+、]法者離言法也或離過故名為𡧘嘿(已上)。
牟尼是惣成𡧘嘿法通諸佛故摽惣顯別故云𡧘嘿彼經惣別並摽故言釋迦牟𡰱釋迦是別限我主故牟𡰱是惣通諸佛故遺教經論云惣相者如經牟𡰱故別相者如經釋迦故惣別相者佛故是中釋迦者示現化眾生巧便故復𡧘姓尊貴故牟尼一切諸佛㓛德故(已上)。
或復𡧘嘿只顯無說非摽化主如云無言[乞-乙+、][乞-乙+、]堪然宴坐者捐不說時謂佛坐樹下成菩提後觀於所化眾生性欲深著五欲盲無所見若說佛乗不能信受破法不信定墜三途寧不說法疾入𣵀槃如是思惟經三七日故法華云我始坐道塲觀樹亦經行於三七日中思惟如是事乃至廣說是名為無言宴坐時若依十二遊經佛成道苐三年始度五人苐四年化大迦[葉-廿+卄]及三兄弟第五年化目連身子(已上)。
准此說者無言時莭似經多年是皆小機所見次苐非閞大機如斯無言終不說法佛出何為誰得解脫然佛尋念過去諸佛所行方便設三乗法度人天眾即應尓時𤘽隣始得法眼淨益乃至㝡㣪湏跋𨹔羅證得羅漢举初後益顯一代故唯摽二人明知名辞即有詮表異俗𭑭說談食不飽𤘽隣比丘初得道者𣵀槃經十四云為憍陳如初始說法名轉法輪乃八万諸天得湏𨹔洹果智論六十五云初轉法輪八万諸天得無生忍陳如得初果(已上)。
陳如比丘亦名𤘽隣大長經作𤘽輪毗耶娑問經号阿若居隣蓋是梵音不同而[A87]已玄賛引經云六人曾供養佛五八取稻華供養一人待𤎼五人初悟一人在㣪即湏跋陀羅五人中陳如得初果四人在善根至复初方得(已上)。
湏跋𨹔羅㝡後益者𣵀槃四十云佛告阿難是娑羅林外有一梵士名湏跋陀其年極老[A88]已百二十雖得五通末捨憍𢢔獲得非想非[乞-乙+、]想定生一切智起𣵀槃相汝可徃彼語湏跋言如來出世如優曇華於今中夜當般𣵀槃若有所作可及時作莫於後日而生悔心阿難汝之所說彼定信受何以故汝曾徃昔五百世中作湏跋𨹔子其人愛心習猶未𥁞以是囙緣信受汝言尓時阿難受佛勑[A89]已徃湏跋所作如是言(云云)。
湏跋言善哉阿難我今當徃至如來所尓時阿難與湏跋陀還至佛所廣說乃至說是法時湏跋𨹔羅得阿羅漢果(已上)。
次並成二義中唯能所說殊不可談食得飽者如來一代所說不虛由所說故能會實理永異法句說不可談貪得飽也故佛地論云以淨法界離名言故一切名言皆用分別所起為境然諸教法亦不唐捐是證法界展轉囙故如見字𦘕解所說義(已上)。
金[(罩-卓+止)*寸]般若論云随順者随順證智法彼法應取如人未到彼岸取栰故(已上)。
囙言會理故捐月之[(尸@言)*(〦/羊)]興者楞伽七云如癡見捐月觀指不觀月計著名字者不見我真實智論九云如人以指[乞-乙+、]月以示惑者[乞-乙+、][乞-乙+、]視捐而不視月人語之言我[指-匕+ㄙ][乞-乙+、]月令汝知之汝何者指而不視月此如是語為義指語非義也(釋依義不依語[A90]文)名字性空故捨舩之喻作者金[(罩-卓+止)*寸]般若經云汝䓁比丘知我說法如笩喻者法尚應捨何[工*兄]非法同論云修多羅䓁法中證智不住故以得證智捨法故如到彼岸捨舩故(已上)。
苐二許說名字空會法句經中即有其三初佛以愚夫報着䓁者正明彼經說名字空由謂愚迷執名不離躰故聞讃我起愛起喜若聞毀我生憎生憂火宅之[卓*(乞-乙+(乳-孚))]𦦨愛河之昬波更莫不先𭑭執名相佛為之說名字性空故法句云若名字空者於諸毀呰誹譏及以讃誉不應嗔恚何以故誹謗毀呰及以讃誉二俱空故次縱令讃毀䓁者明讃毀名字不属其身謂若讃無榮於汝身毀亦無辱於汝身喻如說食不飽談火不燒䓁故經說云不由他人語令汝成劫賊亦不曲他人語令汝得羅漢即其義也三故知名字下結成故知俗中讃毀名字性本虛無而不属法凡夫迷執浪起愛憎諍名於朝沇身於渕喻如尋影入水求釰契舩矣苐三別明名有詮證成稱名徃生中亦即有三初預举喻令知名詮謂[吃-乙+(罩-卓+父)]火[乞-乙+、]來命男[乞-乙+、]至如是一[乞-乙+、]呼𠮦應詮如筌蹄喻故知名字不空必得所詮筌蹄[(尸@言)*(〦/羊)]名𩵋㝹[工*兄]詮筌施流捕𩵋器蹄尋跡[木*(前-刖+句)*(前-刖+句)]㝹具周易云蹄者所以存㝹得㝹而忘蹄筌者所以存𩵋得𩵋而忘筌則知言教所以表義未得義者寧拂言乎故宗鏡錄云若不假立言詮無以蕩其情執囙[指-匕+ㄙ]得月不無方便之門獲兔忘[田/弟]自合天真之道(已上)。
次故使梵王下正明聖說會詮梵王唘請轉正法輪䓁者惣明梵請言辞能起聖說妙應十方梵王請轉法輪出於華嚴又大集經云如來能知善方便故初得菩提點然而住無所宣說待梵王請尓時尸棄梵王六万八千諸天人來至我所頭面作禮合掌而言唯願如來為諸眾生轉正法輪法華經云尓時諸梵王及諸天常釋并餘諸天眾請我轉法輪問佛自可說何待人請荅感應道理容待扣故如勝鬘云即生此念時佛於空中現佛法甚深不可輙尓故如法華云止[乞-乙+、]不湏說我法妙難思請尚難許何[工*兄]獨說能請之人可生福故[乞-乙+、]金光明經云請佛轉法輪能滅謗十二部經罪三蔵奥肯煥爛於龍宮者別明滅後教法流布謂過去七佛所說遺教結集三蔵𢘻在龍宮故胎經四云彼宮中有七寳塔諸佛所說諸法深蔵別七寳凾滿中佛經嘉祥淨名玄論引龍樹[估-口+(田/寸)]云華嚴凢有三本大本有三千大千世界微塵偈一四天下微塵品中本有四十九百八千八百偈一千二百品此二本並有龍宮龍樹不誦出也唯誦下本十万偈三十六品此唯有三万六千偈三十四品故知華嚴名數在後分矣菩提流支云佛[A91]滅度以六百年龍樹從海宮持出(已上)。
探玄記云華嚴經有六本一恒本(於一[乞-乙+、]毛端處念[乞-乙+、]中以微塵數身𥁞未來際常說無有𠇲息此非可結集亦非下位所受持)二大本(以湏𣃥山聚筆四大海水黑下書一品不可窮𥁞如是品過塵數諸大菩薩以陀羅𡰱力所受持也已上二本非結集本)三上本(結集中之上本也有十三千大千世界微塵數頌四天下微塵數品)四中本(有四十九万八千八百偈一千二百品[A92]已上二本並秘在龍宮非𨵻浮人之所受持故此不傳)五下本(有十万頌三十八品天竺所[估-口+(田/寸)]也)六略本(六十卷本是也十万頌中前三万六千頌要畧所出也此土所[估-口+(田/寸)]也)華嚴兩本既在龍宮餘經亦在言煥爛者分明義也玉篇云煥(呼[揃-刖+(罩-卓+(玉-王+(犮-、)))]切明盛也)切韻云爛(郎肝切又明也)今举龍宮影顯餘處十二部經照彰於鷲嶺者別明在世教說滋盛亦举鷲嶺影顯餘處人天凡聖咸稟至言者顯示在世眾生親稟佛言教至猶極也言說之極佛語㝡故五道四生並遵遺𧦐者顯示滅後眾生遠遵佛遺法麗象光朗吐梵音之昔微言廣被導含類於十地金容影晦殘真[A93]文之今遺𧦐逈宣[攁-食+(水/一)]群生於三途誠知現常之益[遷-(大/(夗-夕))+冬]化之利偏假名辞也三聼聞讀誦[A94]已下正明讀經念佛㓛不唐[指-匕+ㄙ]是故應知名字有詮也。
本瑜伽師地至有何意也是苐五問上來䉼蕳有相往生訖自下會諸論所說許凢夫得生瑜伽師地論云三地菩薩方生淨土者七十九云復有二種一者清淨二者不清淨於清淨世界中無那落迦傍生餓鬼可得亦無欲界色無色界亦無苦受可得純菩薩僧於中止住是故說名清淨世界[A95]已入苐三地菩薩由願自在力故於彼受生無有異生及非異生聲聞獨覚若異生菩薩得生於彼問若無異生菩薩及非異生聲聞獨覺得生彼者何囙緣故菩薩教中作如是說菩薩䓁意願扵彼如是一切皆當徃生荅為化懈怠種類未集善根所化眾生故密意作如是說所以者何彼由如是勸勵時便捨懈怠於善法中勤修加行從此漸[乞-乙+、]堪於彼生當得法性應知是名此中密意(已上)。
准此說者地前凢夫不可生淨也。
本諸經論[A96]文至離鄣而說荅苐五問[A97]文有三意初惣明淨土不同得生亦異二亦如下至即得徃生別明諸經所說淨土非一准而會所難瑜伽論三故知下結成初[A98]文可了苐二別明中即有其五一依仁王明唯佛所居名淨土初地[A99]已上六七二識雖成無漏感見淨土而囙位間本識未轉其所變土猶有漏故三賢十聖所居淨土名果報土不名實淨以苐八識果報識故所變之土名果報土遙異天台實報土名果報之土彼苐八識事囙業果名異𤎼識亦名果報五趣四生彼識為躰故名果報識具如苐一記若至佛果本識[A100]已轉以與圎鏡智相應故彼所變土唯名淨土問唯佛一人所居名淨土者囙位所居皆可名穢土耶荅有漏所變名穢土故囙位本識所變𠛴土猶名穢土此有何失問𠰥尓何故十地之中有漏六七所變亦名淨土荅淨穢相對於事不定今唯佛變名淨土故其餘囙分本識所變不名淨土既不名淨非穢者何本業經云佛子土名一切賢聖所居之處是故一切眾主賢聖各自居果報之土若凢夫眾生住五隂中為正報之土山林大地共有名依報之土初地聖人亦有二土一實智土前智住後智為土變化淨穢經刧數量應現之土乃至無垢地土亦復如是一切眾生乃至無垢地𥁞非淨土住果報故唯佛居中道苐一法性之土(已上)。
此經所說同於仁王一切眾生及無垢地𥁞非淨土住果報故明望佛土有漏本識所變國土皆名穢土凡准今論淨穢相對即有四雙八[A101]隻一囙果對謂果位所居為淨土圎鏡智所現無漏土故囙位所居名為穢土報識所變有漏土故二自在不自在對謂苐三地所居名為淨土除無漏定鄣得定自在故二地[A102]已前即為穢土未得無漏定自在故三證未證對謂初地[A103]已上名淨土證人法空得無漏故地前名穢未得真如是有漏故四自他力對謂凡夫䓁依佛願力生名淨土自[A104]迴六趣名為穢土又元曉師論淨不淨有其四對一囙果對(同今苐一)二一向不一向對謂八地[A105]已上一向出三界故七地[A106]已還亦淨不淨言亦淨者若受願力出三界故亦不淨者依故意力故起生死心生三界故三純雜對謂歡喜[A107]已上名淨土純菩薩故三賢[A108]已前所居不淨凡夫二乗即雜居故(同今苐三)四正定非正定對唯正定聚所居為淨三聚眾生居名穢土(同今苐四)今論闕一向淨穢彼師缺自在淨穢以義推之㸦有其意若為合論成五番耳二依瑜伽明三地菩薩生淨土中若𥾸行施戒修者施戒修三如次初二三地行之今修為要或𥾸[A109]已行三法皆得唯識論九云初二三地行施戒修相同世間四地修得菩提分法方名出世䟽云初地行施二地行戒三地行修相同世間[乞-乙+、][乞-乙+、]有情多作三福業事故未能修得菩提分法今四地修得菩提分法方名出世離無漏定障者能離無漏定障苐三地始滿故唯識論九明十重障中苐三地障云三闇鈍障謂所知障中俱生一分令所聞思修法忌失彼障三地勝定惣持及彼所發殊勝三恵入三地時便能永断又論云三𤼵光地成就勝定大法惣持能𤼵無邊妙恵光故䟽云此地中成勝定[乞-乙+、]謂三摩地𨹔羅𡰱此名惣持惣持有四一法二義三咒四能得忍此地所治遲鈍性於三恵有忌失障今此地無忘彼法名大法之惣持法謂教法殊勝之教名為大法此定及惣持為囙能𤼵無邊妙恵光故惣持以念恵為性謂以聞思修三恵照了大乗法故囙得定断障聞思轉勝非由定力親能起(已上)。
問十地配十度禪定苐五地[A110]何故𥾸施戒修苐三地修定荅述記云問若苐五地修定度者何故三地名為𤼵光定荅障三地除成𤎼至五地(已上)。
無漏定障苐三地除其定成𤎼至苐五地究竟圎滿是故苐三地始得定自在故十方淨土随願徃生瑜伽論意㨿此義故言苐三地菩薩方生非遮尓前菩薩得生問何以得知瑜伽論言苐三地者是𤼵光地彼論立七地十三住七地苐三淨勝意樂即歡喜地若尓誰知苐三地者是歡喜地何[工*兄]初地見淨土者仁王瓔珞佛地攝論䓁諸經論同所許也瑜伽亦尓何𤼵光地由斯元曉無量壽經宗要云此苐三地是歡喜地以就七種地門苐三淨勝意樂地故(已上)。
浮丘集云苐三地者七地門中苐三地也謂種姓地為一勝解行地為二淨勝意樂地即是初地為苐三地此䓁解釋甚應道理荅論[A111]文意泛所解非一愚膚是非不可輙之先出異釋如元曉䓁𥾸七地門判苐三地如上所難又燈六云對法苐六解深密經瑜伽七十九皆惣相說如瑜伽七十九所說淨土或三地菩薩䓁徃生十地亦在其中周記釋云燈或三地至亦在其中者八九十地名為三地既是三地處於淨土所以苐十亦在其中即苐十地在淨土中(已上)。
溜州之意苐八地證相土自在所依真如現土自在名願自在故後三地中苐三地名入苐三當苐十地又景法師云約相三地得定依定修觀方得徃生故作是說遁倫記引㤗釋云理實而言初地二地菩薩亦得生彼今㨿淨土無欲三地[A112]已上離欲菩薩生於彼故[A113]但說三地生於彼土(已上)。
此䓁尺中景法師䓁准今論意且述此義深[契-丰+生]本論所以論云由願自在故於彼受生願自在生可依勝定歡喜地位雖亦徃生所得定力相未增上更不可云由願自在即生淨土施戒修三初二地中雖亦修習而随相增一地修一故定自在義在三地[工*兄]三地言源出深密七地建立遙起瑜伽故佛地論苐一云解深密說三地[A114]已上乃得生故(已上)。
而彼經中[A115]但說十地不明七地何云七地門中苐三准深密經瑜伽三地應是十地中苐三地故佛地論䟽云就實而言初地已上皆生淨土然解深密說三地[A116]已上乃得生者以淨土之色依定而生随相而論三地[A117]已上方得靜慮證於定境而得生故(已上)。
若存此義難㔟消𥁞智者可知瑜伽七地者一種姓地(未𤼵心位姓者類也未入僧祇三乗種類具故云種姓位也)二勝解行地(資糧加行位也資糧者十信十住十行十迴向加行者十迴向後有煖䓁四善根位也)三淨勝意樂地(初歡喜地也)四行正行地(自二地至七地)五[(暴-(日/共))/又]定地(苐八地也)六[(暴-(日/共))/又]定行地(苐九地也)七到究竟地(苐十地佛果也)十三住者一種[A118]性住二勝解行住三極喜住(初地)四增上戒住(二也)五增上▆住(三地)六覺分相應增上恵住(四地)七諸諦相應增上恵住(五地)八緣起流轉止息相應增上恵住(六地)九無相有㓛用住(七地)十無相無㓛用住(八地)十一無㝵解住(九地)十二㝡上成滿住(十地)十三㝡極如來住(佛地)三依諸經論通說明初地菩薩生淨土中若以得無分別智者顯示能断緣真如智名無分別所謂彼智自極勝妙便能冥會所緣真如離計度䓁五種相故䟽引攝論云離五種相以為無分別智性一離無作意𤎼眠酔䓁非彼智故二離有尋伺地苐二定以上非故三離想受滅𡧘靜故即智不成定無心䓁故四離如色自性便非是智大種故五離於真義異計度故計度是有分別非無分別故栖復抄云無分別智有二義一離能取所取相名無分別二真如理是無分別智證此理名無分智初證之時不見能證所證言語道断心行處滅心與境冥理與智會境如智[乞-乙+、]如境名為如[乞-乙+、]名無分別(已上)。
前無分別即智持業釋也後無分別之智依主尺也問無分別名唯𡱈根本智耶荅不尓通三謂唯識云恵學有三一加行無分別恵二根本無分別恵三㣪得無分別恵(已上)。
三智雖異皆緣真如故䟽尺三智所緣云言所緣者彼頌言諸菩薩所緣不可言法性即真如是遍計所執法皆不可言不可言性謂二無我所顯真如是即無分別智所緣也即是三種無分別智所緣也(已上)。
明無分別智名緣如絇單重根本智亦有其三種唯識九云般若有三種謂生空無分別恵法空無分別恵俱空無分別恵(已上)。
人法二犱見道煩𢙉者顯示所断二執具如苐一卷記見道煩𢙉蕳修道所断俱生惑此乃見道所断分別二執所起名見道煩𢙉也證得遍滿䓁者顯示所證遍滿法界如苐一記百法明門者本業經上說初地云三觀現前常修其心入百法明門所謂十信一信有十為百法明門又同下云所謂十信心是一切行本是故十信心中一信心有十品信心為百法明門復從是百法明心中一心有百心故為千法明門復從是千法明心中一心有千心為万法明門如是增進至無量明轉[乞-乙+、]勝進上[乞-乙+、]法故為明[乞-乙+、]法門百万阿僧祇㓛德一切行𥁞入此明門(已上)。
又心䓁百法名百明門謂百法論云心法有八心所有法有五十一色法有十一不相應行法二十四種無為法有六是為百法名義具如彼論䓁說故對法抄中引菩薩地五位百法為明門矣又一念解百種法門名百法門此三義俱載九品義得生諸佛淨土者顯示其荅謂智能断惑證顯真理故得生佛前也四依淨土經明凢夫徃生中若以本願大悲者顯示能引他力一切凢愚䓁者顯示所引機緣此則廣攝九品人故略言乃至大石乗舟樴則渡於雲濤澷[乞-乙+、]小蠅附驥尾則凌於宇宙𦕈[乞-乙+、]誰言是石蠅之㔟乎凡夫徃生亦復如是妙也神也不可不歸[A119]但發菩提心𢘻得徃生者明其行成得益謂菩提心是成行心若具此心無行不成此心特要故云[A120]但發行若成就徃益[(暴-(日/共))/又]定故云𢘻得問准觀經意菩提心是上軰所具何泛論九品行成荅九品𢘻具菩提心不諸師異解非適于今若和尚意下六品唯福分徃生如鸞綽䓁許九品皆具菩提心𢘻得徃生今同鸞綽此論始終明九品皆具此心故經不說者上軰說之令流諸品例如三心又大經三軰𢘻具菩提心觀經九品豈不然耶五正會難中不可直依瑜伽論䓁者明不可偏依瑜伽論[這-言+(素-糸+ㄆ)]於諸說謂楞伽說初地龍樹徃生極樂仁王經明初地菩薩見百佛土又華嚴宣初𤼵心凡夫菩薩願生淨土故初二地并地前人𢘻得生淨何直執一即背諸乎楞伽記龍樹者彼經九云於南天國中有大德比丘名龍樹菩薩能破有無見為人說我乗大乗無上法證得歡喜地徃生安樂國仁王明初地見者彼經云從一地乃至㣪一地自所行處本業清淨化眾生位有十一地及佛行處一切知見故本業者若菩薩住百佛國中作𨵻浮四天王修百法門二諦平䓁心化一切眾生又瓔珞云歡喜地百寳瓔珞七寶相輪四天王一萬子為眷属現百法身入百佛土化十方天下全同仁王問瓔珞經次上[A121]文云現百法身入十方佛土作五神通入如幻三昧現作佛土無量㓛德不受三界凡夫時果(已上)。
入十方佛土者似不限百佛土如何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]耶荅言十方者語其方域言百佛者弁其貟數故前後[A122]文不成相[這-言+(素-糸+ㄆ)]或百佛者絇於恒時入十方者就於別時初地菩薩若依別緣若作意時應入十方諸淨土化群生故[乞-乙+、]十地經云得見百佛能入世界教化百佛世界眾生是明恒時見百佛土又經說云以神通力大願力故見多百佛乃至見多百千億那由他佛是明別時見諸佛身也[A123]但天台云依於教門說百佛土論其實義不可思議非相宗意華嚴經說凡夫徃生者彼經云願我臨欲命終時𥁞除一切諸障㝵面見彼佛阿𣃥𨹔即得徃生安樂國問是普賢願何足為凡夫徃生證荅寄能化普賢顯所化徃生改願我字為人名者徃生之益通一切故澄觀䟽云應改於願我二字為是人字則無惑矣今且依[A124]文[乞-乙+、]則可知不生華蔵而生極樂略有四意一有緣故二欲使歸𠗦情一故三不離華蔵故四即本師故同記云不生華蔵下言略有四意一𣃥陀願重偏接娑婆界人二若聞十方皆妙此彼融通初心[A125]忙忙者無所依[A126]託故方便引之三極樂去此有[A127]但十萬億佛土華蔵中所有佛𠛴皆微塵數故不離也四即此苐三十九偈讃品云或有見佛無量壽觀自在䓁共圍繞乃至賢首如來阿閦釋迦䓁彼並[利-禾+(光-兀+天)]云讃本尊遮那之德(已上)。
又彼經云念佛三昧必見佛命終之後生佛前見彼臨終勸念佛又示尊像令瞻敬此䓁諸[A128]文即是凡夫徃生相也苐三故知下結也。
本攝大乗論至論相[這-言+(素-糸+ㄆ)]也是苐六問攝大乗論對法論䓁有四意趣四秘密者後魏佛𨹔扇多攝大乗論上云然有四種意趣故及有四種密語漸次一切佛語随順解釋應知陳真諦攝論名四意四依隋達摩笈多論号四意四合義唐玄奘二論同稱四種意趣四種秘密言雖少異意頗不別問四意四秘差別如何荅陳釈論云如來心先緣此事後為他說故名為意由此囙眾生[(暴-(日/共))/又]定入正定聚名此囙為依隋論云意與義異相者若世尊心有所在而說者為意由所說決定令入佛教中者名義唐無性釈論云遠觀於他欲作攝受名為意趣近觀於他欲令悟入說名秘密同世親釈論云意趣秘密有差別者謂佛世尊先緣此事後為他說是名意趣由此[(暴-(日/共))/又]定令入聖教是名秘密(已上)。
凡佛所說一切正法不出四意及四秘密此二之四由三性故能可[(暴-(日/共))/又]了若離三性無別道理亦[(暴-(日/共))/又]了之先四意趣者以斯四種[(暴-(日/共))/又]了如來秘密言教令生開悟故對法云由此意趣故方廣中一切如來所有秘密應随[(暴-(日/共))/又]了(已上)。
此四皆以如來後智以為躰性由緣一切差別義理為利眾生安立教故謂能化者遠方便中先觀於彼所化之人冝以何法而攝受之名為意趣攝釈云先㧾後別思量名意趣謂理趣思量理趣故名意趣有戝尺也趣謂其境意是相應智用此二以得名故(已上)。
魏論上云一法同意趣所謂我是無量無邊時号毗婆尸正真正覺陳隋二論同名平䓁意玄奘兩論及對法論㽵嚴論中俱稱平䓁意趣謂過去毗婆尸與今釋迦牟𡰱實是別佛而經中說我於彼時名勝觀䓁是依法䓁法平䓁二一通平䓁二佛法身無差別故二別平䓁由資糧䒭囙果㓛德㸦相似故此中䓁為意趣故名平䓁意趣攝釈引楞伽云大恵菩薩白佛言何故世尊言我是過去一切諸佛[乞-乙+、]言以四䓁故一字平䓁過去及我同名佛故二語平䓁謂三世佛皆有六十四種義妙梵音言語說法我亦同彼三身平䓁我及諸佛法身色身相好㽵嚴無異無別四法平䓁我及諸佛皆得三十七菩提分十力無畏諸㓛德故依此四種唱言我是[牛*勾]留𭮑䓁又云問本以意趣[(暴-(日/共))/又]諸秘密如言彼佛即是我身有何秘密復如何決荅勝觀釋迦本非一躰經言彼佛即我身道理有乖故云秘密談佛意趣㨿平䓁理言彼是我以會相[這-言+(素-糸+ㄆ)]餘三准此(已上)。
魏論云二者時莭意趣所謂若稱多寳如來名者即定於阿耨多羅三𦴭三菩提如無量壽經說若有眾生願取無量壽世界即生尓陳隋二論同名別時意唐論對法䓁俱稱別時意趣謂念多寳得菩提果實在異時而經中說若人稱念多寳佛名即時逮得阿耨菩提是佛意為令懶墮善勝進上品㓛德故也不由唯誦佛世尊名即得佛果此意長養先時善根如有說言由一金錢得千金錢豈於一日營覓得千必由別時此一金錢遠為千囙故作此說誦持佛名亦復如是一稱名囙遠為不退於菩提囙佛意實期異時言說與意時分異故名別時意故攝釋云言雖說此意在他時言說與意時分有異為別時故無性釈云謂觀懈怠不能於法精懃學者故說是言若誦多寳如來名者便得決定由唯𤼵願便得徃生𭫸樂世界此意長養先時善根如世間說[A129]但由一錢而得於千意云㝡初一錢是彼後時得千之囙一囙中說千之果法亦如是又云問持名願徃何秘密耶荅持名𤼵願皆是其囙後時方得[(暴-(日/共))/又]定菩提徃生淨土經依今囙說於當果言持名䓁即是[(暴-(日/共))/又]定徃生安樂故名秘密(已上)。
魏論云三義中間意趣如經所說供養若千如許恒沙䓁供養親近[A130]已得解大乗義尓陳隋二論同名別義意▆論對法論䓁俱稱別義意趣謂以證相寄教相說證相者地上菩薩證得大乗實理之義教相者十信凡夫聞法思惟解了大乗說教之義生證義難應事諸佛能得成就解教相義非必是難而經中說解大乗義㓛由逢事恒沙諸佛言雖似指教相中義意於證義言事多佛方能解義言說與意義有不同名別義意故攝釈云雖談此義意至別義言說與意義有不同名別義意故攝論云若[A131]已逢事尓所殑伽河沙䓁佛於大乗法方解義無性釈云謂證相大乗法義與教相大乗法義甚有差別由此故言於河沙佛方能解義意云解義有二一證理之時名為解義即證相大乗在初地[A132]已上菩薩所證二聼法聞思之時亦名解義即教相大乗在十信前凡夫所聞聖凡階位而有不同故言差別問言逢多佛方能解義何秘密耶若㨿教中義解實非難言逢多佛方能解悟豈非秘密故以別義意趣通之佛雖[指-匕+ㄙ]於教相中義本意在彼所證之義故事多佛方能解之故𣵀槃經云初依菩薩供五恒佛方解十六分之少分(已上)。
魏論云四順眾生心意趣所謂或有眾生讃行布施後者復謗毀說如是布施如是持戒及餘者說修事陳名眾生樂欲隋稱随人心意唐二論同号補特伽羅意樂意趣謂為有人如來先讃布施㓛德後時　為此人毀之如斯佛意随人得成何以故若人於戝有慳𢗞心為除之先讃布施若人[A133]已欲樂行施布施即是下品善故如來後時更毀呰施便令渴[仁-二+印]其餘勝行若迷此意一法毀讃則成相[這-言+(素-糸+ㄆ)]布施既尓戒䓁亦然是有漏修故可毀呰若無漏修則無毀義故攝釈云雖於一法讃毀不同為對所化意樂故尓名眾生意趣故攝論云謂如為一補特伽羅先讃布施後還毀呰如於布施尸羅亦尓無性釈云先為慳貪讃嘆布施後為樂戒毀呰布施為欲令[修-(仁-二)+彳]勝品善故讃毀戒䓁准施可知問此讚毀教何名秘密荅於一施中讃復毀而豈非是自語相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故是秘密觀所化器意樂不同對彼而說不相[這-言+(素-糸+ㄆ)](已上)。
佛設四意攝釈有[A134]文如對治秘密中前四次四秘密者魏論上云四種密語漸次一者勸𤼵漸次或聲聞乗或大乗中眾生法性勝故順世諦現所說陳名令入依隋号令入義唐二論同稱令入秘密謂大小乗依世諦理說補特伽羅及一切法自性差別為令悟入世俗諦理如聲聞乗中說有諸有情䓁如大乗中為化怖断諸有情故說心常䓁令人悟入世俗諦理故名令入玄賛九云一令入秘密謂為聲聞說色䓁有為令無怖漸入聖教非一切有(已上)。
魏論云二者相漸次随諸法相說中示現陳号相依隨名相義唐二論同稱相秘密謂於宣說諸法相▆必說三性此三自性諸法㧾相若欲了別一切法相湏三相故名相秘密玄賛九云二相秘密謂依三自性說一切法皆無自性無生滅䓁破所犱有相說之為無非一切無(已上)。
魏論云三者對治漸次所說八万四千眾生行陳名對治依隋名對治義唐二論同稱對治秘密謂為對治眾生貪䓁種[乞-乙+、]差別說能治道八万四千如斯安立眾生對治煩[惱-囟+工]處故名對治秘密㽵嚴論中治八種障謂彼頌云輊佛及輊法懈怠少喜足貪行及𢢔行悔行不定性攝釈四云按㽵嚴論畧而言之一除輊佛障者謂有[乞-乙+、]情見於如來始生王宮道樹成佛薀道時近疑無種智生輊蔑想為治此人故大乗經說徃昔毗婆尸佛即我身是絇平䓁意故作斯說二除輊法障者謂有眾生披於尺典麤[A135]文淺義非不解生遂於佛教生鄙淺心輊而蔑之為對治此故大乗說於無量恒沙佛所修大乗行乃能生解言生解者生證解也依別義意故作此說三除懈怠障者謂有[乞-乙+、]情雖令𤼵心謂行難修而生懈怠不肯進習為對此人故大乗說願生安樂及稱無垢月光佛名決定當得㨿別時意作斯說也四除於少喜䓁障者謂有[乞-乙+、]情[A136]已修少行謂有所得便生足想更不進趣為治此人故大乗中於一善根或讃或毀冀令眾生不執一法生喜足心令遍修善依意樂意故作斯說五除貪行障者謂有[乞-乙+、]情貪此穢土五塵境界而不修習勝妙之囙為治斯執故大乗說諸佛國界極妙樂事而令求趣六除慢行障者謂有[乞-乙+、]情待[A137]己高貴見佛居穢𠛴身命俱短及諸下事便輊𢢔之為治斯過故大乗說身命修長國界嚴麗諸德圎明無有可𢙣七除悔行障者謂有[乞-乙+、]情輊佛法僧恒生追悔[乞-乙+、]為修善敬崇䓁事障修勝善故大乗說於佛菩薩起不饒益事得生善道[工*兄]修善乎[冗-几+(一/異)]修勝善八除不定障如䟽可知(已上)。
䟽云令捨聲聞下劣意樂記大聲聞當得作佛又說一乗更無苐二(已上)。
又攝釈云問八障中前四意趣云何得言對治秘密之所治耶荅意趣別分四秘密中[A138]但苐三攝開合異也若尓意趣秘密何殊荅有二尺一云意趣絇彼能說者意趣秘密㨿彼所說難解二云謂能化者遠方便中先湏觀他所化根器宜以何法而攝受之故名意趣又親對機善巧方便說法開悟名為秘密良由如來意趣善巧有方便故依秘密義對彼根冝有益便說故所設教皆名秘密意趣是能說秘密是所說遠觀根性近設方便依秘密義趣秘密教故二別也議曰廣略不同大意無別(已上)。
魏論云四者𤼵願漸次随所異義㧾言音聲字義餘說随所有偈陳名翻依隨號翻義唐二論同稱轉變秘密謂別義言字轉顯別▆故如無性論引有頌言覚不堅為堅善住於㒹倒極煩𢙉所𢙉得㝡上菩提論自尺曰覚不堅為堅者[(罩-卓+止)*寸]強流散說名為堅非此堅故說名不堅即是調[弟/木]無散乱定即於此中起堅固恵覺彼為堅善住於㒹倒者謂於四㒹倒善能安住知是㒹倒決定無動極煩𢙉所𢙉者為化有情精進劬勞所疲𠉮故如有頌言處生死久𢙉[A139]但由於大悲如是䓁得㝡上菩提者是得諸佛三菩提義(已上)。
若取此偈明了[利-禾+(光-兀+天)][A140]文則成相[這-言+(素-糸+ㄆ)]覺定為散住於㒹倒䓁不可有得菩提義故若秘密[利-禾+(光-兀+天)]義即正說相翻明義即應理故又神[券-刀+水]師云若依隱密義尺頌即四如意足(偈初句)四念住(二句)四正懃(三句)能得㝡上菩提若依顯了義尺即是散乱㒹倒懈怠故不能得菩提(已上)。
對法苐七雜集十六廣引諸經述轉變相𢙢繁不敘問何故煩設此轉變說[前-刖+合]梁釈論云欲令眾生依理[利-禾+(光-兀+天)][A141]文以理為依不應依[A142]文故說此偈或有人憍𢢔輊懱說者自不能如理[利-禾+(光-兀+天)]義欲破彼𢢔心故說此偈是名翻依(已上)。
自攝論至此百有餘年者後魏有一十五帝王其間寒暑百六十迴當苐十代前[癈-殳+矢]帝恭王普泰元年辛亥佛𨹔扇崛多始出攝大乗論本三卷其後至亍唐高宗代[A143]已𨒬百四十七年謂後魏更有十三年後問有二十二年隋三十七年唐高祖九年大宗二十三年高宗三十四年而高宗御苐二十年永隆二年辛巳導和尚入滅今論師是導面受故當一百二十餘年故云百有餘年又佛陀譯後歴二十一年保定三年关未陳真諦同訳攝大乗設依此訳猶以可謂百有餘年餘[A144]文可知。
本攝論言唯至㧾無益也荅苐六問[A145]文有三意初至別時之意正明本論別時唯願非念佛二有釈下至別時之意举通論家計三今此下廣破異計顯十六觀念佛䓁法非別時意苐一正明別時意中攝論言䓁者先[條-ㄆ+(二/(世-廿+卄))]本論明通論諸師以此[A146]文證言一切不生今詳此[A147]文下正明論意謂梁論云復有說言由唯𤼵願於安樂佛土得徃彼受生隋論云又如經說唯願得生極樂世界唐論云又如說言由唯𤼵願便得徃生極樂世界異訳諸論𢘻云唯願唯言所標是蕳持義謂蕳去行持取其願也更無有行唯孤有願故曰唯願若說唯願而得生者是別時意即非𤼵願時命終生於淨土故今時念佛䓁者顯示下品下生念佛三業相應行願相扶非是唯願故神泰攝論䟽云由唯𤼵願不修其行便得徃生極樂世界乃至廣說若依觀經會此[A148]文者由唯𤼵願得徃生彼是別時意若十念成就即是行故非別時也(已上)。
意業善行䓁者[A149]彼下軰人臨命終時随知識教起徃生心是其意業口稱南無正是語業合十指於佛前抂一躬於西方乃至動舌直向面䓁𢘻是身業非如五種正行各別起禮[A150]拜得所以知者經云聲故[工*兄]彼迫苦其身羸劣不能起禮既[先-儿+八]念故不可觀察故只口稱上三業相此[A151]文全同京師大師親緣之釈而有人云彼釈各別举三業行若執彼義今[A152]文如何若言是述下品稱名故稱念上三業相應彼釈惣明𣃥𨹔攝取故非一行上三業相者弁增上緣云眾生稱念次引三經云專念名号至下結[A153]文云念佛三昧明知三緣皆是稱名更不可[這-言+(素-糸+ㄆ)]今述下品下生稱名若亦言彼導師尺各別三業今感師[利-禾+(光-兀+天)]非各別行師資意樂不儡同者不出前難二師同釈念佛三昧豈非俱是稱名之上三業相應[工*兄]有二師解自異者應云相[這-言+(素-糸+ㄆ)][A154]文義既同更無別由何強曰[這-言+(素-糸+ㄆ)]無其異同論𢪱差別論蔵所破也論主說此䓁者預示惑者不細[A155]文義謂諸論明成佛別時或云唯誦佛名或云稱佛名是顯示非稱名一行直得菩提若念佛徃生別時論[A156]文何囙如前別時不言唯稱佛名生西方者是別時既以不言念𣃥𨹔佛及修三福是別時教故知念佛即得徃生非別時也[工*兄]諸論明徃生別時必言唯願蕳行明矣何同成佛別時即云唯稱蕳去餘行持取念佛者哉惑者矇矓不細論[A157]文豈非誤甚[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]苐二举論家計中即有二師解初師意用三福妙觀𢘻属𤼵願以為別時推此計意凡夫起行不可生淨故猶属願云唯𤼵願次師意者別下[乞-乙+、]品十聲稱佛特攝𤼵願合以為別時謂論師直雖举願言意亦取其念佛之行下品十念其㓛少故猶属願也苐三今此下廣破中即有二一初至何斯謬也㧾破二計二如俱舎下別破二計惣破中二先審次破[A158]文相可見別破中破初師次又所下破次師初[A159]文中如俱舎䓁者引例而示觀經䓁說[A160]文不可諍初一字者俱舎論苐十四云若諸近事皆具律儀何緣世尊言有四種一能学一分二能学小分三能學多分四能學滿分(已上)。
此經部難謂有部意[煞-(烈-列)]䓁五戒皆悉受得方名近事若不受一不得此名故經部難言諸近事皆具律儀何緣世尊於五戒中言有四種鄔婆素迦一能學一分謂學一戒二能學小分謂学二戒三能學多分謂學三戒四戒四能學滿分謂學五戒所言學者受一戒乃至受五戒若尓何必具足五戒名為近事論述有部荅言謂[糸*ㄉ]能持故作是說能持先所受故說能學言不尓應言受一分䓁理實絇受䓁具律儀以具律儀故名近事(已上)。
此有部通經學之言謂絇能持故說四種先雖具受五支律儀而後遇緣便生毀𡙇於其五中或有能持一分或持五支故作是說能持先所受故說能學言若不尓者此經亦應言受分䓁何故乃言學一分䓁故此四種[A161]但㨿能持理實而言絇受三歸䓁具五戒以具五戒故名近事(私𧦐釈依光記)此則就學一字兩部諍義也次兩字者同論苐八云何故經說一類有情於無間業作及增長[A162]己無間必定生那落迦(已上)。
此大眾部難中有[乞-乙+、]造五𨒫[A163]已既言無間生那落迦明無中有若有中有應成有間論主通云此經意遮彼徃異趣及顯彼業定順生受若[A164]但執[A165]文應要具五方生地獄非随闕一或餘業囙便成太過又言無間生那落迦應作即生不待身壞或誰不許中有是生那落迦名亦通中有死有無間中有起時亦得名生[乞-乙+、]方便故經言無間生那落迦不言尓時即是生有(已上)。
此會無間兩字而通此意謂經言無間定堕地獄遮異趣間及顯順生無餘生間若[A166]但執[A167]文定無中有應要具五方生地獄非五𨒫中随闕一罪方生地獄亦應唯此五無間業能生地獄非余業囙能生地獄若不生者犱者之言便成太過又言無間生那落迦應作業[A168]已苐二𠛴那即生地獄不待身壞然有造無間業或經十年䓁方生地獄異之即生名言無間生那落迦或生之名亦通中有生方便故亦名那落迦[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]此名不可樂地獄中有亦不可樂故經言無間生那落迦不言尓時即是生有何所相[這-言+(素-糸+ㄆ)]如是大小論蔵㨿一兩字[冰-水+尺]義得失不能廣述[工*兄]乃觀經䓁者正明經說行[A169]文顯然不可𭑭混言𢘻發願謂觀經䓁備陳行門或述三種散善為淨業正囙又云汝行大乗行此行者䓁或說十六定善為西方淨業又云行者所聞行人之所䓁如何惣將為𤼵願[A170]文二又所以下破次師[A171]文挙八由一惣依三經及餘經說明本論師更不可以念佛為別時謂論師立四意四依尺諸經說其[A172]文難解愚者可迷解尺幽義令愚亦知然如觀無量壽䓁所說念佛徃生[A173]文義顯然愚智皆解[A174]文者即是諸經諸[A175]文義者他力本願令凡夫生何所不了湏於論尺會属別時問此義不明誰能得許[A176]文義顯然[工*兄]如彼說稱多寳佛不退菩提[A177]文義顯然無有不了雖然一行至不退者無其理故論家[利-禾+(光-兀+天)]為別時意趣念佛徃生亦復如是徃生道理經說雖明凡夫生淨實無義故亦為別時有何妨[癈-殳+矢]荅至於菩提决定不退㓛由菩薩万刧行然念多寳佛之一行即至彼者其義不應故論家搜[利-禾+(光-兀+天)]是別時意徃生不尓依報易故若人至心信佛願力以佛威故設雖凡夫而生淨土處[乞-乙+、]說故此義分明論師何作別時之[利-禾+(光-兀+天)]二法蔵比丘者此下三由別㨿經說今先依大經本願[A178]文諸佛本願皆是了義無含密意將別時意而𤼵其願耶彼本願中即言念佛不得徃生不取正覺不言唯願人不生者不取正覺故知念佛䓁者並結念佛在本願中故非別時唯願不在本願故是別時問如今[A179]文者許念佛䓁者皆本願行荅未必然也念佛餘行俱可生故明念佛徃生義之次兼䓁餘行顯其徃生非言同在本願中也或復十九二十願中举於諸行以為來迎果遂所由雖非生囙而彼諸行既入在四十八願中定非別時故䓁取矣三稱讃淨土經䓁者謂佛說有了不了義然諸佛𡸁其證誠者為令所化知是了義而非不了三周證明四佛誠言即其義也何[工*兄]諸佛舒舌證誠特在今經豈將舌相證別時法現不虛誑之舌相者金[(罩-卓+止)*寸]仙論云從三大僧祇刧來不曾𭑭語故得廣長舌相(已上)。
躬不曲則其影亦直𮠪不誑囙感實語果故曰不虛誑之舌相令眾生覩相聼言者經中不言此土眾生見佛舌相及聞彼言今推作尺謂吐舌相致誠實言為令此機断疑生信當機眾生若不見聞證誠何為理必然故湏作此解彼稱讃經及𣃥𨹔經極略說之也又要記云𤼵起影向二眾見彼土舌相當機結緣随冝不定(已上)。
乃謂別時之教䓁者還明諸佛舒舌不可證誠別時教門謂徃生教別時之意未徃生後至初地徃生淨土佛不可證如彼龍樹天親徃生福恵勝妙堪入淨土故人不疑佛亦不證故知凡夫一形十念㓛德不多即生淨土眾生難信故舒舌證也四阿弥𨹔經䓁者前說願後宣行[乞-乙+、]願具𠯁得生淨土非是別時五淨土論䓁者此下三由別㨿論[A180]文今先依淨土論彼兩論同一師所造寧容世親製淨土論即言念佛得生西方非別時意尺攝大乗乃曰念佛䓁是別時非即得生阿毗達磨俱[利-禾+(光-兀+天)]法相何淨土論帯別意趣大乗論偏述顯了如是兩人䓁者重立理責如猶若也謂兩論若別人所造容許論師意樂各別設兩師解何必攝論得經㫖趣淨土論即迷其聖言[工*兄]二論共世親所造[A181]文義故非[這-言+(素-糸+ㄆ)]哉以論求於人意䓁者將攝大乗唯願属別時與淨土論念佛[利-禾+(光-兀+天)]徃生推求世親論師之意言別時者應是唯願非念佛行問二論同一師造故不可相[這-言+(素-糸+ㄆ)]者道理不明彼唯識論與法華論俱天親造而法華論依法華意明一乗𣥜唯識論依深密䓁意宣五性理所依說異能依亦別若尓誰知淨土經中明別時故湏所依經淨土論且明念佛即生阿毗達磨說法相故湏所依經攝大乗直[利-禾+(光-兀+天)]念佛別時荅釈異部經設雖一師有相[這-言+(素-糸+ㄆ)]義強所不遮例如天親釈大小經其義懸隔故唯論論與法華論一乗五乗宗且差[這-言+(素-糸+ㄆ)]攝大乗論雖釈阿毗達磨經攝大乗品而通[利-禾+(光-兀+天)]断一代相[這-言+(素-糸+ㄆ)]凡夫徃生若別時意何憚言唯蕳去行耶莫謂兩論所依異故能依亦別[工*兄]梁論[A182]迴向偈云眾寳界如覺德業我說句義所生善囙此願𢘻見𣃥𨹔由得[A183]淨眼成正覺全同淨土論[A184]迴向偈明知天親居地前位願生極樂加之四意趣者諸經散在而非直弁夫何經中一部唯明平䓁意趣不說餘事乃至唯說眾生欲意不說餘事然觀經䓁唯說凡夫徃生淨土不間餘事若淨土經偏属別時豈非是立偏傍一部別時之經即成大失。
釋淨土群疑論探要記卷苐四