選擇傳弘决疑鈔卷第四
沙門良忠述
第二深心文中有五。一二者深心者。先牒經文。二言深心者即是深信之心也者。釋深心躰。三亦有二種下至决定得生。略解機法二種信心。四又深心下至踈雜之行也。廣解機法二種信心。五故名深心者結也。或於第一信無別義故。更無廣釋。就第二信。有略廣兩釋。是故就人就行。並廣釋第二信也。第二解躰中。言深信者。當本願信樂故尒。信。謂忍許。樂。謂愛樂。愛是信功。故云信樂但有[宋-木+(├/日/儿)]狡信。緣四諦。愛緣滅道。令信淨土。亦是愛樂。如論文云。愛樂佛法味。所言愛樂。亦非染汙愛。問。前後二心。不置深名。何局第二。名深心耶。[前-刖+合]。疑心易起。信心難成。謂別行人多破往生。為之失信。疑怯心起。便從輪迴。是大失故。別置深言。誡其狐疑。凡深心者。不為四重破人所動亂破壞。以此分齋。名為深心。前後二心。不為破人所動亂者。依信心功。故不云深。三略解中。文自為二。第一信機。第二信法。問。信身罪惡。有何要耶。[前-刖+合]諸教之中。未有此信。唯在瑩心性珠。以顯本有理。今則不尒。先信顧我機分無出離緣。次信佛願。以攝此機。若無第一知機信者。第二信心。猶難决定。所以者何。纔唱六字。往生淨土。當知斯類。匪直也人。或是相似三賢菩薩。或是宿習深厚眾生。於罪惡者。爭乗本願。直生淨土。心生怯弱。可疑本願。為除此疑。建立二種信心。謂本願中十方眾生。即是今時善惡凡夫。顧其機。則罪惡凡夫。仰其誓。亦十念名號。機法相應。宛如凾蓋。信知决定往生指掌。不信不行。即我等咎。猶在生死。非佛咎也。抑眾生無始恒居三道。於中誰無一毫種類。[A1]但以眾生無始以來唯流妄河。故局[A2]已分。於人天中隨生納福。今聞佛願正化罪惡。乃信往生。貧窮富貴。下智高才。持戒破戒。皆乗彌陁本願業力。順次得生高妙報土。難行易行二道。聖道淨土二門。出離生死。將期何法。唯恨眾生。猶懷狐疑。重受苦果。莫論彼佛攝與不攝。全由專心信與不信也。常沒常流轉者。言常沒者。局於三途。言流轉者。通於六道。若沒若流。乆在生死。故名為常。無有等者。眾生善根未詫本願。報在三界。不至淨土。是故即云無有出離之緣。其實非無本善故禮讃云。善根薄少。蓋其意也問。觀念法門云。佛三種願力。以為外緣。至誠等三心。以為內因。何得云無。[前-刖+合]。勝願院云彼約解義門。謂感果法。必由因緣故。今約勸化門。謂若自思有內因者。信佛心弱。故為偏信他力佛願。於自身者。全無因緣。唯信佛願。欣求往生。住斯念時。信力強盛。正託佛願。方得往生。即是此宗出離故實。是勸化門也。又彼觀念門一往解義。今文再往真實解義。所以然者。一切淨土。不論報化。皆屬依他。况彼極樂判報土。故凡夫修善。何得往生。凡夫所修。不出偏計。[A3]偏計之心。何成生因。今云無緣。真實解義門也。今云。無有等者。釋信心相。此信心為內因。佛三力為外緣。故兩處釋不相違也。依三經信三佛中。决定深信等者。即依壽觀弥陁三經如次方信彌陁釋迦六方三佛。斯三佛同勸凡夫往生故。謂五劫思惟。偏於苦者。十六觀門。亦化常沒。六方證誠。專在名號。設𨿽十惡。何隔引接。設雖一念。何生疑心。四廣解中。文亦為二。一又深信者下至就人立信也。明就人立信。即廣解上第一信心也二次就行下至踈雜之行也。明就行立信。即廣解上第二信心也。先就就人立信中有四。一又深信下至真佛弟子。揔結前三經信相二又一切下至大益也。別就觀經明可信佛語。三又深心下至其事也。正施問[前-刖+合]。釋去疑情。立决定信。四此名下結也。初結前中。不顧身命者。輕於身命。名為不顧。斯有二類。若其上機。頓捨身命。如傳中云。或投身高嶺。或委命深泉。或自墮高枝。焚身供養者。略聞四遠。向百餘人([A4]已上)。若其劣機。不能頓捨。纔生意樂。臨命終時一向不䫃身命財也。大賢云。後學菩薩於身命財全捨與之。初心菩薩。不能當時施與。而應發願([A5]已上)。聖道尚尒。况淨土乎。捨行去者。三經之說大同少異。如大經中捨三毒五惡。令行三善五戒。又捨諸行。令行念佛。即三輩中一向專念是也。如觀經中。捨九方淨土。偏令樂西方又捨亂想及以小心。破戒不孝并惡逆心。令行定善及以大乗。持戒孝順。迴心念佛。又捨定散。令行念佛。即付屬文。云持無量壽佛名是也。弥陁經中。捨小善根。令行念佛。此乃隨所化機宜致使有同異也。凡言去者。令去火宅。三經全同也。教意願者。如次釋迦說教。證誠佛意。彌陁佛願。即是結前三經意也。即以斯三隨順。名真佛弟子也。二別就觀經信佛語中。正習二障者。正使障理。感生死果。作侵害事。如賊害人。佛慧明照。大夢云〃覺焉。習氣障事。迷一切境。致覆障事。如睡昧心。聖智一起。朗然大悟焉。三就問[前-刖+合]有二。一問。此當聖道之覺見。多是攝論家義耳。二[前-刖+合]。正是淨土之信相。即唯觀經本意也。時處機別者。如來教旨。必待時處。機緣亦異。設半滿教。豈可得言華嚴專大。而於佛法中都無小乗。又不可判阿含專小而於佛教中揔無大乗也。今亦如是。彼則對断證之機。為令昇進上位。且約自力門。說凡夫不入報士。今則對常沒之機。為令往生西方。且約他力門。明凡夫能入報土也。佛意如是。行者何諍矣。次舉四重破人。而說决定信相。所以為四重者。別解別行。流轉凡夫。故為一重。三賢二乗。人空自在。故為一重。初地十地。俱證法空。故為一重。化佛報佛。悲智果圎。故為一重也。問。後三重破人說不生者。三賢人等實執斯義耶。[前-刖+合]。只是假令釋也。為遮他破。更設假難。尚顯信相也。何依佛化成賢聖人。還謗佛語。即云虚妄。故文云若實是菩薩者。眾不違佛教也(云云)。專心念佛及修餘善者。即下文中稱名正行。斯名念佛。自餘諸行。此名餘善也。[前-刖+合]佛破中有二。一云道理。二云文證。言道理者。謂一佛一切佛。此道同之理也。釋迦既說凡夫往生。諸佛何謗淨土一門即我𨿽聞下至一佛所化之文是也。凡三世十方諸佛。大悲同躰。故皆為怯弱之機。偏勸易行之法也。言文證者。謂即彌陁經之證誠也。即引二文。初能說教法之文。次所說念佛之文也。前佛制断等者。此文既引止惡修善諸佛道同。用况凡夫修念定生。當知諸佛法同釋迦。皆說定散及以念佛定生淨土。凡以惡業為出離因。亦以善根為地獄因。無有是處。今亦如是。諸佛大慈勸歸淨土。若其虚妄無有是處。十惡破戒。五逆謗法。臨終迴心。剎[邱-丘+(丹-、+一)]即生。最上頓教。不敢[A6]狐疑。逆謗猶生。况其餘乎。一念猶攝。况常念乎。十善順六度者。恐以七支為第二度。以不慳貪為第一度。以不嗔恚為第三度。以不邪見為後三度欤。次教證中。惡時等者。斯舉五濁。[A7]但加惡世界。而闕命濁。短命之因。在見𢙉二濁。故攝見𢙉。更不別舉欤。惡世界者。揔舉娑婆穢惡國土也。罪福多小等者雖引弥陁經。而念佛同故。用觀經意同於此經耳。上盡百年者。准釋迦在世人壽百歲。即指一期言百年也。就人立立信者。此有三義。如傳遍記([A8]已上就人立信)。次就行立信之文。此集抽出為第二篇。若欲見者續斯讀之。第三迴向發願心文中有四。一三者迴向發願心者。先牒經文。二言迴向。下至故名迴向發願心也。揔釋第三心躰。三又迴向下至故名迴向發願心。廣以深信守護得生心。四又言迴向者下至亦名迴向也。略釋還想迴向心。第二揔釋第三心相中。過去今生等者。問准華嚴經。聚集三世一切善根。迴向菩提。今文何除未來善根。[前-刖+合]。過現善根。造業决定。其相麤著。感果力強故。淨土三經一論。皆迴[A9]已造善根故。由斯文理故。迴過現善根也。彼經中。說三世一念圎融道理故。為令未來善根生長故。集三世善迴三菩提也。此經不然。對有相機。說隔歷法。各㨿一義。並不相違。世出世善根者。問。世間人天少善。應住其果報。云何言迴生淨土業耶。[前-刖+合]。群疑論。云。問云。若本期心生天受戒。垂至終日願生西方。即將先所受戒無作功德招淨土報。如何復能感阿僧祇之命根也。釋行者本𨿽受戒願生天中。後遇勝緣願生淨土。行雖劣弱。以後願強。資前戒品。轉增殊勝。與佛願合。壽命遐長([A10]已上)。又文句四云。問。人天少善。應住果報。云何言皆[A11]已成佛道。[前-刖+合]。此應明三佛性義。大經云。復有佛性。善根人有。闡提人無者。即是人天少善。[但-日+弓]頭舉手。乃至。昔方便未開。謂住果報。今開方便行。即是緣因佛性。能趣菩提。成顯實之義也([A12]已上)。記云。三佛性者。過去微善。願智所制。咸趣菩提。火熖向空。理趣咸滅水流趣海。法尒無停。[A13]但由願智未資。便封果報。故待今開方是緣因。若㨿能化意。何待此開。苟順凡情。立以近稱。今開近報。法界本如。豈由凡情。局彼流焰。関中𨿽立善不受報而不明善躰本融。但眾生無始唯流妄河。凡所修習。未掌不俱不受報言為從誰立。若約已發心者。乃由願行所引。何関善不受耶。未發心來隨生納福。此善豈制令不受耶。故知不受之言善躰無力。應知曽酬者。其因已謝。未酬者。毫善不亡。若曽曾發心。如水寄海。酬局因者。如菓酬華。故今於彼未酬之因。開其局情。及曽趣向權乗道者。以一實觀一大弘願。躰之導之(乃至)。問若尒。何故本論云。童子戲沙等。謂發菩提心。行菩薩行者。所作善根。能證菩提。非諸凡夫。及决定性聲聞。未發心者之所能得。[前-刖+合]。斯乃從開說之。非語本善。故知定性。及現未發。縱有宿善如恒沙。終無自成菩提之理。故云非其能得。若未開項。則往[A14]已成非今若被開。則宿作成[A15]已。故知善躰本妙。隨執者心。是故開心。宿善咸遂。若心麤境妙。但開其心。如以相心持法華經。若開法華一句一偈等。若境麤心妙。境[A16]已隨轉。不須論開。若俱麤者。須心境俱開([A17]已上)。故知善躰本妙。由迴向為生因。况復詫佛願。致使世善為往業乎。隨喜他善者。問。隨喜他善。於自無功。何成往業。[前-刖+合]。因果經云。若有貧窮人。無財可布施。見他修施時。而生隨喜心。隨喜之福報。與施等無異([A18]已上)。有云。此等文自愛尤深。願求往生之行者。發願[A19]已後。空憑昔所修。或隨喜他所修。偏以之備[A20]己行。𨿽不可有之。假令其身不堪起行。其心欣求往生之時。解釋不假令。文理有實者。唯願心切要行業無不足者也。以此自他所修善根等者。釋前二心具足之上。具迴向心也。心若不真。心若有疑。迴向既弱。發願焉具。第三廣以深心。守護得生心中。大分為五。一從初至大益也。先標以信資願。可治退心。二問曰下至多得益也。廣施問[前-刖+合]。釋去疑情。以防外邪異見之難。以立决定得生之想。三又白下至慶喜何極也。借二河白道之譬。勸凡夫往生之法。四又一切下至常作此想。勸行者令作斯想。五故名迴向發願心者。結也。第一以信資願治退心中。此心深心由若金剛者。言斯心者。指第三心。言深信者。是第二心也。問。上文既解深信[A21]已竟何重解之。徒費言論。[前-刖+合]。三心互資。成往生益事是大要。重舉有在。况對異學。為堅其心。更出信功耳。有云。上則聞機法之信相。𨿽起决定之信心。正入第三心。實作得生想之時。今一度起疑。為生為不生。為除斯疑。云此心深信等也。斯乃上淺今深也。迴顧落道等者。若聞群賊喚聲。欲歸東岸。故云迴顧。從白道可落。故云落道。第二問[前-刖+合]中。問曰等者。問今問[前-刖+合]。與上深心問[前-刖+合]。有何差別。[前-刖+合]。先辨文段大旨。可知問[前-刖+合]差別。謂深心者。正信罪惡凡夫即往生機迴向心者。以諸善根迴向往生也。故上問[前-刖+合]。即難凡夫難生。[前-刖+合]眾生易往。所謂文云。一切罪障凡夫。不得往生者。云何對治等。今此問[前-刖+合]。即責一生修福匪入。决有緣要行速生。所謂文云。云何一生修福念佛即入無漏無生之國等。前約人機。後約行因。斯乃弥陁別願攝受凡夫(上問[前-刖+合]意)。頓教一乗一世成就(下問[前-刖+合]意)。其義可知。問。雖聞別願頓教道理。而業道如秤。重者先牽。不知若有重罪。障不往生。此義如何。[前-刖+合]。聖教盡理猶致疑礙。是汝往生時未熟也。既十念滅五逆。汝疑何罪耶。十因云。若疑宿業者。何受難受之人身。又值難值之佛教。若有重罪。人身猶難。何况佛法。若疑現業者。造五逆者。具足十念。滅罪得往生。何况餘業(已上)。明闇等者。待對譬中。具有五對。各合法者。且下輩中一聲對十惡一念對破戒。十聲對五逆。皆悉滅罪生善。命終一念。頓生彼土。為顯此義。以舉此類。於中明闇一對。顯念佛法有滅罪力。空地水三對。顯念佛法有生善用。火成壞一對顯念佛一法。並有滅罪生善兩益也。餘行待對。例而可知。隨出一門等者。八万四千門。門門不備餘門。各出生死。皆得解脫。然邪人等。偏信[A22]己行。不信淨教。故有斯破也。若欲學解等者。解義之時學一切教。修行之時。必藉一行也。般舟讃云。佛教多門八万四。正為眾生機不同。欲覓安身常住處。先求要行入真門([A23]已上)。從凡至聖等者佛教所說。不出凡聖佛果。故云凡聖等也。若欲學行等者。問。滅後眾生。爭知有緣要行。[前-刖+合]。文云我所愛。即是我有緣行。汝所愛。即是汝有緣行([A24]已上)。第三借譬勸往生中。譬如有人等者。此譬喻出涅槃經二十三并大論等(云云)。合譬喻中。有不合法。謂百千里。及以水火置於南北。東西百步。二河各無底邊。白道四五寸等也。若合法者。百千里者。譬十万億剎水火置南北者。准五行方也。又貪起順境。故在右方。嗔起違境。故在左方。右順左違故也。言無底者。顯貪嗔有九品。言無邊者。明貪嗔通五部。東西百步者。一期百年也。白道四五寸者。譬小願心。故下合法文云。善心微故喻如白道([A25]已上)。到迴等者。聖道難行。名為到迴。餘方淨土。號曰避走。向酉可知。迴住去者。迴去。如前。所言住者。合欣都率內院欤。汝一心正念等者。舉第十八願意。言汝者。十方眾生。言一心者。至心信樂欲生我國。言正念者。乃至十念。言直來等者。若不生者也。貪瞋強故等者。問。流轉還滅。依善惡強弱。故釋論云。諸染法有力。諸淨法無力。背本下下轉。名為下轉門。諸淨法有力。諸染法無力。向源上上轉。名為上轉門([A26]已上)。文理極成。何許貪嗔強善心弱者。而猶得往生。[前-刖+合]。聖道淨土二門。𨿽同止惡修善聖道門機。能治力強。滅惑障故。方成出離淨土門機。善心𨿽劣。住止惡修善正見。而用隨犯隨懺之時。本願加力。令微少善。以成出離大善。故乗本願。即生淨土。若不尒者。本願何要師資决[利-禾+(光-兀+天)]。其義灼然。但釋論者。偏述自力聖道門意。何以異門。難異門乎。問。上文既嫌具貪瞋行。而言不可。今許貪瞋強猶往生。一師所釋。何忽相違。[前-刖+合]。上斥虚假意樂貪瞋既闕安心。故云不可。今舉歴緣對境所起貪嗔。安心不闕。故有生利。所望不同。故不相違。凡具决定往生心機。𨿽可非如昔月。然撿其實。淨心如一兩。其餘悉濁亂。猶如龍得小水。以降大雨。因佛願力。速成大善。而得往生。相傳如斯。然世人云。他力出離。貪嗔無㝵。斯義令他即住邪見。或云。願心微少。不得往生。斯義令他即生怯退。此二義。俱是不得上人相傳之所致耳。嗔嫌燒功德者。抑功德勢力。非滅善躰也。一分二分者。譬一二年行。群賊等喚迴者。即喻別解等者。問群賊或合十八界等。或合別解惡見人等。相違如何。[前-刖+合]。群賊有多類故不可成相違。自造罪退失者。若造大罪不懺悔者。罪業所惑。退往生心。願諸行者重罪莫作縱使𨿽造。速可諫誨。問。既許貪嗔何罪退失。[前-刖+合]。隨懺貪瞋。此喻水火。造罪不悔。是為退失。願力之道者。傳云。是行者願也有云。和尚常釋。言願力者。是佛願力。喻中白道。是行者願。故知今文亦行者願也。今亦可然(云云)。問。水火波浪汙白道。何蹈白道至西岸耶。[前-刖+合]。眾生心法。既通三性。縱起願心。數起貪嗔。[A27]貪嗔起時。願心成就。願心起時貪瞋成就。貪嗔𨿽強。由意樂故。隨犯隨懺。亦起願心。由佛本願住持力故。臨命終時。貪嗔雖具。貪瞋不起。即離繫縛。方得往生也。問。白道之譬。為三心㧾譬。為第三心別譬。[前-刖+合]。傳云。別譬第三心。標釋結文無所諍故。問。既云。信順二尊。又信東岸勸及西岸招喚。豈非深心。又云一心直進。亦可誠心。如何。[前-刖+合]。三心俱起。不相離故釋第三心。前之二心。自出來耳。第四勸行者中。常作此解等者。解謂勝解[(留-田)-刀+ㄗ]可為躰。想謂思想取像。為義。所謂斯者。即指二河白道喻也。第五還想迴向中。還起大悲等者。問。唯有往想迴向。無還想迴向者。可生淨土耶。[前-刖+合]。可尒。下三品文。未說有利他心。禮讃但釋往相迴向。不釋還想故也。問。若尒。何故今釋還想。[前-刖+合]。釋二迴向者約教本意。例如第一心摽利他真實(云云)。次揔結三心通万行中。三心既具等者。三心之文。𨿽在上品。道理應通下八品善。是故結云無行不成。義亦通被十三定善。故云通攝定善之義。文在中間。令通上下定散行也。然三心中。前後二心。及深心中就人立信。諸行全同。[A28]但於就行立信。眾生宿習不同。執法異故。各就受法。可立其信。問。就行立信者信正定之業。若尒者何捨正業。信餘行耶。[前-刖+合]。今釋且就經本意。立正定業。不遮有隨他機。亦信餘法。例如天台。於尒前教。𨿽有兼[A29]但對帶之失。而尒前教非無得益。是故本文釋三心中。往往舉諸行。以為往生業。所謂至誠心。云一切眾生。身口意業所修解行(云云)深心云决定深信釋迦佛說此觀經三福九品。定散二善。證讃彼佛依正二報。使人欣慕([A30]已上)。就人立信。云專心念佛及修餘善。就行立信。云然行有二種一者正行。二者雜行。既明餘業生。何着此文。不立其信也。又云迴向得生。明文有之。然或執者。猶存三心局念佛義。迴文就義。所立何要。驗其義勢。為成餘行不往生義。非[A31]但是違上人所立。亦恐背和尚解釋也。般舟讃云。種種方便。教門非一。[A32]但為我等倒見凡夫。若能依教修行者。則門門見佛。得生淨土(乃至)。不得輕毀他有緣之教行。讃自有緣之要法。即是自相破壞諸佛法眼。法眼既滅。菩提正道。履足無由。淨土之門。何能得入。佛傷嘆云。生盲信業走。隨業墮深𡊫。縱斯貪嗔火。自損損他人。長沒無明海。遇木𣱵無緣([A33]已上)。問。若言三心通餘行者。何故。禮讃釋至誠心。偏約正行。又解深心。唯云稱名。[前-刖+合]。禮讃中。局釋正行三心故也。二禮讃三心中亦二。一略解三心相。二如觀經下。讓疏廣說。初中今信知彌陁本弘誓願及稱名號者。言本弘者。約第十八願。言稱名者。約眾生行。斯乃並信本願外緣念佛內因也。問。䟽云。四十八願攝受眾生。今何唯云第十八願。[前-刖+合]。䟽文談教相。故通明諸行三心。廣論四十八願。禮讃解行儀。故局釋念佛三心。略述第十八願也。有云。言本弘者。通四十八願。言稱名者。限第十八願也。乃至一念無有疑心者。所謂一念。即疑心念。謂無有一念疑心也。問。後序文。云十聲一聲一念等。今亦上舉十聲一聲。下云一念。知稱名念。[前-刖+合]。文相不順。謂隔定得往生之言。而言乃至一念故也。若少一心等者。所言三心。同時相應。更不可有具闕不同。然而前加行位。隨行者根機。有具一具二。謂虚假增者。闕至誠心。疑心增者。闕信心。不迴向增者。闕迴向心。約斯義門。而釋具三少一等也。
私云所引三心等事
外現等者。心住名利。捨出離念。姧飾外見。偽示賢善相。令他表知有三業善。故云外現賢善。其實此人愚惡懈怠無有真實。故云內懷虚假。是故玄忠寺嫌外現孝順內懷不孝。終南山誡未有戒定現戒定相。即斯例也。今此集中。曲述內外不調之相。其義可見。翻外蓄內者祇應備出要者。問。所言賢善是不實行。何蓄內也。[前-刖+合]。只借賢善言也。翻內播外者亦可足出要者。問。內心虚假。何播外也。[前-刖+合]。隱德者出要也。何不播外也。如止觀七云。當縮德露玼。揚彺隱實。密覆金貝。莫令盜見。若遁迹不脫。當一舉萬里。絕域他方(乃至)。若名利眷屬。從外來破壞。憶此三術。嚙齒忍耐。𨿽千万請。礭乎難㧞。護哉隱哉去哉([A34]已上)。或翻內播外等者。凡今釋意教安心。故以外賢善蓄內。可為出離安心。於外相者有左有右。方非所勸。故云播外。此被万機。未必䇿勵隱德相也(云云)。揔而言之通諸行等者。義推。正直信心迴向。可通二門。理可必然。々則三心通聖道文。往往是多。維摩起信三心。與今三心。同異思之。又一義云。通諸行法者。指定㪚行。在往生行者。指念佛行。往生之言。雖通諸行。題云念佛集。次下云往生之業念佛為先。從本意故。是要行故。且指念佛。云往生行也。問。定散九品所具三心。有淺深乎[前-刖+合]。尒也。有理有文。先理者。機有上下。心何一品。故受戒時。就受戒心。立三品別。羅漢得下品戒凡夫得上品戒等。凡善惡心各有九品。今此三心。何無淺深。淺深𨿽異。心躰不別。故置一處。令通九品。次文者。十因引占察經云。至心復有下中上三種差別。何等為三。一者一心。所謂係想不亂。心住了了。二者勇猛心。所謂專求不懈不顧身命。三者深心。所謂與法相應。究竟不退。若人修習此懺悔法。乃至不得下至心者。終不能獲清淨善相([A35]已上)。以斯文合本願至心。又觀念法門云。根性不同。有上中下。群疑論云。念佛名號。𨿽復不殊。由念佛心至誠差別。故今滅罪多少不同。下品上生罪業輕薄。死時無惡相。怖心不極。𨿽至心念佛。[A36]但能滅彼五十億劫生死之罪。下品中生地獄猛火一時俱至。罪人忙悕。念佛至誠。由心徹倒。滅除八十億劫重罪([A37]已上)。文意可見。祖師云。隨三心淺深。有九品階位(外記大夫入道五十月。逆修說法詞)。又往生大要抄。見三心可有淺深也。問。三心有退乎云何。[前-刖+合]多分不退。少分有退也。言不退者。若有勝機發三心時。佛願強引。佛光常照。聖眾鎮護。專拂退緣。一世之行。時節又短。無遇退緣。此故不退也。言有退者。斯人輭根也。𨿽發三心。若遇違緣。自有退失。既是凡失心也。何不退乎。故今文云。自造罪退。禮讃前序云。勸行四修法。用䇿三心五念之行。即得往生([A38]已上)。然四修中有長時修。畢命為期。誓不中止。明知三心可退失。故以長時修。而護三心五念之行。又臨終要决其義分明。又大經及異譯中。明中悔者。彼𨿽暫退義通𣱵退。又本顯藥師經中悔類。淨業先成。豈無三心。故群疑論退義炳然。問。禮讃云。蒙光觸者心不退。云何會通。[前-刖+合]。就不退機。論多分德。若有劣機。值緣退者。非所遮也。祖師在世有其諍論。或云。三心不退。餘人云退。上人意。亦存退義矣。問。三心有傍正。[前-刖+合]。三心至要。有何傍正。但對機時。應有傍正。謂約虚假增者。誠心為正餘二為傍。若約疑心增者。深心為正。若約不迴向增者。第三為正。又取要言之。深心為正以是信心决了凡夫為往生機。若具此心。二心自具故。二心不尒。註及安樂集。唯立三信。不釋二心。信知亦三心中。深心為正也。問。三心何等心所為躰。[前-刖+合]。後之二心。其躰分明。謂深心者。大善地法中信也。迴向心者。大地法中善欲也。註上釋願生偈之願云。願是欲樂義([A39]已上)。又釋願偈揔持願云。願。名欲樂往生([A40]已上)。若依娑婆入阿毗逹摩正理等者。應云欣為躰。第一心躰。古來未决。今私安云。大善中捨也。光法師釋[言*(采-木+(〡*日))]心所翻云。[言*(采-木+(〡*日))]謂[言*(采-木+(〡*日))]曲。翻曲即為正直。[A41]正直是捨。故品類足論第二云。捨者。身正直心正直也([A42]已上)。身正直者。五識相應捨也。心正直者。意識相應捨也。又引集異門足論十五云。問。斯捨何所謂耶。[前-刖+合]。心平等性。心正直性。心無驚覺性。任運住性([A43]已上)。又引入阿毗逹摩論云(悟入造)。心平等性。說名為捨。[乞-乙+、]背非理及向理故。由此勢力。令心於理及於非理。無向無背。平安而住。如持秤縷([A44]已上)。又引正理論云。心平等性。說名為捨([A45]已上)。又准唯識論。當不誑不[言*(采-木+(〡*日))]二種心所。彼無貪癡一分故。論云。何為誑。為獲利譽。矯現有德。詭詐為性([A46]已上)。具如傳通記。
第九四修法事
言四修者。俱舎論二十七云。一無餘修。福德智慧二種資糧。修無遺故。二長時修。經三大劫阿僧祇耶。修無倦故。三無間修。精進勤勇猛。剎[邱-丘+(丹-、+一)]剎[邱-丘+(丹-、+一)]。修無廢故。四尊重修。恭敬所學。無所顧惜。修無慢故([A47]已上)。又攝大乗釋論八云。論曰。由無量無數百千俱[但-日+弓]大劫中。依數數修習。釋曰。此文顯三慧具四種修。不可以譬類得知。為無量。不可數知。為無數。百億為一俱[但-日+弓]。非一俱𦙠。故言千。亦非一千。故言百非歲數。故言劫。非小劫。故言大。此即明長時修。數數修習。即顯無間恭敬無餘三修([A48]已上)。斯等論藏所明四修。𨿽為聖道修行相貌。而淨教中。其業亦要。故今師等。隨義轉用。如禮讃云。萻薩[A49]已免生死。所作善法。迴求佛果。即是自利。教化眾生。盡未來際。即是利他。然今時眾生。悉為煩𢙉繫縛。未免惡道生死等苦。隨緣起行。一切善根。具速迴願。往生阿彌陁佛國。到彼國已。更無所畏。如上四修。自然任運。自利利他。無不具足([A50]已上)。
善導往生禮讃云又勸行四修等事
畢命為期誓不中止者。論期佛果。故言無數。今期往生。故言畢命。[A51]但要决約遠果。故言乃至菩提終無退轉也。問。淨土頓教。或一七日。或一十念。皆得往生。何云畢命。[前-刖+合]。群疑論五云念佛眾生。聞淨土教。有早有晚。發心之時。有遲有速。或命有長短。故經說不同。若臨終之日。方逢善友教。發心念佛。亦得往生(乃至)。如其壽命遐長。多月不夭。還教盡其壽命。令稱佛名。不可命促斯項。令其長時念佛。不可壽終百歲。只令一日稱名。故三本經文。俱勸念佛。各隨一義。教念有殊。彼此不妨。義無乖返。故觀經對臨終之者。極小一念十念。亦得往生淨土。阿弥陁經。對經曰死人。能念佛亦生淨土。無量壽經對長壽不死之者。長修功德最多。或長時長日修念佛。又斯三別。即三品修。上者說一形。中者說日。下者說時。於九品中。各有多種。故𨿽並往生咸無苦𢙉。華開悟道。早晚不同。經說有殊。由斯意也([A52]已上)。要集云。問。若必畢命為期者。如何感和尚。云長時短時多修少修。皆得往生耶。[前-刖+合]。業類非一故。二師俱無過。然畢命為期。勤脩無怠。令業决定。是為張本([A53]已上)。疏四云。上盡一形。下至一日一時。或從一念十念。至一時一日一夜。大意者。一發心已後。誓畢此生。無有退轉。唯以淨土為期([A54]已上)。安樂集云。問曰。無量壽大經云。十方眾生。至心信樂。欲生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。今有世人。聞此聖教。現在一形不作意。擬臨終時。方欲修念。是事云何。[前-刖+合]曰。此事不類。何者。經云十念相續。似若不難。然諸凡夫。心如野馬。識[劇-豦+(皮-(〡/又)+(處-虍+王))]猿猴。馳騁六塵。何曽停息。各須宜發信心。預自尅念。使積習成性。善根堅固也。如佛告大王。人積善行。死無惡念。如樹先傾。倒必隨曲也。若刀風一至。百苦湊身。若習先不在。懷念何可弁([A55]已上)。群疑論五云。問曰。若念阿弥陁佛。得生西方。要假多日多年生淨土。亦須懃誠勉勵。長時稱念佛名。如其臨死至誠念佛。亦生淨土者。且人生百歲。樂少憂多。別易會難。歎娛時促。[A56]但須馳騁五欲。放縱六情。[妻-女+水]燭夜遊。連霄聚興。臨終之月。念佛一聲。即得往生。𣱵超眾苦。何須長時苦行懃懇。四修不倦。三業靡空。同是得越娑婆。何勞長時苦行也。釋曰。此有數意。不可預聞淨教。棄而不修。待至終時。方當念佛。一即汝欲願生淨佛國土。推欲避此苦𢙉生彼西方。不𣱵無上菩提。不行菩薩之行。[A57]但欲縱情寳樹恣意珍臺。不願悟無生。就斯垂終一念。若為志求佛果。證三菩提。愍諸有情。速證正覺。於此穢土。恐退菩提。就彼淨土。方增修妙行。登不退位。救苦眾生。方欲無間長時具修万行。何為今聞淨法。不𣥜修行。更事矯奢。廣行放逸。垂臨終月。念佛生耶。若欲至求無上大果。發菩提心。願生淨土。所恨流浪生死。無始沈淪。聞說西方淨土教法。即須身毛皆竪猶如㧞出。悲泣雨淚。恨聞此教法晚至今生。即須晝夜精懃。一心匪懈。寧得聞佛淨教。更縱六情。繫日連霄。造十惡罪。推至終月。方念佛名。無慚愧言。豈成道理。又若垂終念佛。長時稱名。功行不殊。悟道無別。可須任汝斯言。推至在後。如其念增。念々增道。功不唐損。罪業轉微。福德漸勝。成其上輩。速悟無生。利益不同。豈得唯修一念。且麤衣妙服。好飡細食。一種蓋形。並除飢渴。尒即去斯[敞/廾]服。著彼羅紈。不食穢飡。欲求美膳。况念佛多少。功行不同。便即棄彼長時修。就斯促念。貪好衣食。曽無此言。聞修淨行。捨長就短。是汝煩𢙉無慚愧言。魔語鬼語。壞亂佛法。實無一念願生之心。見他長時專誠苦行。故為斯語。壞他淨意。自損損他。深須覺察。又汝今時聞說淨法。內無苦𢙉。外具善緣。不肯修行。待終念佛。臨終念佛。𨿽亦得生。然此輩人。万不一往。或善友邂逅未必相逢。或眾苦纏身。不遑念佛。或偏風不語不得稱名。或彺亂失心。豈能注想。或忽逢水火。不暇至誠。或輙遇狐狼。以此夭命。或逢值惡友壞尒信心。或飲酒過差。昬眠致殞。或軍陳闘戰。奄尒命終。或迴墜高巖。難修正行。眾多障難。卒述難周。無得一向不修。躭茲五欲。[A58]但言終日一念即生。宜應發精進心。除懈怠想。勵茲三業。䇿彼六時。晝夜精懃。學與時競。一生淨土𣱵離蓋纏。乃至菩提。常無退轉。利益弘廣。宜須用心([A59]已上)。不雜餘業者。無餘修名。唯修正行。不雜雜行。故云不雜餘業。故要决云。專求極樂。禮念弥陁[A60]但諸餘業行。不令雜起([A61]已上)。既對念佛行。云諸餘業行。故知餘業即是雜行。問。要集引兩師無餘修[A62]已云。寳積經說樂於作業。營於眾務(云云)。世業眾𭄶。名諸余業。何言雜行。[前-刖+合]。余業言。正在雜行。世業亦障專修行。故顯其意耳。况寳積經亦見造塔等事善。云眾𭄶耶(云云)。無間修者。即有二義。一不間雜行。二不閒煩𢙉。故名無間修。問。無餘修中。[A63]已嫌餘業。何重嫌之耶。[前-刖+合]。彼此餘業。雖同雜行。所望別故。不成繁重。謂無餘修。為嫌雜起心。專令修正行。誡諸餘業。如彼盧山嫌謝靈運有雜起心也。無間修下。為嫌懈怠心。令精懃修習。誡諸餘業。若雜余業。正行間断。生懈怠故也。隨犯隨懺者。心地觀經云。或有一類凡夫僧。戒品不全。生正見。讃詠一乗微妙法。隨犯隨懺障銷除。為諸眾生成佛因。如是凡夫亦僧寳。如鬱金華𨿽萎忰。猶勝一切諸凡夫正見比丘亦如是。四種輪王所不及([A64]已上)。不隔念等者。前念犯後念懺中無餘念。是名不隔念。若一時中犯罪。時懺不迄二時。是名不隔時。不隔日義。准時應知。問。何故念約二念。成不隔義。時[A65]日不尒耶。[前-刖+合]。念是短促。善惡異故。犯懺前後。定應二念。時[A66]日延長。一時日中應有犯懺。故𨿽同名不隔念等。其義異耳。或如念於兩時兩日應名無間也。問。夫懺悔者。悔[A67]已不作。而今世人等。自於罪躰。𨿽有悔心。[A68]悔心弱故。數犯罪業。為是亦懺悔否。[前-刖+合]。下根行者𨿽造罪難止。而信因果。深恐惡業。一心念佛。亦是懺悔也。但於罪業。若起惡無過之心者。𨿽悔不滅。若所逼貪嗔犯惡業者。用懺悔時罪業可滅也。有聖教誠證。莫起邪見矣。瑜伽論云。若欲断彼。生起意樂發懃精進煩𢙉熾盛。弊抑其心起嗔蓋等。無所違犯([A69]已上)。法界所流者。言法界者。即是真如。梁攝論十。釋十真如中第三地所流真如云。於三地由勝流義。釋曰。真如於一切法中最勝。由緣真如起無分別智。無分別智是真如所流。斯智於諸智中最勝。因斯智流出分別後得所生大悲。此大悲於一切法中㝡勝。因此大悲。如來欲安立正法。救濟眾生。說大乗十二部經。此法是大悲所流([A70]已上)。
第十化佛讃嘆篇
問一切往生必感化讃耶若皆感者。如下下品。[A71]但見金蓮。何有讃嘆。亦下中品𨿽說化佛。不明讃嘆。中品下生。佛讃俱無。若不感者。大悲迎接。平等無偏。無佛讃者。豈稱悲願乎。[前-刖+合]。來迎必有。由本願故佛讃不定。由機別故。又既有來迎。必應聞讃。文無者略也。問。上中上下中中餘行。亦有化讃。何云唯讃歎念佛耶。[前-刖+合]。非言化讃不通餘行。今下上品。聞經稱佛二行相並。而於其中。依願非願之差。論讃不讃之異而[A72]已。
觀無量壽經云或有眾生等事
多造眾惡無有慚愧者。十惡輕罪。名為眾惡。言慚愧者。耻自。名慚。耻他。名愧。又天見隱罪。耻天。為慚。人見顯罪。耻人。為愧。又依自法力。崇重賢善羞耻過罪。對治無慚耻諸惡行。是為慚也。依世間力。輕拒暴惡。羞耻過罪。對治無愧。息諸惡業。是為愧也。與此相違。名無慚愧。十二部經首題名字者。一者修多羅。或云修妬路或云蘇怚䌫。此則𣑽音隨方不同。翻名亦多。且舉一二。仁王經中。翻云法本。如來言教。諸法本故。如大般若。翻云契經。契當深理。貫諸法故。此有二種。一者揔相。涅槃經云。始從如是終至奉行。皆修多羅(大小乗教。悉為此部)。二者別相。雜集論云。長行略說所應說義(餘十一部所不攝故)。二者祇夜。此云重誦。新云應頌。或云。一由長行說未盡故。二為後來更頌故也。此有四五六七言等偈頌不同者三者和伽羅[邱-丘+(丹-、+一)]。或云婆伽[邱-丘+(丹-、+一)]。或云毗伽羅[邱-丘+(丹-、+一)]。此云授記。新云記莂。斯有多種。五道三乗授記異故。然授記法。佛現微笑。從其面門放五色光遇斯光者。惡趣安樂。根闕具足。欲天猒樂。色天猒禪光照十方。遍作佛事。還繞三匝。從佛足下入。記地獄相。膞入記畜生。䏶入記鬼。[月*(文/月)]入記人。胷入記天。口入記聲聞。眉間入緣覺。頂入。是授菩薩無上菩提記相。光現斯相。然後阿難等諸弟子發問。如來尒時授記。或云。一記弟子生死因果。二記菩薩當成佛故。四者伽陁。斯云不誦偈經。新云諷誦。謂孤起偈。一為易誦持故。二為樂偈者故。五者優陁[邱-丘+(丹-、+一)]。此云無問自說。新直云自說。一為令知而請法故。二為令所化生慇重故。念佛慈悲。為不請友。譬如嬰兒不言飲乳。母悲心重自衘乳汁。六者尼陁[邱-丘+(丹-、+一)]。法華等經。翻為因緣。謂諸佛語本因緣故。仁王等經翻為戒經。依犯因緣一一制故。亦云緣起。一因請方說。為重法故。二因事方說。知本末故。七者阿婆陁[邱-丘+(丹-、+一)]。此云譬喻。一為深智。令解真故。二為淺識。舉扇動樹。而教風月故。八者伊帝曰多伽。或云一曰多伽。法華經等。翻為本事。智度論中為如是語。此經則說弟子本事。如佛說偈。不寐夜長。疲極道長。愚生死長。莫知正道如是等也。然准涅槃第十四卷。此部四佛名號改易。鳩留孫佛。名甘露皷。拘[邱-丘+(丹-、+一)]含佛。號曰法鏡。迦[葉-世+廿]如來稱分別空。釋迦如來稱本事經。或云。一說佛往昔事。二說弟子往事。九者闍陁伽。此翻本生。說佛本生種種事故。如昔為師子受猕猴寄。以爪爴𦚰肉報鷲飢。又於疾病世。變作蘇摩䖝。以肉遍布施。療諸有疾者。如是等類。其事非一。或云本生經。謂說昔受身。一說如來。二說餘者也。問。本事本生。有何差別。[前-刖+合]。說昔作事。名為本事。語昔受生。以為本生。然九品義。本事限弟子。本生在如來。圎覺䟽通如來餘者。而成其義。十者毗佛略。此云方廣。為諸菩薩速證菩提。故如來所說大乗經通名。其理無二。故名為方。一切包留。故名為廣。涅槃經云。所謂大乗方等經典。其義廣大。猶如虚空。是名毗佛略經。或云。一廣大利樂。二廣陳正法。十一者阿浮陁逹摩。此[(米/田)*月]希法。或未曽有。如佛示現希奇事。時眾皆起未曽有想。因此為名涅槃經云。如彼菩薩初出生時。無人抶持。則行七步。放大光明。遍照十方。亦如猕猴手捧[宓/石]器以獻如來。如白頂㣘。佛邊聽法。如魔彼䀏返為青牛。行瓦鉢間。令諸瓦鉢互相棠觸。無所傷損。如佛初生入天廟時。令彼天像起下禮敬。如是等𦀇。名未曽有。或云。一廣德業殊異放。二法躰希奇故。十二者優婆提舎。斯云論議。涅槃經云。如佛世尊所說諸經。若作義論。分別廣說弁其相貌。是名優婆提舎經。或云。一以理深廣故論。二以義不了故論(已上翻名釋義。多依九品義意。每十二部各具二義。出圎覺䟽)。大師所判。約斯十二部一聲十二相對。問[前-刖+合]滅罪多小不同故也。白蓮記云。十二部者。通名大乗經典。或法華。或光明。或華嚴。及今經首題等。並得言經題([A73]已上)。九品義云。首題名字者。則修多羅乃至論義。又釋首題名字者。諸大乗經首題之名也。如言華嚴妙法華等(乃至)。斯等經中。具十二部經。所詮之理。極最勝故。一聞首題。滅罪生善。能盡輪迴業。速生極樂世界([A74]已上)。
私云聞經之善等事
[前-刖+合]曰造罪之人等者。唯讃佛名。即有三義。一心㪚攝。二聞稱異。三願有無。斯經疏中。於當文下。釋前二義。至化讃文解第三義。細尋可了。又九品義云。問曰。經是佛師。德豈劣乎。何故聞經。唯滅千劫罪。稱佛名除五十億劫。[前-刖+合]曰。只聞經而不口稱。故唯除千劫罪。今非唯聞名。兼亦口稱。故除多劫罪。非是佛與𦀇功能有勝劣。又釋。阿弥陁佛。由昔因位大願力故。令稱名者。滅多劫罪。十二部經。三世常住。非如彼佛有因果位。故不同也。又釋。十二部名。散動心時聞餘心間雜。故唯除千劫罪。阿彌陁佛名。以最後心稱。餘心不隔。故滅五十億劫。是因心而致不同也。非境之有勝劣矣([A75]已上)。私謂。斯釋。妙符大師釋義。但次第異。今之第一釋。即䟽第二義。今第二釋。即䟽第三義。今之第三釋。即疏第一義也。此中。願力義留心而思之。問。若云佛名文言約。故攝散住心者。諸佛名號及神咒中。即有少自六字之者。彼等念力。恐勝今念。[前-刖+合]。𢝰而言之。言多心散。言少心攝。理數必然。[A76]但稱佛功優。既有三義。設具一義。餘義若闕。不足為優。故就簡略行。亦論願有無則無願為劣。有願為勝也。臨終之時。百苦湊身。大悲本願。仰而亦可仰耳。
第十一約對雜善讃嘆念佛篇
觀無量壽經云若念佛者等事
分陁利華者。法聡記云。此云白蓮華。華中㝡勝妙色顯眾色之本。為世崇重。若念佛眾生。為世所貴。故舉斯為喻(龍興知礼等師同云白蓮[莁-┴+十])。大日經䟽五云。分荼利華。華可有百[葉-廿+卄]許。[葉-廿+卄]々相承圎整最可愛。外[葉-世+廿]極白。內色漸微黃乃至最在內者[葉-世+廿]色相近也。此華極香也。昔瑠璃王害釋女時。大迦[葉-世+廿]於阿耨逹池取此華。褁八功德水。灑之諸女。身心得安樂。命終生天。因是投華於池。遂成種。至今猶有之。華大可愛。徑一尺餘。尤可愛也。此法華所引申者。是漫荼羅八葉者也([A77]已上)。問。若言白蓮者。正觀記云。涅槃云。水中華。分陁利華第一([A78]已上)。而三十六經云水中華。青蓮華第一。智度論云。陸地生華。須摩[邱-丘+(丹-、+一)]提第一。水中生華。青蓮華第一([A79]已上)。依經論推記文。分陁利華。應是青蓮[前-刖+合]。聖教相違。不須和會。法華玄七云。叡師序云。未敷。名屈摩羅將落。名迦摩羅。處中盛時。名分陁利伽。遠師云。分陁利迦是蓮華開發時喻。然躰遂時遷名。隨色變故。有三名也。大經亦云。人中蓮華分陁利華。二名並題者。應有通別之異。今取蓮華是通分陁利是別稱。道朗云。鮮白色或翻為赤。或翻為最香。皆𨳩盛之義。举分陀利則兼之矣。同云。分陁利此翻蓮華([A80]已上)。此華相傳名蔡華者。言蔡華者。即是蓮華。但蔡華名。振古未决。近比有儒者。勘得此義。謂論語之公冶長篇註云。蔡。國君之守龜。出蔡地。因以為名焉(云云)。斯文蔡者。靈龜之號也。出蔡地。史記龜䇿傳云龜千歲乃遊蓮華之止(云云)。斯文蓮華者。蔡所遊之華也。千歲龜即是靈龜故也。以史記文思今解釋。蔡華者。當于蓮華也。當坐道塲生諸佛家者。道塲有二。一應化道塲。謂中[(留-田)-刀+ㄗ]度摩訶陁國菩提樹下金剛座上。是名道塲。一切菩薩。將登正覺。皆坐斯座上。起金剛喻定也。二真實道塲。謂機根熟。不簡時處。內證佛果。天上天下。山林河海。莫非道塲。是以八歲龍女。悟即身於海底之風。四果鶖子。顯得忍於𦒿崛之月。即其類也。又淨影云。隨化以論。菩提樹下得道之處。名為道塲。處斯得佛。故名為坐。㨿實以論。義有通局。通則菩薩一切行德。能生佛果。此名道塲。如維摩說。局則末後金剛三昧親生佛德。名為道塲。依之得果。義說為坐([A81]已上)。問。往生[A82]已後。方成佛果。若尒應云生諸佛家當坐道塲。[前-刖+合]。大乗本意。在期佛果。是故。先明當坐道塲。知所期[A83]已。應求徑路。是故。次說生諸佛家。謂怯弱機不生淨土。設經沙劫。佛果難證。若生淨土。修行任運。無上佛果。豈為[賒-示+未]耶。實非雜善等者。言雜善者。是雜行也。問。下文云上來𨿽說定散兩門之益。望佛本願。意在眾生一向專稱弥陁佛名。今亦應云超絕定散。[前-刖+合]。往生業有三重。一者念佛。二者四種正行。三者雜行。其中。念佛最勝。雜行最劣。四種正行。從容不定。且對㝡劣。嘆其勝行。再往論之。應云念佛超絕定㪚。復次經文。初勸觀佛。後嘆念佛。故今准上下文勢。且除定善。復次經流通中。即有其三。一流通定善。二流通念佛。三付屬念佛。前二勸持。後一付屬。於勸持中。即有其二。一則流通十三定善。二則應勸九品諸行。𨿽然從勝唯勸念佛雜行劣故。不別流通。其實隨機可勸九品。為顯斯意。不論定善散善。唯對雜業。歎念佛也。
私問曰經云等事
好人者是待惡者。問。設對念佛。雜善非惡。何言惡人。[前-刖+合]。今好惡者。即勝劣義。謂修雜行利益劣。故是名為惡。非謂惡業。餘准知之。能除滅逆罪所不堪餘行者。問。餘行滅逆。文證是多。[前-刖+合]。非謂餘行都無滅逆。今所論者。五逆罪人。臨命終時。起與果用。依十念功。滅罪得生。以此為䂓。餘行不尒。是則任經現文。判此義也。故慧心云。極重惡人。無他方便。唯稱弥陀。得生極樂。全與今同。無明渕源等者。無明迷本。亦是沉隱為二惑本。譬如𣲖流出自淵源。中道心躰。亦是深理為空假本。譬如皮肉起自腑藏。問。例證意何。[前-刖+合]。空假二觀。但断二惑(見思塵沙)。如定散二善。但化善機。中道正觀。断無明惑。如念佛行。獨化惡人。六波羅蜜經五藏者。前三小乗。後二大乗。前四顯教後一密教。若彼有情不能受持等者。舉無解機。或復有情造諸惡業等者。舉無行機。故超悟疏云。無解無行四重八重等者。男立四重。女立八重。四重者。婬盜殺妄。八重者。四重如前。五摩觸。六八事(私云。律名句云。一捉手。二投衣。三入屏處。四共立。五共語。六共行。七身相𠋣。八共期)。七覆尼。八隨舉苾蒭(超悟䟽文)。五逆者。或單五逆。或複五逆。具出聖教。闡提等者。超悟䟽云。不信因果。名一闡提。不信大乗。名謗方等([A84]已上)。念佛三昧是如揔持亦如醍醐者。真言念佛。𨿽同滅逆。若約機根。非無差別。所謂真言化上根者。以菩提心論云若有上根上智之人。不樂外道二乗法。有大度量勇𨦣無惑者。宜修佛乗故。念佛攝下機者。以十住毗婆娑論云為大人志[乾-乞+(夸-大+ㄆ)]者。說難行道法為怯弱下劣人。說易行道法故二論同是龍樹所造。仰訪深意。難易分明。傳聞後禪林寺云。念佛出離易於真言(云云)。意在於此。抑此人者。五相棟梁。三密金玉。南天之遺教。東寺之秘法。何法不傳。何教不受。然而歸選擇集入淨土門。且閣本業。偏行念佛。彼所說。不可不信。念佛三昧重罪尚滅等者。智度論云。問曰如菩薩三昧。種種無量何以故。讃是念佛三昧。常現在前。[前-刖+合]曰。是菩薩念佛。故得入佛道中。以是故念佛常現在前。復次念佛三昧。能除種種煩𢙉。及先世罪。餘諸三昧。有能除[婬-壬+(工/山)]。不能除嗔。有能除嗔。不能除婬。有能除癡不能除婬。有能除三毒。不能除先世罪。是念佛三昧。除種種煩𢙉種種罪([A85]已上)。五逆迴心通上々等者。若命延日積。運心年䦨者。設𨿽逆者。可生上上。念數多故。今言通者。非必取十念數。經置下品。臨終迴心。時短促故。又五逆十念。直可生上上。心有強弱故。夫善之與惡。苦樂在心。昇之與沈。淨穢由佛。佛願叵測。佛力絕思。是故。五逆猶坐金剛臺也。明破闇時。何闇留室。十念亦昇上品蓮也。風拂雲時。何雲殘天。則知上々信心若起。上々佛利何隔。故飛錫寳王論中云問。一念十念往生淨土。何者為正。對曰。[A86]但一念往生。住不退地。斯為正也(乃至)。又大無量壽經。明一念念佛皆得往生。觀經十念良有以也。蓋為遭疾𮊵力微心劣故須十稱弥陁。以助其念。若心盛不昧。一念生焉([A87]已上)。凡一一行。各通九品者。無量壽經三輩之中。各明念佛及菩提心。是其證也。斯之二行。既通三輩。餘讀誦等亦通九品。讀誦妙行機有九品。經顯上々隱餘八品。解第一義機有九品。經顯上中隱餘八品。發菩提心機有九品。經顯上下隱餘八品。盡形持戒機有九品。經顯中上隱餘八品。一[A88]日持戒機有九品。經顯中中隱餘八品。世善往生。機有九品。經顯中下隱余八品。一聲稱佛機有九品。經顯下上隱余八品。一念佛名機有九品。經顯下中隱餘八品。十聲念佛機有九品。𦀇顯下々隱餘八品如斯一品具有九行。九品合論。九々八十一品也。問。餘行通下品者。讀誦等行。化輕次重罪耶。[前-刖+合]。今經意者唯明念佛治重罪者。故為極惡最下之機。方說極善最上之法。而顯念佛之功能。若㨿斯意。上六品行生下品者。只是善人。其機㝡劣生下三品。非如念佛化重罪者也。問。下三品行俱是念佛。非念多少。何分九品。[前-刖+合]。念佛淺深。有二種義。一依心淺深。二依念多少。故今一聲十念各通九品。依心淺深故也。問。中上中中。若以盡形一月為異。何故疏云然修戒時。終身一年一月一日一時等耶。中上一品有一日戒與中中品有何差別。[前-刖+合]。經文且約盡形一日。為兩品異。釋家亦准上上品時云一形一時也。若約同時。而判品位。更依受戒用心緩急。可有兩品別也。一切無有覩見佛者。問。念佛餘行俱得生者。得生已後。念念增進證入上位。縱𨿽餘行。何見入滅。[前-刖+合]。經有誠言。唯可仰信。又念佛餘行。付初生者而論之也。謂佛滅後。二大菩薩接引十方。二行機俱𨿽得往生念佛眾生尚見不滅度餘行行者。見入滅也若餘行機在世時生。增進上位。不可見滅故今文云。般涅槃時。觀音勢至接引十方唯有一向專念阿弥陁佛往生者。常見彌陁現在不滅(云云)。此乃付滅度後生機論之而已又是如來念佛勸化之巧言也。又恐綽公稱名勸進之辞而[A89]已。又有一義。集上云。問曰。如來報身常住。云何觀音授記經云。阿弥陁佛入𣵀槃後。觀世音菩薩次補佛處也。[前-刖+合]曰。此是報身示現隱沒相。非實滅度也。彼經云。阿彌陁佛入涅槃後。復有深厚善根眾生。還見如故。即其證也。又寳性論云。報身有五種相說法。及可見。諸業不休息。及休息隱沒示現不實躰。即其證也([A90]已上)。所言休息隱沒者。機進上位能化教主。隱前劣身。現後勝身。恐當前佛入滅後佛成道之文。若尒縱至地上。見隱沒相有何妨哉。爰知隱前劣身。云彌陁入滅。現後勝身云觀音成道欤。問。若尒不見前劣身。感見後勝身。還成餘行得。何屬其失哉。[前-刖+合]。不然。為念佛人。弥陁一佛數現勝身。地地施化。盍勝於見入滅之機。常見弥陁。不見彌陁。豈非得失。問。休息隱沒者。一佛示現亦非長劫。故心地觀經云。為化十地諸菩薩。一佛現於十種身(乃至)。前佛入滅。後佛成道。不同化佛經劫現([A91]已上)。然授記經。別佛相継。三佛中間各經多劫。豈不相違。[前-刖+合]。此事實難。但試會之。凡論此義。有其四種。一者常住報身為一機緣。𨿽現入滅。或不經時(心經)二者或經多劫(記經)。三者一佛多佛現滅成道(心經)四者別佛相繼(記經)機宜不同。聖應非一。聖應雖異皆約報身。但不同化佛經劫現者。若論化身。過百三十劫。今乃得一見一百八十劫。空過無有佛。設賢劫中。第九第十。十五二十等劫之中。千佛𨿽現。自餘劫中都無佛出。第九劫中四佛出世。猶𨒬六四二万一百等時第十五劫。九百餘佛𨿽數出世。八相間隔。必定多時。報身不然。或不經時。或經多時。經劫不定。故云不同。又𨿽為一機現滅經劫。猶為一類不息化者。皆報身相。非如化身機緣薪盡。𣱵歸滅度。又二佛中間。更無法滅。不同化佛滅度之後。必有法滅。又化身必具生天等相。報身不然。不同非一。次一佛現於十種身者。是常途說。別佛相継。亦是一途。是以同𦀇云。能化所化隨地增。各隨本緣為所屬或一菩薩多佛化。或多菩薩一佛化([A92]已上)。又集上云。今此無量壽國。即是從真垂報國也。何以得知。依觀音授記經云未來觀音成佛。[(天*天)/日]阿彌陁佛處。故知是報也([A93]已上)。問此文不明觀音補處。既是化身儀式。而非報身。何還引之。為報身證。[前-刖+合]。教時義云。見道以前大悲薰煮為因。為十地菩薩。現他受用身。初地見佛坐百[葉-世+廿]華。即可百大千界。且彌陁佛初地所見二地所見。佛坐千[葉-世+廿]華。乃至十地所見轉大。此他受用。隨有父母。不先處天方下成佛。鼓音王經。弥陁父名月上[母-(、/、)+〡]名殊勝妙顏觀音授記經說。彌陁滅後。觀音七寳菩提樹下成等正覺。勝弥陁國百千萬億。斯佛滅後。大勢至成佛。十地機先熟。故化彼即身成佛。不說先住何處後來補處。即以此身就座成佛。是他受用身生因所生成就之相([A94]已上)。以斯解知。有生天相是化成道。即身成覺是報身相。一得斯解。即散朦昧又慈恩佛土章中。引觀音補處文。屬他受用成道。又大阿弥陁經說三佛成道之儀。凡三經所說淨土。皆是本願所成淨土。異譯大經何非報耶。問。若以記經入滅合前佛入滅後佛成道之文者。彌以有疑。弥陁住世兆載𣱵劫。縱𨿽餘行人。可進上地。若云進者。速可感見觀音成道。何二佛中問送多劫耶。[前-刖+合]。集文既以記經入滅合隱沒相。隱沒相者。揔判報佛化儀。故合心經泛說他受用之文。而料簡之。三佛相継之化儀者。妙符心經或一菩薩多佛化之文。但至時節長乆難者。斯義難通。恐是教門之權說欤。是故大阿彌陁經中。𨿽說三佛相繼之義不說時節長遠之旨。須依斯文。而會記經長遠之說。例如法華。𨿽說生滅度相之羅漢。於彼土迴心。而不說𦀇劫。涅槃經明五果迴心經八六等。然如天台會𦀇劫說云。經存教道被鈍根者。逼令現發([A95]已上)。而判屬於敦逼之言。今亦如是。長遠之說。且存教道。為捨餘行。令修念佛。設一途說。若論實義。三佛感見。機緣頓熟。佛佛各各。不待時而成等正覺。々々可應地々機緣而[A96]已。問。二佛中間。何者說法。[前-刖+合]。經云。彼佛滅後。一切寳物。浴池蓮華。眾寳行樹。常演法音與佛無異([A97]已上)。問。二佛中間。生彼土機。預誰來迎[前-刖+合]。集云。唯有觀音勢至。住持安樂。接引十方([A98]已上)。
選擇傳弘决疑鈔卷第四終