選擇傳弘决疑鈔卷第三
沙門良忠述
第四三輩念佛往生篇
問。見所引文。三輩一一皆有餘行。故要集中。念佛諸行兩門。同引此文。如何偏云念佛往生。[前-刖+合]。是就觀念法門云佛皆勸專念佛名之文。唯云念佛。下問[前-刖+合]述三義。要集意。當傍正義耳。問。猶以不明。皆勸專念之釋文者。非廢餘行而偏念佛。云皆勸也。念佛行亘上中下軰。可云皆勸。何云依此文廢菩提心等餘行乎。[前-刖+合]。經文既云一向專念。一向之言不兼餘故。釋之皆勸亦通不兼余行義也。故引而為證矣。問。縱𨿽不廢餘。此等行中。念佛最要。為摽要行。可說一向。非必廢餘。如何。[前-刖+合]。名號付屬文。云一向專稱。是對定散言一向。故廢余行義。文相分明。何經與釋一向之言。有相違義。
佛告阿難等事
佛告等者。若准餘篇應云無量壽經下云。無者略也。故建曆二年開板摺本。有此言矣。欲於今世見無量壽佛者。問。淨土行者。期於往生。何云今世見佛發菩提心耶。[前-刖+合]。上文既云。臨壽終時。無量壽佛現其人前。下文結云。欲於今世等。知今世見佛者。指臨終見佛。故淨影云。是故已下。結嘆修習無量壽佛([A1]已上)。化現其身者。問。觀經中輩。不云化佛。二經何相違。[前-刖+合]。觀經中輩。亦應化佛。以比丘像為眷屬故。々般舟讃讃中品。云。終時化佛。又法位大經疏云。依觀經其上中六品。皆言弥陁佛自現不言真化。然下品中。不言佛迎。此中明化身來迎。非是真身。觀經既不言真化。以此文為正([A2]已上)。此人臨終夢見彼佛者。問。佛有來迎願。設𨿽下軰。現見彼佛。[前-刖+合]。夢覺𨿽異。俱見佛迎。何違本願。所謂雖佛應願來迎。機根劣故。不能現見。夢中見佛。覺[A3]已即生。清淨覺經云。其人壽命病欲終時。無量清淨佛。則令其人。於臥睡夢中。見無量壽佛國土([A4]已上)。大阿彌陁經同之。淨彰云。就往生中。明於夢中。夢見彼佛。亦得往生([A5]已上)。問。觀經下輩。𨿽是惡機。不言夢見。今𦀇下輩。發菩提心。何不現見。[前-刖+合]。實如問端。夢見之後。重可見佛。[A6]但今經。為明三輩差別。分別真化夢佛之異。攝機不盡。先意可知矣。
私問曰上輩文中等事
亦有菩提心等餘行者。問。下輩。唯有菩提心行。更無餘善。可云等耶。[前-刖+合]。為顯下輩容有餘善。或相從上二輩也。一為廢諸行等者。就廢立義。三輩文中。有三重廢立。先上輩文一向專念者。即廢上捨家發心。是一重也。次中輩文一向專念者。是廢當輩菩提心齋戒塔像等行。是二重也。後下輩文一向專念者。廢當軰菩提心。即三重也。若聞深法。即是念佛。信樂不疑。是第二心。以至誠心。即第一心。願生其國。是第三心。乃至一念。方顯本願至極利益也。或若聞深法者。是舉別機也。上云乃至十念願生其國。下云若聞深法乃至一念願生其國。即說二機。文相分明。故元曉師亦為二機。義相𨿽異。分文同今。問。今看集文廢立等外。不立別機。深法之機。攝何機耶。[前-刖+合]。此機。不聞一向之言。故不可關廢立等機。今集。且就一向之言。立三義故也。問。言廢立者。可對不堪機。云一向專念。何必餘行劣於念佛。[前-刖+合]。此宗元意。對極惡最下之機。說。極善最上之念佛也。故知餘行不化下輩者。餘行劣於念佛故也。念佛一法化上中下者。念佛勝於餘行故也。難勢之趣。未知宗意乎。准云善導觀經疏中者。云字。可在中字下。凡此集中。有如是等文章。恐是筆者誤耳。傳聞始依月輪殿仰。被撰此集之時。以真觀房為執筆仁。依不堪筆頻令固辞而上人云。所請偏為驗其要道。不欲試華筆。只記我所言(云云)。[糸*(羽/羽)]文不正。即此故也。一向大乗寺等者。普通廣釋中云(安然)。慧菀云天竺國法。一向大乗寺。文殊為上座。一向小乗寺。賓頭盧為上座。大小兼行寺。文殊與賔頭盧。共以為上座([A7]已上)。先𨿽說余行等者。問。上輩一向下。云修諸功德。中輩一向下。廣舉多小修善等諸行。何云先說余行後云一向。[前-刖+合]。上輩出家。三輩菩提心。皆在一向之上。今約此文。且云先說也。設文在下。一向之言。唯局念佛。寧不廢之。問。廢餘行者。不生淨土。故廢之欤。[前-刖+合]。不尒。廢立義者。捨於劣行。而取勝行。謂餘行不順佛願故廢。念佛順佛願故立。非餘行不生故廢也。然或人以為。諸行不往生故廢。此義大背上人所判。若言餘行不生者。後之二義。便為虚妄。執者會云。後之二義。練磨之義。全非實說。今云。此末學強言。三義俱不出大師所判云何。是一非二乎。信空聖覺等師。皆面授口决門人也。又智行兼備高僧也。同稟承上人。存餘行生義。善導寺所傳全以符合。誰謂新義耶。况復所引文。其義分明哉。二為助成念佛等者。念佛一行以為正業。為助此正業。方修餘行也。為使知念佛是正業。別置一向之言。餘行是助業。故不云一向也出家發心。云何助念佛。謂在家多緣𭄶。不遑念佛。故卜居於山林。暗跡於煙霞閑以念佛。是出家之助念佛也。云何造像發心助念佛。謂在家雜囂塵。多闕數遍。若詣道塲拜本尊者。有便念佛。是起立塔像之助念佛也。若不發心者。不悲自他受苦。故倦念佛。若發兼濟心者。念佛熾盛也。是菩提心之助念佛也。[A8]但大師立同類助業。即觀察弥陁等。慧心立異類助業。即方處供具等今三輩余行。當異類助業也。五種助行者。讃歎供養。開為二行意也。先就上輩等者。應云次異類助業者先就上輩等。故或本有此牒文也。三約念佛諸行等者。明傍正義。所化眾生。性習不同。執法各異。是故如來隨其性欲。廣說諸行及以念佛。其中念佛為經正意。故云一向。自余諸行非經正意。是故不置一向之言也。祖師大經釋云。修往生業有三意。一[A9]但念佛。二助念佛。三[A10]但諸行也([A11]已上)。口傳云。復有一義。佛備一音異解之德。故一向之聽隨機不同。故維摩云。佛以一音演說法。眾生隨類各得解(云云)。若餘行機。各限[A12]己業。聞一向音。然結集者。[糸*ㄉ]佛本意。專念之上。置一向言。實通諸行。故無機教相違之過。上來四義中。前之二義。各約一機謂第一。約唯專正定機。第二。約助正兼。行機。第三。第四。通約二機。謂念佛諸行。其機別故。殿最者。漢書音義云。上功。曰殿。下功。曰最。若依善導以初為正者。大師廣判三福各生。是傍正義。又就念佛行者。勸菩提心齋戒等。是助正義。𨿽然弥陁本願。釋尊教意。諸佛證誠。正勸念佛。故和尚深探經元意。且廢餘行。偏勸念佛。是故廢立為正也。觀經九品與壽經三輩開合異者。問。寂公大經述義記云。此中上下輩。攝彼上下各三品人。義且可尒。以此中輩攝彼中三。理定不然。此經說。中輩發菩提心。生彼國時。便住不退轉。彼經中輩三。不云發菩提心。生彼國時。唯證小果([A13]已上)。靈芝觀經義疏云。大本三品。皆摽發菩提心。可對今經上三品耳。中下二品。則非所對。况彼因行。與今全別以壽經挍之。方知不尒。今明上三品。即彼菩薩眾也。中三品。即彼聲聞眾也。下三品。即彼人民眾也。三軰九品。攝盡彼方聖凡之眾。又復三輩各分高下。如後具明([A14]已上)。此二師義。大順經文。如何會通。[前-刖+合]。興師會云。中輩之內。自有多類。二經各談其一無違([A15]已上)。故鸞師遠師等。皆判三九開合異也。問。因論生論。三輩與邊地胎生同異如何。[前-刖+合]。略論中解三輩[A16]已云。又有一種往生安樂。不入三輩中。謂以疑惑心修諸功德。願生安樂。不了佛智(乃至)。然猶信罪福。修習善本。願生安樂國。生安樂國七寳宮殿。或百由旬。或五百由旬等([A17]已上)。元膮同之。寂云。彼受胎生者。在何品中。依舊兩本。皆說在於中下品中(乃至)。問。觀經說下輩三生。為是胎生否。[前-刖+合]。非也。彼皆迎生佛前華中。非生邊地宮殿中故(云云)。興師云。今即疑佛五智。中下々上二生所攝。由此帛謙。後之二輩。皆言在城於五百年。不得見佛聞法見聖。故若三輩若九品。皆無寬狡。攝往生盡([A18]已上)。又興云。百由旬者。即下輩疑佛所生之宮。五百由旬者。即中輩疑智所生之宮([A19]已上)。問。二義中。何為正。[前-刖+合]。傳云。要集中。引二師義。不判邪正。敢難定判也。[前-刖+合]曰此有二義等者。問。或云。上六品行生淨土者。皆念佛力。若離念佛。不得往生。是故今集。以二義釋念佛行通九品之由。此義如何。[前-刖+合]。此義不然。先開合義中。言故知念佛亦可通九品者。是約橫義。非約竪文。凡論行因。有竪有橫。竪則觀經九品。品々各說別行是也。橫則壽經三輩。一行通於三輩是也。其實二經各有橫竪。若橫若竪。各逗機緣。即所引要集文云。然經所說九品行業。是示一端。理實無量。又下文云。凡九品配當是一往義。五逆迴心。通於上上等([A20]已上)。此等之文。皆約橫意。念佛諸行。令通九品。若言約竪義。念佛通上六品者。發心亦可通下六品。若云然者。遇大遇小遇惡定判。豈不相亂。莫以橫文破竪說相。次廢立義中。九品之行唯在念佛者。是約隨自之機若約隨他之機一一諸善。各通九品。各得往生。
第五念佛利益篇之下
言利益者通現後生。得其利益。與弥陁經多善根同。觀念門云。現生及捨報。决定有大功德利益。禮讃云皆當得生彼者。約終約要耳。
私問曰準上三輩文等事
觀念淺深者。問。三輩念佛。為通觀稱。若言通者。壽經之意。皆明本願稱名之行。往亽歎之。何限今文。通勸觀稱。是故斯集上。引觀經付屬佛名。以同今經三輩念佛。若言不通者。今釋云隨觀念淺深分別九品。故知三輩念佛。亦通觀念。[前-刖+合]。三輩念佛。𨿽唯稱名。而要集意。言念佛者。廣通觀稱。故且云觀念也要集上文云。尋常念相。大分為四一定業。謂坐禪入定觀佛。二㪚業。謂行住坐臥散心念佛。三有相業。謂或觀相好。或念名號。四無相業。謂𨿽稱念佛欣求淨土。而觀身土。即畢竟空。如幻如夢([A21]已上)。次下文云。問。念佛之行於九品中。是何品攝。[前-刖+合]。若如說行。理當上上。隨其勝劣應分九品([A22]已上)。所言念佛者。是指上所舉四種念佛也。今取口稱邊。以為今要也。言觀念淺深者。言似局觀。普包觀稱。謂觀𢫾或觀相好念指或念名號也。然念淺深者。安心及起行。各有強弱故。謂如寒冷流汗。是上品念。名之為深。其餘淺深隨應可知。有云。今言觀念者。稱名之意業。非是相好觀。慧心亦以稱名有屬觀之意(云云)。念佛多少者。問。夫感果優劣者。可由心淺深。縱𨿽累念數。志淺者可下。縱𨿽少念佛。志深者可上。如何。[前-刖+合]。形傾即影傾。理數之常也。心重故念亦多。何足為疑。[A23]但由眾生根性各異。非無心淺行多。心深行少。重淨心造。及恒所作。則定業故。而今由念多少。而判其品位者約大旨耳。
第六末法萬年特留念佛篇
問。止住百歲。其時難測。何定末法万年後耶。[前-刖+合]。綽導基師。俱約末法万年之後。興師偏依法住記。約增劫人壽七万歲之後。感師具引二義。不判是非。群疑論第三云。有釋。經道滅盡。依大悲經。正法千年。像法千年。末法万年。万年之後經道滅盡特留此教。更住百年。此刀兵劫時。人多造惡。所執草木悉成刀劒。互相殺害。瞋毒熾盛。人壽十歲。身長二肘。於此時中。更不修諸餘甚深戒定慧三學。唯能念佛。厭此娑婆三災五濁極苦𢙉亂處。願生西方安樂世界故。佛知此時眾生。苦重能生厭離故。以慈悲特留此經。於諸經後止住百歲。在刀兵劫利益有情。又有釋言。如尊者慶友說法住記言此佛法。刀兵劫後。人心厭惡。咸起慈心。不相殺害。共相怜愍。如父如子。命漸增長。至滿百年。十六大阿羅漢。三明六通。具八解脫。善閑三藏十二部經。受佛付屬。住持正法。利益眾生。不般涅槃。并餘眷屬大阿羅漢。萬餘徒眾。還以如來三藏教法。深行於世。化導群生。造寺度僧修戒定慧。佛法熾盛至增劫人壽六万歲末七万歲初。諸阿羅漢。揔集如來所有舎利。共造寳塔。十六阿羅漢與諸眷屬遶塔供養散諸香華。瞻仰禮已。俱昇虚空。作如是言敬禮世尊釋迦如來應正等覺。我受教敕。護持正法。及與天人作諸饒益。法藏[A24]已沒。有緣[A25]已周。今辞滅度。說是語已。一時俱入無餘涅槃。其舎利塔便陷入地。至金輪際。方乃停住。其三藏教。在舎利前。先[A26]已滅沒。經一百年。唯此淨法。與舎利塔及阿羅漢。一時滅沒。尒時。世尊釋迦牟尼無上正法。於斯三千大千世界。𣱵滅不現。從此無間。此佛土中。有七方俱[月*(尸@工)]獨覺一時出。聖眾復皆滅度。次弥勒出現世間。還為眾生說淨土教。令無量眾得生淨土。如是展轉。賢劫千佛。及後諸佛。出興於世。皆說淨法。勸生西方。乃至十方。亦復如是。其阿彌陁佛。壽命無量阿僧祇劫未滅度。來十方世界。諸佛出現。對彼阿弥陁佛有緣眾生。皆說淨法。勸生淨土。故此經道滅盡。特留此經百年。當此時也。問。無量壽經說。於未來世經道滅盡。我以慈悲哀愍特留此經。止住百歲。然一切經教。皆化物利益眾生。讀誦受持。咸滅重罪。乗聞正法。皆得離苦。何為餘大乗經。悉皆隱沒。唯留此教矣止住百年。釈言大聖世尊。出興於世。一音說法。各隨類解。聞法悟道眾若塵沙。或得四道果。或獲無生法忍。或離三惡道趣。或生人天淨土。或益及一時。或遐沾遠代。眾生宿有聞法善根。逢佛真教。受持讀誦。咸得利益。眾生薄福。感化緣絕。所有聖教。皆隱龍宮。所有法衣。不受染色。布薩羯磨。說戒受戒悉皆不成。甚深大乗。真如實相平等妙理。非彼所知。故先隱沒。不行於世。唯有念佛易學。淺識凡愚。猶能修習。㧞濟苦難。利益弘深。尚有此機。堪行此法。大聖悲愍。特留百年。以此經文。准知佛法漸滅。眾生福薄。唯茲淨教。特益此時。故以法驗時。誠是當根佛法。故觀經數處。皆言為未來世一切眾生。說是教法。請諸道俗。尋此聖教。驗彼當根。無得信於人語。不依佛語([A27]已上)。
私問曰經唯云等事
又釋此文略有四意等者。問。四重法滅。有何證㨿。[前-刖+合]。其證不可外求。只是特留此經之文其證也。行者思擇問。思益𦀇云。劫燒時。江河先滅。大海後竭。法滅時。小教先滅。大乗後滅([A28]已上)。故知教淺先滅。理深後滅若尒。於大乗中。此經者即有相大乗。不可勝於無相大乗。何最後留。[前-刖+合]。感師解釋。如前[A29]已辨。又興師云。大涅槃經廣顯佛性。聖教中深。遂聖人而先沒。此經唯開淨土。令人求生。濟凡中之要。故獨留百年。機宜既異。沒滅前後不可致恠。所願皆得者。即留之利益也。法滅盡後聞。尚獲利往生淨土。况亦今聞者矣([A30]已上)。又正就今宗而論。濟凡教中。此經為第一。何為劣教。一代教中種種法門。無過此教。念佛往生。若有相教。偏屬非真。真言秘教。豈可劣經(云云)。小教先滅。聖道次滅。淨土後滅。當知此經。終窮極說。諸佛大悲。於重苦者。大悲本懷豈非此教。故元照云。准知一代彌陁教觀皆是圎頓一佛乗法。更無餘途慈雲法師云。一歴耳根。即下大乗成佛種子。不聞不信。豈非大失耶([A31]已上)。問。仁王經云。吾滅度後。八十年八百年八千年中。無佛無法無僧。無信男信女時。此經三寳付屬諸國王([A32]已上)。八千年者。恐應末法一萬年後八千年也。豈非最末特留此經。[前-刖+合]八千年者。末法中末後八千年。非指万年外也。故真諦疏云。八十年者。正法末後八十年。八百年者。像法後八百年。八千年者。末法万年後八千年([A33]已上)。既云末後八十年。八百八千。亦可末後。爰知八十年。是正法始衰。八百年像法亦衰。八千年末法將盡。故知正像末中。三寳衰微。名為無也。
第七光明唯攝念佛行者篇
問。攝取何義。[前-刖+合]。攝。謂攝護。取。謂不捨。故觀念法門云。攝護不捨。又大經說斯益云。其有眾生。遇此光者。三垢消滅。身意柔軟。歡喜踊躍。善心生焉([A34]已上)。禮讃云。蒙光觸者心不退(云云)。又德大寺唯蓮房。參籠雲居寺。七日祈請攝取之義。滿夜夢中。本尊申手握行者腕。動脣出聲。示現云。攝取是也。然後詣蓮華谷。問夢之虚實。僧都面有感淚氣。報云。定是實夢(云云)。傳法院覺渕阿闍梨說法辞云。攝取之義。出秘法中。所謂掌內握而不捨。是名攝取(云云)。蓮華谷感淚意在此欤。
觀無量壽經云等事
一一相各有八万四千相好等者。要集云。一一相七百五俱𦙆六百万光明。熾燃赫𭴢神德巍々([A35]已上)。問。八万四千光明。為常光。為神通光。[前-刖+合]。常光也。故第十二願云。設我得佛。光明有能限量。下至不照百千億[邱-丘+(丹-、+一)]由他諸佛國者。不取正覺([A36]已上)。既是本願。何云神通。又同願成就文云。無量壽佛威神光明。最尊第一。諸佛光明所不能及([A37]已上)。若云神通者。何佛不尒。故知常光。略記云。常光一尋。𨿽常非遍。別緣遍照。雖遍非常。此佛光明。即不如是。經無量劫。遍照十方([A38]已上)。若有別緣感應。亦可有神通光。如授記光等也。問。所言念佛。為觀為稱。若言稱者。所觀照益。可被觀機。何觀稱益。若言觀者。[前-刖+合]中三義。及所引文。唯約稱名。[前-刖+合]。行者如實觀光明時。彼佛光明。唯攝稱名。不益觀行。故觀照攝稱名行者。不觀照攝觀念行者。問。佛光遍照。何隔觀行。况佛觀者。親想佛相好。觀最近佛。何云不攝。[前-刖+合]。光之與名。即是名義。名義具足。有不捨益。是故唯益稱名一行。所以知者。佛光即義。稱即是名。彼佛本發此兩願。故名義不離。攝取不捨。彼佛不願光益觀行。更有何義。亦攝觀機。[A39]但觀近佛。非是本願。不攝有在。故禮讃云。唯有念佛蒙光攝。當知本願最為強。觀念法門及般舟讃。亦復同之。亦念佛有三緣如下。問。若言不攝觀者。禮讃云。如觀經云一一光明。遍照十方世界。念佛眾生。攝取不捨。今既觀經有如此不思議增上勝緣。攝護行者。何不相續稱觀禮念願往生也。[前-刖+合]。文理如前。但彼文者。此釋助正兼行之旨。非獨觀禮蒙光益也。問。上六品中。有臨終光明照觸。豈非攝益。散善既尒。况定機耶。[前-刖+合]。彼說臨終佛光來照非。是現生護念攝取不捨。此乃不捨光益。局在念佛。別願益故。不通餘行。來迎光明。是揔化儀。唯局迎時不通平生。問曰備修眾行等者。意云。諸行之人。皆得往生。然佛光明周遍十方。何不攝餘行窓。偏攝取念佛者。若云照者。何惜攝益。平等慈悲似有偏頗。[前-刖+合]曰等者。意云。念佛行者由佛願故。唯蒙光益。信心不退。往業易成。如來親近。身意柔軟。滅多劫罪。魔不得便。臨終正念。往生决定。有如此等種種利益。皆因佛光現益。是故今文明三緣義。禮讃直云本願為強。初親緣中。口常稱佛等者。明口稱行具足三業。口稱佛名。即念佛行躰。故先舉之。稱名行者。向西合掌。即是身敬。亦心念佛。即是心念。是故禮念非別行也群疑論云。今時念佛至心。即意業善行也稱佛名號。即語業善行也。合掌禮拜。即身業善行也。由此三業善行。能滅八十億劫重罪([A40]已上)。此釋下品十聲稱佛。身羸劣故。不能禮敬。心失念故。不能觀察。故知依勸纔唱名字。三業相應。今三業行。亦復如是。唯就口稱舉三業故。言憶念者。上三業行。時々憶持。常恒不失。故云憶念。非是觀念。若屬觀念。揔違光益唯局稱名。別違下文謂增上緣及引三經。唯約稱名。復違下結廣顯念佛三昧竟。彼此三業不相捨離者。彼。謂彌陁此。謂行者。行者三業俱有。弥陁佛唯有意業。而言三業者。相從眾生。非言佛具有三業。謂佛知見眾生三業。約斯知見故。佛親行者述記云。瞿波論師云。三業禮者。欲顯大師有天眼故。以眾生身業禮。有天耳故。以語業禮。有他心故。以意業禮(云云)[A41]但彼約禮。此約念佛。又彼知見已。現三輪作利益事。此遙加念。施不捨益。又近緣時。非無見佛(云云)。而今文意。眾生憶念彌陁不絕。如犢子思母。弥陁還念眾生不捨。如魚[A42]母念子。彼此親故。是名不離。法事讃亦釋親義云。人能念佛々還念。與今意同。問。諸佛慈念眾生善心。譬如父[母-(、/、)+〡]顧盻眾子無有惡愛。故涅槃十八云。我觀眾生。不觀老少中年。貧窮時節。日月星宿。工巧下賤。童僕婢使。唯觀眾生有善心者。即便慈念([A43]已上)。今何偏約念佛。明還念相。論親[月*(尸@工)]儀。[前-刖+合]。修諸行者。非無感應。而不名親。三業皆非弥陁事故。彼心行則踈彌陁。行人踈佛。佛亦不親。若唱名號。即就佛躰。三業皆在阿彌陁故。念念薰習故。最親彌陁。行者親佛。佛亦還念。何以諸行方同念佛。况論本願。更非比挍。何等善根竸其德乎。法事讃云。弘誓多門四十八。偏摽念佛最為親蓋此謂也。次近緣者。上親緣。是彼此心同。今近緣。則一處來現。信知彼佛縱在西方十万億[利-禾+(希-巾+孑)]。行路𨿽遠。彼此心同。名之親緣。千返影向不離行者。名之近緣。問。言近緣者。佛在目前。念佛行者。未必見佛。何具近緣。[前-刖+合]。佛來機前。以為本意。[A44]但隨機冝。見不見異。今舉見機。以釋近緣。設𨿽不見。而佛必來。若約冥邊。不見猶近。後增上緣者念佛滅罪。故臨命終見聖時。佛為增上緣。不為邪業之所障㝵。必遂往生。名增上緣。問。增上緣中聖眾來迎。與上近緣見佛。何別。[前-刖+合]。近緣見佛則是平生。此中來迎。乃是臨終。故不混亂。若約五緣。言近緣者。即護念見佛二緣。增上緣者。滅罪攝生二緣。三緣皆約凡夫。是證生緣也。問。稱佛名時除多劫罪。何至迎候亦有邪業。[前-刖+合]。罪障蓋多。不可頓滅。故稱念時𨿽滅罪障。而見聖眾能除殘殃。故稱讃經云。若一日夜。或二或三。或四或五。或六或七。繫念不亂。是善男子善女人。臨命終時。無量壽佛與其無數聲聞弟子菩薩眾俱。前後圍遶。來住其前。慈悲加祐。令心不乱。既捨命[A45]已。隨佛眾會生無量壽極樂世界清淨佛土([A46]已上)。既云慈悲加祐令心不乱。明知聖現除其罪障。令心不亂。若言無障。其心何乱。故珍海决定往生集云。問。滅業障[A47]已。方有佛來迎欤。[前-刖+合]。不必尒。大悲芬陁利經云。彼欲終時。我與無數眾圍遶。而現其前。彼見我[A48]已。令於我所得大歡喜。除諸障㝵。命終[A49]已後得生我國。意云。往生業障未盡之前。佛先進來。豈不恃哉([A50]已上)。悲華經云。所有眾生(乃至)。臨終之時。我當與大眾圍遶。現其人前。其人見我。即於我所得心歡喜。以見我故。離諸障㝵。即便捨身。來生我界(大悲芬陁利經同之)。又今但云。邪業。不云外魔等者。文言略耳。又靈芝疏云。四解魔說。或謂。修西方淨業。臨終感相。皆是魔者。此由未披教典。不樂修持。憙以邪言。障他正信。為害不淺。故須弁之。且魔有四種。一五蘊魔。二煩𢙉魔。三死魔。四天魔。上之三魔。是汝身心。唯有天魔。是外來耳。安得不畏[A51]已。魔[A52]但疑外魔乎。况魔居欲天。乃是大權。退惡進善。有大功行。方可動之。凡夫修道。內心不正。必遭魔擾。若心真實魔無能為。是知魔自汝心。非他所致。如世妖冶媚惑於人。端心正色必不能近。縱情顧𦕎。定遭所惑。今引眾說。以絕群疑。一云。大光明中。决無魔事。猶如白晝姧盜難成。一云。此土觀心。變觀▆隂。多發魔事。今觀弥陁果德真實境界。故無魔事。一云。念佛之人。皆為一切諸佛之所護念。既為佛護。安得有魔。一云。修淨業人。必發魔者。佛須指破。如般若楞嚴等。佛若不𢫾。則誤眾生隨於魔[糸*(冉-工+又)]。今淨土諸經。並不言魔。即知此法無魔明矣。山隂慶文法師正信法門弁之其詳。今為具引彼。問曰。或人云。臨終見佛菩薩。放光持臺。天樂異香。來迎往生。並是魔事。此說如何。[前-刖+合]曰。有依首楞嚴經修習三昧。或發動隂魔。有依摩訶衍論修習三昧。或發動外境。謂天魔也。有依止觀論修習三昧或發動時魅。斯等並是修禪定人。約其自力。先有魔種。被定擊發。故現此事。儻能明識。各用對治。即能除遣。若作聖解。皆被魔障(上明此方入道。則發魔事)。今約所修念佛三昧。乃慿佛力。如近帝王無敢干犯。蓋由阿弥陁佛有大慈悲力。大誓願力。大智慧力。大三昧力。大威神力。大摧邪力。大降魔力。天眼遠見力。天耳遙聞力。他心徹鑒力。光明遍照攝取眾生力。有如是等不可思議功德之力。豈不護持念佛之人。至臨終時。令不無障礙耶。若不為護持者。則慈悲力何在。若不除魔障者。智慧力。三昧力。威神力。摧邪力。降魔力。復何在耶。若不能鑒察被魔為障者。天眼遠見力。天耳遙聞力他心徹鑒力。復何在耶。經云。阿弥陁佛相好光明。遍照十方世界。念佛眾生攝取不捨。若謂念佛臨終被魔障者。光明遍照攝取眾生力。復何在耶。况念佛人臨終感相。出自眾經。皆是佛言。何得貶為魔境乎。今為决破邪疑。當生正信([A53]已上彼文)。又楞嚴云。禪定心中。見盧舎[邱-丘+(丹-、+一)]踞天光臺。十僧圍遶等。此名心魂。靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。資中疏云。若修念佛三昧此境現前。與修多羅合。名為正相。若修餘觀。設見佛形。亦不為正。以心境不相應故。况觀真如。不取諸相。而有所著。豈非魔耶。資中棟判。極為精當。仍具引前諸說。𣱵除疑障([A54]已上)。問。此三緣義。為局念佛。[前-刖+合]。豈不前言。三緣唯約念佛一行。謂約稱名釋不捨故。本願念佛。是稱名故。諸佛證誠亦稱名故。此經亦專摽名號故。知斯三經元意。唯在稱念佛名。今之三緣。何通餘行。問。三緣之義。云何不通觀察等行。謂心想佛。親義最強。禮誦等行。豈是踈耶。觀亦近佛。故經云。[A55]但當憶想令心眼見。又云。常來至此行人之所。豈非近緣。餘禮誦等。豈是遠耶。第四卷中。通五正行。明親近義故。今此集引今三緣。以證五種正行親近故。[前-刖+合]。今三緣者依本願。故唯局念佛。不通觀等。謂由本願。故有親緣義。有親緣義。故攝取不捨。亦由本願。故有近緣義。有近緣義。故攝取不捨。亦由本願。故有增上緣義。有增上緣義。故攝取不捨。故三緣義。不通觀等。若以觀等望雜行時。亦有隨分親近之義。所望不同。各得其名。䟽親近義。即望雜行。判其得失。今此集意。親近名通。一往引釋也。自餘眾行等者。此明念佛與諸善。即有光攝不攝異。故挍量二行。勝劣懸隔。問。十三定善。上六品行。定勝散劣。理深事淺。讀誦六念。大菩提心。及戒行等。諸佛所嘆。何以此等妙行。而云全非比狡。[前-刖+合]。定雖疑心。理𨿽深微。大心大行𨿽勝。律儀孝道妙業𨿽貴。望佛本願。念佛獨秀。故云非比。是故諸經等者。自下引證。言諸經者。廣指淨土所依諸經。先引正依。例知諸經。故云非一。引大經中。四十八願中唯明專念名號得生者。私謂。本願果成不相離。故揔指一經。名四十八願。本願生因唯稱名。故此經所詮。專在名號。所謂第十八願云。至心信樂。欲生我國。乃至十念。願成就文云。聞其名號。信心歡喜。乃至一念。三輩文云。一向專念無量壽佛。流通文云。其有得聞彼佛名號。歡喜踊躍。乃至一念。當知此人。為得大利。即是具足無上功德。引小經中。專念弥陁名號得生者。念佛之外。又無餘行。是故𨿽言專念名號。不別云唯。引觀經中。唯摽專念名號得生者。定善文云。念佛眾生攝取不捨。散善文中。下品三生。品品皆有專念名號。歡持文云若念佛者。是人中芬陁利華。付屬文云。汝好持是語。持是語者。即是持無量壽佛名。如此釋尊。處處嘆勸念佛一行。慇懃鄭重。餘行不尒。為隨他機𨿽說往生。無懇切勸。佛意唯在稱佛名號以此義故。簡去餘行。則云唯也。此乃彼佛本願。一向念佛故也。復有義。四十八願中唯明等者。六八願文。𨿽有諸行來迎之言。而非生因。本願往生。唯在念佛。以此義故簡去餘行。持取念佛。方云唯也。觀經亦尒。所謂雖說定散往生。本願得生。唯在念佛。故簡持云唯摽名號。故下釋云。上來𨿽說定散兩門之益。望佛本願。意在眾生一向專稱弥陁佛名([A56]已上)。廣顯念佛三昧者。簡異觀佛。分別兩三昧。具如宗旨門及觀念法門。彼佛心光者。佛心所起光明。故名心光。論註稱智慧光。與今同也。揔不論照攝餘雜業者。問。四種正行。為蒙攝益。若言蒙攝。既非本願。何有攝益。若言不攝。今文唯舉雜業不論四種。故禮讃引攝取不捨文[A57]已云。何不相續稱觀禮念也。[前-刖+合]曰。四種正行。非本願故。更無攝益。故處處釋。唯限念佛。[A58]但今文者。且舉踈遠。不遮再論四種不攝。礼讃文举観念等行。約為助業。非別行時有攝益也。
私問曰佛光明等事
不照餘行者者。以無攝益而屬不照。非遮色光遍照十方。故般舟讃云。相好彌多八万四。一一光明照十方。不為餘緣光普照。唯覓念佛往生人([A59]已上)。解有二義者。𨿽云二義。非水火異。念佛即是本願行。故具三緣義也。
第八三心篇
將解三心。即有其二。一先解大意。二以釋本文。一解大意亦二。一揔明三心。二別明三心。初揔明者。以不偽心。信佛本願。方欲往生。是云三心也。若無欣求之心。𨿽知而不具。若有欣求之心。不學而自備。若有眾生。本無三病。不治自安。聞說猒欣。頓具三心。此人即是橫具三心也。若有眾生。有虚假障。即障往生。聞說一者至誠心。即除虚假障。有疑心障。亦障往生。聞說二者深心。除狐疑障。有不迴向障。亦障往生。聞說三者迴向發願心。除不迴向障。本不具三心之者。俟一二三之說。始具三心。斯人。即是竪具三心也。又有聞至誠心具後二心等種種差。不能廣盡。學者思擇。若橫若竪。具足三心。行念佛者。百千皆生。萬無一失也。問。經云。若有眾生。願生彼國者。發三種心。即便得往生([A60]已上)。此文意。明願往生人。可具三心也。然世人薄俗。諍五欲事。不暇欣求。爭具三心。出離無期。職而此由。唯願慈哀。示其[彳*至]路。[前-刖+合]。先師教云。大乗修行法中。𨿽明六念八念十隨念等。而如予所存者。唯在念死念佛之二念(云云)。依之若欲具猒欣心者。常當於此二念。係心不忘。漸漸薰習。猒欣盍發。是重病者之阿伽陁藥也。納于心腑。以勿[耳*夕*ㄗ]尒矣。先言念死者。知論(二十二)云。念死者。有二種死。一者自死。二者他因緣死。是二種死。行者常念。是身若他不殺。必當自死。如是有為法中。不應彈指項生信不死心。是身一切時中皆有死不待老。不應持是種種憂𢙉凶衰身。生心望安穩不死。是心癡人所生。身中四大。各各相害。如人持毒蛇[竺-二+(凵@來)]。云何知人。以為安穩。若出氣保當還入。入息保出睡眠復得還覺。是皆難必何以故。是身內外多怨故。如經說。或有胎中死。或有生時死。或年壯時死。或老至時死(乃至)。是故行者不應於無常危[日*危]命中。而信望活。如佛為比丘說死相義。有一比丘偏袒白佛。我能修是死相。佛言汝云何修。比丘言。我不望過七歲活。佛言。汝為放逸修死相。有比丘言。我不望過七月活。有比丘言。七月。有言六五四三二一月活。佛言。汝等皆是放逸修死相。有言從且至食時。有言一食頃。佛言汝等亦是放逸修死相。一比丘偏[A61]袒白佛。我於出氣不望入氣。於入氣不望出氣。佛言。真是修死相。為不放逸。比丘一切有為法。念念生滅。住時甚少。其猶如幻。欺誑無智行者。如是等種種因緣念死相([A62]已上)。大莊嚴論云。若人臨終。喘氣麤出。喉舌乾燃。不能下水。言語不了。視瞻不端。[筋-月+耳]脉断絕。刀風解形。支節舒緩。機関止廢。不能動轉。舉躰酸痛。如被針[A63]刺。命盡終時。見大黑闇。如墮深岸。獨逝曠野。無有伴侶([A64]已上)。當知一切事𨿽免。死一事不遁。若常念必死之終者。寧不起猒怖之心哉。次言念佛者。華嚴云。又放光明名見佛。彼光覺悟命終者。念佛三昧必見佛。命終之後生佛前([A65]已上)。當知念佛壽終之者。不見大黑闇。又不至黃泉。誘引聖眾。直詣淨土。故安樂集云。此界眾生。壽盡命終。莫不皆乗善惡二業。恒為伺命獄率。妄愛煩𢙉。相與受生。乃從無數劫來。未能免離。若能生信。歸向淨土。䇿意專精。命欲終時。阿弥陁佛與觀音聖眾。光臺迎攝。行者歡喜隨從。合掌乗臺。須㬰即到。無不快樂。乃至成佛。又復一切眾生。造業不同。有其三種。謂上中下。莫不皆詣閻羅取判。若能信佛因緣。願生淨土。所修行業。普皆迴向。命欲終時。佛自來迎。不于死王也([A66]已上)。當念過去乆遠[A67]已來。流轉三界。輪迴六道。具受一切身心大苦。莫不皆詣閻羅王所。取其裁判。然今惡業如山積。亦罪障如海深居緒早遷逼無常壽。生遠月日。死近念念。今生若不猒。一期空過者。再聞琰王之呵責。今幾迴之日月重受惡趣之苦果。不知為且為暮。早猒火界。速趣淨土也。若能發起欲生之願。當知是人具足三心。順次往生機熟至也。問。若依此念力。設𨿽具足前後二心。而有疑心者。何具深心。[前-刖+合]。尒也。今且就自然具三心之機。而述大意也。不遮重障之機具関不同。若疑心增之者。常當念二種信相之文也。其文散在處處。當集一處。而置座右也。次別明三心中。先至誠心者。即質直心也。此治虚假心。虚假心者。[言*(采-木+(〡*日))]曲誑他之心也。若具此心者。萬行徒施。得脫無期。此則忘出離之心。住名利之念。所修行業。併為名聞利養而作。不為往生極樂而行也。若心能解生死有失淨土有得。一一所行。悉為出離而行。不為名利而作。是時三業四儀之上。成就往生淨土之因。終焉之時預佛迎也。大象閇窓之失。[病-丙+(更-一)]鴈昇天之得。進退之間。將寄何哉。若不猒而云猒。琰王之責何為。若不欣而云欣。聖眾之悲定增欤。[A68]但眾生根性不同。始終虚實是異也。若欲分別之。得二種四句。一始終虚實四句。二多少虚實四句也。初言始終四句者。一始實終虚。謂初發心時有往生心。後退善心。住誑他心也。只殖宿善。非順次往生也。二始虚終實。謂初住名利。後生善心也。是迴心往生人也。三始終俱實。謂一發心已後。無有退轉人也。此人决定往生。亦人中芬陁利華也。四始終俱虚。謂初後虚假。無佛法潤。既無現益。亦無當益。可哀後生重歸三途矣。次言多少四句者。一多虚少實。謂多誑心少直心也。小湯入水之喻。何足期往益乎。二多實少虚。謂𨿽發心。而少分虚假也。常知失。悔過。自有。出離欤。三多少俱實。謂四威儀不論乆近。有往生心。是最上之機也。四多少俱虚。謂假名佛法。偏求名利也。可謂佛法中旃陁羅也。次深心者。即深信心也。斯治狐疑心[A69]狐疑心者於佛本願。即發有耶無耶疑慮心。不取决定之信也。凡就信有忍許澄淨二義。言澄淨者。謂能令心澄淨故如水精珠能清濁水。言忍許者。謂於四諦三寳善惡業果等法。能忍許不疑也。若疑心者法水不留功德難成。一切修道莫先於信。故止觀云佛法如海唯信能入。信為道源功德母。一切善法由之生([A70]已上)。弘决云。孔丘之言尚信為首。况佛法深理。無信寧入。故云兵食尚可去。信不可去華嚴云。信為道元功德母等([A71]已上)。智度論云。吞鈎之魚。𨿽在池中。在水不乆。行者亦尒。信深般若當知不乆在生死中([A72]已上)。餘法信心。難具載之。今就淨土分別信心。有二種信。一信我身。謂無始來。罪惡有力。沒溺[A73]已乆。善根無力。不足出要。深信是理。專歸他力。二信佛願。謂佛本願偏化此人。寧泥自力。徒在火宅。此日月輪。可令墮落。弥陁本誓。不可改也。幸值此法。盍往彼土也。此有二種四句。一始終信疑。二多少信疑也。初言始終四句者。一始信終疑。謂初發心時。信佛本願。後退信心。住疑惑心也。只殖宿善。非順次往生也。二始疑終信。謂初懷狐疑。後生信心也。是迴心往生人也。三始終俱信。謂一發心已後。無有退轉人也。此人决定往生。亦人中芬陁利華也。四始終俱疑。謂一期無信。無佛法潤。既無現益。亦無當益。可憐後生重歸三途矣。次言多少四句者。一多疑少信。謂多狐疑少信心也二多信少疑。謂多信心少狐疑也。若悔疑取信。亦有出離欤。三多少俱信。謂四威儀不論乆近。有信佛心。是最上之機也。四多少俱疑。謂未了佛之本願。常懷猶預。無一分信也。可謂寳山中無手人也。後迴向發願心者迴一切善根。願生淨土之心也。問。論開為二門。經合為一心。有何意耶。[前-刖+合]。法門開合。隨冝不定。趣求同故。經合為一。直狡異故。論開為二。故要集釋二門云。誓期所求。名之為願。迴所作業。趣向於彼。謂之迴向([A74]已上)。又迴向發願心。治不迴向心。不迴向心者。或所牽妄愛迷心。染著生死。或被教別解異學期現身證或願餘淨土。不樂西方。故名不迴向心也。此亦有二種四句。一始終迴不迴四句。二多少迴不迴四句也。初言始終四句者。一始迴終不迴。二始不迴終迴。三始終俱迴。四始終俱不迴也。次多少四句者。一多迴少不迴。二多不迴少迴。三多少俱迴。四多少俱不迴也。例前二心應知。
觀無量壽經云若有眾生等事
二釋本文亦二。一解疏三心。二釈禮讃三心。一解䟽三心中二。先釋次結。釋中有三。即至誠等也。第一至誠心文中有六。一經云一者至誠心者。先牒經文。二言至者真誠者實者。即釋字訓。三欲明下至心中作。約勸門釋真實心。四不得下至亦皆真實。約誡門釋虚假心。五又真實下至皆須真實。廣約十重猒欣。解至誠心。六故名至誠心者。結也。二弁字訓中。至者真等者。問。真實心分齋如何。[前-刖+合]。先師云。住往生思。起行不飾。名真實心也。有人云。至誠者。強盛心也。即發一念真實之心。名真實心也(蓮[莁-┴+十]谷等之趣)。有人云。先知其機。可驗其心。然淨土機。不堪聖道怯弱下機。只局涯分窮其心。故名真實心。彼強盛義。有嫌機咎。不被甘心(勝類院)。私云。後義叶先師傳。彼強盛義。若被上機。如龍得水。故有巨益。若對下機。似踏虎尾。還生怯退。問。或云。唯以正直名至誠心。此義不足。謂同夫人身心徹到。猒穢欣淨名至誠心。所以無為之境。不可輕尒即階乎。此義如何。[前-刖+合]。唯局已分。極不[言*(采-木+(〡*日))]心。即具誠心也機分定散。心有強弱。勝劣淺深千差萬別也。何必一同夫人心乎。揔而言之。聖道機勝。淨土機劣。別而言之。定機是強。散機是弱。於散機中猶有九品。九品差異。亦是一往。其實無量。其一一機所具誠心。何無差別。若淺若深。若勤若怠。皆有遠慮。何有近憂也。不令他疑悔。既是如來誡乎。三約勸門釋真實心中。欲明者。釋迦說至誠心者。於三業起行中。必可用真實安心也。言解行者。解教曰解。正行曰行。行通三業。解局意業。謂先由經教。解三業行。然後修行三業善也。四約誡門釋虚假心中四。一不得下至內懷虚假。正誡虚假。言誡外相現賢善精進。內心懷愚惡懈怠也。二貪瞋下至不名真實業也。釋虚假之由。何故起虚假心。由貪瞋邪偽之心。[A75]悕求名利。故現虚假相也。大象出窓。為一尾所㝵。行人出家。為名利所縳。當知往生之大怨。無先於名利也。言難侵者。侵玉云。傷也([A76]已上)。即断義也。言蛇蝎者。心曲譬虵。害物譬[蜴-勿+句]。々玉云。胡葛切。桑蠧蟲。廣韻云。蝎。桑蟲([A77]已上)。𨿽起三業者。問。上云外現內懷者。身口似善。意業實惡也。今云起三業。豈不相違[前-刖+合]。先師云。所言三業非實善業。心貪名利。姧飾外相。令他表知有三業善也。安心闕故。名雜毒善。其實非善(云云)。或𨿽起三業者。身口業行及能等起思。且名三業。𨿽起三業。闕善心故。不成往業意樂惡故。名為雜毒。例如古迹引瑜伽論利益殺生文云。菩薩若見欲作重罪。發心思惟。我若断彼惡眾生命。當墮地獄。如其不断。彼罪業成。當受大苦。我寧殺彼墮[邱-丘+(丹-、+一)]落迦。終不令其受無間苦。如是於彼。或以善心。或以無記心。知此事[A78]已。為當來故。深生慚愧。以憐愍心。而断彼命。由此因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德此闕煩𢙉故無所違犯。意樂善故。生多功德(已上)。同宗要云。問。既生功德何名性罪。[前-刖+合]。意樂𨿽善。方便惡故([A79]已上)。今之三業。翻之可知。外儀𨿽善。意樂惡故。名為雜毒非真實善。此例相叶先師所傳。又三業者。起行三業也以上文云。身口意業所修解行。下文亦云真實心中意業行等故也。又禮讃云。凡起三業。必須真實。全與今同。付此起行。以釋安心虚假相(有云先師亦宣此義)。又蓮華谷云。因等起心是虚假故非往生因剎[邱-丘+(丹-、+一)]善心與業隨轉。名三業善(云云)。意云。安心虚假之人外行身口二業之時。暫時發善心。意業𨿽具安心僻越故。即歸本心不成往業也。問唯以虚假不實心。即屬雜毒之善。此義不明文舉貪嗔嫌急走急作行故知即以自力雜行。名雜毒善。以歸他力名真實心也。何况正引弥陁因行。而屬真實。何約凡夫心。論真不真相也。[前-刖+合]。名利。是出離之障。虚假是入道之怨也。佛為除之教至誠心。安樂集云一切眾生。皆由多虚少實。無一正念。以是因緣地獄者多。解脫者少。譬如有人。於自父母及以師僧外現孝順。內懷不孝。外現精進。內懷不實如是惡人。報雖未至。前途不遠。無有正念。不得解脫([A80]已上)。今文全同集意。末學豈存異義。上文既以內外不調。即名虚假。下釋何約自他二力。以解真實。但舉貪瞋依具貪嗔。起虚假心故也。非謂一切貪嗔煩𢙉皆起。虚假心也如彼調逹由貪瞋故造作五逆。非謂一切凡夫。具貪嗔故。皆造五逆也。故知凡夫𨿽具貪瞋。若實欲生。皆具誠心也。歴緣對境之貪瞋誰具惑之人。不起水火二河之譬喻。何修趣之者不進也。又言急走是縱許詞。更非實義。又諸凡夫。名利如江海。猒欣似㳙露。若欣現世人必勇猛。若欣後世人必懈怠。如何偏虚假之者。不作苦勵身心之行。次引因行為勵行者。謂佛因真實。果不污曲。故願生者。必須真實[A81]但菩薩真實強。因行果德圎滿聖心堅固故。行者真實弱。凡心贏劣故。自力不及故。強弱𨿽異真實相順。信知佛願強故。以攝行者弱心。令生淨土也。譬如天上月火性是強地下水精火性是弱。𨿽有強弱。同火性故以珠對日。火即出生。佛與眾生。強弱𨿽異。真實可類。問。智度論中。以六度菩薩煩𢙉所具之善。名雜毒。[A82]毒雜名同。其躰豈別。[前-刖+合]。虚假雜毒其義含容集中既言多虚少實。不可外求證。今文同言外現內懷何勞苦諍同異。如彼釋論鈔解真如門。以微細想念。皆屬虚假。故知虚假之言。各隨義門。其躰有別也。九品義云。依維摩經。名之直心。彼經文云。直心是菩薩淨土([A83]已上)。首楞嚴經云。我教比丘。直心道塲。於四威儀一切行中。尚無虚假因地不直。果招汙曲。若諸比丘。心如直絃。一切真實。入三摩提。𣱵無魔事([A84]已上)。又云。十方如來。同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位中間。𣱵無諸委曲相([A85]已上)。弘决四云。能修四安樂行。一生得入六根。極大遲者。不出三生。若為名聞利養。即累劫不得([A86]已上)。寳鑰云。上下讀文不慎其行。貴賤口是心行悉非。諺曰。擎孝經打母頭。蓋此之謂也([A87]已上)。此是皆誡虚假之文也。如是等例廣多無量。難具引之。三若作下至必不可也。明虚假人雖勵行業。而往生不可。何故往生不可。即由不相應彼佛願故也。四何以故下。正明往生不可所由謂弥陁佛因中一時一剎[邱-丘+(丹-、+一)]項無不真實。以真實心所成淨土以不真實生其國者。無有是處。施為趣求者。下化眾生。名為施為。上求菩提。名為趣求泛論本願。以十二。十三。十七。及三十一。三十二。之五願名為趣求。以自餘四十三願。名為施為(云云)。五廣約十重猒欣解至誠心中。真實有二種者。文中𨿽摽二種真實。唯釋自利。令知利他。釋自利中。有其十重。初之二重。揔明就止惡修善須真實心。言想同者。具縛行人制惡。𨿽不及菩薩制惡而起意樂想同彼類。既云想同豈是全同。見賢思齋。𨿽愚是賢如弘决云。若恣結使。失今世後𠀍善財。妨於佛道。設使心起。不令口起。設令口起不令身起。設使身起。不令作大罪如凡夫。此是得攝菩薩大人數中([A88]已上)。聖道既尒。何况淨土又十疑云。縱使妻房不能頓断。漸漸生猒(云云)。三四二重。別約口業猒欣。以明真實。五六二重。別約身業猒欣。以明真實。謂樹[葉-世+廿]遮雨。何求堊室糞捅防風。何餝𦂶紈。節量支命。何嗜滋味。如彼空也僧賀等類。十八二重。別約意業猒欣。以明真實或有三業共猒捨者。或有唯意業生厭離心。如彼淨名居士等類。又大隱々朝市。蓋此謂也。九十二重。揔就三業止惡修善。以明真實也。不簡已下。揔結上意也。內外明闇者。內。謂內心。外。謂外相。若用日月燈燭光照。名之為明。翻此為闇。也若虚假人。明外是賢。闇內是愚。姧飾外見。由內心曲也。若真實人。內外明闇無有差別。唯欣菩提。不欣名利也。六故名至誠心者。結也。
選擇傳弘决疑鈔卷第三終