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選擇傳弘決疑鈔(卷2)


                  

選擇傳弘决疑鈔卷第二

第二行歸正行篇

行者為其不生淨土[前-刖+合]傳云二行同得往生也𨿽得同生行弱正行強也今望下機恐難生故且不行也對堪能機非不生也

觀經䟽第四云就行立信等事

文分為二一標列二正釋初中先標次列標中就行立信者此有三義一云揔通正二行以立往生信心故初文云然行有二種此就正二行而立信也今此集云往生行有二種一正行既云往生行有二種往生之信何局正行但至分別正正及得失者立信之上探經本意約隨自機判其得失也不必廣隨他之機今此集云行歸正行之文亦此意也斯乃觀經所上六品行即是十三定善及下三品即是正行今順經文立二行信也二云今文意者通釋五種正行立信不釋行立信之相正行下皆云一心故亦不判失故三云就行立信者唯就口稱正定一行以立决定往生信心所謂文首標正行取正行也是故正判得失而令取次正行五種一一皆就親近等義雖云一心正業以為其要分別正二業者為傍業選正業也是故今文意者餘四正行非本願行故判屬唯口稱一行獨順佛願故万行中唯以念佛為正業也當文之意不出此義故引此文以為行之證况正二行即專二修修文舉十三失不言立信今之亦以可然揔𨿽二行同立信心得往生益而今唯就念佛餘行信相置而不論也今云凡信有三重一者正二行同得生故廣信往益二者五種正行有其得故信親近益三者正定念佛唯信本願决定業益信心通三前後無次然行下列二行二正釋中三一釋正行二除斯下略釋三若修下判二行得失初中亦三一揔釋名正行由二一心下別釋五種正行三又就下分別正二業初釋由中專依往生經行々者是名正行者上六品行𨿽亦是依往生經有踈遠等五種失故非經正意不名專依也五種正行有親近等五種德故專經正意故名專依也又云上六品行唯舉行名未明行相故上六品行非依今經也次別釋五種正行中文中𨿽無一二之言一心之下五義分明一心專讀誦者示讀誦行一心之言廣通理事定散起行安心理一心者心性平等無有差別指此一理名為一心華嚴經云三界唯一心心外無別法([A1]已上)事一心中有定散異定一心者三昧相應都息餘緣名為一心玄義分云想心都息緣慮並亡矣散一心者𨿽行散善隨分攝心以等持分名為一心論註云心心相續無他想間定散一心並屬起行安心一心者發三心[A2]心中思定出離要道不假餘法名為一心故論註下釋三信[A3]已云是故論主䢖言我一心([A4]已上)又下文云汝一心正念直來所言一心者即三心也又玄義云一心信樂求願往生此指誠心名為一心故知安心亦名一心五種正行皆云一心應是安心專讀誦等是起行故况譬一心既是安心一心亦可安心言讀誦者對文為讀諳誦為誦大經下云聞是經法歡喜信樂受持讀誦修行矣讀誦正行與上上行同異如何[前-刖+合]有寛狡異謂上々行廣通諸經讀誦正行唯局三經也若尒上々備有正二行不同何上六品偏屬[前-刖+合]從多分故一心專注思想觀察者示觀察行觀察行者依十三觀不能具出觀念門中唯明觀佛不論餘觀[前-刖+合]十三觀中觀佛三昧為宗故約本意專明觀佛三昧也雖明觀佛十三觀故彼文云但依觀經十三觀安心必得不疑([A5]已上)若禮即一心專禮彼佛者示禮拜行禮拜行者依往生論若口稱即一心專稱彼佛者示稱名行稱名行者廣出三經及以諸部若讃歎供養即一心專讃嘆供養者示讃歎行讃嘆行者大經上云若有眾生聞其光明威神功德日夜稱至心不断隨意所願得生其國又淨土論及龍樹論以偈廣讃言供養者大經下云懸繒燃燈散華燒香以此迴向願生彼國又般舟經中明四事供三又就下分別正中一者一心等者揔明常念之相行住坐臥等者別釋常念之相謂人威儀不出行住坐臥各於其中皆有乆近行乆近者咫尺往來以之為近千里遠行名之曰乆餘住坐臥例行可知若乆若近不忘名號是名念念不一食之間尚有間断如何一期念念相續[前-刖+合]此釋行者用心意樂我等未出三界火宅今值本願大善名號是多生之大慶豈不棄眾事念名號哉居諸如矢迫我短壽今生空過出離何時之思且暮何忘[A6]但凡夫行者𨿽住此思而野馬難繫貪嗔隨犯隨懺之故實豈非凡夫之修行謂其止惡則許念時日謂其修善亦一十誰言初心實無間隔只是行者用意而[A7]是名正定之業順彼佛願故者廣本云稱名念佛是彼佛本願行也故修之者乗彼佛願必得往生由願不虚故以念佛為正定之業本願之義至下應弁[A8]但正定者法藏菩於二百一十億諸佛誓願海中撰定念佛往生之願故云定也選擇之義亦應俟下依斯等意故以念佛名為正定之業者也讀誦等行即非本願選擇之行故名為念佛亦是正中之正禮誦等是正中之正雖異同在彌陁故為正也然而非無勝劣之義([A9]已上)信知彼佛願中唯明念佛大願業力引攝眾生百即百生無一失故抑昔祖師上人時年四十三承安五年始歸此文唯修念佛此文意云往生行業𨿽多大分為二種一者正行二者踈阿以為親阿彌陁佛以為正行其義易解然後五正行中唯以稱名念佛一行名正定業其由難弁其理易迷是故疏主正憐迷徒以示津云順彼佛願故彼佛願者即大經四十八願中唯以念佛一行而誓往生行因爰上人得斯文如闇得燈如渡得舩本業一向念佛念佛即是生因本願之行餘行非本願行故也是時求往生之人如雲而來如市而集上人訓以一行門人併信此年尚所謂大原座主安居院白川先師長樂寺西山竹谷等也又後禪林寺毗沙門堂(上人滅後同歸此義)蓮華谷云諸行非本願妙香院云諸行非本願十九來迎二十果遂此等之人同祖師意許𨿽諸行非本願行而得往生也問今見當文即有三重一者二者三者正業也然讀誦等四種正行猶成業為功故知若離念佛不成往業何况而今何通許正往生[前-刖+合]夫機緣非一業因是多性習不同執法各異是故經文隨他之前廣定散隨自之日唯明念佛其一一行皆生淨土經釋分明何勞苦諍[A10]但其行有機猶生况四種正行四種正行各別行時不得各各往生即上文中皆云一心同得正名即其義也而今文中分正者約隨自機立正定業行亦得往生故下文云雖可迴向得生又私詞下云往生行𨿽多大分為二一正行([A11]已上)本末盡詞餘流何疑即名為業者四種云何能念佛正業[前-刖+合]若念佛者心念口稱常能勇猛者唯修念佛不可兼若有行人其性數怠念佛即於其時勵正所謂讀誦三經之時經文專讃念佛功能是故讀誦令行念佛又觀察時心緣相好其相光明遍照十方世界念佛眾生攝取不乗此觀力除懈怠心令行念佛又禮拜時若禮聸仰尊顏始自烏瑟終至金臺莫非彌陁願力所成倩想願趣唯攝念佛我宿何罪今懈稱名如斯想時被其心令行念佛讃嘆供養成之義准上可知二略釋三判得失者私料簡下分明釋之

私云就此文等事

文中為四一明行相二判得失三引同餘師四引禮曲示得失判行相中先釋正行次釋初正行中先開為五行次合為二業開中亦有開合謂合為五種開為六種所以開者讃歎局口業供養通三業通局廣略其躰別故所以合者供時必讃讃時必供行法之常是故合之二判得失中有五畨相對如文得中既闕不迴向純二義失中亦無遠一義何成五畨[前-刖+合]天必對地陽必對隂[乞-乙+]豈無陽地豈無天物皆如此今之五畨例斯可知失中既出迴向得中寧無不迴向也失中既出斯何無純行也得中又出近陁之行此何無遠彌陁之行也故疏上文云眾生起行等者今言親者故通正彼親緣者約本願故唯局稱名寛狡既異何引而同[前-刖+合]寛狡𨿽異親義齋故且引釋成也况以四行為業時業皆本願親近故彼此文無相違過也親近似一等者如言親近知識等者親之與近其義相似又親有近訓故言似一委論義別又非無別訓故言為二謂親者親𦙠志同近者隣近門同也故知娑婆極樂侄路𨿽遙眾生及佛彼此三業不相離故々名為親眾生願見佛應念即現如影隨形斯名為近故觀經云無量壽佛化身無數與觀世音大勢至常來至此行人之所(大師此文屬稱名益)又有經云極樂教主陁尊隨順念佛諸眾生每日千返來住處踊躍歡喜無譬喻淨土所有諸菩大慈大悲哀愍我日日來至往生是故頂禮諸菩親近二緣至下委釋行有間者設雖若相續者應云無間設𨿽正行若懈怠者應云有間如何[前-刖+合]今言有閒者非機之勤怠只是行躰在彌陁者繫心無間在餘法者緣佛有間也正行不用迴向者縱𨿽正行若不用迴向何得往生[前-刖+合]誰言正行全無迴向若修正行極樂事故就其行躰即有迴向若修是餘業故無別迴向得果不一也故今文云行者必用迴向時成往生因若不用時不成往業即其義也准所引文唯稱名具不迴向德何無業不迴向義[前-刖+合]稱名正行是正業故願行之義亦分明故且約念佛而判之也四種正行非無此義行因皆在陁淨土而業不故也心無歸命口唱南無此亦有願而得往生也[前-刖+合]不可然也意若闕者身口焉成問執師子國第一往生豈非無心而得生也[前-刖+合]思業感果佛教所定也本願既云至心信樂欲生我國斯名南無也故知心中歸命彌陁口唱南無是順本願若無歸命何言至心彼彌陁魚與其老翁俱是陁引愚眾生也第二[A12]已下皆知善巧信夢見蓮則實凡夫心行具足何言無願大權化現非凡所測無謀汲引唯聖能應耳對者二行行躰偏極樂行不通餘事故名為純非純極樂之行廣感人天等果故名言揔而言之行者其去行違所求所歸故成一一失修正行者其去行順所求所歸故成一一德謂西方行人以極樂為所求陁為所歸故行彌陁事相順所歸及所求故成親近等德也若西方行人𨿽以極樂為所求以彌陁為所歸而其去行是餘業故相違所歸及所求故成踈遠等失也大乗八藏者廣本云安然和尚教時義中引菩處胎經云一胎化藏二中隂藏三摩訶衍方等藏四戒律藏五十住藏七金剛藏八佛藏也四阿含者一增一阿含二長阿含三中阿含阿含也律二十捷度者一受戒捷度戒捷度三安居捷度四自恣捷度五皮[葺-耳+十]捷度六衣捷度七藥捷度八迦絺[邱-丘+(丹-+一)]衣捷度九鳩[A13]捷度十聸婆捷度十一呵責捷度十二人捷度十三覆藏捷度十四捷度十五破僧捷度十六滅諍捷度十七尼捷度十八法捷度十九房舎捷度二十捷度八捷度者一業二使三智四定五根六大七見又標目云阿毗曇八捷度論三十卷阿毗曇者斯云無比法捷度斯云聚即法聚也此論三十卷分為八捷度八部法類不同故二結三智四行五四大六二十二根七定八見小乗經量部五藏者廣本云一修多羅藏二毗尼藏三阿毗曇蔵五咒藏也唐宋兩傳十科者一譯經二義解三習禪四明律五護法六感應七讀誦八遺身九興福科也大乗義章五聚者一教聚二義聚三染聚四淨聚聚也外典之中其例多者(云云)今純全各別法所例純或是位別非必別法若尒何成其例證乎[前-刖+合]是舉純詞非必正例也三引餘師中如是三師各立二行者安樂集下云依觀經及餘諸部所修万行[A14]但能[A15]迴願莫不皆生然念佛一門將為要路群疑論五云又修諸行往生西方𨿽有聖言經文念佛得往生其教極多矣慧心全同感師所立故合為一義而加大師言三師也又廣本先出綽義[A16]已釋云念佛是正万行是次引感師[A17]已釋云念佛如前諸行是如是三師言異意一各立二行攝往生行甚得其旨最可歸依餘師不然行者思擇矣言異者大師正行綽公念佛萬行感師念佛諸行也四引禮讃中二修者專修者正行修者行也若言專二修即是正二行者疏中既立正言行分別得失[A18]已竟今至行儀卷偏就正行中委判專謂正行中無三心等具十三失嫌云有三心等具十三德讃云專修更不可言行即正行即專修故往生要集下云若凡下輩亦得往生云何近代於彼國土求者千萬得者無一二[前-刖+合]綽和尚云信心不若存若亡故信心不一不决定故信心不相續餘念間故斯三不相應者不能往生若具三心不往生者無有是處導和尚云若能如上念念相續畢命為期者十即十生百即百生若欲專修業者百時希得一二千時希得五三矣廣本中引此文竟云又綽禪師三信三不亦是專二修之義[前-刖+合]中二文為成一意師資儡同無差而[A19]([A20]已上)既以彼師三信三不同二修義而彼文者就于正行論信不信明知專亦正行中所建立也[前-刖+合]看禮讃文正行即專修行即修也即文云若欲專修業者所言欲者行者樂欲所謂樂欲專修如若所解有何行者樂欲心行具足專修行心行不具故知若欲專修業者別解行者正行修行也上文云不餘禮又云不以餘業來間指此等行業也加之觀念門云業行者䟽四云不同散之業全與今同又云百時希得一二等若以心行不具足者修者設𨿽少分何許往生故祖師觀經釋云行往生者百中一二千中三五([A21]已上)今文云解行不同有異是則依所解別論專更所不言於一行中依心行具不具差別有專又云二行得失如前已弁計知專只是行之得失而不関機之善惡也准斯等解釋二修即二行是以擇映小經䟽云善導和尚立有專二修修者謂散漫修諸善業迴向荘嚴也專修者謂身須專禮阿陁佛不禮餘佛口須專稱阿陁佛不稱餘號不誦餘經咒意須專想阿彌陁佛不修餘觀若專修者十即十生百即百生修者百中或得一兩人生千中或得三五人生矣此師依今家判專二修即正二行也何致謬解枝本相違加之今集中亦引二修同於二行何居愚誚賢乎[A22]但至廣本引要集者彼要集意并舉師資各別解釋會通得生淨土者少謂㨿道綽三不信故徃生者小若㨿善導修故往生者小三信正行得往生義亦可准知非兩師故引合也而廣本中令儡同者三信與專修心行𨿽異定生惟同三不與亦心行𨿽異不生是等故令儡同非言其躰一矣所以知者要集問意問近代欣求行者生不生[前-刖+合]亦順問[前-刖+合]生不生之義非弁專二修與三信三不之同異也留心思之猶以不明若言二修即二行者上足感師引今二修合胎經執心窄固與執心不牢固明此師意偏屬機失[前-刖+合]不然正行易行而無失故至心易成合執心窂固行難行而多失故至心難成合執心不窂固是則為嫌正誣判得失也揔而言之行之中有其二種一至心行謂生報土希得一二類是也二不至心亦有二類一生懈慢二留生死斯二類俱不[戶@由]極樂以此義故判万不一生是述本文千中無一之意略不至心言者讓本文也若消希得一二之文者亦可言生極樂故一論始終盛申諸行往生之義具如下引若能如上等者慧心云言如上者指上三心五念四修祖師云念念相續畢命為期者別指無閒長時二修也問如上言內備有四修何故重舉二修[前-刖+合]再言者志之鄭重也謂六時救頭燃十念待畢命要中之要是故別標而[A23]如彼敬禮如是如理師文如是之言𨿽廣指佛三德益物勝故別標恩德言如理師此例非一無外緣等者下失者得亦十三而舉其四且出勝耳第一無外緣等者正行之外是名為外外即名為外所言四緣者行教人處之緣言行緣者行名緣失正念緣故言教緣者行教言人緣者行人言處緣者行處前一行即緣後三行之緣今正行中無有失正念四緣故云無外緣得正念故也緣者造像起供佛檀施等諸事善本波之緣也故樂天云作福畏本波([A24]已上)即其義也若有行人正並修者為得為失[前-刖+合]斯猶屬失闕於無間無餘兩修猶有乱動之失故也有人為往生正唱陁如來名號兼誦决定往生真言是人雨夜獨行自高橋落中巖絕入良乆生云我落時思之最後欲修往生行心中思念可誦真言可唱佛名心有猶預二行未决中石而死平生時若專一行豈不行之耶今度若最後徒歸黃泉(云云)寔有現證哉第二與佛本願相應者無量壽經四十八願中唯明專念名號得生故行念佛即是相應彼佛本願也第三不違教故者釋迦一代多讃念佛故行念佛亦復不違釋迦佛教也第四隨順佛語者陁經中六方諸佛各出舌相證誠念佛往生不虚故行念佛即是隨順諸佛實語也若欲專修業者等者修之失即有十三前之四失得可知第五係念不相續者若修正行行陁故係念淨境念念相續今修行餘法故其念不係極樂境界故云係念不相續也第六憶想間断者若修正行行彌陁故留想淨境憶想不断今修行餘法故其想間断不想𭫸故云憶想間断也五六何異[前-刖+合]言係念者專制餘緣住心淨境言憶想者一住境已念念起行相續不忘取淨境相此乃於一行中初名係念後名憶想如經汝當係念諦觀彼國又云係念一處想於西方又係念者欣求之心言憶想者起行之心第七迴願不慇重者若修正行行躰自親彌陁事故心行專一迴向發願亦慇重也今修〃躰自踈非極樂故業果參差迴向發願亦不真實也例如隨願往生經云十方淨土實無差別令諸眾生專心有在矣第八煩𢙉來閒者若修正行貪嗔諸見不來閒断今修煩𢙉來間也貪嗔等起不起不必依行正若有善心者設𨿽行餘業煩𢙉可微薄若無道心者亦𨿽行念佛惑豈不來間乎[前-刖+合]會有二義一云依觀佛經六譬之意念佛不為煩𢙉所染是故二人𨿽同起惑染與不染豈無得失二云今言貪瞋者煩𢙉濁也言諸見者是見濁也故俱舎云𢙉濁在家善見濁出家善([A25]已上)在家善者造像冩經供佛檀施等也而末世俗人貪著財不行斯等事善出家善者四諦十六行相觀法等也而惡世比丘邪智惡見盛起觀心不當正理今驗諸不出事理二善將住理觀諸見竸起欲修事善貪瞋由生至念佛者不須財貪瞋故不起不用觀法諸見故無發起故樂天云予年七十二不復事吟哦看經費眼力作福畏奔波何以度心眼一聲阿行也阿坐也阿縱饒忙似鑽火不廢阿彌陁[A26]日暮而途遠吾生[A27]已蹉[跳-兆+色]法界眾同念阿逹人冷可𥬇多却阿彌陁逹人作恁麼不逹又如何旦暮清淨心[A28]但念阿彌陁矣第九無有慚愧者行時煩𢙉𨿽起行中起惑微細難弁不知其過無懺悔心此乃鈎鏁上失有此失也又若修正行常修慚愧故安樂集云一念既尒况修常念即是恒懺悔人般舟讃云念念稱名常懺悔今修即不如是又惡取空者無懺悔心故此過起自緣理之心故且屬行失也先師云十五失者容有非謂一切必具十三失也(云云)第十不相續念報佛恩者若修正行時機相應利益遍故正順佛意名真報㤙故自信教人信難中轉更難大悲傳普化真成報佛恩矣教益異他報恩有在譬如文王代好文之子令喜父心也今修非教益普故不名真報佛恩也第十一心生輕慢名利相應者若修正行信知自身罪惡凡夫偏慿佛故不生輕慢遠離名利今修或念身有戒定慧學或起貴[A29]己等佛見故若生慢舉若起名利正行者何都無名利[前-刖+合]正行行人起名利者即是機失不関行失第十二人我自覆等者若修正行知自機故不生貴高親近善知識今修念有三學心懷高慢故不求知識也第十三樂近緣等者若修正行行緣故不障正行今修樂近故妨㝵正行今正行者離俗𭄶故不障往生行行者樂近世緣故障往生行也何以故餘比月等者[A30]已釋專得失訖為出現證更作此問謂今師在世求淨土者中見近聞遠解行非一若讀華嚴者即行法界若解涅槃者即行佛性諸餘解行亦復如是若解淨教者即修正行依此異故二修有殊而於其中專修皆生修難生依斯現證判其得失也不至心者千中無一者上文既於修許於一二三五往生今云無一非相違乎如此與𡙸釋義法也所謂上文廣舉堪不堪機故與云三五斯文即約多分機故𡙸云無一斯乃餘行不堪者多故為使人不行餘法作𡙸釋也既云不至心如何成相違不至心之者正行亦不生何以斯義偏屬餘行難成故信心亦難起是故不至心即成行失也念佛易行故信心亦易起故行念佛時多分至心也亦有念佛者中少分不具至心只是約多分機耳上六品明諸行往生何故強嫌荅上六品約隨他之機今此文約隨自之機故不相違有云群疑論云修之者為執心不窂固人故生懈慢國也矣爰知行之者唯生懈慢不生報土然諸經生極樂者以生懈慢名生極樂也同一處故此義如何[前-刖+合]行之機有其二類一謂至心即生報土如觀經上六品是也具三心故三輩皆有至心文故異譯經中中輩云至誠中信故(此經三軰不說念佛)二不至心謂生懈慢群疑論六云又菩處胎經眾生作西方業多分不得生於西方生於懈慢國中者此非是專修西方之業至心發願之人以行業不專發願不至故不當本願故不來迎佛若來迎即是西方淨土業成豈容佛迎而生懈慢國也([A31]已上)今案斯文極樂懈慢不同非一一至心不至心(如上)二來迎不來迎謂經上六品皆有來迎懈慢無來迎如上所引三二土謂小經云過十万億胎經云西方去此閻浮提十二億[邱-丘+(丹-+一)]由他有懈慢國故十因云亦於道中且有化城謂懈慢國四二土名別謂極樂懈慢名既別也何言一處凡案道理若為懈慢名化土攝極樂內若尒唯報之義便可破壞若為懈慢名報土攝極樂內若尒成行即生報土也進退有難義何得成正在一形似如少苦等者初心未練修行是苦後心薰修不憚苦勞故云似如一劫之中所飲母乳多於四大海水若一劫之中所積身骨如似毗富羅山如是劫已來徒受生死大苦至於今日猶作凡夫之身一生空暮再會何月豈不拋万事以救頭燃乎故慧心云我等未曽修善故徒經無邊劫今若不勤修未來亦可然如是無量生死之中得人身甚難縱得人身具諸根亦難縱具諸根遇佛教亦難縱遇佛教生信心亦難而今適具此等緣當知應離苦海往生淨土只在今生而我等頭戴霜雪心染俗塵一生雖盡希望不盡遂辞白日下獨入黃泉底之時更墮多百踰繕[邱-丘+(丹-+一)]𤇆燃猛火中𨿽呼天扣地更有何益乎願諸行者疾生猒離心速隨出要路莫入山空手而歸又云行人不能恒時勇進或心蒙昧或心退屈尒時應寄種種勝事自心或以三途苦果比淨土功德應作是念[A32]已惡道經多劫無利勤苦尚能超修行少行得菩提大利不應生退屈或緣往生淨土應作是念十方世界諸有情念念往生安樂國彼既丈夫我亦尒不應自輕生退屈([A33]已上)無量壽經云𨿽一世勤苦須之間後生無量壽佛國快樂無極長與道德合明𣱵生死根本無復貪恚愚癡苦𢙉之患欲壽一劫百劫千萬億劫自在隨意皆可得之無為自然次於泥洹之道矣

第三陁如來不以餘行為往生本願唯以念佛為往生本願篇

此篇意者陁佛四十八願中不以餘定㪚行為生因本願唯以稱名念佛為生因本願也若言餘行非本願者違理背文言違理者發願皆自平等慈悲而起然諸眾生樂欲不同執行各異何故法藏比丘不以諸行為往生本願[A34]但以念佛為生因願若願一行則忘眾機以此義故生因之願廣通定㪚念佛諸行言背文者第十九願云修諸功德第二十願云殖諸德本想觀經云然彼如來宿願力故有憶想者必得成就疏云直是彌陁願重致使想者皆成般舟讃云或想或觀除罪障皆是陁本願力玄義云逢遇小緣授其小戒迴願往生以佛願力即得生也又云正由詫佛願致使五乗齋入此等經釋豈非餘行為本願乎加之觀念法門中釋攝生緣引第十八十九二十三箇願明知三願皆生因願[前-刖+合]諸佛果德𨿽是平等而因行時各依意樂局分發願千差万別故名別願謂如藥師彌陁等願各願一途若言唯願念佛一行不願諸行即不平等者藥師無往生願陁無除病願豈言是不平等願乎况今集言法藏比丘被催平等慈悲普為攝於一切唯以稱名念佛一行為其本願是則各別願之上立平等理也加之念佛諸行相對具有勝劣難易二義劣取勝難取易願意最巧攝萬機義何不成立此義似巧猶不極成所以然者誰言[A35]但立諸行往生願而不立念佛往生願今所難者攝機遍故先願念佛又對機意樂可願餘行也若如斯者相應平等慈悲攝機可遍斯義如何[前-刖+合]不願餘行即有二由一云若並願念佛諸行人見願文難取一行例如彼隨願經云娑婆世界人多貪濁信正者小習邪者多不信正法不能專一心亂無志十方淨土實無差別令諸眾生專心有在是故讃嘆彼國土耳諸往生者悉隨彼願無不獲果矣彼約所求今約去行其義雖異嫌於心亂於專一其惟同是故法藏[A36]但願念佛不願餘行有何妨耶二云四十八願皆是選擇其中發第十八願時唯選取念佛餘行畢何亦一類願中[A37]還立本願故疏四云一心專念彌陁名號行住坐臥不問時節乆近念念不是名正定之業順彼佛願故又云然望佛願意者正念稱名往生義疾不同散之業又云望佛本願意在眾生一向專稱陁佛名法事讃云弘誓多門四十八偏標念佛最為親([A38]已上)斯等解釋分明四十八願中生因之願唯是念佛也[A39]但至十九二十願者全非生因第十九願則來迎願第二十願是果遂願也故彼文中或言現前或言果遂不云若不生者不可儡同第十八願正是生因矣修諸功德者來迎所由舉修善相殖諸德本者果遂所由舉其宿善十九願意者來迎引攝以為願躰而舉諸善為顯所迎修善之人故修善言為來迎由出來而[A40]二十願意者宿善果遂以為願躰而舉眾善為顯所果遂者善本故德本言為果遂由出來而[A41]故殖諸德本者語其本善不果遂者々明遂往生即以過現現未二門可述願意過現門者過去世中殖眾德本現在世中至心迴向第三生等時方得往生現未門者現在世中殖眾德本未來世中至心[迴-(口/一)+巳]第三生等時方得往生三生往生就勝為言亦可有通四生[A42]已後德本有淺至心有遲速故也又一義云本願利益可限三生例如普賢行者極大遲者不出三生况二箇願皆諸行生因本願者豈非招繁重失耶先師云佛菩大悲當機頓化結緣遠護結緣之後如影隨形世世生々大悲覆護由護念力故促無窮生死不乆出生死即入淨土也譬如吞鈎之魚在水不乆第二十願即斯意也御廟大谷蓮華谷前後安居院毗沙門堂妙香院同立非順次往生願(云云)次宿願力故及或想或觀等者此有二義一云看觀念法門由三念願力成見佛三昧彼文云言三力者即如般舟經云一者以大誓願力加念故得見佛二者以三昧定力加念故得見佛三者以本功德力加念故得見佛[A43]已下見佛緣中例同此義故名見佛三昧增上緣又云瑠璃地下一切地上眾室內嚴等專心注意亦同上夫人得見(乃至)何以故乃由彌陁佛三昧力外加故得見佛故名見佛淨土三昧增上緣又云如觀音勢至普等觀(乃至)亦是陁三力外加故得見佛([A44]已上)明知見佛見土必由三力[A45]三力中大誓願力者是諸佛通揔之願也所以知者本經云欲見何方佛即得見何以故持佛力三昧力本功德力用是三事故得見又觀念門引月燈經云念佛相好及德行(乃至)能見千億如來亦遇無量恒河沙佛又引文殊般若云諸佛同躰大悲念力加備令見([A46]已上)既通諸佛豈非揔願觀成見佛遂生淨土生淨土者必詫別願若言得生託別願者見佛亦可由別願力[前-刖+合]見佛由揔願見佛緣中廣引諸佛通揔三力不引別願故得生由別願至攝生緣正引彌陁四十八願述得生義故例如群疑論云佛地經時佛在他受用淨土諸聲聞等見彼淨土聞佛地經此由如來不思議力彼是一時化緣令暫得見今斯是不思議本願力令亦得生此有何過也([A47]已上)爰知得生難故必詫別願強緣見佛易故或由神力或由揔願有何妨哉二云攝凡夫之本願力故亦令成行未是親生因本願斯乃凡心狡小聖境廣寛注想凝觀恐行難成陁尊本發攝凡夫重誓願能加被故致使想者皆成就也定觀既尒餘㪚亦然故群疑論明地前五乗由本願力生報土竟云如觀經第九觀云陁佛真色身高六十万億[邱-丘+(丹-+一)]由他恒沙由旬八万四千相好唯是他受用身佛非是地前所能觀見下文言然彼如來宿願力故有憶想者必得成就故知乗宿願力觀見受用之身亦乗宿願之力生受用土([A48]已上)經𨿽似限定善觀成釋廣證成五乗往生明知經言宿願力者指攝機願非必生因若彼宿願即生因願者六八願中何是聲聞生因願何是菩生因願若言第二十願者觀念法門定判攝取凡夫本願何况四十八願々意不同攝五乗願各不混亂何二十願攝凡聖又玄義二文般舟讃等皆述由乗攝凡夫願凡夫生相非言如念佛行躰生因願祖師傳云若人問諸行皆本願行耶[前-刖+合]而言不尒若人問諸行往生之時皆乗本願乎[前-刖+合]而言唯然故處處釋述乗願邊不明行躰也觀念法門引二十願者約過現門同上二願順次攝生故所引文中闕於殖諸德本之文若言不云若不生者故非生因願者何故莊嚴經願諸行下置無不得生之言積經有若不生者之語明知果遂者得生義也又諸行皆由本願力故成淨土業亦生淨土者万行應是生因本願何唯以念佛獨名本願行[前-刖+合]莊嚴及積二經不分直生果遂約得生邊言無不得生亦言若不生者譯不正不可為難述彌陁願異譯雖多諸人師皆用康僧鎧而為指南非啻本願數滿與觀經智論合亦指灼直生果遂差別念佛諸行何以餘譯難此譯乎例如法華記云正妙二本同一𣑽文乍可信羅什而侵法護矣次諸行亦由本願力生淨土者只是所牽攝機本願不乗選行生因願故業行難成往生非易不如念佛行躰即本願故十即十生百即百生和尚判以為正定業感師讃以立生勝名蓋是生因願限念佛不通餘行故也莫謂本願隨分相加成淨業故餘行亦是生因本願凡生淨土揔有三類一断證機自淨其心能生淨[A49]二諸行機乗攝機願成業生淨土三念佛機乗生因願業成往生斯三品如次機上中下初機自證二空妙理感真智所反淨土故不假他佛本願勝緣次機進未断人法二執退未乗生因本願彼佛即有攝凡夫願垂加念故被攝彼願即得往生後機最劣若不能乗生因本願行業往生俱難成就必由念佛而得往生故諸餘行𨿽乗本願非本願行何處解釋明諸行同本願行[A50]但至所難文者乗攝機願不関行躰縱令雖有攝凡夫願不願生因凡夫劣善何生報土[前-刖+合]所難意趣暗以難測若令難所修善根者一切功德真善妙有尚逹佛果况生淨土有何所妨故經三世諸佛淨業正因群疑論云有所得心通於三性善不善業咸能感報今三福等悉是善業經言是三世諸佛善業正因既是善業寧容不感淨土之報耶([A51]已上)若令難能修凡夫者彼佛既有攝凡夫願五乗俱攝故玄義難垢障凡夫云何得入[前-刖+合]正由詫佛願五乗齋入群疑論難地前凡夫云何得入[前-刖+合]由託如來本願勝力斯等皆明由攝凡夫願凡夫生相也

引無量壽經及觀念法門禮讃文事

設我得佛十方眾生等者斯願生因謂三心具足稱名念佛若不為生因者願不成佛也祖師觀經釋云至心者至誠心也信樂者心也欲生我國者迴向發願心也矣又乃至十念者正願行躰即稱南無阿陁佛也仰看願文淚浮雙眼萬劫希聞今始奉值詣彼今幾曉夕問何故觀念門略至心信樂禮讃引文三心都無[前-刖+合]讓經略之更無別由又彼佛以下釋自有三心義又若不生者等二句有三心義故讓下文省略之也又乃至十念文有觀稱異義為簡異觀念別云十聲也至心等之文不可有異義故略不引之誓願意何[前-刖+合]憬興云言願者即悕求義所謂設我得佛等又言誓者即邀制義不取正覺是也諸願若不滿終不成佛故假使願不滿而得成者誓終不取故所餘諸願皆有此二應如理思矣大賢古跡下云([這-言+木]不生自要戒)𨿽發大願若不要心串習之惡難可棄之傾貝[酉*夕]潤羽灑林獲珠感帝之至莫不由於誓願是故制立要契之戒([A52]已上)

私云一切諸佛等事

人天善惡國土妙者淨影云人天善惡汎弁一切諸土之因國土粗妙汍宣一切諸土之果令其使其修習([A53]已上)憬興同之義寂云即為廣二百一十億諸佛剎土者應其器量諸剎此即通受用變化及淨穢土以穢土中有人天別淨土之中妙異即反化妙即受用矣具足五劫等者為發願時為修行時[前-刖+合]發願時節所謂經云具足五劫思惟攝取嚴佛國清淨之行又次下云[A54]已攝取莊嚴佛土清淨之行案斯等意指願名行謂彼菩五劫之間攝取諸佛淨土行[A55]詣彼佛前[A56]己攝取淨土之行而佛聽許令所行時彼比丘重白佛言唯願聽察如我所願當具四十八大誓願故知清淨之行者即是發願此乃因位若願若行一切所行名以為行非行願別論意而已例如十度行中有願波羅蜜又淨影云言所行者影彼如來本昔所修無量行願([A57]已上)此師分一經文以為三門一是所行二是所成三是所攝言所行者揔指因位願行其例非一不可述盡義寂法師述今義意甚合經故彼記云經具足五劫思惟攝取至其佛壽命四十二劫述曰斯即思惟成就其願又云經時法藏比丘至我已攝取嚴淨土清淨之行述曰斯下第四如所思惟對佛宣願又云經比丘白佛至當具述曰此下第三對佛正宜於中先請聽察後正宣願此即請也([A58]已上)加之悲華經念王見藏佛所現諸佛國土已云聖王白佛言我今還城於閑靜處專心思惟當作誓願如我所見佛土相貌離五濁惡願求清淨嚴世界([A59]已上)嚴經云即時會中頭面禮足辞佛而退往一靜處獨坐思惟修習功德嚴佛剎發大誓願經於五劫([A60]已上)[A61]但淨影法位憬興等師判修行時恐不順經耳謂於二百一十億諸佛淨土中等者有師雖立唯淨土義義寂憬興及今集意判通淨穢而今文唯言淨土中取淨為要所現淨土為通報化土[前-刖+合]准義寂釋即通報化如上[A62]已引夫人所見光臺諸土既無穢土法藏菩何見淨穢[前-刖+合]興云機欲既異聖應非一([A63]已上)機欲既異者彼先猒穢願生淨土是故釋迦唯現淨土此請他願欲為自誓是故饒王廣現淨穢也不清淨行取清淨行者以穢土行名不清淨以淨土行名為清淨今所引之五箇願中前四種願穢取淨其義揭焉第十八願於萬行偏取念佛全非不清淨行何[前-刖+合]准大品等淨土行多穢取淨約斯大旨不清淨取清淨行亦於淨土行中意樂不同故難取易劣取勝是故法藏比丘諸行選取念佛一一諸願隨應例知四十八願名選擇願證㨿如何[前-刖+合]有二證一大阿陁經(如集所引)二智度論云共觀十方清淨世界而自嚴其國如阿彌陁先世時作法藏比丘佛將導遍至十方示清淨國令選擇淨妙之國以自嚴其國([A64]已上)前是祖師勘文後即先師所勘也先師云弟子然師入滅之後自勘得此文上人之料簡符合龍樹聖意彌信所解之以致渴仰之誠耳又選擇念佛行不唯局陁一佛亦諸佛同選擇念佛三昧經云斯念佛三昧過去諸佛之選擇也(乃至)一切諸佛之財(乃至)一切諸佛之舎利也一切諸佛之躰性也([A65]已上)是先師勘文也第一無三惡趣願者一切穢土必有惡趣今願即願我淨土中無地獄餓鬼畜生眾王趣[乞-乙+]約所趣除善染外器中有故云無三惡趣淨影云自國無苦願亦與今冋第二不更𢙣趣願者釋意可見淨影名不向他國受苦願與今大同但今集云國中無三惡道是約壞劫惡趣壞時彼師意趣暗以難測若約雖自國有惡趣而依別業生他惡趣發願由致容與今異若存自國𨿽無惡趣生他惡趣義應與今同約壞劫時發斯願者俱舎論云諸有地獄定受業者業力引置他方獄中由此准知傍生鬼趣([A66]已上)若壞劫時一切有情法尒得定生上界天尤可哀者定受業者獨更惡趣也依之法藏比丘穢惡境之時見壞劫時定受業者墮他方惡道發大悲心立斯願也此義不然所以者何經云二百一十億諸佛剎土人天之善惡國土之應其心願悉現與之([A67]已上)既云諸佛剎土然四劫中唯有住劫諸佛出現餘三劫中全無佛出法藏比丘何緣不見壞劫行相而發不更惡趣之願[前-刖+合]聖應隨機現土亦廣[A68]但言佛土者此約多分[糸*刀]住劫𨿽言佛土意通成壞住劫猶有無佛之時更有何意唯現佛時不通無佛法藏大悲普猒苦境何見彼類斯願故悲華經第二念王願緣云藏佛即入三昧其三昧名見種種入三昧已作神足反化放大光明以三昧力故現十方世界一一方面各千佛剎微塵數等諸佛世界種種[莊-爿+(〡*〡)]或有世界[A69]已涅槃或有世界佛始涅槃或有世界其中菩始坐道塲菩提樹下降伏魔怨或有世界佛始成道便轉法輪或有世界佛乆成道方轉法輪或有世界純諸菩遍滿其國無有聲聞緣覺之名或有世界聲聞辟支佛乗或有世界無佛菩聲聞緣覺或有世界五濁弊惡或有世界清淨微妙無諸濁惡或有世界𤰞陋不淨或有世界嚴淨妙好或有世界壽命無量或有世界壽命短促或有世界有大火災或有世界有大水災或有世界有大風災或有世界劫始欲成或有世界成就已竟有如是等無量世界微妙光明悉皆遍照令得顯現尒時大眾悉見如是等無量清淨諸佛世界(乃至)時轉輪王白佛言以何業故取清淨世界以何業故取不清淨世界佛告聖王諸菩以願力故取清淨土以願力故求五濁惡聖王白佛言我今還城於閑靜處專心思惟當作誓願如我所見佛土相貌離五濁惡願求清淨嚴世界([A70]已上)藏既通現成住壞饒王何局現有佛國故問非也問曰一切菩𨿽立其願等者此問意者一切菩皆發別願而於其中或有[A71]已唱正覺願成就者或有猶居因位願未成者今法藏願為成就否也又經中問言法藏菩[A72]已成佛等斯經則直問正覺而顯果位利益今釋則直問願成而顯本願利益問辞趣異義意互通先師常語云上人每對為[A73]已成佛等文數有感淚之氣道心顯色隨喜至(云云)故今探經意致此問欤[前-刖+合]意者金口誠言為證誠立四十八願皆成就義令信念佛往生之不虚也有云感興二師依華嚴等俱判一切菩一一雖發無量別願由緣熟不熟有願成不成之義今准此義以問四十八願成就未成就義也[前-刖+合]如上(云云)今云不尒何必依彼二師疑成不乎念聲是一者念之與聲色心各別何云同耶[前-刖+合]念即是聲集文分明如彼誦經方云念經及云散心誦法華念法華文字等又六祖檀經下云世人終日口念本躰不識自性由如誦食[A74]萬劫不得見性(乃至)口念心不行如幻如電口念心行即心口相應等([A75]已上)通賛云二口念心不念三心口俱念矣此豈非念有唱訓也一云念通觀稱本願十念是稱念為顯此義簡異觀念云念聲一同再往論之念是等起意念聲則所發語聲色心躰異能所義別不可言念直尒聲也若尒何故廣本云唱訓耶[前-刖+合]為強以義言訓也大念見大佛等者日藏經云於寂靜處嚴道塲正念結跏或行或坐念佛身相無使亂心更莫他緣念其餘事或一日夜或七日夜不作餘業至心念佛乃至見佛小念見小大念見大乃至無量念者見佛色身無量無邊彼佛身形三十二相於一一相亦念亦觀皆令明了(乃至)若復有人如是樂者能如上習念佛三昧一日一夜口能誦持一切佛法矣五神通及以佛光壽命願中一々置下至之言從多至少以下對上者宿命等願中所言下至者是自少之多餘願亦尒何同十八從多至少之義[前-刖+合]不尒彼亦從多至少所謂[邱-丘+(丹-+一)]由他者即是無數謂舉數量顯非數量此願意云於無數劫事若悉知為上名多若不悉知為下名少斯乃從多向少之義餘七種願准之可知故知七願下至亦同第十八願乃至而已第十三願[邱-丘+(丹-+一)]由他不取正覺[邱-丘+(丹-+一)]由他正是所超何云無數若是無數文言不順餘願[前-刖+合]此亦無數言無量之劫數中間若佛壽命有所至者不成正覺[邱-丘+(丹-+一)]由他無數更不可有所至以之即亦為上名多若有所至即可有限為下名少若尒何云文言不順故九種願下至乃至從多向少其意一同耳諸師別云十念往生願等者壞感等意又智光慈慧等師同言十念是故為別和尚處處判云一形十念一念皆是本願是故為揔(云云)

選擇傳弘决疑鈔卷第二終

作品集

註解


校注

[A1] 已【CB】巳【國圖】
[A2] 已【CB】巳【國圖】
[A3] 已【CB】巳【國圖】
[A4] 已【CB】巳【國圖】
[A5] 已【CB】巳【國圖】
[A6] 但【CB】伹【國圖】
[A7] 已【CB】巳【國圖】
[A8] 但【CB】伹【國圖】
[A9] 已【CB】巳【國圖】
[A10] 但【CB】伹【國圖】
[A11] 已【CB】巳【國圖】
[A12] 已【CB】巳【國圖】
[A13] 睒【CB】【大-CB】𦖠【國圖】(cf. T83n2610_p0050a12)
[A14] 但【CB】伹【國圖】
[A15] 迴【CB】迥【國圖】
[A16] 已【CB】巳【國圖】
[A17] 已【CB】巳【國圖】
[A18] 已【CB】巳【國圖】
[A19] 已【CB】巳【國圖】
[A20] 已【CB】巳【國圖】
[A21] 已【CB】巳【國圖】
[A22] 但【CB】伹【國圖】
[A23] 已【CB】巳【國圖】
[A24] 已【CB】巳【國圖】
[A25] 已【CB】巳【國圖】
[A26] 日【CB】月【國圖】
[A27] 已【CB】巳【國圖】
[A28] 但【CB】伹【國圖】
[A29] 己【CB】巳【國圖】
[A30] 已【CB】巳【國圖】
[A31] 已【CB】巳【國圖】
[A32] 已【CB】巳【國圖】
[A33] 已【CB】巳【國圖】
[A34] 但【CB】伹【國圖】
[A35] 但【CB】伹【國圖】
[A36] 但【CB】伹【國圖】
[A37] 已【CB】巳【國圖】
[A38] 已【CB】巳【國圖】
[A39] 但【CB】伹【國圖】
[A40] 已【CB】巳【國圖】
[A41] 已【CB】巳【國圖】
[A42] 已【CB】巳【國圖】
[A43] 已【CB】巳【國圖】
[A44] 已【CB】巳【國圖】
[A45] 三力【CB】々々【國圖】
[A46] 已【CB】巳【國圖】
[A47] 已【CB】巳【國圖】
[A48] 已【CB】巳【國圖】
[A49] 土【CB】上【國圖】
[A50] 但【CB】伹【國圖】
[A51] 已【CB】巳【國圖】
[A52] 已【CB】巳【國圖】
[A53] 已【CB】巳【國圖】
[A54] 已【CB】巳【國圖】
[A55] 已【CB】巳【國圖】
[A56] 己【CB】已【國圖】
[A57] 已【CB】巳【國圖】
[A58] 已【CB】巳【國圖】
[A59] 已【CB】巳【國圖】
[A60] 已【CB】巳【國圖】
[A61] 但【CB】伹【國圖】
[A62] 已【CB】巳【國圖】
[A63] 已【CB】巳【國圖】
[A64] 已【CB】巳【國圖】
[A65] 已【CB】巳【國圖】
[A66] 已【CB】巳【國圖】
[A67] 已【CB】巳【國圖】
[A68] 但【CB】伹【國圖】
[A69] 已【CB】巳【國圖】
[A70] 已【CB】巳【國圖】
[A71] 已【CB】巳【國圖】
[A72] 已【CB】巳【國圖】
[A73] 已【CB】巳【國圖】
[A74] 但【CB】伹【國圖】
[A75] 已【CB】巳【國圖】

佳句

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