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西谷名目句解(卷6)


                  

西谷名目句解卷第六

圓教下

圓教是界外理教也明相即融通㫖談煩惱即菩提生死即𣵀槃義也

(○圓名義事妙滿足頓義集解云三諦圓融不可思議名為圓妙三一相即無有减名為圓滿三一自在悉皆互具名為圓足三一無𭅒不從漸次名為圓頓([A1]已上)又四教儀一云圓以不偏為義(文)偏偏僻義也前三教偏僻對可心得)

(○事理即具大㫖事夫三諦妙理者天然性德也空者本性理體中萬法𭅒相亡泯空寂無相云也又亡泯有共而歷歷三千諸相具足其邊假諦名尒本性妙理有相不云無相不云有無片落處中道云也此三即一體前後次第非一即而三三即而一不思議融妙理也此本性既三千諸法具故染淨隨緣變付界諸法尒此十界事法即本性三千事外理無理外事無事理不二一體相即譬水中本波性有故風緣隨千波萬波相有此波相即濕性終日且不離波即水水即波如是相即大𣅀也次具者事相即理性故十界事法亦互具融即地獄當處十界具足乃至佛界當位又十界具足我等一念當體悉十界三千萬法具足即空假中三諦妙理也是一念三千一心三諦名此旨明圓教云也)

(○八法圓事四教儀一云所言圓者義乃多途畧有八一教圓二理圓三智圓四断圓五行圓六位圓七因圓八果圓教圓者正中道言教不偏也理圓者中道即一切法理不偏也智圓者一切種智圓也断圓者不断而断無明惑断也行圓者一行一切行也大乘圓因𣵀槃圓果即因而果具足無是為一行一切行位圓者從初一地具足諸地㓛德也因圓者雙照二諦自然流入也果圓者妙覺不思議三德之果不縱不橫也圓義有八[A2]但名圓教者若不因圓教則不知圓理乃至得成果也([A3]已上)私云教等八義俱三諦圓融减及次第義無故八法圓云也)

(○界外理教云事實界內界外理教共界內前教讓勝從界外云也理教隨緣事法全體不變真如談故也)

(○煩惱即菩提生死即𣵀槃結業即解事煩惱業苦三道即理性法身般若解三德也談也三德即三諦也問此教修善修𢙣性善性𢙣談修𢙣全體性𢙣也逹何不云煩惱即煩惱等煩惱即菩提等云答既善𢙣不二談故修𢙣即性善會亦無妨又指要云若尒何不云煩惱即煩惱等而云菩提𣵀槃耶答實非別指只由性𢙣融通寂滅自受菩提𣵀槃之名蓋從勝立也([A4]已上)染碍故融通寂滅云也)

(○煩惱即菩提付修德智惠菩提事有)

(○弘决四無行經貪欲即是道釋約理云即約事須離云是也[A5]但彼下真記是理性菩提指尒共不叶文見)

○問此圓教立幾次位耶答立六即次位也

(○六即立所以事弘決一(下云)此六即義起自一家深符圓㫖永無眾過闇禪者多增上慢文字者推㓛上人並由不曉六而復即(文)集註云欲越上慢自屈之過(文))

(○六即證據有事止觀真記一(末廿六)云問有何證據立此六即答內凡外凡分聖極聖是為四即經論常有更加無聞及以聞教名初二即依義立名更求何證如四教等經論有義故立其名非經論中的出其名([A6]已上)又唐决集下卷徃見)

(○前三教六即義有事泛尒論之二教當分六位義去共淺近教故不論之又即義無故也止觀一弘决一徃見)

(○即字義事弘決一(上云)即者廣雅云合也若依此釋仍似二物相合名即其理猶踈今以義求體不二故故名為即(文)指要鈔云今家明即永異諸師以非二物相合及非背面相翻直須當體全是方名為即(云云))

(○六即名義事大意云即故初後俱是六故初後不濫理同故即事異故六凡諸經論中有即名者如生死即𣵀槃之流皆以六即甄之使始終理同而初後無濫(文)集解云既云生死即𣵀槃又云煩惱即菩提結業即解脫斯乃三障為能即三德為所即(云云)私云先理同故即云時理邊六位相即云頓而事理相即義也故六即一一於能即所即立三障即三德義論也四明妙宗六種即名皆是事理體不二義云此意也然前五即能即三障有究竟即何以能即云時佛果上起用事取能即也[A7]但是等義付多異解有指要鈔文心解釋集解義緒餘集北峯教義等其文多端也爰不可𥁞)

○一理即者此位未聞佛法名字三諦理具理性事相曾不知之故云理即位也

(○理即云事事相生死凡夫共心性理融妙不思議法體迷悟不二事理一如云也觀經䟽云斯理灼然世間常住有佛不能益無佛不能得之不為高失之不為下故言眾生即是佛理佛也(文)妙宗上云良由眾生性具染𢙣不可變異其性圓明名之為佛性染性𢙣全體起作修染修𢙣更無別體全修是性故得迷事無非理佛即以此理起惑造業輪回生死而全不知事全是理長劫用理長劫不知不用不知便非理佛以全是故名理即佛以不知故非後五即然理即佛敗之極也以其全乏解行證即[A8]但有理性自尒即也又理即佛非於事外指理為佛蓋言三障理全是佛又復應知不名障即佛而名理即佛者欲彰後五有修德是此之一位唯理性是也文障即佛其名猶通以後五人皆了三障即是佛故([A9]已上))

(○理即淺深事止觀真記一(末三十)云問理即云何亦有淺深荅非[A10]但闡提無聞之徒亦有聞經不知何義亦理即攝如今男女雖信大乘[A11]但聞經音都不識知是理即也([A12]已上))

(○私云別教信住行位猶未聞圓理是亦理即收也况藏通故釋籤四云住行猶迷回向薄知(文)若始終教道約仍別教妙覺取)

○二名字即者此位初聞佛法名字故云名字即也此則聞圓教一心三觀一念三千等法門信心領納通逹解了也依之釋云於名字中通逹解了知一切法皆是佛法此意也又言發菩提心位也聞佛法理起真實菩提心也然釋云今明發心在名字位矣

(○名字即事知識經卷從三障即三德名字聞解位故名字即云也止觀一云名字即者理雖即是日用不知以未聞三諦全不識佛法如牛羊眼不解方隅或從知識或從經卷聞上所說一實菩提於名字中通逹解了知一切法皆是佛法是為名字即菩提([A13]已上))

(○名字即淺深事止觀真記一末云凡前五即並分位長故於名字亦有淺深如今學者知有淺深(云云)是通解人於淺深分又聞名名字解了名字云事有夫者[A14]但圓實名聞不通逹者聞名名字名智解有者解了名字名真記此意有又妙宗上云名字即佛者修德之始聞前理性能詮名也然有收簡收則耳歷法音不聞朋昧異全不聞俱在此位簡則未得圓聞齊別內凡尚属理即以七方便未解妙名豈知即佛([A15]已上)此意收時七方便名字即攝見尒名字即淺深重重有)

(○七方便事人天二乘三教菩薩也釋籤一十四紙有)

(○名字即觀法修義有事十乘未具猶属名字(云云))

○三觀行即者前名字即位聞法名字解了其上今觀行即修觀行故言觀行即也凝一心三觀觀法讀誦經典六度等行立此位也此觀行即具云觀行五品位也五品者略頌曰 十心具足初隨喜此初品位具修十法成乘觀故言十心具足也十法成乘觀者摩訶止觀朋之初心難意得也 讀誦經典第二品此初品觀行純熟加讀誦事行內觀相應也 更加說法第三品此自觀行純熟又為他說法也 𠔥行六度第四品觀心自在𠔥行六度也 正行六度第五品正行六度也此觀行五品外凡位也此位伏五住煩惱釋云五品[A16]已能圓伏五住矣

(○觀行即事止觀一云觀行即是者若[A17]但聞名口說如䖝食木偶得成字是䖝不知是字非字既不通逹寧是菩提必須心觀明了理惠相應所行如所言所言如所行(云云)是名字初心對云也妙宗上云始自圓聞觀佛妙境至識次位勤行五悔若未發品此等行人皆属名字故知名字其位甚長境觀相資塵念靡間方能得入觀行位也([A18]已上)觀佛妙境者十乘第一也識次位者十乘第八也五悔者懺悔請隨喜回向發願也如此檨檨行為共十乘不具足觀行初品不名若未初品不發間皆名字即攝也正十乘滿境觀相融色心相即時方觀行即名三障即三德義觀故觀行即云也)

(○十心具足初隨喜品事十心者即十乘觀法也一觀不思議境二起慈悲心三巧安止觀四破法遍五識通塞六修道品七對治助開八知位次九能安忍十無法愛也集解云十種之種之法運載行人游方至極名十乘也而一一乘並以妙觀觀於隂心顕三千三諦之理故云觀法也(文)十乘一一㒵具止觀等有廣故畧之次具足者十乘滿足也問上中下三根皆十乘具若具云大意云上根唯一法中根二或七下根方具十(文)弘决五云觀法非十對根有殊雖復根殊[A19]但是一不思議觀觀不思議境(云云)若不具云十乘具足方初品上中二根豈不具之耶答止觀真記五(本十六)云若鈍根者勤修十種若利根人雖不別修自十觀(云云)次初隨喜品者觀行五品第一故也文句十云隨者隨順事理無二無別喜是慶[A20]己慶人(文))

(○隂等十境事具止觀有)

(○讀誦經典第二品事文句八云看文為讀不忘為誦(文)玄義五云初品觀智如目次品讀誦如日日有光故目見種種色(文)止觀七云讀誦如膏圓觀如火(文)凡讀誦付[A21]但讀誦義讀誦二有[A22]但讀誦者[A23]但文字如廣狡清濁四聲等不謬讀誦云也次義讀誦文文句句歷悉三諦實相妙理觀逹讀云也今正義讀誦也[(共-八+隹)*見]心誦經法大師釋有)

(○讀誦大乘数息觀云事玄義五云文字是法身氣命(文)釋籤云例如欲界有漏色身息住命住息盡命盡法身亦尒有能詮教法身則住大乘教沒法身豈存([A24]已上))

(○更加說法第三品事玄義五云行者內觀轉強外資又著圓解在懷弘誓薰動更加法如實演布(乃至)法開導是前人得道全因緣化功[A25]己十心則三倍轉明是名第三品位(云云)內觀轉強者初品十觀也外資又著者次品讀誦也如此內觀外資明利故圓解懷滿分化他趣也前人者所化也全因緣者付法藏經佛阿難對善知識得道全因緣定給化功[A26]己者釋籤云以法力內薰自智令倍清淨化功[A27]己意在於斯(云云)此心先淨名經法淨則智惠淨云文有夫者法者心少執著無圓實無相法門淨名也尒其無著清淨法薰力依自[A28]己智惠彌清淨無染智惠淨云也此義以化功[A29]己云也常途心得少異也惣此法品先化他為也其化功即自行助也十心者十乘也文句二云法是得道之門若欲得道當廣為他(云云))

(○初心法用有事有相名利法誡也故南岳天台皆云為他損[A30]已是寄自誡他也止觀七能安忍中三術明一莫受莫著二縮德露疵三一去万里也弘决七徃見而今法開導化功[A31]己云慈忍無著法也慈悲家忍辱衣万法皆空無著心座此衣座室三軌法尤可也記八(本三十)云若無三法何謂弘經(文)集註徃見)

(○有所得法罪失事佛藏經云刀輪害𨵻浮人其失猶少有所得心大乘者其罪過彼(云云)沙石集六云世間人有所得云布法思經中諸法實相不知有為法無相理不邪命法也無所得道理不故有所得云(云云))

(○名利法損失事俱舎第元訖栗枳王十夢舉其第三云又夢見一人將一舛真珠一升此表釋迦遺法弟子為求利故將佛正法為他人(云云))

(○有疑法不可事十誦律云若自解未明於法有疑者則不得為人恐有錯傳之失彼此得罪(云云))

(○散心法斥事文句三(八十三)云佛寂而常照給尚湏入定方乃法况復散心妄有所(文))

(○惱他事顕性錄四云若為勝他以圓訶偏名惱他何者既未知機儻本無大機強以圓訶乖心成惱偏既被訶圓復未解前疑後悔偏圓俱失豈非惱他若在聖位善機緣知因折伏而得益者方可彈訶([A32]已上))

(○如法五功德得事大論九云如法師法有五種利一者大富二者人所愛三者端正四者名聲五者後得𣵀槃([A33]已上))

(○法方䡄事委安樂行品口安樂下有徃撿今法品因畧上件義示者也)

(○兼行六度第四品事玄義五云上來前熟觀心未遑步事今正觀稍明即傍兼利物能以小空法界等使一切法趣檀檀為法界大品云菩薩小超過聲聞辟支佛上當學般若即此意也餘五亦如是事相雖少運懷甚大此則理觀為正事行為傍故言兼行布事福資理則十心彌盛是名第四品位([A34]已上))

(○正行六度第五品事玄義五云行人圓觀稍熟理事欲融涉事不妨理在理不隔事故具行六度若布時無二邊取著十法界依正一一切財身及命無畏等若持戒時性重譏嫌等無𭅒別五部重輕無所觸犯若行忍時生法寂滅荷負安耐若行精進身心俱淨無間無退若行禪時遊入諸禪靜散無妨若修惠時權實二智究了通逹乃至世智淨生產業皆與實相不相違背具足解釋佛之知見而於正觀如火益薪此是第五品位([A35]已上)五部者五部律歟或五篇指歟寂滅忍者妙覺究竟上忍也身心俱淨者精字釋無退者進字釋權實二智者空假為權中道為實也問六度中般若波羅[蜜-必+(癸-天)]正觀不同答般若波羅[蜜-必+(癸-天)]惣二十智[一/且]正觀正[A36]但圓觀也廣狡異歟具足解釋佛之知見者六度具足佛之所知見解了也解釋即解了也是五百品具足解釋佛之正法文借也釋籤五云事理不一方名正行若取其意但用三藏事六度相皆以實相融令不一無非法界即是其相無畏等者論有三施謂資生無畏法於依正名資生畧不言法故云等也([A37]已上)論有三者金剛般若論資生無畏明今玄義文法畧等取無畏者止損害他驚怖救也件文義以圓教六度可解)

(○觀行五品位五住煩惱伏事四教儀云此五品位圓伏五住煩惱外凡位也與別十信位同([A38]已上)五住者一見一切處住地二欲愛住地三色愛住地四無色愛住地五無明住地也初一見惑也見惑一時頓断故合一也一切處名事我見本計著多種故也次三思惑也次第断故分三皆愛云事貪愛也思惑貪嗔癡慢通共且貪愛一種示也是潤生義強故歟次無明界外惑合一也皆住云事生死住著故也集解下(四十)徃見又義章云如勝鬘說一見一處住地二欲愛住地三色愛住地四有愛住地五無明住地見者所謂五利煩惱推求名見入見道時一處並断名見一處本為末依名之為住本能生末稱之為地(云云)五利煩惱等義上卷示如本末者我見本餘末下四住地義例之可知此住地義前意不同也杒無色愛有愛名事因果不亡故名為有心歟例三漏時上界諸惑有漏名如問五住中何不塵沙立耶答潤生惑非故且不立之歟更詳)

(○觀行五品退位事諸教外凡皆是退位也既相似十信以位不退故知五品退也又三周聲聞昔五品退(云云)是真記意也又宗要料簡五品不退彼雜部徃見)

(○第五品亦退不事若退云事理既和融何事動 又十信中初信既断惑第五品彼位隣故不可退例三藏忍世第一見道隣不退如若不退云何十信至位不退判答是分別有事理融故雖無被障事亦隔生忘事有故退有云而第五品位長故後心至断惑隣時不退也尒前退也玄義真記五(本四)徃見)

(○現在四信滅後五品相望事集註可見)

(○圓五品初依属不事惣四依菩薩云事有𣵀槃經第六四依品出大綱如來佛法弘通導師事也𣵀槃䟽五(𢌬五)云四者数也依者𠗦也一切世間馮之得益故言四依([A39]已上)泛四依義論四教亘大經文正別圓二教有其中圓教四依事玄義五云五品六根為初依十住為二依十行十囬向為三依十地等覺為四依(文)尒五品既初依攝也[A40]但義進退有若中上根出假約五品亦初依也若下根出假約唯十信初依也此四依義重事也具別抄示如)

(○大師位是初依事止觀一出付之分別有大師自五品居矣而綂紀(六十三)等心實相似十信位共辞五品矣(云云))

(○判攝五品事是五品以十信攝也此時五品即內凡也普賢觀經意也十信見思断位十乘修乃至正行六度也記十云大師有時依普賢觀判五品位在六根內(云云)付之文句九五品各分兩心即十信止觀七五品以十信中前五心是佛意難知故從容判也不經文分明故也問若五品以十信攝何以外凡答古師異論也一師意普賢觀經五悔修即六根入㫖明五悔是外凡五品六根是內凡也六根前都五品法華五品內凡也(云云)一師意法華文准六根前五品有是外凡也普賢觀經外凡五品不事只是畧也(云云)令家意佛意難知故並二師義許給是則分別品中所五品亦不分明故也止觀七真記(四十八)徃見)

(○五悔事一懺悔是梵漢兼稱也梵語懺摩漢悔過云也是理懺事懺有理懺者若欲懺悔端坐思實相眾罪如霜露惠日能消除是也事懺者晝夜六時三業清淨尊像對過罪披陳無始[A41]已來今身至凡作處五逆十𢙣等一切罪障悉發露少覆藏故業消滅新罪不作云也二請是十方諸佛久敷住眾生濟度給請無始[A42]已來或邪徒成佛入滅請正法断滅罪除為也三隨喜讚歎也是嫉妬罪滅為也四囬向三種回向有別教下示如是著有罪破也五發願惣願別願有願無退事多是正退轉罪破為也[A43]已上是五悔名名字觀行等覺至惣五悔用也 一觀行即位於一念中三觀同時起事有答或起或不起也止觀真記六(末三十三)徃見)

(○一念三千觀相事法華下記)

○四相似即者此位斷界內見思分得六根清淨功德相似住上真因位故云相似即亦云六根清淨位也五十二位中十信位也圓教十信位初信斷見從二信至七信斷思後三信斷塵沙也

(○相似即事真位相似三障即三德理見故相似即名觀經䟽云相似者二物相𩔗如鍮似金若𤓰此瓠猶火先暖涉海初平(文)妙宗云前二約法論似後二約位論似(文)大論六十六云如欲見海發心欲趣不見樹相山林等相當知是人雖不見海知海不遠何以故大海處平無樹等相故(云云)是十信六根位也)

(○十信断惑事名目如玄義五云十信之位伏道轉強發得似解破界內見思界內界外無知塵沙([A44]已上))

(○三惑同断異断事問圓教意三惑同時断異時断若同時断云諸文皆初信断見二信至七信断思八信[A45]已後断塵沙住上断止觀六等無明矣若異時断三惑相即三觀圓修豈異時落故諸文中同時断文有答若断惑分齊約實異時断若相即約只見思指即無明故見思断即三惑断名乃至無明即見思故無明断亦三惑断名諸文同時断云多此義約若界外見思實同時断也弘决六上云從初[A46]已來三諦圓修與次第義永不相関此論麁惑任運断處與次第齊(文)弘决七云五品[A47]已能圓伏五住豈至此位別断見思[A48]但是圓修麁惑先断猶如冶鐵麁垢先除(文)真記云五品[A49]已能等者是難也[A50]但是圓修等者是答也(云云)四教儀云然圓人本期不断見思塵沙意在入住断無明見佛性然譬如冶鐵麁垢先去非本所期意在成器未成時自然先落雖見先去其人無一念欣心所以者何未遂所期故圓教行人亦復如是雖非本所望自然先落(云云)知禮觀音玄記云圓觀頓窮法界無意先觀二諦二惑任運先落別觀次第顕中有意先觀二諦故使二惑先除(云云)指要鈔下云圓人始終用絕待智頓亡諸法理果尚亡惑何次第只由此知功力㣲著故成踈親由踈親故惑落前後(云云)維蠲决云圓人無心断惑[A51]但作一真法界觀麁惑先去真諦先立名為十信無明後断中道方立受十住名(云云)問既圓修三觀也豈三惑同時不断乎答三觀以三惑對是別教意也圓教意非圓教一觀以通三惑治一空一切空故空觀以通三諦照通三惑治假中亦尒故圓修三觀故三惑同時断可云當知圓觀直三諦極理觀而其智淺深故麁細惑任運漸断鐵冶如問集解下云冶鐵成器喻断無明成八相噐麁垢先落喻除見思及以塵沙證真俗理然此猶是且順次第其實應湏三觀圓修寧容三惑先後落耶故今猶順教道次第([A52]已上)同中卷云止觀所明十信界內習盡且順教道次第云耳(乃至)若乃圓妙豈可只破通惑者哉位位圓妙如何解耶(云云)是正三惑同時断義也又緒餘集中云夫惑體常即則雖彰三惑體唯妄情所障既融約何分異雖云躰一麁細不無始則三惑俱麁偏受見思之稱末則三惑俱細特彰無明之名中則不細不麁冝得無知之号此則所謂偏強受名也意云三惑躰一三觀圓修故同時断也而諸文次第断云事只是三惑麁分見思名乃至細分無明名故三惑俱等覺至也此二師俱同時断義也義例隨釋亦同之和朝亦此義如何答此義不可也多過失有且其一出凡見思依分叚生死感無明依變易生死感云事勝鬘明諸家通義也而若相似人無明断方實報土可生又未見思盡故分叚不可出離若真位人猶有見思方可分叚生又見思故實報不可生大倒亂也又若三惑一躰故三惑麁分以見思乃至細分無明云夫三惑一躰者是不二約三惑分別事是而二據而二時既三惑各別也如何三惑束更分三若尒而二不二混乱又三惑麁細者其相凡見思麁是欲界惑塵沙麁是界內無知無明麁是初住所断也豈此三麁合見思名十信於断若尒十信未色無色見思可不断亦障中無明断豈倒乱非又二種生死理躰是一也亦方二死麁分束分叚二死細分束變易名一家諸文都三惑麁分見思名等故不當從義善月等義問圓教意分叚三界見思同時断異時断答是亦觀智淺深隨前後断也若速證者亦頓断事有大超羅漢一時断如而圓人頓分叚惑盡事欲也所期非故也件義證真意依畧書委玄義真記五徃見)

(○相似六根清淨事法師功德品如付之六根淨人三千界外境緣不事學者意樂不同也證真意七信[A53]已前未得天眼肉眼力以但一大千界見也若三昧入七信[A54]已前十方世界見也然八信[A55]已上既塵沙障通無知破天眼通得故三昧起十方世界見也經文[A56]但經力依罪滅得勝根用肉眼以大千界見事明未天眼所見明也問八信[A57]已上若塵沙破別得天眼亦界外見答既界外無知破故亦界外問若尒身通亦界外徃答既界外得神境通豈不徃耶(文)真記十(本十三)徃見又宗要雜部(云云))

(○他經力依相似六根淨得事有不事文句真記四(本四十五)釋之今又論之問尒前諸經持凡位六根清淨功德事有若尒云釋籤六云唯有今經六根清淨(文)記四十雙無上明中云五種法師現獲相似(文)五百問論云肉身淨眼諸經所無(文)秀句即身六根互用勝中云當知實經力用肉眼令淨他宗所依經都無此眼用天台法華宗具有此眼用(云云)餘五根文同之如何若又他經似位六根云尒前圓相似即豈六根淨無乎心地觀經云證得六根清淨之處(文)藥王藥上經云行者見[A58]已得淨六根(文)方等𨹔羅尼經云眼耳諸根清淨(文)文殊問經云無有疾病六根清淨(文)釋籤六云若華嚴明十種六根亦是六根皆有神通但彼經在果謂初住已去當知住前亦有似發([A59]已上)意云華嚴住前亦似位六根有如何答他經圓相似位於必可得六根淨一邊難如[A60]但一家諸文六根淨以法華勝用事可有所以謂他經多權兼故六根以其不可一經勝益故今經限問若尒尒前獨圓經既相似六根用豈法華限答彼是少分故不論之况復他經中六根淨彰灼文無此是當位愚推也不可信用更請詳之)

(○華嚴法華六根勝劣事 文句真記四(云云))

(○別教地前六根淨得事教道約根互用若別向圓修人圓十信同故六根淨也故四教義云別教回向得六根淨(文)文句真記十(本十)徃見)

(○六根互用事四念處四徃覧)

(○仁王經十善菩薩發大心長別三界苦輪海文事是波斯匿王偈也記九云信信通皆具足十善非謂專以人天不殺盜等用對十信既云長別三界苦輪當知湏是断惑十信(文)清凉觀師仁王別苦云故漸頓法華肉身六根淨得㫖明故頓頓也兩經分別義例喻疑中評之隨釋五之廿八紙徃考今家正義仁王法華漸頓不同俱是圓頓文也[A61]但仁王初後語法華中間論何者發大心是十信初別三界是十信後見思[A62]已断位也法華六根其中間有故普賢觀經及圓頓止觀第七六根淨以第五信文句真記十(本十三)可見初中後不同共仁王法華俱是圓文也釋籤五云[A63]但仁王經語其初後法華經意論其中間人不見之徒生異見(云云))

(○相似即人退二乘事不退也止觀八失似解墮二乘地是假實退非也彼下真記(云云))

(○相似法愛事大意云若專住似位名為法愛[A64]已得相似六根互用[A65]已破兩惑永無墜苦愛此位名為頂墜若修離愛進入銅輪(文)頂墮退墮事(云云))

○五分真即者此位断無明惑顕中道理起遍應法界用十方世界八相成道是名分證佛果也自行增進終可至妙覺位也五十二位中十住十行十回向十地等覺四十一位置此分真即位也共是斷無明證中道位故也圓教意㧾斷四十二品無明證四十二品理也而此位斷前四十一品不盡殘一品元品無明故不及妙覺位名分真即也

(○分真及分證得名事 妙宗上云雖得相似尚属緣修今則親證属於真修分破無明起信論中稱隨分覺寂照雙融本覺真佛分分而顕從所顕名為分真從能顕言名為分證四十一位皆受此名(文)玄義五(廿七)云無明漸漸盡三昧轉轉增我性分分顕(文)三昧者中道王三昧也我性者我自在義也中道實理指也)

(○真緣二修事凡住前住上理緣念修故緣修名住上親真理證任運修故真修名此名目正別教通通圓二教[一/且]集註下云若論真緣二修則地前為緣修登地為真修謂作意緣念真謂任運相應元是地前之義今家復加觀義空假為緣中道為真通圓亦有此之二義([A66]已上)又淨名䟽三三教於真緣二修釋(云云))

(○十住㝡初發心住事玄義五云初發心住發時三種心發一緣因善心發二了因惠心發三正因理心發時即是前境智行妙三種開發也住者住三德𣵀槃也緣因心發即是住不可思議解脫首楞嚴定惠心發即是住摩訶般若畢竟之空正因心發即是住實相法身中道第一義([A67]已上))

(○𣵀槃經發心畢竟二不別等事 經偈云發心畢竟二不別如是二心前心難自未得度前度他是故我禮初發心初發[A68]已為天人師勝出聲聞及緣覺如是發心過三界故得名㝡無上(云云)釋籤五云此並迦葉歎初住文也(文)發心者初發心也畢竟者妙覺也二不別者理同故即也前心難者未得度他度故也未得度者未得妙覺故也[A69]但發心言淺深通玄義五初住淨名䟽地前通淨名玄觀行約輔正記名字即属凡位亦一分天人師故也玄義真記(本八)徃見)

(○分證外用分身散影齊限有若有云既周遍法界理證何外用法界不遍若齊限云妙覺何異故諸文初住百佛世界云如何答齊限凡分身必眾生結緣由而分證人內證未深結緣亦少故分身亦齊限也譬木根大小枝葉廣[彳*交]如故大論二十九云問菩薩若能作佛身說法度眾生者與佛有何𭅒別答菩薩有大神力為人法非真佛身雖尒度眾生有量有限不能遍滿十方世界佛身者普能遍滿無量世界亦如十四日月不如十五日(云云)問玄義五云論其實處不可思議依於教門橫則百佛世界分身散影(云云)是初住釋既教門云故實百佛世界限十方不可世界分身散影此文如何答此文次上云竪功未深橫用未廣(文)故知內證淺外用[彳*交]而論其實處不可思議者是一分理性指也理體周遍故也又依於教門橫則百佛世界等者初住外用齊限云共必初住百佛世界二住千佛等不可定而諸文別教初地百界二地千界准初住百[田/八/力]云故教門云也)

(○文句二(五十一)云初住能分身百世[田/八/力]作佛論其實處無量无𨕙(文)輔記二(三十六)云論其實處者初住分證三德名為實處三德躰遍故云無量[A70]无邊([A71]已上)問內證既遍外用何限答三千依正皆實相故內證周遍而共行願未深去所成眾生少故分身不多聲聞入實既內證徧結緣不成一國佛身現事無如問諸文初住明一身[A72]无量身得云此義如何答初住曰佛世界等云是佛身約若示九道身論無量身有事不妨又分證三德妙覺望明晦不同有也玄義真記五(未)(云云))

(○分叚事問圓教意生身得忍菩薩分叚身實報土生報土應來八相作佛又分叚身即身法性身成即身八相成道若云尚生死即𣵀槃况不分叚即變易乎若云經論釋䟽皆云如何會答是古來異論也或不云或云具止觀真記八詳見遑今[A73]商畧述之凡理約阿鼻依正當體一毫動本来毘盧寂光也極聖身土全體一點移終日下凡一念十界本有融妙三千一塵隔碍法豈分叚變易𭅒別况證理得忍菩薩於若事約十界四土因果大別也豈見思所感分叚身以即報土生即成佛例不思議解菩薩有情轉非情云共而實有情不非情如故法華實大目犍連是身[A74]已諸餘文畧之若尒龍女胎經皆即身成佛不受何曰若權者從真起應若實者神通起應也俱義妨記八問答可見)

(○分真位長事四十一位攝名目如)

(○元品[A75]无明等覺智断歟妙覺智断歟事等覺智断也其道理断道[A76]已滿無學智名若猶惑断學智属故妙覺智所断也又妙覺一智中於初心惑断後心不断則究竟智勝劣又若未惑盡果智名豈果智以方惑断例有學智以非想惑断後方羅漢果名如四教義十云問曰為定用金剛智断[A77]无明為用妙覺智断[A78]无明耶答曰𣵀槃經云有所断者名有上士[A79]无所断者名[A80]无上士問曰勝鬘經云[A81]无明住地其內㝡太佛菩提智之所能断)

(○答曰若別教明義從初[(共-八+隹)*欠]喜地即用佛菩提智断初品[A82]无明乃至等覺後心方乃断盡若圓教明義即是初發心住得用佛菩提智断初品[A83]无明乃至等覺後心方断盡也(云云)𣵀槃遲記云佛菩提智者如從第十信用智断方入初住乃至等覺断[A84]已方入妙覺即是因用果智而断[A85]无明名為佛菩提智能断也([A86]已上)是中道佛智以果智名妙覺智非也問四教義初品[A87]无明断云暹記第十信智断用云相𨔻如何答真記云明暗来去前後[A88]无在若以[A89]无間道亦名證果者即可得云入位断惑若以解道名為證位以无間道猶属因者即可得云断惑入位故於初住其文不定若妙覺位[A90]但以解道名為[A91]无學位故一向判准例妙覺[A92]但以解道為正位故釋籤定判云皆断惑入位([A93]已上)玄真記三(末)委悉也)

○六究竟即者此位断盡第四十二品元品無明也迷盡悟究故云究竟即也亦名妙覺位也是極果位也畧頌曰空為座常寂光此即究竟摩尼輪矣

(○究竟即云事三障即三德理究竟故也名目此位断盡第四十二品元品[A94]无明也者[A95]已断約心得)

(○空為座常寂光事四教義云以空為座成清淨法身居常寂光土即圓教佛相也([A96]已上)先圓教教主三身中何云法身如来也本圓教三身萬德具明報應是用迹法身是本躰故圓人法身以所期果也去玄義真記七云圓教具明三身萬德豈可不明報佛所成而圓所期唯在自證故報應佛並為三教所期果成(云云)今日圓佛定時華嚴圓教教主報即法身法華教主應即法身也兔角圓機所見報應即法身也所居士華嚴時報土即寂光法華時同居穢土即常寂光見也玄義七云或言道場以空為座一成一切成毘盧遮那遍一切處舎那釋迦成亦遍一切處三佛具足[A97]无有减三佛相即[A98]无有一異(乃至)此即圓佛果成相也(云云)是佛成道四教機各見明中圓人所見明也謂圓教三身一躰明故樹下指即法身成亦報應成也空為座者正空坐非只是所坐法界周遍故尒云也玄義真記七(二十五)云新華嚴云其師子座七寳華為臺世尊處座譬如空遍一切處(云云)要决七云非謂大為座名為圓佛果成也(文)一成一切成者先法身指一成云也三佛相即四土不二法身寂光以圓佛正體也文一本末等惣諸文意皆尒也[A99]但法華教主付不現尊特云義文句真記六評如)

(○圓別二機見佛不同事光明記一云此教所世間相常故一切法[A100]无非中道雖與別人同見尊特彼兼別修此皆性具故龍女云㣲妙淨法身具相三十二欲彰全性是故從勝特名法身(文)別教修成尊特也)

(○三身成道同時異時事文句真記六(云云))

(○法身寂光分別事下至記)

(○六即五十二位通局事 集解下云若論圓位六即亦足何湏更列四十二位良以分真之位長故故湏借別分其品秩又六即通事理五十二位別在事又五十二位名多而且局局在十信[A101]已去六即名少而且通通於五品[A102]已還([A103]已上))

○問以六輪對圓教次位意如何亦名輪意如何 答輪者輪王果報感得寶也是摧破一切物寶也以此譬斷破煩惱位也此輪王有淺深此對位淺深也十信斷見思塵沙鐵輪位十住斷十品無明銅輪位十行斷十品無明銀輪位十回向斷十品無明金輪位十地斷十品無明瑠璃輪位等覺斷一品無明水精輪位妙覺斷一品無明摩尼輪位但對判有異說且從一義也 [A104]已上四教畢

(○六輪事本業瓔珞經上卷出彼經十住銅輪十行銀輪十向金輪十地瑠璃輪等覺摩尼輪妙覺水精輪相對而弘決一下云言六輪者謂鐵輪十信銅輪十住銀輪十行金輪十向瑠璃輪十地摩尼輪等覺輪是碾惑摧伏等義([A105]已上)是妙覺水精輪除十信鐵輪加此不同如何云本經意十住[A106]已上外用時輪王約妙樂意碾惑義取謂十信斷惑故鐵輪對妙覺所斷故不論之也是內證約又摩尼水精勝劣雲泥共經水精內外明徹邊取妙覺湛然明淨對君又四教義勝劣依水精等覺摩尼妙覺對止觀真記一(末𢌬二)往見今名目十信鐵輪對弘決意又妙覺摩尼輪對四教義意也都合七輪也)

(○輪寶摧碾事俱舍云此王由輪旋轉應道威伏一切名轉輪王([A107]已上)惠暺云旋轉應道者四輪應王在前引王行幸前輪寶旋轉行時人民見之其威畏故摧碾義云也碾キシルト讀字也此輪四輪六輪異四輪云時金銀銅鐵也六輪前瓔珞經如是王果報依勝劣也兔角輪王云輪寶約云也古來義輪寶王所乘釋王行前立旋行所乘義歟更詳)

([A108]已上化法四教畢)

()

(○圓五十二位借別位顕其品秩事見集註(云云))

(○內凢外凢分聖極聖為觀行相似分真究竟四即更加無聞及以聞教為理即名字即)

()

(六輪六位之圖)

()

()

化儀四教之下

○問一家意付四教立化儀化法兩種四教於時立五時此呼五時八教也若爾者其化儀化法四教者如何 答化法四教者上所明藏通別圓四教也次化儀四教者一頓教二漸教三不定教四秘密教是則付如來教儀式論之故云化儀四教也

(○化儀化法得名(并)立意事化儀化物儀式化法化物方法也化儀立事如來教儀式辨為化法立事如来化物法躰示為也)

(○儀者韵會二(五)云文曰度也徐曰度者法度也惟人可為法度義者事之宣故言从人義又容也㔫傳有儀可象謂之儀(文))

(○八教判釋事判謂剖判分判釋謂解釋消釋也化儀以華嚴判頓化法別圓以釋如餘四時准之)

(○化儀約時法華何教攝事與奪與云漸教攝奪云非頓非漸也法華非頓非漸云付約化儀約開會約理三義思之𣵀槃法華同又化法約時與奪與圓教攝奪超八妙教也)

(○化法頓漸事藏通漸圓頓別亦漸也別教雙亦云初直中道頓而前空次假後中漸也止觀三弘决三(下五十一)徃見)

○初頓教者佛最初正覺時不方便教頓大乘故云頓教也

(○頓教名事不借藏通直別圓大乘故頓教云也直頓義也故義例云乃是華嚴最初頓部佛初成道未遊諸會不從漸來直於大大部在初故名為頓(文)四教儀云第一頓教者即華嚴經也從部時味等得名為頓(文)綂紀云直於大時部居初名頓(文)私云集解頓者初也直頓意入見頓初大乘故也小乘初頓不可云)

(○華嚴部頓教非事玄義一云如日初出前照高山厚植善根感斯頓(文)釋籤一云此文以華嚴大未遊鹿名之為頓此是頓部非是頓教以彼部中兼一別故人不見者便謂華嚴頓於法華誤矣(云云)化儀頓部約化法頓圓教也而華嚴化儀頓部也直大乘故也化法頓教不云別教𠔥故也清凉[(共-八+隹)*見]師不見此㫖華嚴頓法華漸頓矣是謬也故知華嚴頓教名事化儀頓部教故也)

(○化儀頓教頓部同異事名異義異躰同也集解如)

(○後分華嚴頓教名事後分眾機亦未歷小故也)

(○教字事上卷記如)

○次漸教者為小乘漸機漸漸小乘方便教故云漸教也

(○漸教名事漸漸次第義也中間三味皆名為漸釋鹿方等般若三味是誘引彈𭇎濤汰教次如得藏通別三益漸教云也正機得益約云也綂紀云次漸教者有三時鹿漸初方等漸中般若漸未㹅名為漸述曰此為身子等一類小機華嚴[A109]无益從頓開漸次第引入漸初鹿四諦十二因緣同證小果漸中方等彈偏折小同繤大法漸末般若轉教付財領知家業故惣名為漸也(文)彈偏等義下至可聞集註云中間三味次第調停破邪立正(鹿)引小向大(方等)會一切法皆摩訶衍(般若)故名為漸(文))

(○漸次二種事一偏教內三漸次第云也二偏圓次第云也此兩邊內三漸次第心得)

○次不定教者大小乘機並座砌佛以一音法所化眾生面面我情聞成各各領解不定故名不定教也淨名經云佛以一音演法眾生隨類各得解矣釋云互相知者名為不定矣意大小乘機互聞佛法思惟我得意檨定他人思聞也而無㔫面面領解替處名不定教也

(○不定教者顕露不定也一類機宿世頓中於殖漸種漸中於殖頓種者今亦頓中於殖漸種漸中於殖頓種者今亦頓中於得漸益漸中於得頓益也既得益不定不定教名也)

(○不定得名事古師起地師金光明勝鬘二経指偏方不定名次第不依別一緣為深法故也今家彼順不定立給其義大各別也)

(○定不定相㒵事頓聞頓益得定頓中於漸益得不定云也漸中漸頓益得准之可知尒不定云佛一音頓漸兩機同聼異聞各得益云共其中於頓座頓聞頓益得定教頓座漸得邊正不定教不定益也去玄義真記一云如阿[尒/口]時所華嚴以阿[尒/口]為定以華嚴為不定也(云云))

(○顕露不定秘密不定分別事▆相見互得益不知顕露不定名人不相見得益各▆秘密不定名也去程顕露不定人知法不知云秘密不定人法俱不知云也釋籤一云名不定者以由彼此互相知故若秘密者即如下文互不相知是故名密不定與秘密並皆不出同聼異聞(文)真記云問互相知者為知何事若知得益者未得法眼焉知他人悟未悟等若云知人者秘密不定亦可知人豈名不互知答知不知者是約人也故大論秘密法輪鹿則有無量人天互不知見淨名玄義六云時眾皆不得見聞即是秘密教也(云云)彼全文委悉也綂紀秘密教時人相見之謬)

(○一味不定事玄義一云雖五人證果不妨八萬諸天獲無生忍(文)是鹿指也陳如等五比丘小果證八萬天子真因[A110]无生 綂紀是人不定名玄義云雖為菩薩佛境界而有二乘智断(文)是二酥指也菩薩大乘佛境界聞得實益小機小乘智断得也是人約不定標惣今家意前四味味味皆不定古師專二經指不同釋籤一云言味味者乳中則約圓別相對以辨不定酪中教門雖[A111]无二別乃與八萬對辨不定生熟二酥三四對辨其意可見(云云)此文華嚴圓別約乃至生熟二酥三四對辨云事且當部教門約見實四味各四教機同聼異聞思之)

(○𣵀槃䟽八萬[A112]无生益密教属事互不相知非不定教亦是口密故有時密云也玄義真記一(云云))

(○二味對辨不定事玄義一云雖高山頓不動寂埸而遊化鹿(文)是後分華嚴鹿對辨同時故也綂紀處不定名玄義云雖轉四諦生滅而不妨不生不滅(文)是鹿方打返云者也綂紀法不定名華嚴方云即頓而漸鹿方云即漸而頓也互定不定而今日一代顕露定教五時定故後分華嚴方不定名也華嚴鹿對辨既不定論可方知華嚴方等華嚴般若對二味不定云ヘシ華嚴時長故也真記云玄義雖高山頓至不妨不生不滅者問華嚴眾容知鹿鹿不知華嚴既非互知何判不定答凡言互者未必更互今以佛教攝四化儀其互不知[A113]已属秘密若一邊知既有顕義故属顕露不定若一𨕙知非不定者属何化儀(云云))

(○一音異解事淨名經佛國品云佛以一音演法眾生隨類各得解(文)是毘耶離城長者子寶積所偈也今家引之不定證[A114]但一音聲大小諸教兼[尒/口]依眾生聞面面解得也是大小並一音也故集解云今既頓漸不定一音該乎大小(云云))

(○一音多種事釋云一音之為教也有小有大通因通果有當分有跨節有顕有密有定不定今不定一音該大小是果人所用([A115]已上)集註同之小乘一音者梵音也佛四天王為先中國語作四諦次邊國語作四諦如是果時共[A116]但一梵語不出故一音云也弘决一引婆沙次大乘一音者圓音也[A117]但一音一切語言圓故圓音云也起信論云圓音一演異類等解(文)義記及筆削記委悉也徃見次因一音等覺[A118]已還乃至六根也果一音者正妙覺指也文句七云下地以一音令他聞一法佛以一音隨類各解(文)記云言下地者或指圓教六根或指別教地前若指初住[A119]已上等覺[A120]已前豈可全[A121]无隨類一音(文)真記云問六根淨人有一音異解德耶(乃至)答相似諸德有與奪義若云[A122]无者是望真位無法身本若云有者是約當分六根勝用(云云)次當分一音者四教各當分約謂一音以小乘眾義三藏當分一音名通別圓准之可知跨節一音者法華開顕義也一音中具四教眾義也玄籤第二由顕密定不定一音知)

(○同聼異聞同聼異解不同事玄義真記九(二十八)云難云此是同聼異解非同聼異聞言異聞者佛對萬機以一音萬機各聞萬種法門名為口密機互相知名為不定互不相知名為秘密以之名為不思議口密不共德也不定秘密正據此論言異解者同聼四諦取解各異也如玄義第三同聞非漏非[A123]无漏三人取解不同也此非口密[A124]但是機緣領解異耳此異解者非必獨佛如今世人語一事時諸人同聞異解不同(乃至)問若云異解異聞其義別者釋籤以非漏非無漏三人取解不同名為三人同聞異聼又淨名云一音法隨類異解以此異解為不定教亦名秘密答傍論二名雖各互通正論其義應分二別故玄義第三以非漏非[A125]无漏名為三人取解不同不名異聞又如止觀第一於四教法一一生四解是同聼異解也而其異解亦由▆故傍名異聞若其異聞即生異解故淨名等亦名異解一家諸文以為異聞問同聼異解為是定教為不定教答雖非口密既發異解亦不定攝非正不定於口密中方有秘密及不定故([A126]已上)同聼異聞多種事玄義真記四(末四十五)徃見)

(○毒發不定之事玄義十云三不定教者此[A127]无別法[A128]但約頓漸其義自明今依大經二十七云置毒乳中乳即殺人酪蘓醍醐亦能殺人此謂過去佛所嘗聞大乘實相之教譬之以毒今值釋迦聲教其毒即發結惑人死(云云)彼文委悉也徃見真記云玄義三不定者等者問第一卷約同聼異聞此中約殺人何耶答不定有二各出一義諸文多明毒發不定以附舊師偏方不定故其異聞者是教不定是聞不定並通四教淺深更互其毒發不定者是部不定是發不定但約圓教於淺悟深且如乳者得人天益此名定教而聞乳教得無生忍醍醐益故名為不定餘味例尒故云約部醍醐部中七方便人行五味中判毒發耳(云云)醍醐部者𣵀槃指也又云問若尒二酥断[A129]无明者皆是不定非定教義答若據五味次第者方等通教得生酥益般若別教得熟酥益此是定教故醍醐益為不定教淨名玄云今判此經非是頓教乃是漸教生酥之味若約不定教即是毒至生酥殺人也問且如酪中得二酥益亦是不定也何[A130]但醍醐名不定耶餘味亦尒答古師判一部經論偏方不定不待時節忽深法名不定教今依彼名而用義異於味味中不待時節忽断無明皆有不定也若約五味唯至法華醍醐教中方断[A131]无明故於法華[A132]无不定教問若尒𣵀槃亦醍醐味也應[A133]无不定答彼聞權門得權益[A134]已隨位淺深而見佛性故有不定([A135]已上)尒前於圓教聞醍醐益得不定云也醍醐部非故也)

(○四教各四種毒發事止觀三云或理發或教發或行發或證發也如辟支佛利智善根熟出[A136]无佛世自然得悟理發亦尒也久殖善根今生雖不聞圓教了因之毒任運自發此是理發也若聞華嚴日照高山即得悟者此是教發也聞[A137]已思惟思惟即悟是為觀行發也若是六根淨位進破[A138]无明是相似證發若更增道損生亦是證發也此約圓家論人不定也若前三教行人各在凡地發者即是理發也若聞於教是為教發若修方便即是觀行發若於賢聖位中發即是證發此約三家入則不定也(云云)弘决三(下)云今此文中[A139]但約機緣有不定相故非全約法華前文)

(○問增道是定也何名不定答次第增道名之為定若超證者名為不定)

(○言賢聖者即賢家之聖也方便是賢也豈更從賢(云云)真記云文前三教行人各在凡地發者即是理發者問未有教行名曰理發云何得有三教不同答今雖不聞教宿世聞教故有諸教如辟支佛也([A140]已上)玄義真記十云登地登住超断[A141]无明亦名不定者問法華亦有超断故應有不定答於權教位忽断無明方名不定法華超断[A142]但於實中義論不定釋籤云故不定名必在方便([A143]已上)私云四教各四種發論玄義十部約不定明義少別欤)

(○法華不定事開顕一味教故也尚毒發不定論况同聼異聞玄義一云是定非不定(文)真記云問下釋籤明法華云十方容有一席定[A144]无此乃他方不知此方法華此方法華能知他方則法華成顕露不定答此方法華既是定教也他方法名不定教如阿[尒/口]時所華嚴以阿[尒/口]為定華嚴為不定也([A145]已上))

(○不定此座十方相對事多分從也玄義真記一云問顕露不定何故不云十方相對答多分十方不相知故唯約秘密(文))

(○不定教躰事綂紀云不定示躰止觀妙玄義四教儀引淨名經佛以一音演法眾生隨類各得解此證不定今諸師以一音為當躰躰真中二理為所依躰([A146]已上)釋云此教亦以藏等四教為當躰真中二理為所依(文) 世流布條箇見不定一音以大乘一音而一音中四教眾義云是大乘一音不定一音跨節一音混亂者也大謬也又從義意不定一音二教並矣是甚非也集解背兩本條箇見皆如此云作者誰不知是記及事共世人謬故書之上件義以相𨔻可知惣不是 世問云傳法門謬多賢智人少故謬知事仰信見嗚呼世澆季及正法断滅悲悲如此小事尒也况教觀大㫖本迹奥義諸宗異同[A147]但名利先我見本自誤他誤歎敷事非加檨書愚身同前也深錯傳罪障▆恐豈賢哲披覧耻乎請諸新學慎本事不可信)

○次秘密教者佛以神通力而隱餘人唯為一機一緣法令開悟云秘密教也釋云互不相知者名為秘密此意也

(○秘密教者一類機顕露悟者故如來不思議力以互相知各得益給也)

(○秘密教立事天台一家始而是龍樹大論依也夫者大品般若經中諸天子空在法會讚歎給時我見𨶒浮提第二法輪轉矣第二法輪般若會也大論此天子讚文釋云初轉法輪八萬諸天得無生忍陳如比丘先得初果今轉法輪[A148]无量諸天得無生忍今轉似初轉問初轉少今轉多如何以大喻小而言似耶答諸佛法輪有二種一者顕二者密初轉聲聞見八萬及一人諸菩薩見無量阿僧祗人得無生忍等故名秘密教(云云)是般若立還鹿秘密義事明鹿初轉時顕露八萬諸天秘密無量諸天也此論文一家秘密誠證也問我見𨶒浮提第二法輪轉文中何必秘密義乎而龍樹此文依顕密二法輪釋給意如何答無量諸天般若時無生忍被得第二番故杒初轉時無量諸天無生益被得般若得益第二番云云可推更詳)

(○第二法輪云事玄義二云般若云於𨶒浮提見第二法輪轉亦是對鹿為第一待般若為第二也文釋籤二云方等法華亦望鹿以為初轉(文)玄義真記十云如般若經第二轉法對阿含經即是大小教相對非是時(文)又云般若第二者亦是大小相對耳(文))

(○無生忍事大乘義章云無生忍者從境立名理寂無起故名無生忍此理故([A149]已上)忍者智也)

(○大經秘密證事迦葉菩薩三十六問設給時佛讚我初成道時亦菩薩此義問給然今日初成時曾左檨菩薩故知是亦密機被得是玄義釋籤意也[A150]但𣵀槃䟽久遠初成矣)

(○秘密教多種事初三相對次默相對也初三相對者頓漸不定三相對也是又三初此座十方相對二多人一人相對三俱三相對也初此座十方相對者此座頓時十方漸不定頓座十方不聞十方頓座不聞或此座漸十方頓不定互相不知爰於是顕彼於是密又彼於是顕爰於密也問互顕密意如何答此一座云此座顕也彼座知約此座密也又彼座云彼座顕此方知約彼座密也問此中頓漸者定化儀也定化法頓漸也若化儀頓漸也云方等般若時此座頓不可云若化法既頓漸不定三法相對云豈化法頓漸乎答是可分別先差當處化儀頓漸名其躰論[A151]但大乘事也其故地盤化儀頓漸云直大乘頓名小大入漸名故大頓主付小漸主付置秘密不定云時何大小頓漸云見是愚推也顕性錄四云不定秘密更無別躰[A152]但於頓漸教中約化法四教而論([A153]已上)問此中十方云他佛土欤分身土欤答是分身土也一音異解大▆思之故玄義真記一云身密分身佛口密頓漸(云云)次多人一人相對者一座中於多人一人互相不知片方頓聞片方漸聞不定聞等也三俱三相對者或此座十方相對或一人多人相對或俱漸或俱不定云也各相不知互顕密也而一人方不定無也第二默相對又三一此座▆方相對或或默二一人多人相對或或默三俱俱默也問默然何利益答玄義一云若人猒文不好言語為恱是人故聖默然(乃至)皆是四悉檀起此默然利益一切何謂[A154]无益(云云))

(○秘密橫被[A155]无時不遍事是釋籤一(本)之文也橫被者大小乘橫被也杒無時不遍者集解集註綂紀意前四時約是法華非秘密之大旨依真記法華時此座十方相對口密義故約之無時不遍云也集解等義穩也)

(○秘密定教事集解綂紀秘密定教立是即俱頓俱漸互不相知義也真記俱頓漸義異聞當故[A156]但秘密不定秘密定教云取依情有人云集解秘密定教義俱頓俱漸義異也是不審也)

(○秘密教法華通不事化儀中秘密四時限若泛秘密義論法華亦口密義一三周之謂法周於密譬及因緣聞者是中下根早熟故也是[A157]但口密也互不相知非二法華座他方相對一徃秘密義其故他方前四時座此法華座不知法華座中初𤼵心者及人天被開者諸佛道同聞云共委十方世界開未開不知故密義去共法華本門三世益物聞杒竪三世利益橫定十方利益比知也故法華會人現見者此知義所以十方容有一席定無釋)

(○法華秘密名事綂紀云又玄義云般若不明二乘作佛故非秘密又引大論餘經非秘密法華為秘密釋籤云非八教中之秘密[A158]但是前所未為秘開[A159][A160]无外為秘(即四十餘年不[A161]已上綂紀)私云法華實理秘密云付隱密二義有思之)

(○𣵀槃會秘密事不可有化儀密一開之後無所問然𣵀槃不隔㓛由法華故也故集註判釋圖法華𣵀槃以俱非頓非漸非秘密非不定属若泛論密義可有(云云))

(○秘密傳不之事文句一云秘密者隱而不傳(文)記一(本)云秘密不傳者降佛[A162]已還非所述故尚非阿難能受豈弘教者所量又阿難非不傳秘赴機之密非所傳耳故秘密所用全是顕教是故傳秘只名傳顕([A163]已上)秘密所用全是顕教云付惣三解一法躰約謂密機對用所教法別物非只是顕露所四教而[A164]已故全是顕教矣是私志記及輔正記意也二此座十方等義約謂十方於是密教也云共此座於全是顕教故也是補注義三秘密所依約謂般若天子讚等顕教文傳即秘傳者也綂紀緒餘集義集註等義也此三義中智雲道暹義能文叶餘二義秘密所用言不便也釋云覆機妙用故不可傳用[A165]已敘出得以傳之矣此教之躰以頓等七教為當躰真中二理為所依(文))

(○秘密教躰事次上意自顕)

(○不定秘密次第不一准事集解云諸文先明顕露不定次明秘密今文且從言便故先明秘密耳(文))

(○約法秘密事玄義真記一(本四十一)云如諸味中二乘入實名為秘見雖復見人唯一獨得同梵行者非其境界故亦名秘(云云))

[A166]已上是云化儀也取其此化儀四教所法門體者別無之[A167]但上所明藏通別圓頓云頓教從淺至深次第漸次云漸教大小乘交不定名不定教也隱他人名秘密教也仍頓漸不定秘密者[A168]教儀式有之也正其所法體者藏通別圓法門也其所化機不出藏通別圓四教機也然釋云兩種四教所被不出四緣四緣只是藏等四教矣此意也又藏通別圓四教云網目四教也次頓漸不定秘密四教云大網四教也釋云頓等是此宗判教大網藏等是一家釋義網目矣意一代五時大叚儀式立頓漸不定秘密四教如網大網張四方其內藏通別圓法門大內如結集種種網目也

(○八教八機事玄義真記六(二十六)可見)

(○大網網目事記一出)

[A169]已上化儀化法畢

(○法華八教攝不攝之事 玄義一釋籤一(本)玄義私記一(本)授决集上委在諸文)

(○維蠲决宗决等與奪雙存約教與義時八教中圓無別圓躰無殊故攝無妨約部奪義時不攝開未開別故釋籤一(末)云今法華是顕露等者對非秘密故云顕露於顕露七中通奪而言之並非七也(藏通別圓頓漸不定)別與而言之[A170]但非前六(藏通別頓漸不定)何者七中雖有圓教以兼帶故是故不同此約部七中圓與法華圓其躰不別故[A171]但簡六此約教也(矣唐决下二四帋下一初上二八帋))

(○授决集一向不攝被得以約部開權為正奪義為本釋籤設與義約相待門暫設與義實非正義記先約相待以判麁次約絕待以判妙可以此會籤也八中圓此所生圓帶麁圓故依絕待奪義為正(云云)授决集上(九帋)[A172]已下具寶記引之徃見尤符法華意欤)

(○寳地義云法華教相義有多門一頓教(化法圓頓)是有與奪如上二漸教此據五味次第漸入(非三昧漸然攝既是頓漸即八教攝)三非頓非漸此有三義一約理非約教也二純圓非化儀頓漸故三未開會故有八教別今開會八以歸一極既無八教何論攝不於此一極無漸頓名故此法華非八教攝(云云)此三義共不攝義欤)

(○寳地所詮與奪雙存義事)

(○一私志記三九紙諸師或攝或不攝等引[A173]己自解云今准玄文判教初明融不融中先約餘經分別八教以明不融次約法華破會前八顕根性融此則今昔四五𭅒會之義明矣於諸所無所乖矣如何棄五時之要會[這-言+亟]八教文𭅒殊(乃至)執內者曰玄文初第一卷十六紙漸中有法華約五時以釋則法華在漸中何以言非八內釋曰若尒五味既明漸義則華嚴法華並為漸教何故玄義云華嚴為頓法華非漸故知[A174]但是通談始終明漸會一分義了非為漸也矣私云此義一向不攝義也既尒前有八教不攝義明自法華泯八純一獨妙何云九)

五時五味之下

○問若爾者五時教者何等耶 答佛成道後給種種法門而就一叚一叚化儀分別五時教也所謂初時華嚴經第二時阿含經第三時方等經第四時般若經第五時法華經[A175]已上是云五時教也又法華經後經三月佛欲入滅時𣵀槃經此言後番醍醐味也法華𣵀槃者取同醍醐味法華云前番醍醐味𣵀槃云後番醍醐味此意也

(○五時五味立所以事 集解云所以天台明五時者意彰如來法年代有次第也立五味者欲顕如來化益群機也(文)私云是濃淡五味約也)

(○五時建立次第證據事華嚴三處菩提道埸始成正覺矣故第一時也又信解品即瓔珞更著麁弊故阿[尒/口]第一也大集經如來成道始十六年矣故方等第三也仁王經如來成道二十九年已為我摩訶般若是則成道後三七日華嚴十二年阿[尒/口]十六年方等▆合廿八年過第廿九年十四年間般若故也故般若第四也涌出品云始過四十餘年(文)大經云臨滅度時(文)故知法華𣵀槃第五也釋籤十徃見彼下真記料簡畧之又綂紀第三具五時年限記彼八年方等廿二年般若義也集解亦尒也真記此義難去共年代首尾聞又玄義十無量義經信解品引五時證(云云))

(○五時二事一法門五時是華嚴時乃至法華𣵀槃時也二世間五時所謂日照高山(寅時)次照幽谷(夘時)食時(辰時)禺中(巳時)正中(午時)是也世五時以法門五時譬也問其相如何答舊華嚴三十五寳王如來性起品四照文夫者譬自出先照大山次照金剛寳山後普照大地如來亦尒先照菩薩次照緣覺次照聲聞(攝决定善根眾生)後普照一切眾生(取意)玄義一合之三照所謂經大山王以高山名華嚴大機對經大山金剛寳山合幽谷名鹿二乘對是則高山望得幽谷名也經大地以即平地名方等般若法華𣵀槃機對經二乘開故四照玄文二乘合三照玄義真記一然釋籤三照開又五時夫者第三平時開食時禺中日午三時次如方等般若法華𣵀槃三時對前高山幽谷并五時也故世五時以出世五時譬云也問禺中名義如何答綂紀三(三十九)云日景將中而尚有邊隅故曰禺中(文))

(○𣵀槃相生五味事大經十三聖行品云佛告住無垢藏王菩薩譬如從牛出乳從乳出酪從酪出生酥從生酥出熟酥從熟酥出醍醐醍醐㝡上佛亦如是從佛出十二部經從十二部經出修多羅從修多羅出方等經從方等經出般若波羅密從般若波羅密出大𣵀槃(文)十二部者華嚴指修多羅者小乘九部修多羅指是則惣修多羅也阿[尒/口]經云也小乘九部大乘十二部事玄義六徃見釋籤一云問彼經自以醍醐譬於𣵀槃今何得以譬於法華答一家義意謂二部同味然𣵀槃尚劣(文)法華𣵀槃二部同開顕教王膳醍醐譬𣵀槃權教故尚劣也所詮乳次第練轉反酪生熟醍醐如教次第相生華嚴乃至法華𣵀槃也是相生五味轉反五味云也)

(○義立五味事[A176]𣵀槃兩文第十三從牛出乳第二十七雪山有草名曰忍辱草牛飡者即出醍醐矣初後兩味既牛出中間三味義推亦然故今家義立牛若下忍草食酪出中忍草食生酥出上忍草食熟酥出也玄義五徃見上上忍草食時醍醐出也)

(○濃淡五味事是𣵀槃相生五味文於義以濃淡明也濃淡者五味展轉淡濃至也其如下根一類華嚴時未凡情反乳只其儘有如次阿[尒/口]時凡轉聖成乳反酪如次方等耻小慕大通教益得生酥成如次般若於轉教別人成熟酥如後法華至作佛醍醐如是機得益就云也四教儀)

(○五時法譬通五味[A177]但譬也心得)

(○通五時事玄義十委悉也畧集解上末出)

(○信解品五喻事初長者傍人遣窮子追佛華嚴以二乘擬冝給如次二人憔悴者遣阿[尒/口]誘引給如過是[A178]已後心相躰信方等耻小慕大如次長者疾有家財窮子任般若轉教如後汝實我子云法華結會給如)

(○綂紀三云)

(三照五味之圖)

()

(决定善根眾生者三藏菩薩也)

○問若爾者初華嚴經者

(○華嚴名義事別行玄記(知禮)云華嚴譬諸地因華莊嚴果德(文)集註云因行如華莊嚴果德(文)目指要三云華万行可樂資莊躰用嚴飾法成佛智運融通(文)此經中住行向地因行以妙覺果德莊嚴旨談故題華嚴云也或云此經時諸大士佛圍繞故因華莊嚴果德云也又云此經時天華雨佛故華嚴云也(云云)是等義謬也凡題立入文相約其時儀式不可約所詮華嚴時云經題從時名立心得集解云具云大方廣佛華嚴大方廣法也佛人也華嚴喻也(文)又云大方廣者理性廣名之為大理正為方包富為廣(文)私云廣[A179]博空理正中包富假欤)

(○七種立題事集註徃見)

(○最初三七日云事先二月八日成道九日廿九日三七日間華嚴二月晦日三月六日迄一七日間文鱗龍無提水邊在入定三月七日提謂波利二長者為戒善三月八日阿[尒/口]給次第也綂紀徃見大經初生出家成道轉法輪皆以八日云是也然最初三七日華嚴給云共初七日思惟正次二七日之也玄義真記十(二十三)徃見)

(○小機三七日默然思惟見事經云於三七日中思惟如是事(文)文句四云初七日思惟欲圓教大乘次七思惟欲別教後七思惟欲通教大乘皆無機不得是故息大三藏三乘為方便之化也(文)又綂紀三(十九)徃見是三七擬冝云也)

(○華嚴處寂滅道[A180]場云事集解等如)

何箇日之耶亦於何處之耶亦其所化何機緣耶亦四教中何教耶亦五味中何耶亦擬冝誘引彈訶濤汰中何耶又華嚴經所明三照𨐫中何耶又𠔥[A181]但對帶中何耶亦華嚴經教主三身中何耶亦所居土何耶亦華嚴經結經何經耶 答華嚴經佛初成道時最初三七日間之也亦處舊譯經七處八會新譯經七處九會也次所被機緣厚殖善根別圓頓大機也此則法慧功德林金剛幢金剛藏四菩薩為上首諸菩薩並凡夫大根性眾耳有之二乘等藏通機無之皆是別圓機根也

(○華嚴機厚殖善根云事修行功久故厚云非別圓大乘修行故厚云也是一徃也再徃[A182]但圓教修厚云也釋籤一(本)云一徃惣以別圓為厚(文)思之)

(○華嚴四菩薩法華四菩薩同躰欤異躰欤事文句真記九(本七)徃見)

(○華嚴[A183]別圓二教事玄義真記一(末十二)云問何以得知華嚴但別圓不通教其通教者入頓方便豈於頓中不之耶答既現報土何用界內教純教菩薩豈三乘共耶直是頓教何用頓門故彼經中唯談舎那之依正純菩薩之行位不談共教不語小門大論云不共般若如不思議經(乃至)問華嚴報土只應圓何亦明別答教道報土為引地前既非真報何止圓教故經法門多明歷別無量義經云華嚴海空宣菩薩歷劫修行(云云))

次所教化法四教中[A184]別圓二教不藏通二教化儀四教中頓教也又𠔥不定秘密除漸教化儀也此則不藏通方便直別圓頓大教故云頓教也而又別圓二教相交故別圓機聞不定故論不定化儀亦於一座隱他人秘密可有之故𠔥秘密教化儀次五味中乳味也五味者從牛構出乳煎是其味次第能成變五味是云五味也以此五味𨐫五時教也取其華嚴𨐫乳味有二意一佛最初華嚴義從牛初𨐫出乳也二以大乘擬冝小乘機小乘機一向未熟故是乳味自牛出計而未練時𨐫麁麁敷也仍華嚴名擬冝教也擬冝者小乘機雖無華嚴當座[A185]但餘所而擬此大乘法門分齊也故華嚴三七日云擬冝

(○華嚴乳譬二義事 釋籤十云以華嚴為乳[A186]但取機生未堪入大復在五味㝡初而是故華嚴分喻初味(文))

(○華嚴擬冝教名事擬冝ヨロシキニ擬讀冝者機冝樂也故又擬機云也華嚴大教以小乘機擬擬冝云付之從義意初頓華嚴二乘無故擬冝檨無擬冝云後分華嚴約也證真意初頓座僧寶二乘無云共小乘機分也何初頓座小機有云是正其座無共機中在座論云何有其時小乘機分有座在成在座云也例經父子相見𨐫住立門側遙見其父矣是實雖不見機分理近付約見矣其如華嚴時正座無共機從在座擬冝云也集註意同之又綂紀心擬冝化意初頓擬冝化事後分有(云云)古來異義也取任情)

(○華嚴兼云事圓能兼別所兼也故兼一別故等釋)

(○華嚴三照事別行義䟽記云彼經預敘一代始終(文)具前如)

次三照𨐫中𨐫先照高山也三照𨐫者日出照世界先照高山次照幽谷次照平地是云三照也取其佛出世最初華嚴𨐫日初出先照高山也日𨐫佛高山𨐫頓大機光𨐫教也次𠔥[A187]但對帶中𠔥也華嚴教主報身也

(○華嚴教主報身也所居土報土事先今日釋迦劣應身界內同居穢土教主也去共別圓大機為同居中界外實報土影現應身上報身尊特相現華嚴給故真報身報土非影現報身報土也)

(○生身尊特諍論事本四明淨覺兩家起淨覺所立身之大小相之多少以生身報身分別謂界外方便實報二土於相身大㣲妙色像現是尊特報身名界內同居於𤰞小劣身現是生身名同居淨土亦生身也然則舎那尊特必界外法性土佛同居分叚教主非若大機同居於亦尊特現也付之示現現起(云云)是真報身非如此生身尊特二用同是一法身躰起故躰從二身相即若用從二相永別也𨐫清濁二波濕性是一濕是一共波相然如身既然也土亦尒也別教亦身土等云共八識淨分智行種子(并)新熏修成智行所成理具隨緣土非圓本具隨緣身土也從義所立亦此同次四明意云一家所判生身尊特必相之多少身之大小約分非只是真中感應就辨之謂藏通機[A188]但真解故佛身智分齊見是名生身別圓大機不空中道解故佛身智無分齊也見是名尊特謂圓人若丈六若高大皆法界全起知故一一相悉法界遍一一相悉万德具分齊無有事所以若丈六若八万若藏塵一一海稱俱尊特名是三品相海云也豈必界外法性身指尊特名又尊特二種一須現是高大身現起謂華嚴蓮華藏界㣲塵相好及十六觀經彌陀六十万億由旬八万四千相好等如二不湏現是丈六劣身於佛力加無分齊令見謂圓人法界解云共住前未證凡位加被力依見之也法華龍女讚佛之法身具相及金光明龍尊所讚(并)應持目連不窮身聲等皆是丈六於[A189]无分齊見也丈六是法界知故也如此湏現不須現二義云共俱是生身即尊特義也是本事相互融明故也然正土約界外尊特界內生身也若機教感應約大機所見事即理故界內生身即尊特也界外亦理即事故尊特即生身義又𤰞小丈六本小機所見相多身大本大人所見也然小機若佛力依高大身見云共分齊見故高大即生身也故小機前大小俱生身也大機又丈六生身即無分齊遍法界見故大機前大小俱尊特也可方知此師立義身相之大小多少約[A190]但機教真中就辨之本夫生報相即三身互具何定遙界外佛指尊特身既尒也土亦然也華嚴方等於報土現事本同居即報土故也是湏現報土名又大機同居穢土即淨妙土見是同居即寂光故也是不須現報土也別教亦身土等云共只是修成本具非圓皆本具也起信論凡夫二乘事識所見應身名菩薩業識所見報身名▆四明正此意依餘師意身相大小多少約而真中感應論此論文如何學者先能生身尊特異論了方華嚴教主可解問上件義何文出答三大部補注真記等数箇處牒之徃見)

(○華嚴教主異解事四明樹下釋迦生身以華嚴會主謂劣應釋迦別圓大機應高大尊特相現起生身即尊特也豈遠界外藏塵華臺受職身指與咸梵網注及綂紀三委此義釋(云云)次淨覺從義等意二義一本佛從舎那以教主謂華嚴本真報土臺上盧舎那法花葉釋迦樹下於覆述法今日華嚴云也故本佛從華嚴會主真報身也二迹從本現時亦舎那報身以教主謂華葉埀迹釋迦大機為臺上盧舎那身影現華嚴故此邊影現報身以主也此二義以華嚴教主尊特報身名又實是樹下生身釋迦故或時釋迦頓云華嚴中八相姿是生身邊藏塵相好尊特邊也生報二用不可混乱是常無常二用名是則界外常身界內[A191]无常身也是法身一躰上德用也大經二鳥雙遊𨐫此二用𨐫也又尊特付二也一現起是相多身大也華嚴藏塵方等魏魏等如二示現是丈六四八小身於或無量音聲或[A192]无邊光明等一相二相現也龍女所讚龍尊所歎如此二種云共俱界外身現也所居土亦尒也方等華嚴於勝土現同居中且界外現是現起報土也又穢土於少不思議相現示現報土也此等師意躰同用殊理惣事別解應即法邊泯相亡絕生報相即法即應邊諸相然生報永別也生身必界內小身小機所見尊特必界外大身大機所見也小機佛力依且高大身見云共功上位推[A193]己所見非也(云云)四明解謗破云汝執藏塵為尊特相樹下之身有此相否故昇須彌山頂品云尒時世尊不離一切菩提樹下而上昇須彌向帝釋殿豈非華嚴是千百億應身所此身既被別圓之機見是尊特何須獨指華臺受職身耶(文)四明生身即尊特事相互融義尤大經二鳥雙遊元意得大經第八鳥喻品云善男子鳥有二種一名迦隣提二名鴛鴦遊止共俱不相離(云云)以常無常二用俱時相即𨐫四明意理造常住事造無常此事理一躰相即若身若土若人若法一一常無常二用不具事故生身即尊特無分齊尊特即生身有分齊也雙游義具義緒餘集如)

(○三重本末成道事青丘大賢師華嚴法藏師等意今家意不同也他師義且置之正今家意述先三重本末云地盤界外實報他受用身付云事也先等覺菩薩元品㣲細無明断妙覺大果滿境智符處內證真身成道云也此菩薩新成妙覺時即臺葉報土在受職灌頂本身臺上居分身葉上葉中居十方諸佛光放頂上照是受職相也如此成道三重本末成道名本末者三重付兩重本末謂臺上本葉上末亦葉上本葉中末也臺上正報土也千葉界內同居攝尒者此娑婆一大千界千葉中一葉當葉中云千葉一一間百億國娑婆一葉中百億湏彌百億日月故也葉上葉中初化身八相應身一佛[A194]但地住[A195]已上菩薩所見凡見不能菩薩此佛結緣聞法所化成給也[打-丁+刃]此三重成道畢中分身佛各大眾同道本佛臺上舎那本行能所俱直菩薩戒受給也[打-丁+刃]受戒[A196]已舎那佛供養然後𨵻浮提菩提樹下還重成道示舎那法覆述凡十處一妙光堂乃至第十四禪天也具經文及戒䟽如[打-丁+刃]四禪又𨶒浮下又十處歷也乃至第四禪也如此徃復事八千反[打-丁+刃]第四禪𨶒浮下一切凡俗為盧舎那所誦十重四十八輕金剛寶戒[A197]已上是梵網相也尒梵網經本佛從界外尊特埀迹從釋迦覆述也十方葉上葉中釋迦皆覆述也第一化身成道凡夫所見非此時三重俱報土也玄義真記七(廿三)云前是界外實報土相攝一切世界故攝千百億後是界內同居等(云云)故第二成道是事相凡見相應身也中於葉上佛八相應身百億佛何迄化身是大釋迦分身云也世無二佛故也尒今日釋迦葉上釋迦八相現一佛也可心得[打-丁+刃]華嚴儀式此八千反應身中一反成道也葉上釋迦大機為報土相現此葉上反臺十方攝葉此時灌頂可有儀式[打-丁+刃]華嚴七處八會八千反覆述十處中一反十處經歷躰見戒䟽徃見(一臺業成道別圓機見相関相即不同有事七要三之二十九帋十妙義私記舉タリ云云)一葉上千釋迦實何土佛答界內同居教主八相應身也今日釋迦即其一佛也故戒䟽云娑婆百億國是一葉之上耳(文)古迹云其臺周匝有千葉一葉一世界我化為千釋迦復有百億須彌(文)又釋經一華百億國一國一釋迦云言一國者一須彌界以世界別南州現故瑜伽論云一大千有百俱𦙠界雜集云一俱𦙠量當於百億何故此中唯言百億億有多種瑜伽且依十方為億此經千万故不相𨔻([A198]已上古迹)故知人釋迦是同居一大千界領主小釋迦只是化佛百億湏彌居八相佛非問戒䟽云一葉有一佛世界故有千佛淨土(文)故葉上千釋迦是同居淨土聞何劣應身以大釋迦答玄義真記七(二十四)云大佛是本大千界主小佛是化佛故居百億而以義分大為淨土小為穢土大是應身同居教主領大千界故小佛非應只是化佛於大千界有多佛故四天下主故([A199]已上)既義分云故知必淨土佛非問宋朝鴻羽佛國莊嚴論云千百億劣應釋迦斯乃同居土也千華葉勝應釋迦斯乃方便有餘土也華臺盧舎那斯乃實報[A200]无障碍土也(云云)此義如何答彼論文既本朝先德經文釋義𨔻云給更會通限非問諸文今日釋迦千百億中一佛矣解謗等皆尒也故[葉-廿+卄]中小釋迦聞如何答千百億者是臺上簡惣葉上葉中舉梵網如是千百億盧舎那本身云如千者葉上百億者葉中也[A201]中指非故相𨔻)

(○一百億小釋迦五時化道更詳宗要[A202]但戒定惠矣)

(○華嚴寂埸梵網臺上異處事玄義真記七(十二)徃見)

(○華臺國土座非事同真記(十二)徃見慈㤙師所坐成)

(○梵網華藏何必千葉事諸師第二地菩薩為戒故初地百二地千葉次第千葉也云第二地戒波羅密當也今家戒䟽意大論依佛菩薩華千葉故也矣諸師義破同真記(十四)徃見)

(○蓮華藏世界名事戒䟽上云何故坐蓮華臺世界形相似蓮華故云蓮華故云蓮華藏華嚴云華在下擎蓮華二義處穢不𣲇譬舎那居穢不染也藏者包[尒/口]十方法界悉在中也臺者中也表囙能起果故𨐫臺也又以本佛坐於華臺又表戒是眾德之本也([A203]已上)臺者觀四方而高者也)

(○臺成道異時事葉上葉中同時也同真記徃見)

(○臺葉成道涉圓教事同真記(二十四)徃見)

(○一今𨶒浮人[A204]但一反成道見何徃來八千反云答佛化難思延促無碍也萬機所感凡夫所知非華嚴云釋迦[A205]已成不可思議劫(文)况八千反恠不足華嚴云一念攝三世(文)况三七日中八千反得乎胎經云從[(土*白*土)/几]率天來下世間三十六反(云云)故果人境界下凡所測非同真記(二十三)徃見)

(○一真報土凡俗故唯圓教又本迹不相離而梵網我今盧舎那方坐蓮華䑓周帀千華上復見千釋迦一華百億國一國一釋迦各坐菩提樹一時成佛道如是千百億盧舎那本身云本迹各別定事何答文句九云梵網別為一緣作如是而本末不得相離(文))

(○一緣者別途機也別機對如此給也實本迹相即[A206]无碍也)

(○今日釋尊娑婆大千主云且同居穢土劣應身一邊約事玄義云或言綂此三千百億日月者同居穢土也等(云云))

(○梵網舎那成道埀迹始成事文句真記六(十五)云如梵網等明舎那先成豈是久成耶(文) 一華嚴現起報土一臺千葉也答玄義七意千葉見是能結梵網意以准知義欤更詳)

(○華嚴十方臺互為主伴事華嚴時十方皆華藏臺儀式有同華嚴給事明其十方一一臺葉各十方攝故互為主伴云也是則臺葉各別面面共同十方界攝帝珠互映如此方華嚴臺葉中互為主伴義論非經文互為主伴無共華嚴師此語作[打-丁+刃]此十方臺葉佛皆令日釋尊分身共華嚴時不云分身是即久成隱故也此方華藏中葉上葉中佛分身云也玄義真記十(四)徃見)

(○報身報土二種事一教道報是別教佛身土也地前凡俗為現之地前菩薩佛加被依見之然共佛見事劣故分見名二證道報是地上[A207]无明断人所見也華嚴時地上勝者真報身報土見也教道報土別教證道報土唯圓也華嚴此二義云共今家多分教道報土約是則界內中橫現報土也若攝論華嚴指真報土故唯有[A208]已入大地菩薩矣具玄義真記十(二十七)徃見)

所居土實報土儀式也[A209]但非竪報身報土影現報身報土也竪報身報土者斷無明證中道菩薩感見之未證凡夫不見之而今華嚴儀式彼竪報身報土影現同居土上令見之故云影現報身報土也次華嚴結經梵網經也次七處八會者 第一摩竭國阿蘭若處六品 世主妙嚴品 如來現相品 普賢三昧品 世界成就品華藏世界品 毘盧遮那品 第二摩竭國連河邊普光明殿會六品 如來名號品 四諦品光明覺品 菩薩問明品 淨行品 賢首品 第三忉利天會十住位有六品 昇湏彌品 湏彌讚嘆品 十住品 梵行品 𤼵心功德品 法品 第四夜摩天會十行位有四品 昇夜摩天品 夜摩讚嘆品 十行品 無盡品 從此[A210]已後多明別教隔歷相也 第五都率天會十回向有三品 昇都率天品 [(土*白*土)/几]率讚嘆品 十囬向品第六他化天會十地位有一品所謂十地品也第七重會普光明殿會十地勝進行有十一品十定品 十通品 十忍品 阿僧品 壽量品 菩薩住處品 不思議品 相海品 隨相光明功德品 普賢行品 如來現相品 第八給孤獨苑有一品所謂 入法界品 新譯第八重三會普光明殿會一品所謂 離世閒品 第九逝多林會一品所謂 入法界品也 此華嚴經龍宮有三本上本者十三世界微塵數偈中本四十九萬八千八百偈也下本十萬偈有之四十八品今本但有四十九品舊譯三十四品有之也

(○七處八會事名目列如也釋籤十見合又統紀三)

(○華嚴新舊二譯事釋籤十云舊經五十卷或六十卷成晋義十四年北天竺佛度䟦𨹔羅三藏此翻覺賢於楊州司空寺譯後有大唐三藏證聖元年來至與亍闐實又難陀此云喜覺於愛敬寺譯八十卷成(云云))

(○四種華嚴之事玄文第十無量義經華嚴海空文釋時寂塲法界時長三名又記四(本卅四)盡未來際有之兩文合四種華嚴名然和漢諸師異論紛紜但叡峯證真師正㫖得乎彼玄義私記第十委其㫖評正四種名言立云共義趣冷然今取意述之一寂塲者初頓三七日所也二時長者五十年徧別座即後分華嚴也然法華時華嚴會▆法華不知法華會華嚴座知故開顯妨[A211]已上二種橫報土也其結集七處八會是也三法界者諸味圓理也諸教入實者約即法性論三處入法界是也謂鈍根菩薩般若法華𣵀槃於法界入也四盡未來際者是竪報土地上見也記四云應知華嚴盡未來際即是此經常在靈山(文)橫報土順從竪報土華嚴名見此法界盡未來際二結集[A212]已上是四種華嚴云也又格言中卷亦四種華嚴立大㫖真記同但時長一種法華隔絕矣是真記劣歟又統紀第三四種名斤亦寂塲時長盡未來際三名立寂塲及盡未來際諸說同但時長一種釋三處入法界引別座而是後分結集矣其義未諸文叶大不審也既釋籤十云又分二義一以法界為華嚴二以時長通至於後(文)豈三處入法界時長別非然統紀釋會釋籤一以法界為華嚴以寂塲及盡未來際其義殊文㫖應尋之可見問時長法界別也云何故記四時長釋已當知以法界論之無非華嚴以佛惠言之無非法界云[前-刖+合]彼時長因便法界釋時長即是法界謂非故次簡異道理𨿽爾若約次第部類不便等矣若強時長法界是同云豈亦華嚴後分中諸味圎理結集思之又集註上四種名斥別約時約處者寂塲也約時者或三七日或時長或盡未來際也而國師記四義當轉教時也文引時長但般若至法華𣵀槃至矣是謬也記文二乗十種大心成事是般若轉教時事釋通時長論非其㫖格言統紀破如諸師異論眼目時長但真記義正諸文應又集解云須知如來只是一番出家成道大根始終無非華嚴小根自見從漸至於法華開悟是則華嚴徧五十年良可信矣(文)補注三(廿六)云又復華嚴後分至於法華𣵀槃(云云)此義師意真記同見問華嚴後分中法華𣵀槃時教結集文如何[前-刖+合]追本經勘)

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(○右外母胎華嚴云事佛摩耶胎中於十方諸佛菩薩集圎妙法說給是竪報土攝屬也格言云其母胎則盡未來際所攝(文)統紀云或言母胎者妙玄義云佛從率下與法身眷屬▆降母胎宣妙法(文)是時未轉法輪當屬盡未來際實報土相([A213]已上統紀))

(○華嚴亦是法華弄引事玄義三(云云))

(○五時結經事華嚴梵網阿[尒/口]遺教方等瓔珞般若仁王法華普賢𣵀槃像法(云云)凡其一部意結歸結經可名付之異文句(真記三徃見))

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○第二阿[尒/口]經 漸教 三藏 但 酪味 誘引次照幽谷 不定教 秘密教

(○阿[尒/口]翻名多種事或法歸翻或無比法翻或教翻或傳翻或藏翻也東春一云道無不由法無不歸譬彼巨海百川所歸故曰法歸為名(文)記三阿[尒/口]此云無比法(文)真記(三末十云)阿[尒/口]此云無比法者問肇公阿[尒/口]序翻為法歸或云教新譯云傳若舊譯中翻阿毘曇為無比法何云阿[尒/口]翻無比法(文)是無比法不可翻云義也又名義四云阿[尒/口]正云阿笈多此云教妙樂云此云無比法即言教也(云云)是無比法許義也遁麟云阿[尒/口]此翻為藏有言種種說也(文))

華嚴三七日後依大梵王請於波羅奈國鹿野苑十二年間小乗法門化小乗根機化法四教中但三藏教故兼但對帶中但也化儀四教中除頓教兼漸不定秘密三化儀也是則化小乗鈍根故益漸教機也又於小乗機聞不定化秘密化不定機緣可有之故亘不定秘密也五味中譬酪味前乳味轉成酪味故華嚴次所名阿[尒/口]

(○大小乗皆阿[尒/口]名事名義四云法華論解其智惠門為說阿[尒/口]義甚深涉法師云阿[尒/口]此云傳所說義是則大小二教通号阿[尒/口](乃至)以四阿[尒/口]為轉法輪設教之首別得其名(云云))

(○梵王請法輪(并)二王因緣事正法念經云昔有國王第一夫人生一千子欲試當來成佛次第故俱留孫探得第一籌釋迦第四籌以至樓至得第千籌第二夫人而生二子其第一者願作梵王請千兄佛而轉法輪其次願為密跡金剛護千兄教(文)密跡金剛神者二王也名義二云據經唯一人也今狀於伽藍之門而為二像夫應變無方多亦無咎出索隱記([A214]已上))

(○波羅捺國鹿野苑事無量義經注釋中(二十)云言波羅捺者國名也五天竺中此東天竺也新翻名為波羅泥斯國言鹿野者新名為仙人墮處鹿林昔五百仙人見王采女發染欲心永失神通墮此林中是故名為仙人墮處言鹿林者大論云)

(○(云云)鹿苑因緣如常)

(○鹿苑時名事集解云從最初處以立名也(文)阿[尒/口]處數多事具統紀第三出故統紀結云如來在十六大國於十二年中行化度人說四阿[尒/口]等經(云云)集註同一處云誤歟故鹿苑阿[尒/口]㝡初處也)

三照中𨐫次照幽谷也四教機中三藏最下劣故是𨐫幽谷也如來日光放三藏教光影照幽谷義也擬宜誘引彈訶濤汰中誘引教也而此小機不可信大乗法故先教小乗淺近法門誘小機引導大乗故云誘引教也次能化教主劣應身也所居國土同居土也前華嚴經時影現報身報土相故雖著瓔珞細輭衣今趣鹿野苑小機時瓔珞細輭衣成丈六劣應小身著麁弊垢膩衣小乗淺近法門也是則四阿[尒/口]經也遺教經為結經也

(○劣應身云事佛身丈六所以事皆上卷示如)

(○瓔珞細輭及麁弊垢膩事文句六徃見)

(○遺教經大乗歟小乗歟事文句真記三(本十三)徃見)

問鹿苑時佛最初化度何聲聞耶 [前-刖+合]初化五比丘也五比丘者一拘隣二頞鞞三提四十力迦葉五拘梨太子也先化此五比丘次利益無量無邊眾生也 問就鹿苑教三轉法輪十二行法輪者如何廢立耶 [前-刖+合]四諦法門經示勸證三三轉故云三轉法輪也所謂示轉法輪勸轉法輪證轉法輪可有之也意初示四諦理次勸令行四諦次證四諦理也如是經示勸證三度四諦故三四十二也指之云十二行法輪也 問四阿[尒/口]經者何等耶 [前-刖+合]一增一阿[尒/口]廣明人天因果二長阿[尒/口]明破邪見㫖三中阿[尒/口]明深義四雜阿[尒/口]明禪定俱是小乗經也佛十二年間

(○最初人度給所以事文句四云問何故初為五人轉法輪[前-刖+合]人先見諦故人是現見故人為證故佛所行事業與人同故諸天從人中得善利故人中有四眾故也(文)人先見諦故者人是利根故同法聞云共餘趣先立速理諦見也次人為證故者餘趣時從散集不定也人常佛從佛法得道證據故也次諸天從人中得善利故者私志云時有諸天得道豈非見諦從人中得即釋疑非直從人亦因人得(文)次人中有四眾者凡佛第子必是四眾也四眾具足事[A215]但人中故也四眾者比丘等也)

(○先五比丘度給所以事問人中於別先此五人度給事何[前-刖+合]三意一酬釋尊行因本願二依五人本願先悟三報今日侍奉之勞故文句一云佛昔於飢世化為赤日大魚閑氣不喘示為死相木工五人先斧斫魚肉佛時誓言於當來世先度此等)

(○又迦葉佛時九人學道五人未得道誓於釋迦法中㝡先開悟本願所牽前得無生)

(○太子棄國捐王入山學道父王思念遣五人追侍所謂𤘽隣頞鞞亦云濕鞞亦阿示亦馬星提亦摩訶男十力迦葉俱利太子(文)五比丘事畧上卷示如諸文異(云云))

(○三轉十二行法輪事文句七云三轉者謂示勸證(云云)又云夫轉者轉此法度入他心(文)記七云示者謂此是苦也乃至此是道也勸者謂苦應知集應断滅應證道應修證者苦我[A216]已知不復更知乃至道我[A217]已修不復更修示謂示其相狀勸謂勸其令修證謂引[A218]已證彼大論俱舎諸文委釋(文)文句真記七(三十七)云玄論云明十二行為二一就四諦四諦中有教十二有行十二教十二者示勸證四諦成十二教也行十二者三轉皆生眼智明覺教為能轉行為所轉行是輪教非輪也若明二輪義者十二諦是教法輪十二行是行法輪也若教輪即能轉唯是一權智所轉則有十二教也若行法輪能轉之教有十二所轉之行亦十二問此教行為就一人為就多人[前-刖+合]教通一人多人若就見道論十二行者要是三人利根聞示轉即生眼智明覺三人合舉故言十二行也(乃至)次明四十八法輪者如一人得眼智明覺開此四心成十六心謂苦法忍為眼法智為智苦比忍為明比智為覺餘三諦皆爾故成十六三人各十六故成四十八行也次明十六諦法輪亦應有示勸證則成四十八教法輪三根各得苦無常等十六心故是四十八行法輪也一人三人具得四十八教苦行四十八者[A219]但約三人也(畧抄)私云教十二者是經部義行十二者是有部義也([A220]已上真記)十六諦者苦空無常等十六行也忍智等十六心非也眼智明覺云忍智比忍比智也教輪四諦說約行輪見道眼智明覺約輪義上卷轉法輪下書如教輪一人多人亘行輪三人限可意得又俱舎頌疏二十四徃見)

()

(○四阿[尒/口]經事補注三云增一從一事增至十事也中集一切中經也雜集比丘比丘尼諸天帝釋等雜事也長集一切長經也(文)同四云五分律云集一切長經為長[尒/口]集不長不短經為中[尒/口]集一切雜說經為雜[尒/口]集一切從一法至十法為增一阿[尒/口](云云)遁麟云一長阿[尒/口](多說長偈)二中阿[尒/口](多說中偈)三增一阿[尒/口](謂一法為始於一上增上至多故也)四雜阿[尒/口](謂雜人說)文句一云增一明人天因果長阿[尒/口]破邪見中阿[尒/口]明深義雜阿[尒/口]明禪定(文)真記云人天因果者准本經文是明人天所習因果耳(乃至)其長[尒/口]多破外道中[尒/口]多說苦空無常雜[尒/口]多說禪思及觀門等又別有禪經二卷而此增一經無偏多說通被利鈍定散邪正故泛尒云諸天世人(云云)故人天所習出世因果明可心得)

○第三方等經者 歲通別圎 對 彈訶 次照平地漸教 秘密 不定 生蘇味 說時不定

問方等經說時如何 [前-刖+合]方等時別立不立異義也寺門立時云方等時十六年般若時十四年也而山門不定時云得果之後即有彈訶鹿苑時二乗證果即方等教彈訶彼證果二乗也彈訶者行義也是則二乗鹿苑時學三藏教僅斷界內見思得羅漢小果謂至極而成究竟思今謂無可断煩惱無可證悟是云同入法性思也同入法性思者同佛思也凢佛意直大乗令悟思惟雖然二乗小機未熟不可信還成誹謗可墮惡道故先誘引方便之三藏淺近教斷界內見思證真諦偏真理一期報命盡明可歸無餘斷𣅀也是則今此二乗小機在生死海受苦思迷惑斷煩惱願永不受生死苦故佛應彼機緣三藏教教可歸無餘斷㫖也然是誘引方便而終引導大乗令斷界外塵沙無明別惑令悟假諦中道理思惟然二乗不知之只叶[A221]己心鹿苑三藏教法門思至極處即方等大乗法斤彼二乗思至極鹿苑小執也是云方等彈訶教也斥之義謂如二乗無拙物如何歸斷立菩薩行利益眾生八相成道而成三界獨尊始過去遠遠父母親類一切眾生生死受苦不思化度[A222]己身獨斷惑證理歸断思拙者二乗根性也成虎狼野干身不可成二乗身今作永不成佛者淺間敷如不合破石如不敷枯木華彼若得忍斥無成佛理時二乗實思淺間敷迦葉涕泣聲動三千善吉忙然手一鉢此云彈訶也又淨名方文室內立三萬六千床文殊等菩薩座之二乗次登之床高成不能登佛教云可唱須弥燈王佛名二乗唱之時登座畢又變化天女雨微妙華此華不染著佛菩薩身染著二乗身是欲拂落弥著目鼻等耻事無云計是不斷界外別惑故界外五塵六欲華染著二乗身也被是等彈訶二乗思惟昔鹿苑證果時等佛思以外僻事有之佛菩薩境界智慧深位高最[A223]羨如何成佛菩薩是念起云耻小慕大思也是云彈訶益名生蘇味益也前酪味轉成勝味云生蘇味也如此被彈訶機成通教人言方等成通人也然方等時不定者鹿而證二乗果即有彈訶教故也假令鹿苑十二年內可起方等彈訶教故云時不定也釋云得果之後即有彈訶矣此意也次方等名對義四教並對大小乗對故名對也大小乗對者以後三大乗斥小乗三藏故也化儀四教中非頓教亘餘三也彈訶鹿苑機故有漸教大小並座四教交聞故有互相知不定又為秘密機秘密教也次三照中𨐫次照平地也是則為四教機四教共平等說故日之日中𨐫遍照一切平地也

(○方等對名事玄義真記一(未二十一)云方等名對凡有二義一者相對對大明小此為新受小正受法藥名所被教二者對破以大破小此通新舊([A224]已上))

(○方等所說三藏但新受小為事執小𭇎為小乗義牒三藏不名例法華所開為小乗舉小不名如玄義真記一(本九十)徃見而集註一為彈斥之本二為橫來之機矣不審也)

(○方等平時初食時譬補注一云毘羅三昧經四食時一且時為諸天食二午時為三世佛食二日西為畜生食四日暮為鬼神食(文)今第一食時取也)

次教主身相尚本鹿苑丈六劣應身也

(○方等教王事四教機見不同也今名目引於色相上四見不同釋弘决一中有)

(○維摩思益楞伽楞嚴等經經事諸文有爰難盡)

是則彈訶鹿苑漸機故也[A225]但時時如須彌山現大身有之四教機共有之中深別圎機見報身如來微細相好淺通教機見勝應身也但是於釋尊一身上具三身功德故勝機令見勝相劣機令見劣相也釋云於色相上四見不同矣此意也如是四教機各所見不同不定教筋也正顯露定教方只鹿苑而現劣應身彈訶二乗故以此筋方等教主云劣應身也此方等部有多經其中本體經大集經淨名經等也方等部結經瓔珞經也 維摩經菴羅苑說 大集經大寶殊說成道十六年 楞伽經楞伽城說 解深密經鬼王法堂 方等陀羅尼經祇陀林說一家以此等經為方等經大部自餘小經略不載之

(○一方等名事方者廣也等者平等也統紀云四教並談曰方四機俱被曰等此從法得名(文)此第三時經題一非說處多種也故法體從時名立)

(○𣵀槃四教俱說共方等不名事追說故也)

(○三種方等事統記云諸文論方等有三說一從事大經從修多羅出方等無量義經次說方等釋籤生酥調斥方等光明經讀誦大乗方等光明玄方等之教通於三乗此皆指第三時教二者從理普賢觀經此方等經是諸佛眼三事理並通止觀云般若有四種方法謂四門入清涼池即方也所契之理平等大惠即等也(云云)理方等云方廣平等理說故也諸大乘通普賢觀經文正法華指也第三事理合論方等云四門入理也此時方法義又方廣通也是諸經亘)

(○方等說時立不立事山門三井異義也名目如證真說時立義也玄義私記十(四十)徃見說時立付摠三義十六年十年八年也十六年云義仁王經依真記如次中間卅年於般若二十年中執作家事說故方等十年當[A226]但是強證非次八年云義證據無統紀見年代都合聞)

(○彈𭇎事記四云今家八字判盡經理謂折小彈偏歎大褒圎(文)集解云彈者射也偏者僻也折者挫也歎謂稱歎褒謂褒美小即聲聞大即衍門(文)射者猒也)

(○彈𭇎不同事釋籤一云若以圎斥三及以圎斥藏)

(○或以二教斥藏(文))

(○螺髻身子所見不同事淨名經中其心淨則佛土淨給時身子念佛本心淨此土何不淨尒時螺髺梵王身子語仁者心高下佛惠不依故土不淨見菩薩此土見事清淨也此時佛足指以地按給大千悉淨土身子見未曾有也足指按地淨土云是也)

(○身子辭問疾事弟子品維摩長者疾示佛舎利弗告行疾問舎利弗曰我不湛於宴坐時維摩詰言不起滅定而現諸威儀是為宴坐乃至不断煩惱而入𣵀槃是為宴坐等時我此語聞默然[前-刖+合]不能故疾問不湛(云云)此外富樓那等問疾治事具彼文如)

(○阿難辞問疾事佛阿難命給汝維摩詰疾問阿難曰不湛我曾世尊身小疾牛乳用言時我鉢持婆羅門家詣維摩[A227]詰言止止阿難莫作是語如來身者金剛之躰諸惡已断眾善普會當有何疾當有何惱(云云)是弟子品)

(○善吉忙然事須菩提乞食時維摩詰其鉢取盛飯而言若能於食等者諸法亦等諸法等者於食亦等如是行乞乃可取食等須菩提聞之忙然鉢置其舎出維摩[A228]詰言取鉢勿懼(云云))

(○迦葉涕泣事不思議品云是時大迦葉聞菩薩不思議解法門歎未曾有謂舎利弗)

(○我等何為永絕其根於此大乗已如敗種一切聲聞聞是不可思議解脫法門皆應渧泣聲震三千大千世界一切菩薩應大欣慶頂受此法(云云))

(○身子禮坐去華事維摩詰神力東方三十六恒沙國土過須弥相國須弥燈王佛所至高八萬四千由旬師子座數三萬二千借維摩小室入諸菩薩師子座坐時維摩詰舎利弗語師子座就舎利弗言高廣昇不能維摩言須彌燈王佛為禮作坐即新發意菩薩及舎利弗等燈王如來禮坐事得是不思議品說也今名目三萬六千床矣不審也若又香積品維摩詰九百萬師子座化作矣是別事也身子禮座義非[打-丁+刃]師子座者師子形非佛人中師子故佛座尔云也補注五次去華者觀眾生品說也大旨名目如)

(○虎狼野干成二乗不可成云事止觀二云大論云寧起惡野干心不生聲聞辟支佛意(云云))

(○枯木焦牙等事文殊舎利弗彈𭇎語也方等陀羅尼經第二受記品云文殊語言於汝意云何如枯樹生枝不如山水還到本處不石折還合不燋穀生牙不不也文殊文殊言若不可得者汝云何聞我等當得三菩提記心生歡喜(云云))

(○淨名呵勒菩薩事呵目連事箋難二統紀二徃見)

(○淨名後分方等不事不定也玄義真記十徃見)

(○阿[尒/口]時已彈𭇎事玄義十云然方等彈𭇎教在三藏之後被𭇎之時應在十二年前何以得知皆追述昔呵驗是前事(云云)釋籤十云得果之後即有彈𭇎𭇎之時復云徃昔驗知並在十二年前(文)前者方等對十二年即前云也問疾辞時皆昔被𭇎云故也而阿[尒/口]𭇎共彼密𭇎也第三時於人約法約顕露種種𭇎是彈𭇎教也)

(○彈𭇎新受小亘[前-刖+合]尔也得果已何不被𭇎)

(○成通人事問三藏二乗方等至通二乗乎[前-刖+合]尔也問他經於顕露此義明[前-刖+合]不明之也文句真記六(九)徃見問成通人者何益[前-刖+合]生酥益也泛二義一顯露通二乗二通菩薩成也止觀真記 (本四十九)徃見私云方等座於通二乗成實義也去共尔前於顕露二乗改觀不明通菩薩成佛云也通教大乗初門故二乗慕大分齊通菩薩當是機不知也尔成通人云摠云二義亘別云二乗成顕露菩薩成邊正密云也)

(○方等於彈𭇎被人必法花至[前-刖+合]尔也弘决一云若至方等必到法華在方便土須通教者此約不至方等會人(文)止觀真記一(本四十九)徃見)

西谷名目句解卷六

作品集

註解


校注

[A1] 已【CB】巳【國圖】
[A2] 但【CB】伹【國圖】
[A3] 已【CB】巳【國圖】
[A4] 已【CB】巳【國圖】
[A5] 但【CB】伹【國圖】
[A6] 已【CB】巳【國圖】
[A7] 但【CB】伹【國圖】
[A8] 但【CB】伹【國圖】
[A9] 已【CB】巳【國圖】
[A10] 但【CB】伹【國圖】
[A11] 但【CB】伹【國圖】
[A12] 已【CB】巳【國圖】
[A13] 已【CB】巳【國圖】
[A14] 但【CB】伹【國圖】
[A15] 已【CB】巳【國圖】
[A16] 已【CB】巳【國圖】
[A17] 但【CB】伹【國圖】
[A18] 已【CB】巳【國圖】
[A19] 但【CB】伹【國圖】
[A20] 己【CB】巳【國圖】
[A21] 但【CB】伹【國圖】
[A22] 但【CB】伹【國圖】
[A23] 但【CB】伹【國圖】
[A24] 已【CB】巳【國圖】
[A25] 己【CB】巳【國圖】
[A26] 己【CB】巳【國圖】
[A27] 己【CB】巳【國圖】
[A28] 己【CB】巳【國圖】
[A29] 己【CB】巳【國圖】
[A30] 已【CB】巳【國圖】
[A31] 己【CB】巳【國圖】
[A32] 已【CB】巳【國圖】
[A33] 已【CB】巳【國圖】
[A34] 已【CB】巳【國圖】
[A35] 已【CB】巳【國圖】
[A36] 但【CB】伹【國圖】
[A37] 已【CB】巳【國圖】
[A38] 已【CB】巳【國圖】
[A39] 已【CB】巳【國圖】
[A40] 但【CB】伹【國圖】
[A41] 已【CB】巳【國圖】
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[A49] 已【CB】巳【國圖】
[A50] 但【CB】伹【國圖】
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[A100] 无【CB】旡【國圖】
[A101] 已【CB】巳【國圖】
[A102] 已【CB】巳【國圖】
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[A139] 但【CB】伹【國圖】
[A140] 已【CB】巳【國圖】
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[A142] 但【CB】伹【國圖】
[A143] 已【CB】巳【國圖】
[A144] 无【CB】旡【國圖】
[A145] 已【CB】巳【國圖】
[A146] 已【CB】巳【國圖】
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[A148] 无【CB】旡【國圖】
[A149] 已【CB】巳【國圖】
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[A156] 但【CB】伹【國圖】
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[A158] 但【CB】伹【國圖】
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[A169] 已【CB】巳【國圖】
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[A172] 已【CB】巳【國圖】
[A173] 己【CB】巳【國圖】
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[A179] 博【CB】慱【國圖】
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[A185] 但【CB】伹【國圖】
[A186] 但【CB】伹【國圖】
[A187] 但【CB】伹【國圖】
[A188] 但【CB】伹【國圖】
[A189] 无【CB】旡【國圖】
[A190] 但【CB】伹【國圖】
[A191] 无【CB】旡【國圖】
[A192] 无【CB】旡【國圖】
[A193] 己【CB】巳【國圖】
[A194] 但【CB】伹【國圖】
[A195] 已【CB】巳【國圖】
[A196] 已【CB】巳【國圖】
[A197] 已【CB】巳【國圖】
[A198] 已【CB】巳【國圖】
[A199] 已【CB】巳【國圖】
[A200] 无【CB】旡【國圖】
[A201] 但【CB】伹【國圖】
[A202] 但【CB】伹【國圖】
[A203] 已【CB】巳【國圖】
[A204] 但【CB】伹【國圖】
[A205] 已【CB】巳【國圖】
[A206] 无【CB】旡【國圖】
[A207] 无【CB】旡【國圖】
[A208] 已【CB】巳【國圖】
[A209] 但【CB】伹【國圖】
[A210] 已【CB】巳【國圖】
[A211] 已【CB】巳【國圖】
[A212] 已【CB】巳【國圖】
[A213] 已【CB】巳【國圖】
[A214] 已【CB】巳【國圖】
[A215] 但【CB】伹【國圖】
[A216] 已【CB】巳【國圖】
[A217] 已【CB】巳【國圖】
[A218] 已【CB】巳【國圖】
[A219] 但【CB】伹【國圖】
[A220] 已【CB】巳【國圖】
[A221] 己【CB】已【國圖】
[A222] 己【CB】已【國圖】
[A223] 羨【CB】羡【國圖】
[A224] 已【CB】巳【國圖】
[A225] 但【CB】伹【國圖】
[A226] 但【CB】伹【國圖】
[A227] 詰【CB】結【國圖】(cf. T14n0475_p0542a07)
[A228] 詰【CB】結【國圖】(cf. T14n0475_p0540c14)

佳句

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