請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

西谷名目句解(卷5)


                  

西谷名目句解卷第五

通教者是界內理教也

(○通教部帙不定事 釋籤四云不同三藏四阿[尒/口]等別有部帙今以諸部方等諸般若中[A1]但是三乗共行即判屬通(文)總四教中藏圓二教部帙有阿法華是也通別二教部帙無[A2]但二酥中三乗共學文判通俗諦沙義判別)

(○界內理教云事理者[A3]但空理也六道事全即空真諦理明故理教名事教云理外事立事法折滅別理見明是三藏折空義也而通教事即是真事外別理無明故相即理教也)

(○空理界內理名事空以界內惑破故也玄義真記二本(云云))

問此通教觀名體空觀名即空觀意如何 [前-刖+合]前三藏事相隔歷教而明折空觀然今通教意折破諸法非觀空義押諸法體觀即空故名體空亦云如幻即空觀也又以鏡像水月譬可知也是則通教大乗而其義深故從三藏勝明相即㫖也押煩惱體明即空也談煩惱即菩提義也生死即𣵀槃義准之可知也

(○躰空觀事委躰色心入空觀名躰躰達義也通人智惠以色心事法躰達即空理入故躰空觀共即空觀共名也 弘決六云通人既觀諸法如幻幻本不生今無所滅名之為躰(文)古來義躰空躰當躰躰取非也今名目此義似)

(○躰空觀後三教[一/且]事(付)藏人證時即躰空事 止觀真記六未三十紙(云云)如幻如化鏡像水月事㹅法界次第下十喻有一如幻二如炎三如水中月四如虛空五如響六如揵闥婆城七如夢八如影九如鏡中像十如化也(云云)(付)此譬圓教[一/且]事 術陽水虛音乾闥婆鏡反十喻偈云幻炎月空響城夢影像化(弘決第三下卷十七引之也))

(○大乗云事上卷[A4]已記如)

(○通圓二教相即不同事五重異有止觀真記一(未二)云通圓二教相即同異者通約界內圓約內外若約生死通即分叚圓即二死若約諦理通即[A5]但空圓即三諦若約断惑通雖不断而實是断以云煩惱即空故也圓觀煩惱以為法門故實不断以云煩惱即假中如淨名玄第五說若約觀智通是念想未空界外故圎名實智融萬法故問圓教三觀之中空觀且空界內之邊焉異通教躰空[前-刖+合]圓觀萬法皆是中道中道空豈同[A6]但空又此一空一切空三諦皆空故異[A7]但空([A8]已上)今名目生死即𣵀槃煩惱即菩提云此五重中第二第四當又此五重中第三約諦理中具不具異是簡要也緒餘集中(卅五)云由具故成即由即故顕具具者即之本即者具之相(文)故圓教真實相即云理具根本而通教理具不明[A9]但如幻如化道理以本來不生今亦不滅重達處即云故大異也)

問名通教意如何 [前-刖+合]此通教大乗初門而從小乗移大乗初也故此教通別教通圓教故名通教也又三乗通學故名通教義有之也凡於教理智斷行位因果八法通通通別通圓等義有之仍亦名調機入頓教也

(○大乗初門云事大乗後教事也別圓大乗入初門故尒云也是則被接二入通等約若又通教直大乗云時如幻如化不生不滅邊約也止觀真記三徃見或正化菩薩邊約意有之)

(○通教得名事二義一前後教通故云也是菩薩一人上於鈍根菩薩前三藏通利根菩薩前後別圓通也問何故通前二乗約[前-刖+合]一鈍同二乗故菩薩舉自二乗攝義二正化菩薩故[A10]但菩薩約也三通後既[A11]但菩薩アルカ故ニ是對為[A12]但菩薩約歟此三義當位愚推也(云云)次當教約通教名義云三乗所學通邊可得心問三藏教既三乗通學何通教名サルヤ[前-刖+合]三藏三乗行因得果俱各別也故共學云難然通教三人俱諦緣度修俱断證因行不同無断伏不同無故尤其義強獨通教名也)

(○通三乗諦緣度別アリヤノ事無之也而三乗不同分事㹅別智約所期約断正断習約自行化他根性約也 四教義八云通教約即空之理分三乗也同見第一義同断見思同求𣵀槃而分為三乗者聲聞㹅相躰法入空智惠力弱[A13]但断正使緣覺福德利根別相躰法入空生無佛世侵除習氣若菩薩具修㹅相別相智惠起大悲誓願誓扶習生(畧抄) 止觀真記十云彼四教義雖云聲聞㹅相支佛別相而云三乗同觀諦緣度故知㹅別者只約[色-巴+(厝-日+(人*人))]細淺深而[A14]已(文)又云三乗異者本從所期不從所緣如四教義(如上引)如藏三乗雖有諦緣而不約此得三乗名[A15]但因聲教悟名聲聞獨悟道故得獨覺名得無上道名無上覺([A16]已上真記) 集註下云而分三乗之別者[A17]但㹅相別相等智断𦀽侵習自行化他根性不同耳(文))

(○通是共義何共教名ケサルヤ事共教云當教內三人共學近邊聞ユレトモ前後教通遠邊失然通教名近遠俱明也)

(○八法通事 四教義一四念處二有教通者三人同因緣即空教受故也理通者三人同色即是空緣故也智通者同巧度一切智得故也断通者同界內惑断故也問既習氣盡未盡不同何断通云[前-刖+合]今習氣盡未盡論[A18]但三藏二乗断菩薩伏對通教三乗断通云也行通者無漏行別無故也位通者同乹惠等十地經故也聲聞七地止緣覺八地止初從多從尒云也因通者九無㝵同也果通者尤解脫二種𣵀槃果同也 四教義云通義有八面[A19]但名通教者若不因通教即不知通理乃至得成通果也(文))

(○通通通別通圓事 四念處二三通義明一因果俱通是當教八法通也二因通果不通是被接者也三通別通圓是藉通開導人也所謂通教以方便[A20]但別圓因果成人也此第三二入通名別圓二入通云心ナルヘシ今名目通通云三通中第一也通別通圓云被接二入通亘)

(○調機入頓教云事 四土四教相對時方便土通事調機入頓為頓者別圓[捐-口+上]也謂通教機調別圓入シムルカ故也其義界內通說タニモ有之被接等人約也去調機入頓名正方便土說邉心エヘシ止觀真記一(本四十八)徃見)

問此通教名[尒/口]中教義如何 [前-刖+合]藏通二教共無中教而教面明中道義無之雖然通教於如幻即空理內[尒/口]非有非空中道理故名含中亦名正通實相教亦云堪入不空教也

(○[尒/口]中教云事二義有一當教中道名無云[A21]已開真出中後教立還通人當教住時[尒/口]中名二機中道思サレトモ不生不滅佛意約密中道詮也故 止觀真記三云通教中泛有二義一者通人住當教時名為中若入後教開真出中不名中此探後教故云[尒/口]中非於當教有中道名二者當教有中道名然當教機不謂佛性若依佛意密詮佛性故下第六云雖無別理而得有如幻如化不生不滅中道之名(乃至)問別接歷別云何觀真即見中道[前-刖+合]別圓並觀真內之中而義有異別明證真猶有無明破無明[A22]已即見佛性故曰真內[尒/口]有中道若圓教明真即中道故名[尒/口]中([A23]已上))

(○三教[尒/口]容說事 玄義三之十四紙アリ夫者大品經非漏非無漏說通人非漏俗非非無漏著遣解別接通人二邊非別中理顯解圓接通人双非即中道顕解也具被接下聞[尒/口][尒/口]中別也)

(○正通實相教堪入不空教云事皆被接約也)

問藏通二教同三乗共學若爾者何必限通教名三乗共學教耶 [前-刖+合]藏通同雖三乗所學也其意聊異也所謂三藏三乗諦緣度各別修之則聲聞學四諦緣覺觀十二因緣菩薩行六度也然通教三乗共學四諦三乗通觀十二因緣三乗通行六度諦緣度互通用學之故言三乗共學教也 問通教所明諦緣度法門前三藏教所明諦緣度法門其不同如何亦大經所明四種十二因緣等中何耶 [前-刖+合]三藏教四諦十二因緣六度皆以生滅為義故名生滅四諦等今通教理教而諦緣度共以無生為義故名無生四諦等也仍以生滅無生可辨二教不同也故大經所說四種中明無生四諦無生十二因緣也

(○三藏法門皆生滅以義事諸法實生實滅明故也夫者真實諸法本來無自性其理隱鈍人劣法示時諸法實有物而折空折破實滅之教故生滅教云也具上卷如)

(○無生四諦十二因緣事大叚通教心色即是空空即是色㫖明萬法本來空也假令𡚶想因緣和合時諸法見計也實諸法無自性也譬鏡像等假有實躰無如也躰達然其空處實生滅義本來不生今亦不滅也故無生教云也杒正此教四諦無生云付玄義三二義釋一苦諦逼迫相而苦果躰即空苦無逼迫相故無生也集因果和合相亦煩惱業和合相又見愛和合相全躰即空集無和合相故無生也滅全躰𣵀槃無生相也道能治所治二相亦能通所通二相其躰即空不二相無生也二世出因果生義集道生名而集道即空無生名因不生苦滅果自不生故四諦無生也次無生十二因緣者玄義二出無明如虛空乃至老死如虛空無明如幻化不可得故乃至老死如幻化不可得故也 七帖見聞第六古抄云三藏聲聞外別通教聲聞無之一代經中身子等五百羅漢一千羅漢皆三藏聲聞也此外何云羅漢通教聲聞更無之事也只是三藏聲聞成通人上立通教聞也(云云)今云此義恐謬若此義如クトノハ二酥中三乗共學義及一家所用通教聲聞次位皆假說此義諸師解釋無其上成通人顕露定教義非豈是以顕露通人擬 二酥中通人是何非通教聲聞耶身子今日正機故人多知之餘教人名雖不流布何無其人乎豈密成別人義以別教聲聞立 一又古抄云通教支佛三乗共學知部行一類非麟喻[A24]但麟喻回心向大時成通教緣覺事在之歟(云云) 今云是又謬也三乗共學スレハトテ必三乗同座有非共學云諦緣度別故也通支佛無佛世悟道云故三藏支佛如部行及麟喻等皆有[A25]但躰空觀惠以異耳何成通人以釋之乎通教立十地位事依大品經出倒品也)

問通教三乗所經次位有幾耶[前-刖+合]立十地次位也 一乾惠地外凡伏惑位三藏教三賢分齊也三乗同以無生觀修五停心別想念處等伏惑也無生觀慧雖巧也斷惑智水乾故名乾慧地也

(○乾惠地事大㫖如此書然就名乾惠多義一雖未得煗法相似理水而㹅相智惠深利故乾惠也(玄義四)二未有断惑惠猶如乾燥無水故云乾惠地(二藏義七)今此書義是也三思修二惠乾而有聞惠云乾惠四禪定水乾而有惠故云尒也)

(○乾惠断惑事自一途利人有之於乾惠地頓断見惑者有之 玄義四云利者於乾惠即能断結(文) 問縱利根雖於乾惠断惑即是八人地也何云乾惠断惑耶[前-刖+合]發真智實是見地也而猶名乾惠断惑事通教有多類根性最極利根菩薩超速為顕断惑事立乾惠断惑名也問乾惠断惑者即乾惠断見惑性地断六品思惑八人地離欲界思惑見地盡一切思惑則無十地耶[前-刖+合]乾惠断見者是指断見初也即初四地同断見惑故盡見惑即名見地離欲界六品思惑即名薄地故雖云乾惠断惑不失十地不超地位也問若乾惠是断道可賢位更無耶[前-刖+合]利人於外凡中怱𤼵聖智故外凡即是伏道也[A26]但利人故不經七賢也此義只非通教耳餘教皆有之玄義真記四具釋(云云) 又山家義論伏道義事異之(云云) 問乾惠断者四念處三通中何攝耶[前-刖+合]此義難定判先集註乾惠断見者自是一途也必謂非三通收又義意乾惠断惑非藉通開導人非被接者而乾惠断見[A27]已或有被接者或有不被接者見又真記意乾惠断見者即破無明證後教理故通人中凡位断惑為上根(乾惠性地断惑也)被接為中根餘人為下根(云云)是分明不判属三通中或又真記意乾惠断見或移後教或可判住當教類歟能按之)

二性地是內凡位同伏惑位也三藏四善根分齊也三乗種性方定故名性地也

(性地事二義一性者法性也相似得即空法性理故也玄義四(并)集解下意也二藏義云此則三乗根性決定故云性地(云云)今此書義是也此時云種性地也新譯也 又大乗義章引大論釋云依禪修習四真諦觀成聖人性故云性地)

(○性地初炎事先初炎者根本出大品經燈炷品(并)大論七十五以智惠断煩惱喻焦炷故云焦炷也炷所焦煩惱焦能焦智也炎是能焦智也就夫断惑初云初炎断惑終云後炎也是三處初炎云事有之即通別圓三教最初断惑證理云也玄義真記四委釋然云通教初炎時利人既乾惠断惑云乾惠初炎又於今此性地論断惑義云性地初炎也自有一機於性地断見也是證真心性地断見者即破無明證後教理上根者也(云云)若以餘師心云性地断見可有接不接二類)

三八人地自此位三乗同發真無漏斷見諦惑見道也十六心中前十五心須陀洹向分齊也八忍八智中除第十六道類智取第八忍故名八忍地也依之或八人者釋八忍也八忍具足小智少一分故名八人也

(忍者八忍也人者忍也此位除第十六道類智[A28]已下有八忍七智故具可云八人七智地唯云八人智一分闕忍整足故從滿邉是十五心也)

四見地初果十六心中第十六心初果位也前十五心間斷八十八使見惑此位見無生四諦理故言見地也

(見地者第十六心位三乗同見無生四諦同断見惑盡位也上根自此位被接)

五薄地第二果斯陀[尒/口]果位也断欲界九品思惑中初六品欲界煩惱薄故言薄地也

(弘決六云欲惑稍輕故名為薄(文)其外如文可見)

六離欲地第三果阿那[尒/口]果位也斷盡欲界九品思惑離欲界故言離欲地也

(弘決六云欲惑全亡故名為離(文))

[A29]已辨地第四果阿羅漢果位也三乗同斷盡色無色界七十二品思惑自行入空慧[A30]已成[A31]辦故言[A32]已辨地也自乾慧地至此[A33]已辨地亘地地經三乗共位也其中聲聞鈍根故斷盡見思正使謂至極留此[A34]已辨地入𣵀槃也

(此第七[A35]已弁地者通三乗俱盡見思故所作[A36]已弁也別約聲聞也 集解下云七[A37]已弁地断三界見思惑盡[A38]但断正使不能侵習如燒木成炭與藏教四果齊聲聞位齊此(文)註云智断功畢故名[A39]已弁見思二惑非傍曰正驅役名使久習氣分全在故云不能侵也觀智如燒正使如木習氣如炭([A40]已上))

八支佛地緣覺菩薩真無漏功德力大勝聲聞故斷盡正使上除習氣也其中支佛留此位入𣵀槃故言支佛地也習氣者氣分之義也付之有多種根障定障潤生習氣等也

(○集解云八辟支佛地更侵習氣如燒炭成(文)註云能侵習氣名為燒炭而未全盡如有存(云云)此位下聲聞不經然從初從本云三乗共十地也下根從此位悉被接是[A41]已下實無人教立九地十地也)

(○根障定障潤生等習氣事付六種釋事具出俱舎遁麟第一補註六筆削記述記等 私頌云依主持業帶數相違隣近有財一依主釋亦名依土釋也此依彼如臣依王如眼識等是也眼之識依主識等云也譬如硯箱等云類(云云) 二持業釋直呼法躰謂一法躰雙持兩業云也亦云因依釋也兩用同依一躰名異義同也譬紙袋云如也紙袋二態一物備而紙則袋袋則紙如 三相違釋常石金輪竹タルキノ如云遁麟述記等意不尒也是則二法躰彼此名互不相属也如明闇名色等是也依主釋時之字置如上下各別也相違物顕時及字置等相違釋也行及不容云無明及疑等相違躰顕事可知 四隣近釋隣近隨云事如四念住以惠為躰惠隣近於念故念住云類譬近村邑村邑云如可得心 五有財釋亦名多財釋如云富人(云云) 六帶數釋常假令一王號十王等是數不整足帶本數故云帶數意得也論文意非必尒見其躰雖整足帶其數言是帶數也是則物躰顯帶其數語故也如五蘊六識六處等也 私云此下是非沙汰不叶事非共處處出事便其名義示計也)

(○習氣者遁麟云習謂數習氣謂氣分習之氣故依主釋也又解即習名氣有煩惱所習氣名持業釋也(文) 集解中云習即慣習氣謂氣分即是慣習正便氣分如久鎻脚人卒得解脫行時雖無尚習在又如香在器中雖除其香餘氣猶有如大紀云我依我躰我去我來即見惑習猶云我故舎利弗嗔畢陵伽慢即思惑習存嗔慢故聲聞於此全在支佛少分除之(文)習氣有二種事玄真記二云習有二種一障化道菩薩分断二潤生死支佛分断若至佛果二俱断盡(文)是正見思習氣也㹅云時三家二即云事有之三家者見思塵沙無明三惑家習氣也二即者塵沙即習無明即習也 集註云綂論諸文有三家二即今是見思家習耳又今此名目云根障定障者何更詳)

九菩薩地聲聞留七地支佛留八地仍此第九地有菩薩耳故言菩薩地也慈悲廣大利益眾生故多劫間扶習生斷習氣色心無知也但菩薩斷根障定障無知未断潤生習氣殘置也此位具八相中前五相也扶習生者菩薩第七地斷盡三界煩惱故可引三界生煩惱無之故人中天上受生欲利益彼眾生時斷七地煩惱習氣弱而雖無可利生義菩薩從利眾生之願力引立彼習氣何處受生利益眾生也如此誓扶習生事動踰塵劫八地九地間具足菩薩行相也

(○四教義云九菩薩地正使断盡與二乗同扶習潤生道觀雙流遊戱神通淨佛國土(文) 集解云見思[A42]已亡名正使盡此約自行故同二乗若欲利他則須扶習扶謂扶持習即見思之氣分潤謂潤益生即分叚之形生也乃至言道觀者道謂化導觀即空觀帶空出假此二俱行故曰雙流出假化物遊諸世間(云云))

(○習氣色心無知事二義一習氣者未成佛[A43]已前付身心有闇事例如迦葉舞舎利弗嗔等 色心無知者云法障習氣也是名不染無知闇萬境障化道也是加色心名言法障者本見思家習氣也故見惑色煩惱思惑心煩惱其習氣名色心無知也尒習氣廣無知名挍[A44][指-匕+上]法障故也又一義煩惱家習氣名無知無知家習氣[A45]但名習氣故習氣者習氣上習氣也若尒色心無知習氣可次第事從言便云習氣色心無知也玄義真記四徃見)

(○誓扶習生事通教就七地[A46]已上菩薩論之断正使後以誓願習氣力更生界內利眾生云尒也三藏菩薩願力弱故以正[仁-二+史]潤生別圓菩薩願力強故單用誓願今通人居兩楹故以誓願扶習氣受生也問誓扶習生證支如何[前-刖+合]大論二十七云菩薩得無生法忍煩惱已盡習氣未除故因習氣受法性生身能自在化生(云云)是以誓扶習生身名法性身真諦證法性方受生故也又論二十八云問羅漢習未盡何以不生[前-刖+合]無大慈悲無本誓願度一切眾生(云云)問誓扶習生者[A47]但依習氣生耶亦依業耶若[A48]但云依習既無業因不可受生若云依業菩薩不可有惡業如何[前-刖+合]扶習氣依願力受生不論業也既別圓人[A49]但依願力生三界何必謂依業生耶或又依福業可生凡業由所願引故以福業亦生惡趣有之問六地[A50]已前有誓扶習生耶若謂有之 玄義二云六地之前殘思受報(文)若謂無之離欲後猶如生欲界豈非習生耶[前-刖+合]六地[A51]已前多分由殘思受上界報也[A52]但離欲中利人有誓扶習生付之又有二類一離欲惑後不生上界[A53]但生欲界是最利人不隨上界業惑者也二先受上界報還生下界是少鈍根者也證文繁多也畧之 問誓扶習生是實事否[前-刖+合]是可分別若七地思盡成後教人即生界外以願通九還生界內是於本教談為習生非實事若又六地[A54]已前有實事思惑未盡位有習生故也七地[A55]已上雖無實事例六地[A56]已前教門立習生也又若七地思盡後未成後教人何亦無習生耶玄義真記二記二委釋之)

(○通菩薩三根出假事 玄義真記八云乾惠為上薄地為中七地為下(文))

(○通教鈍根菩薩於當教出假耶[前-刖+合]鈍根菩薩多不出假故諸文言鈍同二乗[A57]但𤼵大心期作佛故雖名菩薩而鈍人沉空不能出假而諸文云鈍根七地出假者至法華中入實後始運大悲名出假若不來法華座廗沉空滅度故於當教無出假[A58]但鈍人中根機不定也何必一向無出假者耶諸文約極鈍言無出假也止觀真記六徃見)

(○通教鈍根菩薩断惑後退為二乗耶[前-刖+合]鈍根菩薩若不出假至六七地沉空取證墮二乗地身滅智生方便土凡一切事同二乗人[A59]但初發心求作佛故名菩薩也玄義真記八(云云))

(○通菩薩三不退事見地[A60]已去位不退七地行不退八地念不退也具宗要菩薩部(并)文句真記二徃見)

(○通十地有二種事 玄義真記四云通教十地有二一三乗共以七地前属聲聞第八地属支佛地九地属菩薩地以菩薩行置第九地非實有至九地出假故八教大意云九菩薩地從初發心無生四諦發菩提心至六七地從空入假淨佛國土(云云)二單菩薩即唯論菩薩之邉即杲出假八地雙流故下明單菩薩地云從薄地多修入假從支佛地明雙流也([A61]已上真記)然至第九地初明菩薩出假利生義者三乗共邉可意得)

(○通教動逾塵劫事 金光明經䟽云若通教菩薩從假入空非止一世作行從空入假動逾塵劫(文)宗要菩薩部徃復可見)

十佛地過菩薩地至第十地以一念相應惠断餘殘習氣盡一切煩惱八相成道也一念相應慧者欲成佛時一念智慧也出假既極成佛故斷所殘置習氣也八相中成道轉法輪入𣵀槃三相佛地具足之此佛菩提樹下以天衣為座成佛也

(○第七佛 地事集解云於道樹下得一念相應惠與無生諦理相應断煩惱習名為佛也故此一念相應之惠不可謂之三十四心應知只是空惠念耳(文)三十四心一念相應惠云事出圓頓止觀可無間断故今對彼只是云空惠耳 問通佛一念相應惠者真智耶俗智耶若言俗智 玄義四云一念相應惠觀真諦究竟(文)若謂真智習是無智俗諦障故以俗智可断如何[前-刖+合]是真智也凡成佛者云圓滿無滿真智也俗智是有漏用此不為成道真智滿故諸障皆盡照窮二諦如三藏佛[A62]但以真智正習俱盡真智滿故二智皆圓又如以理觀断迷事惑故以真智亦断事障也又菩薩位多断化道障故學假方断無知佛地多断潤生習故以真觀能断之也玄義真記四徃見 四教義云十佛地機緣若熟以一念相應惠頓断殘習坐七寳菩提樹下以天衣為座現帶劣勝應身成道為三乗根性轉無生四諦法輪緣盡人滅正習俱除如炭俱盡(文) 集解云天衣化生表一切法皆如幻故與三藏佛所證是同名現帶劣本通教佛現身量十里百億放光巍巍異於三藏丈六一里故云勝應或云[A63]但空名為帶劣不空中道名為勝應以通教有合身義乃至佛地只是断習成道望因㹅舉正習俱除習氣全在如炭少分侵之如佛地俱無炭咸盡在菩薩時[A64]已燒木故(云云)具通佛八相與藏佛八相明同異者前五相是同後三相是異也問前五相亦誓扶習生是勝應身豈同三藏[前-刖+合]若論外相少有勝劣而義式此同 問後三相不同如何[前-刖+合]先成道相有四異一草座天衣異三藏是艸座表生滅無常通教是天衣天衣化生表一切法皆如幻如化也二断習断正異三藏佛正習俱断通教佛[A65]但断習氣三一念多念異藏佛三十四心通佛一念相應惠也四所緣諦理不同藏生滅真理通無生真理也藏人證時雖同躰空既滅俗歸真名生滅真諦[工*兄]又照俗諦永異耶具玄義三釋之[A66]已上成道四異畢或又加木樹七寳樹異事有之(云云))

(○轉法輪三不同一生無生二三乗傍正三通教三乗同禀三藏非如有諦緣度別又入𣵀槃相亦三異一藏佛齊業通佛齊緣也問若齊業齊緣藏通異 託胎出胎等亦有業緣不同何一向同耶 [前-刖+合]𣵀槃相業緣義顕也謂藏機業盡故滅三通人緣盡故滅若緣不盡見歷多劫受生等相不尒故不論異二雙樹枯榮不同謂藏人見四枯雙樹林通人見四榮雙樹林也三壽命長短藏人[A67]但見短壽通人有利鈍兩機鏈人見短壽利人見住世一劫也上件義玄義真記四釋之)

(○通教教王身相事 文句一云帶比丘像現尊特身(文)又云若尊特佛與丈六佛共放光者通義也(文) 金光明疏云丈六尊特合身佛雙住真中也(文) 古抄私云三藏劣應丈六比丘別圓教主無邉尊特也今通佛是丈六尊特合身佛故帶比丘名現尊特是云勝應也此勝應有大小二身小身丈六一里大身十里乃至百億也謂通人有二種機當通鈍人見小身是名帶尊特之比丘被椄利人見大身是云帶比丘之尊特機見異故應有大小餘教不同各逗一種根性 問當通人見丈六被接人見十里乃至百億身事依何文耶 [前-刖+合]弘決一云見通佛相者[A68]但是見彼三藏相好空無所有(文)又云或見十里乃至百億(文) 集註云通佛亦是丈六之身或十里百億神通變現耳(文)私云十里百億神通變現云事少不穩欤慈覺曰當通丈六如藏佛壽尊特身中兼二被接見他受用圓常三身(云云) 二藏義七云丈六者一丈六尺老比丘像尊特者尊重奇特真佛形也合身佛者今此初分教逗多途機故若下根人見佛丈六老比丘形若上根人者見佛威德尊特之相佛[A69]但是一見有二見故云合身佛也([A70]已上)通教者大乗中初分教也)

(○通佛居何土耶[前-刖+合]同居淨土也同居穢土三藏劣應淨土通佛勝應也 玄義七云藏佛照分叚穢國通佛照分叚淨國(文) 二藏義云凡此教意開三十地合[A71]但乾惠等十地也此教意惣立三十地三乗共同逕此三十地也此教雖大乗不明實相中道之義此教菩薩修六度萬行之間逕七阿僧祇百萬劫之位有三賢有四善根當教教主現比丘像以第草則為事座以十[A72]已上蓮華而為法座或現螺髮尊特之像以草則為事座以百葉[A73]已上蓮華則為法座而說三乗共學之法(云云))

被椄

問自通教移別圓教機有幾不同耶 [前-刖+合]根性不同過去宿習區故種種機類相分所謂被椄通別圓等機也於被椄有別椄通有圓椄通也 問被椄者如何癈立耶 [前-刖+合]取通教鈍根菩薩不被椄也彼云當通機也最上利根菩薩被椄也所謂通教所明觀如幻即空理利根菩薩思惟諸法一向觀空而有也又諸法觀有而空也然時是非有非空中道理真實悟有之自料簡悟別圓中道也是言被椄也意通教菩薩云被別圓椄義也椄字訓續也是則通教真諦理悟椄別圓中道也是者通教理本[尒/口]中道理鈍根菩薩不悟出之利根菩薩觀是真諦理深悟出所[尒/口]中道也依之或判令深觀空即見不空釋兩處交際須安一接也而通教真諦理取悟出後教中道悟出別教[A74]但中言別接通悟出圓教不[A75]但中言圓接通也[A76]但此被接機有上中下三根不同所謂上根被接者通教第四地斷見惑悟中道移別圓也中根或六地斷三界思惑被接也下根至八地九地被接也依之釋云四地為上六七為中八九為下是被接(矣)>尋云初乾慧性地有被接耶又佛地論被接耶 [前-刖+合]有異義一義乾慧性地不可有被椄也其故被接者約斷煩𢚰證真諦理人論之故未斷惑位乾慧性地云無被接也次第十佛果位不可有被接是則被接者就因位斷惑之菩薩配立故也九地[A77]已前皆移後教故至第十地實人無之也故言有教無人果頭無人也 尋云被接外通別通圓機者何機類耶 [前-刖+合]非被接而有移後教者言通別通圓機也所謂自乾慧性地移別圓者不名被接故可言通別通圓機也又後後位非被接移後教名通別通圓也

(○被接立所以事 大品經云八地聞中九地修中十地破無明(取意)今家此等文依被接建立シ玉ヘリ其故此文通非別非通教始終常住觀別人初地[A78]已中道證八地始中聞非故是通利根菩薩後教移事說文也被接立玉ヘリ 玄義四之九十五紙徃見是天台一家限他師不知法門也)

(○四教外何被接立事集解云問教釋義無不盡何須更明受接之說 [前-刖+合]豈聞受接非四教耶是故須知初後咸同故[A79]云四教始終殊異故云受接三接雖分大乗攝盡何須難於更明接耶(文)三椄別椄通圓接通圓接別也大乗後三大乗也)

(○被接受接名義事)

()

(先接字說文交也增韻相續也注二物交續事也謂前教初位後教後位續或真諦及[A80]但中觀圓中續或直空理中理續接也集解云所云接者中道接真如金接鍮二物相接是故云耳(文)若攝字作誤也今意非故承詮本皆接字作杒被字心集註云被字去聲如來被下之義此約應如云圓中道被而覆之也若上聲呼此就機論如云通教利根被別圓接接即點示接入也(云云)被接續應約義被接讀機就義也又受接云時機應二意受接讀機約義受接讀應就義也 集解云門被接受接此二何別[前-刖+合]一徃分之受椄約機被接約應究而論之亦何隔別(文)又云受謂容受機堪受應應可受機皆云受也被(平義切)覆也別圓之中道被而覆之以接通故云被也亦可謂之通教利根而被別圓來接也則機應皆有被義也(云云))

(○能接所接事應以機望時前教所接後教能接又機以應望時後教所接前教能接集解出)

(○被接三義事 集註云古明被接不出三義以[尒/口]中為發源點示為機要發習為根性以通教巧故一真[尒/口]二中利根菩薩𦆵證真空即為點示如玄義明別接通中寄三法以示三根解源謂非漏非無漏空不空一切法趣如釋籤三具釋然由利根發昔所習方可點示若鈍根菩薩同二乗人直至法華方乃被會([A81]已上)私云發源者理約是被接元由也點示者應約是則利根證真者對非滿非無滿等點示玉フ也是機所由要也發習者機約以通云下三義釋標配見三根解源者當通鈍機別接通機圓接通機三根非滿非無滿等是解發源也問三根異解如何[前-刖+合]先大品非漏非無漏聞當通人非漏俗非是空也非無漏空著事破也解當教留也次別接機非漏俗非無漏空非空假外別中理有解也又圓椄機非漏非無漏空假非杒此空假即深理有解不[A82]但中ヒ入也第二大經空不空付云當通人空著破故不空云解別椄人不空[A83]但中也解圓椄人不空不[A84]但中也解也第三一切法趣非漏非無漏文約云先此文集註大經文當通人非漏非無漏空也諸法空離レサルカ故一切法趣云解別入通非漏非無漏[A85]但中也一切行修中理發故尒云解圓入通不思議中道萬法具足解也昔別圓修人今通人成見思断空理證時佛[尒/口]容說點示玉フ故聞即後教入也是本空理中理故也)

(○三被接三根事弘決六云始從四地終至九地咸受接名三根不同故位不等四地為上六七為中八九為下(文) 真記云四地為上者問五地是何攝[前-刖+合]義有左右若據断見為上除思為中者五地是中根若分二二為二根者四五是上要記云四五為上([A86]已上真記)問諦觀四教義云若上根三地四地被椄中根之人五地六地下根之人七地八地(文)如何相違 [前-刖+合]集解云三地次第無間必至四地從後而說通云聖人所以且云上根三地剋定而言須至四地文義從容善自斟[酉*夕](文) 止觀真記三云彼據六地思盡故以七地方属下根今據七地思盡故以七地為中根也(云云)問凡被椄立事本大品八地聞中等依故止觀等諸文惑盡位付椄義明而何四地[A87]已上等云[前-刖+合]經下根從八九地云弘決六(末)云經從下者其位定故諸經論多從下說(文) 止觀真記三云三根椄者断見為上破思為中除塵沙為下也(乃至)諸文並依下根明接依經故妙樂據理亦加中上(云云) 又弘決三云問何故須至第八方椄[前-刖+合]為欲示於真內中故故待證空方為點示令深觀空即見不空若尒中上二根其義云何[前-刖+合]中上二根亦見真已方示中空[A88]但前二根真空尚淺是故教多附下根([A89]已上) 私云經九地修觀等云ヘルハ從本立名也實後教名可呼事也問若思惑未盡人別教人後何觀智以殘惑盡[前-刖+合]既別人成故本別教人如成而別人中道聞トイヘ氏先空觀以見思断接人亦尒又思惑未盡人必先別教十住按故正空觀修傍中觀修也又通教於塵沙断者別教移後中道聞云而假觀以塵沙断也故知別教入後必先空假二觀以二惑破[A90]已方正中觀修本別人如若又圓接通人圓十信入後即中觀以殘思及塵沙破或人意樂隨觀用事不定也別人三觀三惑各別對スルニハ同カラス止觀真記三(本終)徃撿)

(○九地被接有無事 問第九地至始被接者有不若有云第八地至既無實人何第九地接人アランヤ若無云弘決六八九[A91]已下云如何[前-刖+合]九地今無豈被椄アランヤ 弘決三(下)云八地聞中此據極下根者為言(云云)故知八地極九地不至故大師處處[A92]但八地云九地不云而亦九地接云事教門依十地始終皆人安故也例三藏三祇百劫人來別教入云如百劫人無誰實來是亦教門約來云今亦尒也問若九地實人無故接論云八地亦人無何被接論[前-刖+合]下根第八地入後教人成故入位人住出位人無故九地一向人無同止觀真記三(未七)可見)

(○第十地被椄有無事 問若教門依第十地邉菩薩八相中前五相是也約之亦被接論玄義五通教毒發明云九地中去即熟酥殺人十地中去即醍醐殺人([A93]已上)例之被接アルヘシ何八九為下云[前-刖+合]教門依亦此義有[A94]但第十地是佛地故且不論之其佛果教門邉被接名故也止觀真記三(未十二)可見)

(○乾惠性地被接無事問既乾惠断惑人何被接ナカランヤ[前-刖+合]設乾惠断惑義依乾惠性地既是見道也終四地至方出觀故乾惠等於被接無止觀真記三(末十四)可見)

(○約理約教被接事 約理者空理中理接是證理約故多種無[A95]但圓中[A96]但空續也約教被接者通別圓三教約空理[A97]但中不[A98]但中立具三被椄論也夫者別接通通別入圓接通通圓入圓接別別圓入也又約位約行被接約位者前教初位以後教後位續也通十八地及別行向圓信住續如約行者真空及[A99]但中觀以圓中續也前約教約理被接俱約位約行兼思之問若證理約[A100]但教約接義論三藏菩薩及通教凡位亦後教入彼約被接論せサルヤ[前-刖+合]彼中續義[A101]但別圓初心人故接名若別內凡圓十信入者五品用若圓十住入者亦十信用是等既初位後位續正中續義故接云也別圓接通准之可知若又毒𤼵人三藏及通凡位後教後位入也是今所論非玄義真記三(本十九)可見)

(○真位接似位接事 別住行向圓十信移似位接別初地圓初住入真位接此真位接似位接勝進接按位接對付分別解云故真位接亦名勝進似位亦名按位接也此約下根下根勝進多至地住真位接也中上入者此則不定按其位次若接入別七地[A102]已前入別十住八地[A103]已去入別十行及十回向入別既尒入圓准思([A104]已上)文心初先下根約真似勝進按位對當次下根勝進云此則不定云至勝進接釋下根正八地被接故別行向及圓十信中塵沙断位入ルヘキ事ナレ氏進初地初住人也其中又少分十行入ルヘキ者進十回向至等義故多云杒中上二相四五六地等接入故別十住及圓十信中見思断位至ルヘキ事ナレトモ進或別行向入或又登地至等也此則中上根約スレハ必真位勝▆非故不定云ヘリ次按其位次云[A105]已下按位接釋韻▆去翰韻曰按於肝切廣韻也止也通作案亦通作按(云云)夫夫位止案位云也七地[A106]已前中上案位八地[A107]已去下根案位也入圓准思者圓入案位事也 弘決三(下)云從下根來多至初地中上入者此即不定又案位人則在地前勝進人者則至初地(文)若又弘決三(中)[A108]但用向地不須住行者是下根勝進約故彼下真記云問夫被接者聞中修觀方破無明若入住行即修空假既不修中豈名被接[前-刖+合]今文[A109]但明下根之人空假先成故聞中已即修中觀其上中根空假未成如何入別[A110]但修中道本別教人雖本聞中而別修空假傍修中道觀故通教人成別人者亦可唯同本別教人(云云)別接通真位接教門立也實[A111]但圓接通也)

(○引接交際接事引接者[A112]但引導淺教深教接入云也故三藏未断惑人或通人或別圓入引接名又尒前權人未断惑者法華人ルヲモ引接云也杒交際アシユト讀也兩理交際トテ界內界外兩理キワヲアシユルフ也夫者空理證後中理移云也三被接俱交際也問別接通真位接既兩理續故交際云ヘシ若案位接既住行入何必交際[前-刖+合]止觀真記三(末十三)云其通教人既證真[A113]已方聞中道人別住行豈非交際(云云)故聞中約交際云也問圓接別既圓中[A114]但中接是同界外理也何交際云又既[A115]但中證者無豈圓中續[前-刖+合]教門[A116]但不但二中立[A117]但中修位續圎中聞云故交際義有又同界外理也云[A118]但不[A119]但兩理異ナルカ故續云問圓接通既圓中以真諦開會真即中道續義非何交際トせンヤ[前-刖+合]是亦位約行約兩理交際義故 玄義真記三(本二十)云言約位者謂用前教初位方續後教後位如通七八地及別行向續圓信住言約行者謂用真諦及[A120]但中觀方續圓中此以改觀名為續故若聞[A121]但中真名續若聞圓中會真名續雖有會不同並以改觀名續也(云云)彼文委悉也(私云圓接通圓接別只是交際攝属也直交際トハ云ヘカラス正キ交際攝作別接退也))

(○交際本文孟子出キハヲアシユトハ不讀解抄記如)

(○止觀一接玄義三接事)

()

(釋籤三云若止觀中為成理觀[A122]但以界外理以接界內理故藏通兩教明界內理別圓二教明界外理通別兩教是明兩理之教際是故[A123]但明別接通耳今前六重仍存教道於法華前逗彼權機故有圓接通別二義實道只應圓理接權故釋今文應順教道復以圓中接於[A124]但中([A125]已上)止觀第三[A126]但理專明故別接通一事足玄義七重二諦明時前六重藏通別三教三被接也是教相存故尒前於權機逗邉具三被接別接通上圓接通圓接別二義有三接立若證理約[A127]但圓中空理續クヘシ玄義教道順圓中[A128]但中立分三被接解云妙玄約教故分三接止觀就理[A129]但言一接三接一接開合之殊義亦相攝(云云)被接界內界外二理出故別接通中餘二攝事又止觀別接通證道約觀門約故不[A130]但中以能接故 弘決三(中五十六)云玄文以圓接通別者分於教證位行別故今不云者約證道故[A131]但約觀故([A132]已上)玄文教判故教證分二中道立故三接止觀證道約[A133]但圓中ノミテ一接問若圓中接即是圓接通也何別接通せヤ [前-刖+合]別教中道泛二種一教道[A134]但中是假實非二證道圓中是實假非今證道實義依接判也而圓接名ケスシテ別接云事而弘決云今言別接者應具二義一者別教教隣近故二者別理理異真故([A135]已上)圓理真異也云而教隣近非故且別接約也唐彥倫法師精㣲集云問止觀一等實道論接何不[A136]但明圓接通耶[前-刖+合]既從所詮二理交際約隣近邉須明別接又一接收三便故若圓接通還帶能詮又無隣近之義况復收三不便(云云)具止觀真記三(末五)可見)

(○別接通人一生無明破事有[前-刖+合]有之後教椄入速入實者是也㹅三類有一別教住行等位接入後怱毒發故真位至也二別入[A137]已後續亦圓教入速無明断也三前教於修行[A138]已熟後圓教受即生入實止觀別接通此第三類依第一類是毒發第二類是轉接也若[A139]但別住行接入者多劫也止觀真記三(末初)徃見)

(○圓接別事 集註云又別圓接通接聖不接賢接真不接俗若圓接別接俗不接真接賢不接聖([A140]已上)圓接別圓中[A141]但中接云別教始終通[A142]但中教故也實[A143]但中修證者無故[A144]但假觀修人接也故賢位接入也然圓接別三根上根十住中根十行下根十向入也付之別十回向多義或教門[A145]但中修說事有或假觀修被接者或三觀圓修者有也問下根受接別向圓修同異如何[前-刖+合]下根受接是被接義也圓修正只圎修也又受接住行通圓修必十向又受接修假位接圓修次第三觀ナレ氏中望時圓中修也故受接人必圓修圓修人必受接同非故受接人圓修通圓修人受接通是則修假位入修中位入差別也集解有 私云圓修人正開權說聞也 止觀真記六末三十徃見被接人圓中聞クトイヘトモ必シモ開權非故圓修對機自發云問圓接別亦真似不同有[前-刖+合]未見其文既集解受接必須圓修云故直真位不可移歟或機類多種故真位接有更詳)

(○三藏被接無事 玄義三云問何不接三藏[前-刖+合]三藏是界內不相即小乗取證根敗之土故不論接(文) 釋籤三云次問何不接三藏者問三藏二乗永入滅者[前-刖+合]中云界內小乗根敗取證故是昔教二乗人也)

(○三藏菩薩非[A146]但教拙以未断惑接義不成故一教俱所言癈者二乗之人於法華前生滅度想菩薩復轉成衍中人通教二乗於法華前得二味益亦名前進三藏二乗據生滅度相者縱未入滅以根敗故菩提心死此並據於法華會前挫言根敗若至法華根敗復生(云云) 真記云通教二乗於法華前亦得二味益者問三藏二乗有二味益何只通ノミナヲンヤ耶[前-刖+合]三藏多是決定性故通教多分即生發故([A147]已上)此等文心先三藏正二乗教根敗永滅二乗大乗根破敗永無餘滅入ルヘキ者ナレハ後教接事三藏菩薩未断惑故被接義尒三藏三乗俱接義廢[A148]但廢云正二乗事也菩薩接義無轉後教初位入事又二乗取通二乗多分尒前於生酥熟酥益得大人成也彈𭇎洮汰預故也而三藏二乗多分決定性回心去法華來開會預大人成也三藏二乗二味益得少分也如此ナレハ三藏被接無也)

(○爾前於二乗全被椄義無[前-刖+合]顕露無之密有之故記七云又二乗人聞菩薩不思議法仍取小果只於此座即被彈訶及加說大故知從此密[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]被接(云云)般若於小果取者即座彈訶被亦大加說是則密接也)

(○被接五時通事 解云問接義為在法華之前亦通法華[前-刖+合]五時皆有何須定之然則須知交際之接在法華前名會之接在於法華鹿苑密論𣵀槃追說是故五時通皆有接([A149]已上)此心法華義以椄[一/且] 又真記云問若尒法華通別人來聞圓教應有圓接通別二接[前-刖+合]法華開會非是接義([A150]已上)是交際接無故也又𣵀槃被椄付分別先㹅𣵀槃會於二類機一本中道知權助實是接者非證真後如中聞非故二本通人者大經會始別圓聞即利根別圓接入也凡被接者久通門學劫位經後方中道聞也一座通學中聞非故二酥中被接人當座證真聞中非只是通人來始中聞也大經亦尒也故知通別圓入云本常住知人被接名也又大經於圓接別義有問若通教人來別圓聞被接華嚴中於亦別圓接通者有[前-刖+合]尒也玄義真記三徃見)

(○被接開會四句分別事一開會被接非謂諸教凡位法華來是也二被椄開會非謂別接通是也三俱句謂圓接通是也四俱非謂前三教人是也玄義真記三徃見問通別断惑人法華來圓入豈交際接名サランヤ例尒前圓接通別交際名如[前-刖+合]被接人如來點示預云正開會說同シカラス故尒前法華其義各別也)

(○被椄毒發不同事 止觀真記三(末初)云問何意毒發非接耶[前-刖+合]若毒發者地地皆破無明人初地也而被接者從下根來多至初地中上入者此則不定毒發是橫非教次第被椄是竪修行次第([A151]已上) 私云發是機自發被椄感應道交也故 集解云問接獨機然在應亦尒[前-刖+合]感應道交不可偏矣([A152]已上) 問玄義真記三云當知開會是佛引導故亦名引接也被椄據機自發故名交際也([A153]已上)相違如何[前-刖+合]若對開會機邉強故且云尒耳)

(○被接二入通同異事 玄義真記四(末三十一)云若分別之断本教惑名為被接若未断惑入後教者名二入通若㹅論之不論本教惑断未断通入別圓並名二入通故玄文七種二諦中以別接通二諦名別入通以圓接通名圓入通也([A154]已上)故知別[卓*(占-口+乙)]惠性地未断惑位後教入二入通名通被接二入通名今名目後後位非被接移後教名通別通圓云事謬也)

開於通教名別義通地位者如何配立耶 [前-刖+合]諸經論中說次位名言別教之次位而其義通教有之也 一家是釋名別義通地位也此則借別教地位名顯通教義門也仍竒合二教配立云二教合論次位也立如此義習通教機中為可移別教機緣發者先立別教地位名通義令說聞之移別教癈立也此就名別義通三乗共單菩薩等不同有之也 三乗共名別義通者

別教十信同外凡位故對之也

十囬向同內凡位故對之也

見地斷見始別教初地斷無明初故對之也

是通教地位數少別教地位數多故離開通教地位向果對之也

[A155]已上無向果故直對之也

尋云三乗共名別義通與單菩薩名別義通其不同如何 [前-刖+合]三乗共名別義通者就當通三乗共學次位而離開向果對別教地位故云三乗共名別義通也次單菩薩名別義通者論三地四地斷見單就菩薩地位癈立之故云單菩薩名別義通也 尋云付單菩薩名別義通何有三地斷見四地斷見不同耶[前-刖+合]菩薩根不同有三地斷見菩薩四地斷見菩薩依之經教說不同也釋云菩薩斷惑縱容不定此意也

單菩薩名別義通者

三地斷見心也此三地皆不出觀而斷見惑也

四地斷見者

釋云三乗共名別義通或以菩薩地後心為法雲地單菩薩名別義通或以佛地為法雲地(矣)

(○名別義通立所以事 先諸經論中或云初地見道斷見或云初三地断見或云初四地断見今家此文解二義一界內見思約是名別義通名其故若通教初地不可断見又断見不可經多地若[A156]但別教界內見思約スヘカラス故名別義通以判其義甚通別教初地断惑又別見義長三四地論故也故別地位名借通八人見地不出入觀對是其一義也二若別惑見思約是只別教義界外教門也故 玄義四云若断別惑不共二乗此義有之(文)故知名別義通其一義也又二弘決六(本二十三)云此是大師通申經論有此判者属借別名名通位也何者若定属通不應地前而立伏位定属別不應行向属四善根乃至共断見惑亦復如是故立此式示後學者使今異說冷然可見([A157]已上) 問經論中名別義通說玉ヘル意如何[前-刖+合]通入後教入者為預別位名說通義用彼今訓也又義下(二十二)云問今家借別名通所以立者為消經也然究經中何故如此若云機宜借別名通既有兩開畢竟是何教機宜若非機宜何故如此 [前-刖+合]云經中如此ノナル事深有所以當知借別出乎般若今據祖師所引自般若外無有一文以此而知只由般若明摩訶[彳*工*亍]義凡有所說[尒/口]容三教是故位次通別不定是故今家或作比決而釋或作借別而消方信祖師通經亦未甞獨断然般若所說雖[尒/口]容三教而不可通別對圓而比決者偏圓不同故也又復無借圓之說者圓本無位故也若然者經㫖教義於茲粲然([A158]已上) 私云真記意見借別必般若限非也又名圓義通說事向義以知)

(○名別義通三乗共單菩薩二義有事 先三乗共名別義通者通八人見地以別初地對是諸經論初地断見文依也通教菩薩二乗人同断見短事顯ストタ[A159]但初地對也二單菩薩名別義通者通八人見地以別初三地初四地對是經論中三地断見四地断見依也別教菩薩断見長故通菩薩於預此義明也 玄義四云問初地至七地對四果出何經論[前-刖+合]經論非不對當但高下不同人師對之異或用見地止對初地如今所用或向初取三地併對初地仁王明四地併對初地此難定判[A160]但通教見地本是無間之道不出觀證須陀洹豈得初地断見乃至三地或云四地耶若断別惑不共二乗此義有之([A161]已上) 釋籤四(百)云明此通位教相多異致使人師各據一義(云云)今所用者三乗共名別義通也 玄義真記四(末廿六)云玄義仁王明四地併對初地者此以見地為初地也(云云)彼文委悉也 止觀真記六(本十五)云故知據名別邊歷三四地併断見惑據義通邊[A162]但是初果而人師不弁此義若[A163]但約通則不可歷多地若[A164]但約別則不可約界內見思若約別惑亦是別義故云若断別惑此義有之([A165]已上)又(𢌬八)云又經論中或以初地為見道如地持等或以四地為初果如仁王等合八人見對初地著此據初地見道之文二乗断見短故合對一地開八人見對三四地者此據仁王菩薩断見長故開對諸地經有二文今家判為二番一属共位二属單菩薩也([A166]已上))

(○名別義通二番俱菩薩被事戒疏註云若用別教位次准望菩薩位者亦於三乗中取菩薩有借別名通之義亦不語二乗諸文有云共三乗者於菩薩若作乾惠性地等名此名乃與二乗共以二乗人所行十地亦名乾惠等故人不見之便謂借別通語三乗良由未見諸文別弁菩薩(云云)故知三乗共名別義通菩薩為也況單菩薩勿論也㹅通教位付三乗共十地單菩薩十地二種立實二箇十地アルニハ非[A167]但一乾惠等十地義以二種也夫者通教元三乗共學教菩薩二乗共十地位得云三乗共十地杒又三乗共フレトモ二乗自行為心持劣菩薩利物為心持勝故單菩薩ハカリニ約スレハ單菩薩十地也今名別義通二乗共邉單菩薩限邊兩條也而俱菩薩為也 義下(廿三)云雖並為菩薩而經中或開通位自有此之兩番不同所以大師如此明之若究經中意者却須約機宜不一伸之(云云)故知經此兩番有事機類多種故也)

(○三乗共名別義通事 止觀六三乗共位借別判中初別始終借通位名次單別十地借通位名付之諸解不同也集註并義心初一教始終借通十地對次單十地借通十地對兩義各別也(云云)又真記心[A168]但一義初別始終以通十地對此對判依次別十地借八入[A169]已上對[A170]但一義也(云云)㹅名別義通二乗共單菩薩二番外無之故止觀六別名名通共位別名名通家菩薩位[A171]已上二科 集解下(𢌬四)云止觀兩文一借別名名通家三乗共位二借別名單名通家菩薩位(文)是真記同見而止觀三乗共中於先別教始終通十地對[A172]已若借此別名判三人通位等釋即上相對承單十地借通位對其義不同然集註三借云三乗共中又二義各別圖此義不番也)

(三乗共借一教始終(玄義止觀無不同))

()

(止觀六(十五)云或以菩薩地後心為法雲地或以佛地為法雲地(文)問何故等覺以通位對スレルヤ[前-刖+合]且大品經依名別義通明故等覺以法雲合彼經等覺開せサル故也若等覺立經論依亦以通位對問法雲地是因也何佛果對[前-刖+合]法雲灌頂即佛同故亦通佛對問何意大品妙覺對せサルヤ[前-刖+合]兩處佛果對當事疑無而法雲地對當不定故兩解作或菩薩對或佛地對妙覺佛地對事勿論故不云也止真記六(本十八九)徃見)

(三乗共單借十地真記意)

()

(此圖上借一教一義也弘決六云彼此地前通為伏惑通雖無位即未断惑不入地故(文)此地前者乾惠性地也彼地前者十信三十心也通雖無位者通教方乾慧性地二位雖闕未断惑地入事無故八人見地以初地對也 真記云以八人断惑對初地也(文)止觀真記六(本二十五)徃見)

(三乗共單借十地集註圖)

()

(集註云單借十地既乾惠断見何位伏惑如輔行六(上)云彼此地前通為伏惑通雖無位即末断惑不入地故(文)意[指-匕+上]地前修觀伏惑也妙樂二云或[指-匕+上]地前假立七賢([A173]已上集註) 私云此義不也記二文名別義通心以別地前通七賢對故地前假立七賢云通地前七賢立非文句真記二(▆三)徃見又設乾惠断惑義依乾惠既是見道終四地至方出觀何性地乃至見地断思位トヤ[工*兄]止觀六乾惠断惑義明何此義アランヤ而 義下(一十一)云大品為利根人說初地断見者然今家若作單借十地名通十地消之須用断思為六亦無妨為利人制十地位(云云)是集註同義也名目十地對判名別義通亦腹合名別義通名是集註意欤[A174]但單菩薩不同成玄義止觀中明文無更詳先真記指南任文義穩便也)

(○單菩薩名別義通事 是二有謂三地断見四地断見二種也此義明ラタントナラハ先別見義長相知 弘決六云別見更長仍有二意若約理說通至佛地若約教道云三四地雖二意各別見義並長以別長故故借教道用判兩地断見無爽([A175]已上) 真記云若約理說通至佛地者證道實理同躰見惑至佛方盡文教道約三四断見云是界外教門也今此三四地名借通断見義名故經或初三地断▆說或初四地断見也 止觀真記六(本十七)云以別教中断見長故於通菩薩預顕此義(文))

([A176]但菩薩名別義通三地断見四地断見合圖之)

()

(問三地断見時八人十五心差別如何[前-刖+合]八人者是八忍十五心者意七智指前八忍並十五心云也 問八忍八智間雜起何八忍純初地七智二地トスルト又四地断見時何四忍專初地對乃至四比智[A177]但四地對[前-刖+合]菩薩觀行㹅別不同也故三乗共位例スハカラ▆或十六心實間雜起而義以分假設三地四地對當必初地是四法忍等非止觀真記六(本𢌬六云)徃見 私云實忍智㣲細分相對スヘキ事ナレ氏且大分對歟問三地断見時炎惠地何位對[前-刖+合]是亦薄地對歟更詳)

(○通教断見位二地分所以事 弘決六二義出一二乗約通位本是三乗共故二乗向果約十六心分二地是則初向初果見修異故也菩薩向果別二別名借二地分也謂別見義長故通教於別教道[尒/口]預二地分也止觀真記六(本十六)徃見)

(○六地齊羅漢七地齊羅漢事 經論中如此文有見先六地齊羅漢者是通非別非通六地羅漢非別六地断思位非故今家十度義約名別義通夫者別十地教門十度配事然第六現前地般若空惠當故羅漢云也去裎六地云別六地齊羅漢云通義也 止觀六(十六)云約十度明義以第六般若入空之惠断惑盡與羅漢齊(文)此分見ヘタレ氏此六地齊羅漢義約前後諸位悉對當文未見也十度對十地一徃事止觀真記七(𢌬六)可見)

()

(杒七地齊羅漢云即上三乗共名別義通也第七遠行地[A178]已弁地果相對故也 止觀六云若取七地齊羅漢約諸地對果向七地正與第四果齊(文)單菩薩中果向相對無之而古抄中單菩薩中三地断見六地齊羅漢四地断見七地齊羅漢判事是何文出更詳)

腹合名別義通者

  • 乾慧地───初地───檀波羅蜜
  • 性地────二地───戒波羅蜜
  • 八人地───三地───忍波羅蜜
  • 見地────四地───精進波羅蜜
  • 薄地────五地───禪波羅蜜
  • 離欲地───六地───般若波羅蜜
  • [A179]已辨地───七地───方便波羅蜜
  • 支佛地───八地───願波羅蜜
  • 菩薩地───九地───力波羅蜜
  • 佛地────十地───智波羅蜜

是單菩薩名別義通也十地十地如次對故云腹合名別義通又云平合名別義通也付此廢立論六地齊羅漢義也意十波羅蜜對十地時第六般若波羅蜜當第六地也其第六般若波羅蜜滿者言自行入空智慧成滿也又羅漢果者斷盡三界見思悟極真諦理自行入空智慧成滿位也然對六地般若波羅[蜜-必+(癸-天)]與羅漢果位其分齊同故云六地齊羅漢也

(○別立忍名事 玄義四止觀六四教義八出是名別義通名其故伏忍柔順忍等五忍名別菩薩上立之其伏順等義三乗通故名別義通云也借別義非而從義意五忍名別教主付別立忍名借別義故 集解云又以借別單名菩薩謂之三乗共位菩薩別立忍名(文)餘師此義破故 戒疏註云或謂此之二義通皆借別教位以名通位亦由不見諸文於立忍中是用通教十地於借別中方是用別位名是則一義是借別名通一義是用通立忍非謂二義皆是借別善看讀者名義昭然此名若正諸文會通於義無雍唯四教義立此二科名目甚正彼云一用通教位立別位名名別而義通二明用別教位名名別義通得此立名其義方顯(文) 義下(𢌬二)云然雖名通而通別之名不可不棟若立忍名謂之名別義通者此以菩薩對二乗言也若准望別名借別名通謂之名別義通者即是別教之別通教之通([A180]已上)證真意同之玄義真記四(末十七)徃見問正別立忍名姿如何[前-刖+合]乾惠地三乗同見惑伏而菩薩別伏忍名立事無生不叶心降伏無生四弘願起也夫者無生眾生度乃至無生菩提緣思其心降伏無生ナラシメタル者也仍伏忍名也次性地三乗同相似解生第一義順而菩薩別柔順忍名立事菩薩[A181]但理順スルノ言非又眾生為六度行事中福惠究竟尒事福惠順故別順忍名得柔者順也次八人見地三乗同真無漏發同無生名而菩薩別無生忍名立事空理證云所證理於執著生事無從空出假故別無生忍名也次薄地三乗同神通得而二乗眾生利益事不能故不得遊戱名然菩薩能物利別遊戱神通名得也 玄義四云從薄地學遊戱神通多修從空出假觀(文) 玄義真記四(末十八)云玄義三乗同得神通者問薄地未離欲三乗云何得通[前-刖+合]泛論得通非必當位(文)又云據中根出假故云遊戱神通(云云)次離欲地三乗同欲惑離ルレ氏而菩薩別離欲清淨忍名立事菩薩欲界還來物利而欲惑染污せラレサル故也是玄義曰(文)四教義八意也止觀六薄地離欲清淨忍離欲地遊戱神通忍是則薄地於分欲惑離又離欲地於正五神得故也此五忍大論出今家釋義從容也次[A182]已弁地支佛地二乗於[A183]但真無漏顕菩薩是無生法忍名也[A184]已上三乗共位於二乗菩薩相望名別義通論也問何故菩薩別忍名與[前-刖+合]三義一忍因義也佛望菩薩是因故也二二乗所證果保執菩薩不尒故因義以忍名三菩薩能生死勞苦忍𣵀槃入ラサルカ故忍名也止觀六弘決六(八)并真記意也此別立忍名亦當通名別義通名也)

()

(○止觀六玄義四名別義通多少事 玄義真記四(末十七)云止觀第六明名別義通有二一約三乗共位借別名二約[A185]但菩薩位借別名於菩薩中亦明[A186]但菩薩位今文名別義通有二一明[A187]但菩薩位不借別名亦約共位借別名望止觀文闕[A188]但菩薩借別名也([A189]已上)亦明[A190]但菩薩位者止觀六亦別立忍名明故也四教義八玄義四同)

(○十地菩薩為如佛事 是大品經文也㹅三義一名別義通謂別法雲地以通佛地對故也止觀六出二單菩薩十地義是佛地邊菩薩名謂八相佛地其前五相是菩薩故佛地邊菩薩有如佛云也三被接約謂八地聞中九地修觀十地破無明云時別教初地十地名此初地菩薩能八相事通佛八相如故十地如佛云也後二義弘決三出如此三義アレ氏經本意名別義通後二解義立也止觀真記六(本)玄義真記四(末二十)徃見又三乗共十地成道[A191]已來以佛地前五相以猶菩薩地属[A192]但菩薩十地八相以皆佛地属十地始終菩薩安故也故佛地邊菩薩也又撿二(廿八)可見)

(○名通義別名藏義別事 玄義真記四(末十七)云問一家諸文何故[A193]但立名別義通不云名通義別[前-刖+合]經論文多故約此明非全不說如別前立四善根地上四果名通義別也故 圓頓止觀第七云名通義別名別義通種種料簡如法華玄淨名玄義暹記云既得別名名通豈不得將通名名別何者別教地前對四善根者則是通名名別也([A194]已上)問其四果等亦是藏名何不云名藏義別[前-刖+合]亦如所問以通攝藏故不別論又通是中道門故說通教多借別名別是界外教為界內人多附通門二教隣近互借其名([A195]已上皆真記文) 又義下(二十)云別位名義教門自足不須借通(云云)此義不審也)

(○古人所立十地對判名別義通事 綱目抄出乾惠初心十信對中心三十心對後心初地對性地第二地對八人地第三地對乃至佛地法雲地對如此十地腹合對也是淨名疏記(并)淨名暹記依歟彼文乾惠断惑約名別義通釋玄義真記四(末卅二三)彼見問若尒集註單借十地圖淨名記依成ルヘシ何破之耶[前-刖+合]乾惠断惑三乗共義非故止觀六淨名記各別也)

()

()

(△名別義圓如云三賢十聖住果報是也三賢十聖是名別也住果報是義圓也)

別教之下

別教是界外事教也

問名界外教意如何又此別教三乗共學之耶 [前-刖+合]藏通二教果內教故斷界內見思惑證真諦理亦此別教斷界外無明惑悟中道法性理故名界外教也亦見思煩惱謂三乗通障惑也意二乗菩薩通断之故也亦界內真諦理二乗菩薩通證之故言通理也此外界外別惑界外別理有之也藏通二教淺近故不明之別圓二教深遠故明之故別圎二教共言界外教也次此別教二乗共不學之菩薩獨學故言獨菩薩教也

(○界外教云事 解云方便等土故云界外(文)具上卷示如)

(○事教云事[A196]但中理上諸法事立事破別理顕明故)

(○別教部帙不定事前示如)

(○別教得名事三義 一別不共義也二乗共獨菩薩教故也二隔歷差別故也是圓融對三前後教別異故也 綂紀三(七)云獨菩薩法次第断證別前藏通別後圎教故名別教([A197]已上) 四教義一云問曰何故不說為不共教而作別教之名[前-刖+合]云智論明不共般若即是不共二乗人說之如不思議經今明別教如說方等大品二乗共聞而別教菩薩故用別教名也欲簡非圓教亦別雖異通猶是未圓之号也([A198]已上)故知不共教名三義失也解云故共不共約人而弁通別之語約法而言([A199]已上) 釋籤四云大論中指華嚴經名不思議經(文)不思議經者華嚴經云也問前後教異相如何[前-刖+合]是即外教故藏通異隔歷次第故圓教異)

(○八法別事 四教義一四念處一其文多端也徃見 集註云別義畧明有八謂教理智断等也教則獨被菩薩理則隔歷三諦智則三智次第断則三惑前後行則五行差別位則位不相收因則一因逈出果則一果不融([A200]已上)五行者聖行𣑽行天行病行嬰兒行也委玄義四行妙中(云云)一因一果者三乗因果對獨菩薩因果故一云也 釋籤一云在因說理不在二邉名為逈出復說果理諸位差別故云不融(文) 四教義一云別義有多種[A201]但名別教者若不因別教則不知別理乃至得成別果也([A202]已上))

(○三智事一一切智是空智也解云知一切法空寂一相名一切智(文)二道種智是假智也化道種別知故也解云知十法界諸種差別化道功成名道種智(文)三一切種智是中智也一切種類皆中道寂滅知故也 觀經䟽五 云寂滅相者是雙亡之力種種相貌皆知者雙照之力也(云云)此三智義付諸文釋義一准觀音玄義(卅三)弘決三(中)止觀真記三(本卅八)等徃見)

(○通別二惑事 集解中云須知通惑通於三乗兩教二乗四教菩薩皆須伏断見思惑故別惑別在菩薩所断四教菩薩皆断塵沙[A203]但前二教不断無明之別惑耳(云云))

尋云界外別惑別理者何等耶 [前-刖+合]別惑者塵沙無明也別理者假諦中道理也總別教立見思塵沙無明三惑也斷此三惑能治觀明空假中三觀也先三惑者 一見思是見惑思惑也此兩惑諸法計有煩惱故迷空惑也故以空觀斷之也 二塵沙惑是出假障也沉空惑故迷有惑也仍以假觀斷之也 三無明惑是中道障也仍迷非有非空惑也故以中道觀斷之也

(○三惑所立事對三觀云三惑也 見思得名如示上見思實有計起迷真空理惑故以空觀断之也 塵沙者得名有二義一暗諸法門無知數多如㣲塵如沙無知數多喻塵沙云爾也故 弘決一云塵沙者譬無知數多(文)二如塵如沙迷諸法門故法門數多喻塵沙云是約所迷境云歟 集解下云塵沙者譬法門之數多也亦塵沙惑云沙惑 授決集云障知沙法門云沙惑隨能障名之今又云塵沙惑此一物也凡障差別智之惑名之為塵沙(文)此惑沉空惑出假利生障以假觀断之 無明者迷中道法界理惑以中道觀治之也不了中理無智明故云無明也付亦枝末無明根本無明事 集解中云枝末無明者枝末乃對根本得名皆從喻也故別圓教障中無明即根本也障真無明即枝[A204]末也(云云)枝末者三藏空真諦之理障見思惑也是通惑也別惑即是根本無明亦玄義五相應無明獨頭無明事 止觀三云諸使合者名為相應不相應者名獨頭(文)今此所謂無明根本也)

(○地持二障台家三惑開合異事地持論煩惱障所知障二障立台家依大品大論開立三惑也謂知障二障事智是塵沙障理智是無明也)

三觀者一空觀是有折空體空見思惑能治也二假觀是出假利生義也塵沙惑能治也三中道觀是有[A205]但中不但中亦有雙照用無明惑能治也此三觀三惑者如次能治所治也所謂見思惑者著有煩惱而於諸法成有執也諸法常住而不可有替思此見思惑所為也然此著有執情對治者諸法有為無常法而轉變生滅故觀一法不可成執著治之故空觀成見思能治也 次塵沙惑者出假利生障也 此則前斷見思著所證空理義也仍塵沙云著空惑也意利益十方眾生云菩薩出假利生然我一證空理離生死無利益眾生思塵沙所為也故治塵沙惑修假觀也假觀者有義也所謂我身獨證空理雖離生死過去遠遠間或成親生子或成男成女成師成弟子知不知皆漂生死海六道衢受苦是不化度我身獨離生死為何思修行十方利益有緣眾生云出假行亦云從空出假觀也仍修出假觀時彼著空塵沙惑被治也次無明惑者障中㣲細惑一切生死煩惱根本有之也前見思塵沙用而表顯現起煩惱也其者無明惑根本起見思塵沙用也譬木根如無明枝葉如見思塵沙故言以無明惑煩惱根本也前見思塵沙一向著有著空然今無明惑見思塵沙㹅體而有無二執雙起故治此無明惑能治用中道觀也中道觀者備雙非雙照二用雙非者觀非有非空義也雙照者觀亦有亦空義也前空觀假觀一邊觀之故云二邊觀也而今中道觀有無二法㹅體而兩方相兼非有非空亦有亦空之二義雙觀故云雙非雙照中道觀也仍此中道觀雙迷空有成無明惑能治也 問若爾者自初修中道觀可斷諸煩惱何煩先修空觀次修假觀後修中道觀耶 [前-刖+合]直修中道觀不輙故先修空觀斷見思煩惱離三界生死生死得自在次修假觀利益眾生後修中道觀也依之瓔珞經云二觀為方便道得入中道(矣)是別教次第相也此三觀三惑中始空觀見思惑假觀少分塵沙惑少分藏通二教明之也此假觀塵沙依亘界內界外藏通明界內分之假觀塵沙故言少分也次界外出假方藏通不明之無明惑中道觀一向不明之界外別圓二教明之也仍三惑三觀共明事限別圓二教也此則藏通二教淺近教故當時眼論界內生死煩惱能治為至極也次別圓二教深遠故探出界外㣲細無明能治立㣲細中道觀也 問無明惑有幾不同耶又別圎二教所斷無明有多少不同耶 [前-刖+合]無明惑有重重不同別教斷十二品無明證十二品中道理圓教斷四十二品無明顯四十二品中道理也此則別圓二教共雖界外教別教權教故其義淺斷十二品圓教實教故其意深斷四十二品也仍無明品數雖無量無邊不可過四十二品也故斷盡四十二品無明證四十二品中道圓教之佛果也斷十二品無明顯十二品中道今別教之佛果位也

(○三惑名義事 見思得名上卷示如塵沙弘決二(下)云塵沙者譬無知數多(文)若又集解塵沙者譬法門之數多トイヘレハ所迷境約云歟無明者癡闇之▆也)

(○地持二障今家三惑開合異事地持論煩惱障所知障二障立今家大品大論依開三惑立謂智障二事智障是塵沙理智障是無明也釋籤三(并)真記徃見又宗要雜部(云云))

(○塵沙潤生惑不事玄真記二(未)徃見又宗要雜部徃復)

(○三惑諦觀能所事 兩重謂三觀以三諦觀三惑治為故諦觀俱能觀三惑所觀是一重也又諦觀中於分三諦是所觀三觀能觀也是一重也槌砧譬(云云)此兩重能所別圓二教[一/且]具指要抄如)

(○三諦事 先空者虛無義亦亡泯義也謂所見真空名相俱亡泯虛無此義實不虛諦云也又真諦又無諦云也真者偽妄問此空理者何物空[前-刖+合]界內六道諸法空止觀真記二(末十二)徃見次假諦者又世諦又俗諦云也假是假名義俗世俗義也十界差別假相假諦云也付之二一頼緣假是凡夫所見因緣生法也二設亦建立假名菩薩自行入空上眾生利益為假諸法假相建立玉フヲ云也是亦當分審實不虛義故諦名問藏通二教於亦設假[前-刖+合]菩薩前亦有[A206]但教淺近故不談之也止觀真記一(末十四)徃見三中諦者具中道第一義諦名空假二邊非故中道名是㝡上第一名深所以義名審實不虛故諦名是先別教次第三諦也若又圓教三諦天然性德融即不思議三諦也其㫖諸文玄義真記二圓融三諦勝劣判(云云))

(○次第三觀事 本瓔珞經出玄義三云十住正修空傍修假中十行正修假傍修中十迴向始正修中此中[A207]但理不具諸法(云云)先十住從假入空觀修是二諦觀名問何故二諦觀名[前-刖+合]三義一入空者本是假空故假是空之能詮也故能詮所詮合論二諦觀名二空會時[A208]但空見非亦能假知故空假俱顕明二諦觀云也三假是所破空是所用也破用合論二諦觀名次十行於從空入假觀修平等觀名其故前十住位假破空用今十行空破假用尒爰至破用均平故前望平等觀云也次十回向位正中道修也 止觀三云次明觀相觀有三種從假入空名二諦觀從空入假名平等觀二觀為方便道得入中道雙照二諦心心寂滅自然流入薩婆若海名中道第一義諦觀此名出瓔珞經所言二諦者觀假為入空之詮空由詮會能所合論故言二諦觀(觀經疏云假是入空之詮先須觀假知假虛𡚶而得會真故言二諦觀)又會空之日非[A209]但見空亦復識假如雲除發障上顕下明由真假顕得是二諦觀今由假會真何意非二諦觀(弘決三云如雲除時上空一色顕下万像必明上顕譬見俗雲譬見思惑上顕必下明是故須二諦)又俗是所破真是所用若從所破應言俗諦觀若從所用應言真諦觀破用合論故言二諦觀)

(○問初觀破用合受名第二觀亦破用亦應言二諦耶[前-刖+合][A210]已受二諦名後雖破用從勝者受平等名也(弘決云所言勝者前[A211]但用真今能用俗真唯自利俗則益他自行兼入故名為勝)問第三觀亦破用何不更從勝受名[前-刖+合]前兩觀有滯故更破更用第三觀無滯[A212]但從用受名不得一例(弘決云邊滯[A213]已破[A214]但用於中又中道觀非不平等更名平等復成混濫)問前二觀俱觀二諦亦應俱入二諦[前-刖+合]初為破病故觀假為用真故觀真是故俱觀一用一不用故不俱入問真及中俱得稱諦界內外俗俗則非理云何稱諦[前-刖+合]地持明二法性一事法性性差別故二實法性性真實故即二諦之異名既俱得稱法性何意不得俱稱諦)

(○從空入假名平等觀者若是入空尚無空可有何假可入當知此觀為化眾生▆真非真方便出假故言從空分別藥病而無差謬故言入假平等者望前稱平等也前觀破假病不用假法[A215]但用真法破一不破一未為平等後觀破空病還用假法破用既均異時相望故言平等也今當譬之如盲初得眼開見空見色雖見於色不能分別種種卉木根莖枝葉毒種類從假入空隨知之時亦見二諦而不能用假若人眼開後能見空見色即識種類洞解因緣[色-巴+(厝-日+(人*人))]細藥食皆識背用利益於他此譬從空入假亦具真俗正用於假為化眾生故名入假復言平等意如前說中道第一義諦觀者前觀假空是空生死後觀空空是空𣵀槃雙二邊是名二空觀為方便道得會中道故言心心寂滅流入薩婆若海又初觀用空後觀用假是為雙存之方便入中道時能雙照二諦([A216]已上) 私云此止觀文見能次第三觀相了薩婆若者此一切智云㹅果智指也)

(○次第三觀中中觀[A217]但中歟圓中歟事 止觀真記三(本十二)云別教有二一者始終教道前後皆別是名約說別教也二者地上證道前偏後圓是為別教回向說之瓔珞三觀即是其義一家諸文多約後義雖有圓頓而名別者地前地上各別行故亦名次第亦名隔歷既異圓教初後不二故名為別是名約行別教也([A218]已上)故瓔珞經三觀中中道觀圓中也可心得)

(○雙非雙照事中道上功能也付之別圓意不同也別教意二觀方便其方便別中道入此理[A219]但中空假不具故雙二邊非也雙照時地上登立還地前空假分別云也是化他為也或空假修妙覺入助行也次圓教意空假即中中外別法雙非也然中理自空假具故雙照也止觀真記三(本二十二)徃見)

(○無明品類事實無量無邊也尒共圓教四十二品立一切無明攝別教權十二品立也)

○問付別教立幾次位耶又修次第三觀斷三惑位如何 [前-刖+合]總立五十二位也五十二位者 初十信者一信心二念心三精進心四慧心五定心六不退心七護法心八囬向心九戒心十願心此十信位初聞次第三觀信之發菩提心伏見思惑是外凢位也

(○別教位次事勝天王[A220]但十地明金光明十地佛果明華嚴四十一位明仁王五十一位立然位欠周足事瓔珞經過無故今彼經五十二位依七位門立也)

(○十信云事 四教義四云此十通名信心者信以順從為義若聞說別教因緣假名無量四諦佛性之理常住三寳隨順不疑名信心也(文))

(○無量四諦事玄義三云無量者迷中重故從事得名苦有無量相十法界果不同故集有無量相五住煩惱不同故道有無量相沙佛法不同故滅有無量相諸波羅[蜜-必+(癸-天)]不同故(文)諸波羅[蜜-必+(癸-天)]云十度行能十界苦集滅也故能滅行無量事云滅果無量顕 五十二位一一名義事具諸文有爰不可盡二藏義七八徃見)

(○此位伏位云通別事觀音玄義云十信通伏諸惑正伏四住(文))

○二十住者一發心住二治地住三修行住四生貴住五方便具足住六正心住七不退住八童真住九法王子住十灌頂住此位內凡位也斷見思證空理故入空位也初住斷見惑自二住至七住斷思惑後三住斷少分塵沙仍第七住成就空觀也此位學四種四諦中生滅無生二種四諦断思惑也

(○十住云事 四教義四云此十通名住者會現之心名之為住文此位初住於界內見惑断二住七住至思惑断[A221]已上此七住間見思断真空理會住故十住云也)

(○後三住塵沙断事問八住已去塵沙断若断スト云ハ常途十住入空十行出假云何十住中塵沙断若断せストイハ七住[A222]已見思断豈八住[A223]已上所断ナカランヤ[前-刖+合]後三住亦塵沙断也而[A224]但出假學未能正物利事故㹅十住入空云也問後三住中[A225]但界內塵沙断亦界外無知断若界外断スイハ凡断惑法必先麁惑断豈界內未盡亦界外断若又界外断せストイハ四念處云住断界外上品塵沙(文)如何若八住[A226]已去既界外生亦界外化道法門學故亦界外塵沙断見思次第別断スルニハ不同止觀真記一未(云云))

(○十住入空義當藏通事生無生四諦修空理證故也付之利人[A227]但無生用鈍人亦生滅以助道也玄義真記四(末終))

○三十行者一歡喜行二饒益行三無嗔行四無盡行五無癡亂行六善現行七無著行八尊重行九善法行十真實行此位云從空出假位也前十住位以空觀云[A228]已證此位彼空觀修假觀出利生門廣亘界內界外利益眾生故云出假位也此則廣學四種四諦隨所化眾生根性教化也此位正學無量四諦断塵沙惑也無量四諦者即出假法門也十行對無量四諦約竪意也橫學四種四諦也是為化他也 問入空出假時分如何 [前-刖+合]入空位經他生成就之出假位經無量劫成就之是以大師釋云若別教菩薩直行一行動經無量阿僧祇劫矣如是修行劫數人故別教云隔歷長遠教也

(○十行云事二義一四教義云此十通名行者行以進趣為義前既發真悟理從此加修從空入假觀無量四諦(文)是空假進義也二集解云此十皆有化他之行故云行也(文))

(○十行界外塵沙断事十行既是正出假位豈界外無知不断故四念處十行界外中品塵沙断ストイハリ而諸文中或十行界內断云文是且界內界外分十行十囬向相配義也止觀一真記末(云云))

(○十行出假菩薩他圓教授不事古來異義不同也證真意圓教不授也其道理上能兼下下不知上豈別教人能圓教知又藏通菩薩既不說勝教豈別菩薩獨勝法又別佛既不圓教菩薩何處聞之能說又別佛尚不圓況菩薩說之耶又十回向至始薄圓知豈十行於圓知授之又別教所化唯是九界機也佛界機別菩薩法眼所照非豈圓法用故 釋籤六云住行猶迷回向薄知(文)問若尒諸文何故別十行四教十六門用云 [前-刖+合]止觀真記六(未八)云別教出假者觀如來藏無量因果其中實報土因果者別教地前亦知亦說而是圓法故出假中必明圓法而此圓法在地前時[A229]但名無量若約證道即是無作故十行中必無無作而於出假必須明圓(云云)如來藏無量因果者如來藏理上恒沙法門也實報土因果者實是圓中也而別地前[A230]但中云也故地前在無作法門非雖尒其[A231]但中地上至即無作圓法故證道義邉立十行出假[A232]但中無作圓法名與也地前當分圓法アルニハ非具真記徃見)

(○別教橫竪四教事集註云又別位中復有竪入撗學兩種四教 釋籤十云別教十住修生無生十行修於無量十向修於無作登地證於無作故云有四又十行中習諸佛法具足習於一十六門亦名為四([A233]已上))

(○別教入空出假經多劫事止觀真記(末廿三)徃見今名目引釋金光明疏有)

○四十回向者一救護眾生回向二不壞一切回向三等一切佛回向四至一切處回向五無盡功德回向六隨順平等善根回向 七隨順等觀眾生回向八真如相回向九無無著回向十法界無盡囬向此位前十行出假位假觀正修中道觀伏無明惑也四種四諦中修無作四諦無作四諦者中道法門也仍別教約自行約竪時四種四諦共學之也亦十行一位約橫時為化他四種四諦共學之也此四種四諦則四教法門故指之云別教四教也釋云十住正修空傍修假中十行正修假傍修空中十回向始正修中十地證中矣

(○十回向云事 四教義云此十通名回向者回事向理回因向果回[A234]己功德普眾生(文) 㹅回向三種一實際回向二菩提回向三眾生回向也實際者理也事方行悉理歸向也今回事向理トイヘルハ是也次菩提者果也因行悉佛果回向也今回因向果イヘルハ是也杒眾生回向者自行所修善根悉法界眾生趣向也今回[A235]己功德等トイヘルハ是也問實際菩提不同イカン[前-刖+合]實際理也菩提事也其義各別也此三種回向義具義章第九出可見)

(○他人所修善根依自身得道事有事初明因緣由藉利益次明菩薩無緣回向初因緣由藉利益者子親為菩提ナスカ如ナル子本親恩[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]故恩分酬▆親苦救也自餘恩分例之可知故梵網經云若父母兄弟死亡之日應請法師講菩薩戒經福資亡者得見諸佛生人天上(文) 心地觀經云以其男女追修福放大光明照地獄光中演深妙法開示父母令發意(文) 隨願徃生經云命終之人在中隂中身如小兒罪福未定應為修福願亡者神使生十方無量剎土(文) 寳篋印陀羅尼經云若有惡人死墮地獄受苦無間免晚無期有子孫稱亡者名誦上神咒讒至七遍洋銅𤍠鐵怱然變為八功德池蓮華承足蓋駐頂地獄門破菩提道開其蓮華如飛至極樂界([A236]已上)爰以和漢傳記沒後依追福亡者助事多皆是恩緣アルカ故也故トメハ必他芳心有事也次菩薩無緣回向者凡無緣眾生善根受取無[A237]但菩薩弘慈以法界回向也問菩薩若自他不二平等觀門入自回他シ玉ハ何受サランヤ[前-刖+合]菩薩觀自他不二也ナイヘトモ而眾生迷故不能受感應若無緣眾生實善與諸佛法界遍各一切眾生回向何故諸眾生今至出離せサルヤ善惡俱皆自業自得果道理都自作他受義故 正法念經云非異人作惡異人受苦報自業自得果眾生皆如是(文) 弘決七云以善法躰不可與人(文)問若尒菩薩回向何利益有[前-刖+合]果上至福得眾生利事皆因位回向力依故也 弘決七(末十七)云若得果時則以此福於眾生是故菩薩得世四事利益眾生又自以福淨其身口人見歡喜所信受令得十善乃至種智乃至舎利能令一切眾生得道是故果報與眾生共(文) 止觀真記七(四十六)云由回向故得果報福財食等時一切眾生如自財物任意受用即成菩薩利他行滿又於來世以法之眾生信受乃至成佛遺法舎利形像等利益並由因位回向力也([A238]已上)又觀經玄義分傳通記二料簡大㫖上件義也)

(○十向亦界內塵沙断不事二解一義云十行[A239]已界內無知可盡故十向[A240]但界外可断而止觀一十向云断界內外塵沙㹅断盡結也此位正界內断非又弘決十行界內云未盡十行中初行等內界未盡也一義云界內外無知同時盡スヘシ故十向亦界內塵沙断也而十向断界外トイヘル文且界內外次第作淺深位配也此二解俱止觀真記一末有之)

(○十向塵沙断假觀歟中觀欤事二意若十向圓中修約中道觀以塵沙断也若又教道依[A241]但中觀修約出假智以無[夭*ㄗ]治也 淨名疏云今雖入中道[A242]但塵沙佛法悉未現前應須照俗(文)是教道義也止觀真記一末(云云))

(○別向圓修事問別教十向圓中修若尒云圓教別行位不退所知非云何十向圓修又若十向圓修回向有教無人判何初地無人云若又十向圓修せストイハ諸文三觀圓修トイハリ如何[前-刖+合]和漢諸師異說紛紜證真意別向圓修若鈍人十向後心方圓修也其道理若圓修せスンハ初地無明断スルニハ何觀智用若[A243]但中觀用無明力大佛智能断彼[A244]但中觀既佛智非豈断之又無明者是界外理障界外理只是圓中故圓觀非無明断若圓觀以無明断回向必圓觀修スヘシ修ナクシテ無證道理應故四教義九別回向釋云事理和融得六根清淨(文) 弘決云實而言之三觀圓修(文) 問玄義三云十回向始正修中此中[A245]但理ノミニシテ不具諸法(文)如何[前-刖+合]地前教道義約尒云耳或鈍人十向初心約耳 問若別向圓修回向無人判スヘシ何初地至[前-刖+合]或云且證道約耳 私云鈍人第十回向至方圓修故初地無人判也 問弘決云入地自證權門自開(文)如何[前-刖+合]十向雖圓修而未證入若初地入地前諸行乃至無始[A246]已來三道自開三▆秘藏也十向開權教雖聞未親證故開不名[A247]但薄知云也止觀真記六末(云云))

(○別教三不退事 名疏五云十住是位不退行向是行不退登地三觀現前即念不退(文) 觀經疏云行不退者化他行滿無退轉也前七住還断惑證空名住不退後初地去名念不退中道正念二邊莫動(文)宗要菩薩部徃見)

(○約行約說教道證道事 集解云約行教道約行人論[A248]但在地前約教道約如來說通於始終約行證道在於初地約行人證與圓無殊約說證道約如來說[A249]已證之法應知別教論證道者非是別教當分之談乃是點示行人親證不存隔歷及以聖人[A250]已證圓融耳故約證道非隔歷也約行尚自同圓約豈不尒耶故約行證道所修之因即是回向圓修人也約說證道即是被於圓修人耳何者別向圓修諦觀不二若無聖人[A251]已證融妙之法而赴應之則成有感而無應矣約行證道若非別向圓修之因是則有果而無因矣或謂地上圓融地前隔歷別人初心聞地上圓融約證道被別人初心等無𥟵之談不可用也問別回圓修為初回向為第十耶[前-刖+合]瓔珞經中第十回向始修中道第一義觀且從下根若論中上實通前九故十回向次第三觀若入中道與圓無異([A252]已上)夫教證義四教通大分如來說教道名行人證證道云也別教於行人證果[A253]已前教門間約行教道如來自證法說玉フヲ約說證道名先此下於玄義三釋籤三及弘決三文引次戒疏注義例隨釋真記集註等舉今集解對後諸師異解可評判雖尒煩故畧之所詮玄義釋籤三地論引約行教道證道約說教道證道此四種釋弘決三約說證道闕付之約行教證二道異論約教證於異解戒䟽注約者有教無人假也其中地前人為十地始終說約說教道名妙覺位證道名矣此義不可也次隨釋心大㫖從義同[A254]但約說證道三十心人被受接義約是少不同也次真記正四種名立[A255]但一者始終教道二者地上證道云其義雖不分明地上證道是為別教回向之云故正從義心同見集註心曾約證道立既玄義釋籤違誤歟[A256]但從義心以正トスヘシ)

  • (約行教道 行人地前)
  • (約行證道 行人地上)
  • (約教道 始終教道)
  • (約證道 為回向人[A257]已證法)

五十地者一歡喜地二離垢地三發光地四熖慧地五極難勝地六現前地七遠行地八不動地九善慧地十法雲地此位地前空假二觀為方便證入中道理也仍釋二觀為方便道得入中道也是断無明證中道位也此十地一一地各斷一品無明證一品中道理故十地㹅而斷十品無明證十品中理也初地位断一品無明自證一分中理百佛世界分身作佛第二地千佛世界作佛第三地萬佛世界作佛如是後後位皆十倍乃至佛果位無量無邉世界分身散影作佛也

(○十地云事 四教義云此十通言地者一能生成佛智住持不動二能與無緣大悲荷負一切故名為地(文))

(○別地上空假二觀現前事五義一約證道同圓二約具足十住位正空觀修傍假中修十行空帶出假傍中道修十向二觀[A258]已成正中道修登地中證尒爰至三觀足故地上乃至佛果三智具足也故別地上二觀三約進道謂佛果至不安故地上重空假二觀修進趣也四約化他眾生化為空假說空假說時豈內照無乎又化他即是假智也五約經論多途教門或云五地習學世法七地汾空等凡諸經論地上法門多空假故地上亦空假修也[A259]已上五義中初一地上證道義後四始終教道邊也問若教道約別地上於中道觀間断若間断念不退非若不間断既歷別三觀豈空假修時間断無乎[前-刖+合]無間断也空假修云共何內觀中道智廢例外境緣共而內智如不廢[A260]但不相即故歷別云也止觀真記三(本十六)(云云))

(○分證外用際限有リヤノ事圓教下ニテ可記)

(○ 別教生身得忍義有事 玄義真記一(本𢌬四)云別教教門不云一生[A261]但不可毒發者也(乃至)設是別教得益之相亦不可從地前回向後心現身登地別教不云生身得忍者謂無地破無明耳([A262]已上)私云凡生身得忍者見思未断地凡夫界內同居生身受其一生無明破無生忍益得云也而別教一一位中無量劫談故界內生身於一生初地至無第十回向後心現身初地登生身得忍難云其故回向位[A263]已見思塵沙断同居生身非故也思之)

六等覺者断第十一品無明叶此位也以此位云一生補處位也受軄灌頂即可成妙覺位故云補處位也受軄灌頂者十方佛來以前佛智水灌此等覺菩薩頂汝[A264]已可成佛授軄位也

(○等覺云事 宗要菩薩部徃見 集解云望亍妙覺猶有一等比下名覺故名等覺(文)等シナト讀也然一等一叚云義也)

(○等覺異名事 亦無垢地名更一品無明塵垢有有無如故也亦金剛心名所修觀智純一堅利金剛如故也亦有上士名更妙覺上位有故也)

(○一生補處云事 集註云猶有一品無明故有一生過此一生即補妙覺之處 觀音玄記上云猶儲君之義也([A265]已上) 私云儲君太子云也儲陳如切副也徐晃曰太子副君故謂之儲也(云云) 貞觀政要四云儲音除副也太子君之副故謂之儲君(文)和訓ニツモノキミト讀也所詮儲君頓而國請取如等覺菩薩頓而一生過妙覺之處補故補處云也)

(○受職灌頂事職官職也玉曰職支力切主也業也記也(文)凡職位云皆夫夫事主也灌頂云輪王太子職位受付四海水以頂灌事有是二有一立太子時二即位時也其如菩薩法王職位受玉付灌頂云事有夫者十方諸佛光放菩薩頂照玉フ也是智水以頂灌義世灌頂譬尒云也此出世灌頂二時有一法雲地是立太子如二等覺後心是即位如今正等覺後心受職灌頂妙覺寳位登云也問灌頂[A266]但二位限亦餘位通[前-刖+合]亦餘位通也去法雲地因位滿故別明之也問圓教亦受職灌頂有[前-刖+合]尒也圓教內證以本躰灌頂是報佛儀式故別教義属也問藏通二教灌頂義有[前-刖+合]不尒應佛既是無師自悟豈他佛從職位受故等覺實報土在佛力依妙覺入ルニハ同也具玄義真記七(十五)徃見)

(○邊際智事等覺智妙覺智邊際故云也或又妙覺智尒名事有諸法邊際極ソ玉ヘルカ故也 釋籤三云居妙覺邉名邊際智滿亦可以佛不可思議用為邊際智以為法眼(文))

(○別教等覺或有或無事別教門多通位附故通教位准[A267]但十地立等覺立此時十一品断妙覺也或又無明品數實多故等覺立十二品断也別教無量品無明於其少分断故十一十二不同有是開合異非實等覺付有無兩途有圓教於等覺立不立二文有共是開合異也或法雲地合或別開出本圓教分真無量品無明断共且別位准四十二位立故圓教等覺開開せスシテモ所断無明無量也故圓位付等覺有無不論也止觀真記三(未十六)徃見)

(○別教意同躰見思至等覺耶事若教道依等覺不至故諸經論中或初地断見云或四地断見七地思盡云也若證道依等覺同躰見思有也問同躰名義[前-刖+合]同躰者附躰義也界外煩惱親法性躰附起故也常途同躰見思二立別教心無明同躰圓教心法性相即故同躰也云大謬也付之界外諸惑有共㹅無明名事界外相應無明獨頭無明事五住煩惱三說右事界外見思相貌事地上塵沙有事界外諸惑並中道觀所治事皆玄義真記五(本十九)徃見)

(○等覺妙覺非一位事玄義真記五(本九)(云云))

(○等妙二覺能障無明齊等事)

(○玄義真記五(本十六)(云云))

(○元品無明等覺智断欤妙覺智断欤事圓教下記スヘシ)

(○入重玄門事異義不同也輔記九(九)補註九(𢌬八)玄義真記三(未十九)(云云))

○七妙覺者斷第十二品無明叶此位也此第十二品無明云元品無明也此位断盡一切煩惱叶無礙清淨位云妙覺佛也瓔珞經與無明父母永別登中道山頂(云云)㹅別教意無明品數定十二品釋断十二品稱為妙覺此意也 問此別教於何位判有教無人耶 [前-刖+合]別教意初地[A268]已上定有教無人断無明惑實圓教一心三觀智起断之故十回向後心必圓教一心三觀智發成圓人故至初地實人無之也仍別教意云初地[A269]已上有教無人也問別教移圓教行人論被接耶 [前-刖+合]然也圓接別是也自通教移別教行者如立別接通亦從別教移圓教處癈立被接云圓接別也此則觀別教[A270]但中時風度而悟出圓教不[A271]但中理移圓教云圓接別也㹅被接三被接有之也

(○別佛果成相事 四教儀云更破一品無明入妙覺位坐蓮華藏世界七寳菩提樹下大寳華王座現圓滿報身為鈍根菩薩眾轉無量四諦法輪即此佛也(文)圓滿報身者相好具足故欤)

(○三重本末成道事真似有別佛似報身也具華嚴下記スヘシ)

(○別教寂光土明事[A272]但中法性指也(文)真記九(云云)有人云不明之證真破之)

(○別佛不盡無明事教權故也玄義真記五(末十六)(云云))

(○別教佛界付三意有事記二(云云))

(○初地無人判所以事前別向圓修中示如)

(○圓接別事上示如)

(○別教明性德三身事付不明性德九界事玄義真記九(五)徃見)

(○別教縱橫三德事)

(○緒餘集下并集註徃見)

(○別教不明久遠實成事)

(○玄義真記九(十六)徃見或云明之(云云))

(○別教明二乗作佛耶事明界外回心不明界內回心玄義真記九(四十一)(云云))

(○別教理生諸法事玄義真記八(四十一)止觀真記一(未十六)徃撿)

(○別教明真如隨緣耶事知禮明之餘師不尒玄義真記八(四十二)徃撿)

(○別教意眾生𡚶心中有佛性事玄義真記八(二十)可撿)

(○別圓初心見佛發心不同事止觀真記一(末四)可撿)

(○何故前三教果頭無人耶事宗要教相部可孝之)

([A273]已上別教下畢)

西谷名目句解第五終

作品集

註解


校注

[A1] 但【CB】伹【國圖】
[A2] 但【CB】伹【國圖】
[A3] 但【CB】伹【國圖】
[A4] 已【CB】巳【國圖】
[A5] 但【CB】伹【國圖】
[A6] 但【CB】伹【國圖】
[A7] 但【CB】伹【國圖】
[A8] 已【CB】巳【國圖】
[A9] 但【CB】伹【國圖】
[A10] 但【CB】伹【國圖】
[A11] 但【CB】伹【國圖】
[A12] 但【CB】伹【國圖】
[A13] 但【CB】伹【國圖】
[A14] 已【CB】巳【國圖】
[A15] 但【CB】伹【國圖】
[A16] 已【CB】巳【國圖】
[A17] 但【CB】伹【國圖】
[A18] 但【CB】伹【國圖】
[A19] 但【CB】伹【國圖】
[A20] 但【CB】伹【國圖】
[A21] 已【CB】巳【國圖】
[A22] 已【CB】巳【國圖】
[A23] 已【CB】巳【國圖】
[A24] 但【CB】伹【國圖】
[A25] 但【CB】伹【國圖】
[A26] 但【CB】伹【國圖】
[A27] 已【CB】巳【國圖】
[A28] 已【CB】巳【國圖】
[A29] 已【CB】巳【國圖】
[A30] 已【CB】巳【國圖】
[A31] 辦【CB】辨【國圖】
[A32] 已【CB】巳【國圖】
[A33] 已【CB】巳【國圖】
[A34] 已【CB】巳【國圖】
[A35] 已【CB】巳【國圖】
[A36] 已【CB】巳【國圖】
[A37] 已【CB】巳【國圖】
[A38] 但【CB】伹【國圖】
[A39] 已【CB】巳【國圖】
[A40] 已【CB】巳【國圖】
[A41] 已【CB】巳【國圖】
[A42] 已【CB】巳【國圖】
[A43] 已【CB】巳【國圖】
[A44] 但【CB】伹【國圖】
[A45] 但【CB】伹【國圖】
[A46] 已【CB】巳【國圖】
[A47] 但【CB】伹【國圖】
[A48] 但【CB】伹【國圖】
[A49] 但【CB】伹【國圖】
[A50] 已【CB】巳【國圖】
[A51] 已【CB】巳【國圖】
[A52] 但【CB】伹【國圖】
[A53] 但【CB】伹【國圖】
[A54] 已【CB】巳【國圖】
[A55] 已【CB】巳【國圖】
[A56] 已【CB】巳【國圖】
[A57] 但【CB】伹【國圖】
[A58] 但【CB】伹【國圖】
[A59] 但【CB】伹【國圖】
[A60] 已【CB】巳【國圖】
[A61] 已【CB】巳【國圖】
[A62] 但【CB】伹【國圖】
[A63] 但【CB】伹【國圖】
[A64] 已【CB】巳【國圖】
[A65] 但【CB】伹【國圖】
[A66] 已【CB】巳【國圖】
[A67] 但【CB】伹【國圖】
[A68] 但【CB】伹【國圖】
[A69] 但【CB】伹【國圖】
[A70] 已【CB】巳【國圖】
[A71] 但【CB】伹【國圖】
[A72] 已【CB】巳【國圖】
[A73] 已【CB】巳【國圖】
[A74] 但【CB】伹【國圖】
[A75] 但【CB】伹【國圖】
[A76] 但【CB】伹【國圖】
[A77] 已【CB】巳【國圖】
[A78] 已【CB】巳【國圖】
[A79] 云【CB】▆【國圖】
[A80] 但【CB】伹【國圖】
[A81] 已【CB】巳【國圖】
[A82] 但【CB】伹【國圖】
[A83] 但【CB】伹【國圖】
[A84] 但【CB】伹【國圖】
[A85] 但【CB】伹【國圖】
[A86] 已【CB】巳【國圖】
[A87] 已【CB】巳【國圖】
[A88] 但【CB】伹【國圖】
[A89] 已【CB】巳【國圖】
[A90] 已【CB】巳【國圖】
[A91] 已【CB】巳【國圖】
[A92] 但【CB】伹【國圖】
[A93] 已【CB】巳【國圖】
[A94] 但【CB】伹【國圖】
[A95] 但【CB】伹【國圖】
[A96] 但【CB】伹【國圖】
[A97] 但【CB】伹【國圖】
[A98] 但【CB】伹【國圖】
[A99] 但【CB】伹【國圖】
[A100] 但【CB】伹【國圖】
[A101] 但【CB】伹【國圖】
[A102] 已【CB】巳【國圖】
[A103] 已【CB】巳【國圖】
[A104] 已【CB】巳【國圖】
[A105] 已【CB】巳【國圖】
[A106] 已【CB】巳【國圖】
[A107] 已【CB】巳【國圖】
[A108] 但【CB】伹【國圖】
[A109] 但【CB】伹【國圖】
[A110] 但【CB】伹【國圖】
[A111] 但【CB】伹【國圖】
[A112] 但【CB】伹【國圖】
[A113] 已【CB】巳【國圖】
[A114] 但【CB】伹【國圖】
[A115] 但【CB】伹【國圖】
[A116] 但【CB】伹【國圖】
[A117] 但【CB】伹【國圖】
[A118] 但【CB】伹【國圖】
[A119] 但【CB】伹【國圖】
[A120] 但【CB】伹【國圖】
[A121] 但【CB】伹【國圖】
[A122] 但【CB】伹【國圖】
[A123] 但【CB】伹【國圖】
[A124] 但【CB】伹【國圖】
[A125] 已【CB】巳【國圖】
[A126] 但【CB】伹【國圖】
[A127] 但【CB】伹【國圖】
[A128] 但【CB】伹【國圖】
[A129] 但【CB】伹【國圖】
[A130] 但【CB】伹【國圖】
[A131] 但【CB】伹【國圖】
[A132] 已【CB】巳【國圖】
[A133] 但【CB】伹【國圖】
[A134] 但【CB】伹【國圖】
[A135] 已【CB】巳【國圖】
[A136] 但【CB】伹【國圖】
[A137] 已【CB】巳【國圖】
[A138] 已【CB】巳【國圖】
[A139] 但【CB】伹【國圖】
[A140] 已【CB】巳【國圖】
[A141] 但【CB】伹【國圖】
[A142] 但【CB】伹【國圖】
[A143] 但【CB】伹【國圖】
[A144] 但【CB】伹【國圖】
[A145] 但【CB】伹【國圖】
[A146] 但【CB】伹【國圖】
[A147] 已【CB】巳【國圖】
[A148] 但【CB】伹【國圖】
[A149] 已【CB】巳【國圖】
[A150] 已【CB】巳【國圖】
[A151] 已【CB】巳【國圖】
[A152] 已【CB】巳【國圖】
[A153] 已【CB】巳【國圖】
[A154] 已【CB】巳【國圖】
[A155] 已【CB】巳【國圖】
[A156] 但【CB】伹【國圖】
[A157] 已【CB】巳【國圖】
[A158] 已【CB】巳【國圖】
[A159] 但【CB】伹【國圖】
[A160] 但【CB】伹【國圖】
[A161] 已【CB】巳【國圖】
[A162] 但【CB】伹【國圖】
[A163] 但【CB】伹【國圖】
[A164] 但【CB】伹【國圖】
[A165] 已【CB】巳【國圖】
[A166] 已【CB】巳【國圖】
[A167] 但【CB】伹【國圖】
[A168] 但【CB】伹【國圖】
[A169] 已【CB】巳【國圖】
[A170] 但【CB】伹【國圖】
[A171] 已【CB】巳【國圖】
[A172] 已【CB】巳【國圖】
[A173] 已【CB】巳【國圖】
[A174] 但【CB】伹【國圖】
[A175] 已【CB】巳【國圖】
[A176] 但【CB】伹【國圖】
[A177] 但【CB】伹【國圖】
[A178] 已【CB】巳【國圖】
[A179] 已【CB】巳【國圖】
[A180] 已【CB】巳【國圖】
[A181] 但【CB】伹【國圖】
[A182] 已【CB】巳【國圖】
[A183] 但【CB】伹【國圖】
[A184] 已【CB】巳【國圖】
[A185] 但【CB】伹【國圖】
[A186] 但【CB】伹【國圖】
[A187] 但【CB】伹【國圖】
[A188] 但【CB】伹【國圖】
[A189] 已【CB】巳【國圖】
[A190] 但【CB】伹【國圖】
[A191] 已【CB】巳【國圖】
[A192] 但【CB】伹【國圖】
[A193] 但【CB】伹【國圖】
[A194] 已【CB】巳【國圖】
[A195] 已【CB】巳【國圖】
[A196] 但【CB】伹【國圖】
[A197] 已【CB】巳【國圖】
[A198] 已【CB】巳【國圖】
[A199] 已【CB】巳【國圖】
[A200] 已【CB】巳【國圖】
[A201] 但【CB】伹【國圖】
[A202] 已【CB】巳【國圖】
[A203] 但【CB】伹【國圖】
[A204] 末【CB】未【國圖】
[A205] 但【CB】伹【國圖】
[A206] 但【CB】伹【國圖】
[A207] 但【CB】伹【國圖】
[A208] 但【CB】伹【國圖】
[A209] 但【CB】伹【國圖】
[A210] 已【CB】巳【國圖】
[A211] 但【CB】伹【國圖】
[A212] 但【CB】伹【國圖】
[A213] 已【CB】巳【國圖】
[A214] 但【CB】伹【國圖】
[A215] 但【CB】伹【國圖】
[A216] 已【CB】巳【國圖】
[A217] 但【CB】伹【國圖】
[A218] 已【CB】巳【國圖】
[A219] 但【CB】伹【國圖】
[A220] 但【CB】伹【國圖】
[A221] 已【CB】巳【國圖】
[A222] 已【CB】巳【國圖】
[A223] 已【CB】巳【國圖】
[A224] 但【CB】伹【國圖】
[A225] 但【CB】伹【國圖】
[A226] 已【CB】巳【國圖】
[A227] 但【CB】伹【國圖】
[A228] 已【CB】巳【國圖】
[A229] 但【CB】伹【國圖】
[A230] 但【CB】伹【國圖】
[A231] 但【CB】伹【國圖】
[A232] 但【CB】伹【國圖】
[A233] 已【CB】巳【國圖】
[A234] 己【CB】巳【國圖】
[A235] 己【CB】巳【國圖】
[A236] 已【CB】巳【國圖】
[A237] 但【CB】伹【國圖】
[A238] 已【CB】巳【國圖】
[A239] 已【CB】巳【國圖】
[A240] 但【CB】伹【國圖】
[A241] 但【CB】伹【國圖】
[A242] 但【CB】伹【國圖】
[A243] 但【CB】伹【國圖】
[A244] 但【CB】伹【國圖】
[A245] 但【CB】伹【國圖】
[A246] 已【CB】巳【國圖】
[A247] 但【CB】伹【國圖】
[A248] 但【CB】伹【國圖】
[A249] 已【CB】巳【國圖】
[A250] 已【CB】巳【國圖】
[A251] 已【CB】巳【國圖】
[A252] 已【CB】巳【國圖】
[A253] 已【CB】巳【國圖】
[A254] 但【CB】伹【國圖】
[A255] 但【CB】伹【國圖】
[A256] 但【CB】伹【國圖】
[A257] 已【CB】巳【國圖】
[A258] 已【CB】巳【國圖】
[A259] 已【CB】巳【國圖】
[A260] 但【CB】伹【國圖】
[A261] 但【CB】伹【國圖】
[A262] 已【CB】巳【國圖】
[A263] 已【CB】巳【國圖】
[A264] 已【CB】巳【國圖】
[A265] 已【CB】巳【國圖】
[A266] 但【CB】伹【國圖】
[A267] 但【CB】伹【國圖】
[A268] 已【CB】巳【國圖】
[A269] 已【CB】巳【國圖】
[A270] 但【CB】伹【國圖】
[A271] 但【CB】伹【國圖】
[A272] 但【CB】伹【國圖】
[A273] 已【CB】巳【國圖】

佳句

暂无内容

評論區