西谷名目鈔句解卷之四
問見思惑者何樣煩惱耶 荅見惑者親迷理惑專障四諦理煩惱也其數總八十八使也次思惑者迷事惑事相浮起煩惱故又云事相浮偽惑名修惑也所謂欲財寳起[婬-壬+(工/山)]欲皆思惑也仍感生死果報事皆此思惑所為也仍又云潤生惑也依之俱舎云違理由見感報由思矣。
問八十八使見惑者何樣數耶 荅見惑十使其體十也此十使分別四諦㧾被云八十八使也先見惑十使者五見疑六貪嗔癡慢四煩惱是合云十使也取千使五見疑見惑根本有之也所謂五見者 一身見是執我身妙著所緣境界也是則執我所我我所也我所者眾生我我所者財物等也。
(○第一身見事 名義六云薩迦耶（踈疏具云薩迦耶達利瑟致此云身見百法疏云謂於五蘊執我我所一切見趣所依為業）達梨舎那（此云見[A5]已上）頌疏十九（隨眠之一）云執我我所名有身見也即是有故名有身以五取蘊為躰緣於有身執我我所執即是見見緣有身名有身見有身之見依主釋也（文） 私云梵薩迦耶達梨舎那云此有身見翻有者實躰有義也五取蘊實躰有也身者聚集義也五蘊聚集故也此五隂聚集身緣我我所見起故有身見名也五取蘊名義上示如 法界次第云若於名色隂入界中𡚶計為身名為身見（文） 義章六云身見有二一眾生著我二法著我於五隂中建立我人名眾生著我於隂界入取性執相名法著我（文） 集註云身見於隂入界中𭑭計為身強立主宰恒起我見諸文或云身見或云我見 止觀十雙列二名云求我叵得故則身見破身見破故則我見破（[A6]已上集註） 私云身見云先隂界入法於性相執杒隂界入中於人我計杒此人我身於我見起惣身見名也)。
(○我我所事 弘決五下云外人計我或如麻豆及母指等或計遍身神身四句及一異等計我不忘名為我見（[A7]已上） 二藏義三云又言我見及我所見之差別者此有多釋且色一為我時受想行識而為我所乃至識為我時色受想行而為我所此之我見及我所見合為身見（[A8]已上）集註中初身神四句等圖有可見又隨眠愚聞云身見云我我所事我躰有執上財等我所領執故也（[A9]已上） 又綱目抄二云我者神我也我所者我所依託五隂也（云云）今名目身見義誤我所我我所云事無事也)。
二邊見 付之斷見常見有二見斷見者一切諸法當時計有之終歸空執也仍云斷無見名空見也次常見者一切諸法乃至色心二法皆執常住法也仍亦云有見也如是執一邊一邊偏執見故云邊見也。
(○第二邊見事 頌疏十九云断常者於我我所執断常名邊執見断常名邊執即是見依邊起取邊之執故依王釋也邊執即見持業釋也（文）邊見委邊執見名依主持業二義通可得心 遁麟云執断常者若有計我我所與蘊是一蘊滅我滅是名断見或計我我所與蘊是異若蘊滅我在是其常見或計蘊壞我能於餘世受生故常也（文） 私云我我所云共正我取也断見即蘊我常見離蘊我也 法界次第云執邊之心名為邊見若於四邊不了隨見一邊為實餘邊悉為妄語如其所見互執一邊悉墮邊見歷三世五隂即有六十二見並是見諦所断合六十二見同是一邊見攝也（文） 私云四邊者弘決二委釋夫者我躰三世常住計常見我[A10]但現在也計無常也又神我麁細立麁神身死無常細神常住計第三句也第四句云弘決二云見計第三二俱有過)。
(○離此二過以我心故復說有神（文）集註云一隂具四句五隂成二十歷三世六十断常二根本（文） 又大乗義章六云言邊見者断常乖中故名邊見相狀如何若依毘曇雜心唯於苦中計断取常名為邊見若依成實一切法中取断計常皆名邊見（文）)。
三邪見 是因果撥無見也意聖人等教云作惡墮地獄作善生善處乃至殺人則酬然都以不信用之云因果事總無之思是云因果撥無邪見也邪者僻事也。
(○第三邪見事頌疏云撥無因果名為邪見邪即是見持業釋也（文） 法界次第云邪心取理故名邪見若無明不了四諦因果邪心推獲謂無此理因断滅出世間善根乃至世間善根作闡提行是名邪見（文） 義章云問曰五見斯皆是邪何故謗無偏名邪見成實釋云此見重故偏名邪見（文） 二藏義三云若人上品邪見起時身內善根皆悉滅盡則成断善闡提之人下品邪見不云闡提（文）補註一云闡提古人云具含眾惡不知的翻唯河西道朗翻為極惡言極惡欲之邊者也（文）)。
(○邪見多種事 弘決五云由計断常不信因果復計此我以為自然冥初世性世性即是二十五諦及六諦等或計從於父母㣲塵梵天等生皆名邪見（文） 真記云或計父母㣲塵梵天等生皆名邪見者問既是非因計因應名戒取既非撥無豈名邪見荅依唯識等除身邊見餘諸邪計非因計因非道計道等並名邪見執此諸見為淨勝名見取若於隨順惡見之邪戒執為勝淨名戒取今同此義（[A11]已上） 頌疏十六（業品之四）云頌曰撥善惡等見名邪見業道釋曰撥善惡等見者如契經說云無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行無妙惡行業果異熟無此世間無彼世間無父無母無化生有情無世間無沙門或婆羅門無阿羅漢解云此經無施者謂無施福也無愛樂者無戒福也無祠祀者無修福也無此世者無現在也無彼世者無過去世也婆娑論云現在世既見何以言無荅外道無明所盲雖能眼見亦撥為無不應責無眼者愚盲者墮坈也或可無此世者不謗世躰[A12]但謗因果無此世為他世因無此世為他世果無父母者謗無父母感子業也無施等者謗因邪見無果等者謗果邪見無沙門等者謗聖邪見頌言撥善惡等者是謗因邪見等取謗果及謗聖也（文） 私云此外邪見相貌梵網義記等及止觀真記十有之徃見又要法文下唯識論引用（云云）)。
四見取見 是劣謂勝義也意劣思勝見也假令我身極劣人勝他思乃至不淨思淨躰事也。
(○第四見取見事 頌疏十九云於劣謂勝名為見取見謂身見邊見邪見執此三見以為勝故名為見取見之取故是依主釋除三見外執餘有漏以為勝者亦名見取理實應立見等取名畧去等言[A13]但名見取（文）遁麟云理實應立見等取者見所取之見等取餘有漏法也正理又云或見勝故[A14]但舉見名以見為初取餘法故此是見為所取名為見取（文） 法界次第云於非真勝法中謬見𣵀槃生心而取故曰見取（文）義章云見取有二一者獨頭二者足上言獨頭者不依諸見直劣之法為第一故名獨頭如不淨中𡚶計為淨苦計為淨苦計為樂無想天報謂𣵀槃等言足上者諸見是其見取之本見取脚足依此足上取為第一名足上也（文） 私云取取著之義可得之)。
五戒禁取見付之非因計因戒禁取見非道計道戒禁取見有二種先非因計因戒禁取見者苦諦下迷也是則見鷄狗等生天上則以鷄狗等振舞為修因可生天上起僻見也彼鷄狗等生天上事依宿習也全依鷄狗等振舞非生天上次非道計道戒禁取見者於道諦下論之謂執有漏戒等是思真道也執邪道計正道也是則謂祭三目八臂魔王等生善處思風情事也。
(○第五戒禁取見事 頌疏云非因謂因非道謂道名戒禁取戒謂佛法中五戒等也禁謂外道狗牛等禁也執此戒禁以為因道名戒禁取戒禁之取依主釋也論云如大自在生主或餘非世間囚（執我等生世間也）𡚶起因執投水火等種種邪行非生天因𡚶起因執（[A15]已上非因執因也）受持戒禁數相應智非解脫道𡚶起道執（外道計筭數智得𣵀槃也）理實應立戒禁等取名即畧去等言[A16]但名戒禁取（[A17]已上論文等取執非戒禁餘失也） 遁麟云外道狗牛等禁者以外道通不了八萬劫前事不知狗牛過去有順後生天之業[A18]但見狗牛死得生天便謂食草噉糞是生天因故以効之名狗牛等禁)。
(○投水火者外道計恒河水能洗滌眾罪謂為福河事火外道計火能燒淨一切燒諸煩惱故復投之或為苦身趣餘投以為苦行如投巖等言唯受持戒禁者謂戒[A19]但為證滅邊因要假定惠方得𣵀槃今唯執戒能得𣵀槃故名戒取故戒經云戒淨有智惠便得第一道計筭數智得𣵀槃者謂外道計筭至無量數便不可數計此勝智以為𣵀槃或計此智能得𣵀槃言等取執非戒禁法者即諸餘外道計非因等法或計無想定為𣵀槃因等 正理云或戒禁勝故[A20]但立戒等名 又婆娑云復次前之三見推度所緣執用猛利故名為見後之二見執受能緣執用猛利故名為取（[A21]已上） 婆娑論五十二云戒取有二一非因計因二非道計道非因計因復有二一迷執我常法起二迷宿作苦行等起此二迷苦果故皆見苦断非道計道亦有二一執有漏戒等為淨𣵀槃本是內道迷兼果故見苦能断二執謗道邪見疑為清淨道本是外道違諦強故見道能断（[A22]已上）隨眠頌疏同之 私云因道差別云世間因解脫因道也一迷我常法起者大自在天等世間因非於因執起事也謂外道先彼天躰是常也執彼五陰計一我杒此常我天世間生執等也此常我二倒身邊見攝故苦諦見断也二迷㝛作苦行等起者狗牛等禁生天因非生天因計也㝛作者生天㝛世作行故欤是常我倒生非共是苦杲迷惑也一執有漏戒等為淨𣵀槃者佛法中五戒八戒十戒等諸戒成佛道計也戒但人天有漏因是迷解脫道執也是內弟子見計也隨眠 遁麟云二執謗道邪見及疑為清淨道者謂邪見撥無正真道後使執此邪見為解脫因此親違道於因果相不別迷執故見道時方能永断言違道諦強者以執迷見為正堅而不捨故云強也（文）[打-丁+刃]右如有漏戒等執內道餘外道事現起約苦冥伏約二人互成就也又戒禁名通內外亘別內戒外禁也 法界次第云於非戒中謬以為戒以進行故曰戒取若取鷄狗牛乃至九十五種外道所行之戒以為真戒皆名戒取若人雖持佛戒見有戒相亦是戒取（[A23]已上） 又義章云戒取有二一者獨頭二者足上不依諸見直取苦行鳥鷄戒等以為聖道說為能淨名獨頭依諸見起名足上（[A24]已上） 私云前婆娑論四種中二獨頭二足上也細對可見問断見外道亦戒取見耶答 弘決二本云若計無常者為世名利故有所作（云云）)。
六疑是於一切善惡事成疑不生決定心也意云有地獄極樂事成疑心不決定故猒地獄欣極樂心無之[A25]已上此六見惑根本有之也 七貧是於諸境界起貪愛也貧者惜我物思為他物我物風情事也 八嗔是遇違緣起嗔恚也此煩惱欲界起耳色界無色界不起也 九癡是朦昧心也假令不聞持人言事況不知佛法理如牛羊等愚癡煩惱也 十慢是對他起高舉心也意慢人勝我身思事也[A26]已上是云見惑十使也。
(第六疑事 法界次第云癡心求理猶豫不決名之為疑若修道定等法無明闇鈍不別真偽因生猶豫心無決断皆謂疑也世間通疑非一正論障道之疑（文）義章云於境不決猶豫曰疑有二種一者疑事如夜觀揃疑為是人為非人等二者疑理疑諸諦等小乘法中唯取疑理說為疑使大乘通取皆須斷故（文）私云今既小乘疑使故正障道疑取也或又[A27]己所見疑疑惑也所見者前五見也此疑惑五見上起邊背上使云[A28]但見道障修道不障邊見惑根本云也故名目上六使見惑根本 義章云何故疑惑唯障見道不障修道釋言疑是迷理煩惱故唯障見不迷事故不障修道問曰若言疑迷理故唯障見聖人修道亦觀諦理何故不障釋曰聖人見諦道中見理分明[A29]已捨疑得修道門中雖重觀理緣無不了是故不為疑結所障問曰若言疑不迷事不障修者觀見有人迷事生疑如夜見杭疑為是杭為是人等云何說言不緣事生釋言此疑是不染法不障道是故不論（[A30]已上）)。
(○猶豫事 補註六云疑氏家訓云禮記云定猶豫決嫌疑離騷曰心猶豫而狐疑先儒未有釋者按尸子曰五尺犬為猶說文云隴西謂犬子為猶吾以為人將行犬好豫在人前待人不得又來𨒦候如此徃還至于終且斯乃猶豫之所以為未定也或以尓雅中猶如麂善登木猶獸名也既聞人聲乃豫登木如此上下故云猶豫或以為獸又多猜疑故聽河水無流水聲然後乃渡（云云）韻會猶或猿類或狐類ト云ヘリ)。
(○第七貪事 法界次第云引取之心名之為貪若以迷心對一切順情之境引取無猒即是貪毒（文）又[A31]己所見稱歎者愛云也貪欲種別具上不淨觀下弁如)。
(○第八瞋事 法界次第云違忿之心名之為嗔若以迷心對一切違情之境使起忿怒即是嗔毒（文）又[A32]己所見非者嗔也三種嗔等義具上示如)。
(○第九癡事 法界次第云迷惑之心名之為癡若迷一切事理之法無明不了迷惑𡚶取起諸邪行即是癡毒亦名無明（文）相應無明獨頭無明云事有餘諸煩惱共同起相應名獨立起獨頭名)。
(○第十慢事 法界次第云自恃輕他之心曰慢若恃種姓富貴有德才能輕蔑於他即是慢也（文）又[A33]己見計慢云也惣七慢云事有 煩疏十九云慢七者一慢二過慢三慢過四我慢五增上慢六𤰞慢七邪慢令心高舉惣立慢名行轉不同故分七種於他劣謂[A34]己勝於他等謂[A35]己等雖然稱境以心高舉說名為慢於他等謂[A36]己勝於他勝謂[A37]己等名為過慢過前慢故於他勝謂[A38]己勝名慢過慢慢他過故執我我所令心高舉名為我慢恃我起故未得謂得名增上慢於多分勝謂[A39]己少劣名為𤰞慢於無德中謂[A40]己有德名為邪慢成就𢙣行名為無德恃𢙣高舉名為邪慢也（[A41]已上）疏記四云應知上慢不全無法[A42]但以淺位自謂增上而慢他人名增上慢（[A43]已上）此外九種慢有頌疏如)。
(○背上使事 二藏三（十一）云見惑中四煩惱名背上使也五見背骨起故也或可五見違背四真諦理背惑上起故名背上使惑背付背骨違背二義可心得四煩惱者貪嗔癡慢也又疑使加五時有兔角五見正惑也 集解云上五名利下五名鈍利則造次恒有鈍乃推利方生何者如計主宰名之身見讚而順之便起貪愛毀而違之乃生嗔怒於兹不了是故愚癡以此陵他因而起慢迷惑不決所以生疑身見利上五鈍既然邊及邪等准思可見（[A44]已上） 私云造次ニハカトヨム本文論語里仁篇有今利則造次恒有者カリソメニモ有リト云心也是先現行約云若冥伏約利使鈍使皆造次有也又現起約時愚癡造次雖可有今多分約鈍乃推利方生云ヘリ 止觀八云見諦断時正利既去背使亦去（文）上貪嗔癡慢名義思惑通云ヘトモ今見惑十使中但五見背上起鈍使取可得心又利使鈍使名惑躰強弱約也見惑背上鈍使亦見中思推利思名也)。
問付見惑十使分別八十八使方如何 荅欲界四諦下有三十二使所謂苦諦下有十使 一身見二邊見三邪見四見取見五戒禁取見六疑七貪八嗔九癡十慢 集諦下有七使 前十使中除身見邊見戒禁取見自餘七使也 滅諦下有七使集諦下如七使也 道諦下有八使 前十使中除身見邊見自餘八也頌云十七七八使矣 問色界下有幾耶 荅有二十八使所謂 苦諦下有九使 前十使中除嗔餘九也俱舎云色無色除嗔矣 集諦下有六使 十使中除身見邊見戒禁取見嗔餘六也 滅諦下有六使 同集諦下六使也 道諦下有七使 十使中除身見邊見嗔三餘七也頌云九六六七使矣 問無色界下有幾耶 荅有二十八使同色界二十八使故別不註之[A45]已上三界總都合八十八使見惑有之也。
(三界八十八使見惑圖示之)。
(
)
(
)
問付欲界四諦如何集諦滅諦下除三道諦下除二耶 荅先身見者付苦果依身起故限苦諦餘集滅道不論之也次邊見者則斷常二見也是付苦果依身起有無邊執故限苦諦下論之也次戒禁取見者從常我二顛倒起此二顛倒付苦果依身起也所謂常顛倒者邊見中常見攝也我顛倒者第一身見攝也仍從此常我顛倒起非因計因戒禁取見故苦諦下論之集諦滅諦下不置之也 尋云若爾者戒禁取見者[A46]但苦諦下可論之如何道諦下置之耶荅戒禁取見有二種非因計因戒禁取見苦諦下論之也次非道計道戒禁取見專道諦下論之也非道計道者假令以世間有漏道是計真實𣵀槃道故道諦下論之也。
(○四諦下惑增减不同事名目面ニテ大㫖聞又集解中卷弘五等意取委悉釋徃見 又惠暉云問何故四諦煩惱多增减不同荅苦諦有身邊見餘諦無者不執其因及滅道無漏法為我我所故身見餘諦無執身為我故苦下有身見邊見合断常依身見生苦諦下有邊見也戒禁取有二類一非因執因二非道執道前非因執因推因果者隨断常身邊見生故在見苦断及執無想定別解脫戒等為出離道此迷麁果即見苦断若執撥道邪見等為出離道即違道義強見道諦断集滅諦下無戒禁取如後文釋（文）又云戒禁邪非因執因即迷集諦如何不在断集諦耶荅先迷苦果如執梵王自在天能生眾生先計梵王等為我然後計彼為常我說自身執是身邊見此二種見既在苦諦故戒禁取只在苦諦也計有漏戒為成佛因及狗牛等為生天因此迷苦果皆並見苦断若謗道邪見等三為出離道邪見等三實非出離道而執此三為出離道此迷道諦是見道断三十七品等問身見迷自事不執他身如何計梵王為常是身邊見也荅夫執梵王等為常我必先於自身計我常等為道正因也（文） 私云邪見等三者邪見疑癡也又云問道下邪見等三不是道非道計道即是戒禁取無想𣵀槃非滅計為滅何故滅下無戒禁取荅執無想果名𣵀槃即是執劣為勝是見取取也問執道下邪見等三非道計道即是戒禁取滅下邪見等非滅計滅何故是見取非戒取攝荅道下邪見等撥無道諦即便執邪見為出離道故是戒取攝滅下邪見等緣滅撥無滅別執無想滅為滅不即執邪見等三為滅故是見取攝也又執無想𣵀槃為滅彼計與釋教𣵀槃是常寂不別是執劣為勝見取取執邪見等三為出離道躰相與佛道有別違道強故是戒取攝也（文）)。
(○四諦下惑有親踈事備釋引孤山智圓頌云)。
(（[A51]已上六十句頌） 惠暉云四諦下十煩惱四句分別者有唯 緣諦即邪見獨頭無明疑身邊見有唯重緣貪嗔慢有通二即相應無明及戒見二取苦集即親緣滅道即重緣第四句即修道等四也（文） 私云緣諦者親也重緣者疎也修道等四者凡夫貪嗔癡慢等取ナリ)。
(
)
(○九十▆使事 集註云八十八使且據見惑婆沙中云九十八使者兼十思故也 輔行五下云以十纏為九十八論文所出不同（[A52]已上集註） 私云十思者前示處三界十使思惑也十纏者下文有)。
(○成論心增减無故百二十使云也)。
問思惑者何等耶 荅思惑者三界九地各有九品惑合九九八十一故云八十一品思惑也所謂貪嗔癡慢也是云思惑名修惑也上二界除嗔也前見道斷見惑後修道斷此思惑也 問若爾者見惑思惑貪嗔癡慢如何可分別耶 荅見惑四煩惱五見疑根本起故殊猛利起也仍見惑中貪嗔癡慢云背上使惑也是則五見疑根本其背上起故也然思惑貪嗔癡慢五見疑根本不起故不猛利緩起也。
(○思惑躰事貪嗔癡僈也其名義前示如付之毘曇三界十使立成論三界十二使立也是則毘曇心上界瞋不立成論心上二界瞋立故也實上界瞋有毘曇且盛不起邊以瞋無云也)。
(○九地九品事先見惑界約思惑地約心得九地者文如為列此九地各九品惑有實地地於貪嗔癡慢四各九品有且惣九品云也問夜摩天[A53]已上既皆空居何地云荅通所依成故地名泥土石地非也)。
(○見惑思惑貪嗔癡慢不同事大㫖名目如 又止觀六云見惑如四十里水思惑如十里水（取意） 弘決云四十里水既是四諦下惑断思[A54]但直緣一真諦或四諦中隨緣一諦如十里水)。
(○思惑雖多不橫起故（文） 私云四十里水云十里宛四筯有水也是見惑四諦下橫起譬也何惑數多故十云也思惑四諦歷起非故不橫起云也是十里水譬)。
(○見惑無降思惑差殊事 玄義真記四本二十九徃見)。
(○見思品數無定說事 集解云見八十八思八十一為定然乎教門赴機或廣或畧何必定也如三結及五上分五下分等見思品數無量無邊（文）三結者身見 戒取疑也名義六有五上分者掉舉慢無明色貪無色貪也五下分者身見戒取疑貪瞋也)。
問經三界九地論八十一品思惑方如何荅一欲界五趣地。
(○欲界云事頌疏八云問此中欲言為說何法荅畧說叚食[婬-壬+(工/山)]所引貪（解云[婬-壬+(工/山)]貪食貪名之為欲耳也） 私云是二欲以釋叚食者形叚有故也惣四食云事有名義七徃見 又集註云有三種欲 一飲食欲二睡眠欲三[婬-壬+(工/山)]欲（文） 又集解云通有四欲一情二色三食四[婬-壬+(工/山)]名為欲也欲者希須也（[A55]已上） 私云情欲云人芳情貪事歟更詳所詮如此三欲四欲有故欲界名也)。
(○五趣云事趣者徃也到也有情徃到處成故也)。
(○六道云事 集註云輪轉相通故名為道（文）)。
(○五道六道開合事二義有一開五道合六道也夫者修羅一道多類有故其開鬼畜人天四趣攝時五道成也若諸修羅合一道立時六道謂也一開六道合五道也五道中修羅一道開時六道成故也然五道六道異論宗計不同也 大日經䟽云毘婆娑說有五道摩訶衍人多說六道（文） 此時五道小乗說六道云大人所說見又弘二（本八十）云大論三十三問云何六道復云五道荅佛去世後五百年中部別不同各回佛經以從[A56]己義故使修羅一道有無不同（文） 是小宗異論見授決集下評時修羅實鬼道攝五道正說云證真異之大論既六道正說何偏五道執（云云）止觀真記二未四紙徃見（又名義二及要集記二十一紙大論全文引可見又七要三諸（文）出云云）)。
(○七趣立事神仙一類開也楞嚴有)。
五趣者地獄餓鬼畜生人四洲天六欲也。
(○地獄事 頌䟽八云梵云那落迦此云苦具義翻為地獄以地下有獄故非正翻也文苦具云罪人苦受具度也苦器云也 光記云若言捺落迦顕受罪處若言那落迦顕能受罪人（文）此時那落迦有情頌䟽相違檨也如何云名義集二云那落迦此翻惡者那落是者義迦是惡義造惡之者生彼處故此標正報也捺落迦或那落迦此云不可樂亦云苦具亦云苦器此標依報也（文）此意那落迦梵名依正二報亘捺落迦依報限欤又遁麟異釋有（云云） 又文句四云地獄此方名梵稱泥犂𥘿言無有無有喜樂無氣味無歡無利故云無有或言𤰞下或言墮落中隂倒懸諸根皆毀壞故或言無者更無赦處（[A57]已上）所詮地獄云義以言者也舜王臣皐陶云人始人間獄作其守犬共置 韻會云獄說文确也从言二犬所以守也廣韻皐陶所造（云云） 尚書注云皐音高陶音遙（文）此人間獄准那落迦地獄云也地下有囚獄成故也)。
(○地獄在處事 釋籤六云此正地獄在地下二萬由旬（文） 又名義集二云婆沙云聸部州下過五百踰繕那乃有其獄（文）集解集註同之故異說見然頌疏云此聸部州下過二萬有阿鼻㫖大那落迦（文）故二萬由旬云阿鼻獄從五百由旬云等活地獄從歟更詳)。
(○獄卛情非情事世品第四有之 八𤍠八寒名義業因壽量苦相十六遊增孤獨獄等義具諸文有別徃生要集上及記委悉釋際限無故畧之)。
(○餓鬼事餓云常飢故也鬼界中飢者飢者有去飢者多故舊譯經論多分通惣餓鬼云若新譯只鬼名是惣從一切飢非故也要集記二有杒鬼字付多釋有 弘決二本云尒雅云鬼者歸也尸子曰古者名死人為歸人（云云）)。
(○又云人死為鬼（文） 韻會曰韓詩外傳人死[冉-工+又]歸於土血歸於水骨歸於石魂氣升干天其隂氣薄然獨存無所依故純隂底滯之氣著人為害（文）俗書心死人歸人名又死鬼神成云去俗典正鬼道有不知[A58]但人畜少分見餘四道見故也今佛法心世鬼神准彼道有情鬼名也謂人死彼道生故也猶能可思案事也 又名義集二云婆沙云鬼者畏也謂虛怯多畏又威也能令他畏其威也又希求名鬼謂彼餓鬼恒從他人希求飲食以活性命（[A59]已上）此外頌䟽八異釋有皆義以釋正鬼者歸也訓以可心得)。
(○俗典中鬼神有無論有具弘決二如)。
(○闍梨多事 文句四云鬼者梵言闍梨多𥘿言祖父眾生最初生彼道名祖父後生者亦名祖父 文句記四（未）云後生云祖父者從初受名二者後生亦是後生之祖父也（[A60]已上） 私云祖父云義餘道亘只是惣即別名歟更詳)。
(○𨶒魔王事 要覽中名義集二綂紀（三十三）要集記二（云云）)。
(○鬼界住處事有二一者在地下五百由旬二者在人天之間 一鬼道業因身量壽量三種九種等義具徃生要集及記并盂蘭盆䟽記有徃見)。
(○鬼畜勝劣事玄義真記二末十九紙)。
(○畜生事 名義集二云底栗車此云畜生（文） 弘決二（本）云畜生者褚究許六向究三反並通若作褚六音即六畜也謂牛馬鷄豕犬羊則攝趣不盡今通論此道不𡱈六也（文） 名義集二云婆沙云畜謂畜養謂彼橫生稟性愚癡不能自立為他畜養故名畜生（[A61]已上） 弘決一（中）云所言六者鄭玄注禮云牛馬羊犬豕鷄亦可且據家養者言之（[A62]已上） 私云此道有情他畜養故通畜生名六畜云時別家內畜養者舉也付之弘決二褚六切別畜事一徃揀別成今字書尋畜字多反有許救丑救許有許六丑六許[(企-止+〡)*(企-止+〡)]許郁等切有俱畜養義六畜等通去聲入聲也 要集記二云法苑珠林第五云如婆沙論中釋生謂眾生謂畜養謂彼橫行稟性愚癡不能自立為他畜養故名畜生問曰若以畜養名畜生如諸龍水陸行豈可為人所養名為畜生耶荅曰養者義寬具滿人間及以天不養者義挍唯在人中山野澤內又古昔諸龍亦為人養具在文史今從畜養偏多故名畜生（[A63]已上）)。
(○傍生云事 頌疏八云言傍生者以傍行故（文） 遁麟云言傍生以傍行者正理云彼趣多分身撗住故或彼趣中容有少分非傍行者有類多故多愚癡故新云如傍蠏等橫行名傍又云亦有不傍行者且從此說准婆沙問云何故名傍生荅由形傍故行亦傍由行傍故形亦傍准此即應牛馬等類亦是傍行非如人等是居上故（[A64]已上） 私云傍生名事形傍行傍二故也其中行傍付又二義有一解等橫行約二形傍者其行姿皆傍成故也然傍生名多分約猩猩等傍生非故也)。
(○徧有云事五道徧有故也[A65]但空居天有象馬等福業化作眾生數非文句四及真記有)。
(○畜生種類事 弘決二云大論以三類攝之謂晝行夜行晝夜行又三謂水陸空長含廣明（文） 玄義六云陸有三品重者土內不見光明中者山林輕者人所畜養（文） 徃生要集云別論有三十四億種類惣論不出三一者禽類二者獸類三者䖝類如是等類強弱相害（文） 四解脫經地獄畜生餓鬼次如火血刀三途云)。
(○人之事 弘決二云人者梵云摩莬賖此云意人中所作皆先意思易曰唯人為萬物之靈禮曰人者天地之心五行之端此亦未知五道故也婆沙云五道多慢莫過於人又云五道中能息意者亦不過人（[A66]已上弘決） 私云人所作意思先事頂生王因緣起文句四及世品遁麟如杒五行之端者木火土金水端首也尚書云惟天地萬物父母惟人萬物之靈（文） 孔安國註曰生之謂父母靈神也天地所生惟人為貴（文） 天地八陽經云人者真也正也心心無虛𡚶身行正真左為真右入為正常行正真故名為人（文） 集解云人字象臂脛之形也（文）如此義皆俗典沙汰也杒五道中能息意者法苑珠林十六謂於六趣之中能止息煩惱惡亂之意莫過於人故稱止息意也（[A67]已上） 又名義集二云摩㝹舎喃（女亟切）大論此云人法苑云人者忍也於世違順情能安忍孔子曰人者仁也文所詮俗典心草木鳥獸萬物至迄天地生意中生去物物皆天理具中人萬物靈長猶以天理不具云事無去裎人天理自然性受仁義▆備孟子仁人心也云中庸仁者人也有人人仁道有故也仁道有然後人名仁無人無仁五常初餘四仁中兼凡也聖人天理乗五常立教去茲愛惻怚仁心有以云也是俗教大㫖也杒釋教心本性真如妙理中十界萬像具足染淨緣依諸差相出生中五戒十善熏力依人道身感出去此身先世戒善力酬儒教天地各別也)。
(○補特伽羅事或福伽羅云或富特伽羅云此數取趣有情人翻數取趣數諸趣取故也名義集二有)。
(○四洲事 頌疏八云有四大洲一南瞻部洲此洲南邊有瞻部樹今此洲名或從林立名或從菓為名名瞻部洲二東勝身洲身形勝故或身勝瞻部故名東勝身洲三西牛貨洲以牛為貨易故名牛貨洲四北俱盧洲此云勝處或云勝生於四洲中處最勝故名為勝處生最勝故名為勝生也（[A68]已上） 私云從菓為名者瞻部樹菓形似國ナル故也或樹葉形似云說私志有亦𨶒浮提名提䟦提河也此河𨶒浮檀金有是從名杒西牛貨多義有一此方錢以商如西洲牛以商故也文句一等有二劫初一寳牛有此寳牛商故也集解等有二劫初高樹下一寳牛有此處商故也遁麟有四斤提樹下牛似石有此處商賣故也綂紀有五牛乗商故也古抄有㹅四洲名義付多說有光記惠暉遁麟及名義集三等出又綂紀三十二具四洲名相地形人像身量壽量[婬-壬+(工/山)]相食相并一一二中洲有事等明徃見又四洲壽量經論異說有（云云）)。
(○四洲勝劣事果報約南洲下下值佛論北洲下下也弘決四本有又東西二洲果報勝劣諸文異說有俱舎等意多分西洲勝東洲劣 又惠心正文云增一中阿含寳積等經皆反之東洲為勝西洲為劣佛說既尒論宗何反論師所立必依文理耶（文）)。
(○果報約時南洲下下云且減劫約事玄義真記四本三十（云云）)。
(○天之事俗書心天顛也顕也說文曰天巔也至高無上从一大（文） 釋名曰天顕也在上高顯也文九重天四季天事註千字文有杒釋典心要覽中（五十）云毗婆沙論云諸趣最勝故光明照耀故名天也（[A69]已上） 私云最勝光明次如顛也顕也配[A70]但俗典心三界不知也文句四及真記頌疏八及遁麟多釋有皆最勝光明義不出徃見三界諸天名義下向聞)。
(○四種五種天事名義集二及箋難一終有之（云云）)。
脩羅者或攝天或攝鬼。
(○阿脩羅翻名事 名義集二云阿修羅舊翻無端正男醜女端正新翻非天淨名疏云此神果報最勝隣次諸天而非天也新婆沙論云梵音正音名素洛素洛是天彼非天故名阿素洛又素洛名端正彼非端正名阿素洛 西域記云阿素洛舊曰阿修羅阿須倫阿須羅皆訛也付曰𥘿言不飲酒不飲酒因緣出雜寳藏法華䟽云阿修羅採四天下華醞於大海龍魚業力其味不變嗔妬誓断故言無酒（[A71]已上名義集）又東春二云過去持不飲酒戒報得此身名無酒（文） 又要集記二云由過去持不飲酒戒宿習餘力云不飲酒（文） 私云無端正云男從女端正也舎脂夫人如非天云勝者從見不飲酒名三義有可見)。
(○四種脩羅事 楞嚴九之上云復次阿難是三界中復有四種阿脩羅類若於鬼道以護法刀乗通入空此阿脩羅從卵而生鬼生鬼趣所攝若於天中降德貶墜其所卜居鄰於日月此阿脩羅從胎而出人趣所攝有脩羅王執持世界力洞無畏能與梵王及帝釋四天爭權此阿脩羅因變化有天趣所攝阿難別有 分下劣脩羅生大海心沉水宂口且遊虛空暮歸水宿此阿脩羅因溫氣有畜生趣攝（文） 長水註云諸說脩羅或天或鬼皆不明了此經分明可為標准（[A72]已上）私云護法力者因中戒善力成降德貶墜者諸天下意歟惣脩羅種類住處闘戰相日月蝕業因苦相身量壽量等要集記二（云云）)。
(○六道四生分別事 俱舎頌云人傍生具四地獄及諸天中有唯化生鬼通胎化二（文）頌䟽第八徃見熏聞記云俱舎四生頌[A73]但云鬼通胎化二今卵生脩羅鬼趣所攝則世親之言似未詳（[A74]已上）)。
六欲者四王天忉利天夜魔天都卛天樂變化天他化自在天也此五趣地同散地故合為一也。
(○四王天事 文句二云四大天王者帝釋外臣如武將也居四寳山高半須弥廣二十四萬里東提頭頼吒此云持國亦言安民居黃金山領二鬼捷闥婆富單那南毘留勒又此云增長亦云免離居瑠璃山領二鬼薜荔多鳩槃茶西毘留博叉此云非好報亦云惡眼亦云雜語居白銀山領二鬼毒龍毘舎闍北毘沙門此云種種聞亦云多聞居水精山領二鬼羅剎夜又各領二鬼不令惱人故稱護世（[A75]已上） 私云外臣等者三光天子帝釋內臣鄉相如對也四寳山者須弥半腹四方云也然四方寳色經論不同也今一說依若俱舎心 北黃南青東西紅染色山 持國者國土護持王フ故也增長者他善根增長せシムル故也免離他災難免離せシムル故歟非好報者綂紀三十二（十八）云能與罪逆眾生不善現報（文）惡眼者亦廣目云也醜惡故歟雜語者種種語成故也多聞者福德名四方聞故也或普聞云同義成八鬼名義補註五二十一紙有)。
(○忉利天事 文句二云忉利此翻三十三四面各八城就喜見城合三十三共居須弥頂須弥此翻安明四寳所成高廣三百三十六萬里此是欲天之主（[A76]已上） 私云喜見城者帝釋所居也三百三十六萬里者八萬四千由旬也是水上約水入事亦八萬四千由旬也欲天之主者欲界地居天之主也 集註云帝釋為地居天主魔王為之欲天主（云云）)。
(○三十三天形相及帝釋徃因得果等義具綂紀三十二徃見 須弥山方量及四層級等義具世品頌疏遁麟如切要非故畧之)。
(○夜摩天事 頌䟽云三夜摩天此云時分謂彼天中時時多分唱快樂哉（文） 麟云晝夜八時唱樂也（文）私云彼天於晝夜十二時定其中八時快樂哉唱殘四時不唱故時時多分云歟更詳 文句二云次忉利上有炎摩大論云妙善去忉利三百三十六萬里（[A77]已上） 真記云文大論云妙善者彼論夜摩名善分彼王名須夜摩𥘿言妙善（文）私云善分者善時分云義ナルヘシ此天空居也)。
(○兜卛天事 名義集二云兜卛陀此云妙足新云都史陀此云知足 西域記云覩史多舊曰兜卛陀兜術陀訛也於五欲知止足故佛地論名憙足謂後身菩薩於中教化多修憙足故（[A78]已上） 私云妙足云五欲妙境於憙足心生義也妙云情邊從也麟云躭欲者分別增益取為淨妙故說名妙（文）夜摩天去事亦三百三十六萬里也)。
(○樂變化天事 世品愚聞記云樂變化天者南都樂變化天云也樂字同字共音依訓替也樂時念樂時樂也樂時五欲化樂受云心也又樂時樂如五欲變化云心也是兩義共其故有光云樂數化欲境於中受樂矣五欲境者色聲香味觸五欲也是自身化作出也（[A79]已上愚聞）三井樂云也)。
(○他化自在天事 頌䟽八云於他化中得自在故（文）問誰人化之耶荅二義有一麟云此天欲得受用境使餘劣天子等變化種種樂具受用也（文）二惠暉云第五用自化境第六用第五天所化境故別立也第六天化資具不化男女須起染心化心無染又不化有情也（文） 愚聞云色聲等外五境化男女身不化也（文）問初義付疑有其故若下劣天子化作云上勝大眾爾下軰天子他化境不可受歟荅是亦三義有一下劣天子[A80]但自化境受云共今高勝天子從他化云也是論藏說也二下劣天子互化作也是神泰釋心也三下劣天子第五天化作也（云云）此三義古抄有)。
(○第六天魔王同異事第一卷記如)。
(○天上五衰事)。
(○徃生要集上云如彼忉利天雖快樂無極臨命終時五衰相現一頭上花鬘怱[A81]羨二天衣塵垢所著三腋下汙出四兩目數眴五不樂本居是相現時天女眷属皆悉速離棄之如草（乃至）餘五欲天悉有此苦上二界中雖無如此之事終有退沒之苦（云云）彼文委悉也尤悲愍此中不樂本居者樂字娛樂欣樂二義有又五衰退沒異云五衰死之前相退沒正死也又天上断末摩苦無兜率內院五衰有具要集記如又名義集二大論俱舎引委五衰明徃見)。
(○六欲天[婬-壬+(工/山)]相事弘決六本有)。
(○六天修因事 玄義六有)。
(○六天身量壽量事具俱舎等有)。
二離生喜樂地 是色界四禪中初禪也是有三天一梵眾天二梵輔天三大梵天也 三定生喜樂地 是第二禪也是有三天一小光天二無量光天三極光天也 四離喜妙樂地 是第三禪也是有三天一小淨天二無量淨天三遍淨天也 五捨念清淨地是第四禪也是有八天一無雲天二福生天三廣果天四無煩天五無熱天六善現七善見八色究竟天也。
(○色界名事 楞嚴註云色界者以此界中依正二報色法殊勝從勝為名也（文） 玄義真記四本三十二云婆娑云色界依正二報純是白色（云云）)。
(○四靜慮名義事頌疏十一云一於初靜慮三處生中受一種樂謂離生喜樂離欲界惡生喜樂故第二靜慮三處生中受一種樂名定生喜樂從初禪定生二禪喜樂故第三靜慮三處生中受一種樂名離喜妙樂離第二禪喜生第三禪樂離喜之妙樂名離喜妙樂（文） 法界次第上云捨攴離樂不悔此心名捨行者既得第四禪不動真定則捨三禪難捨之樂不生悔心故名捨支亦云證四禪不動定時不應取定起動念心行捨則無動念之乖也)。
(○念者愛念也行者既得四禪真定當念下地之過念自功德方便供養令不退失進入勝品故名為念亦云是四禪中有不動照了正念分明故名為念支也（云云） 頌䟽廿八云離八災患得清淨名（文）又云災患有八所謂尋伺憂苦喜樂出息入息（文）靜慮及禪云事上六度中弁如所詮四禪定修色界生故即色天四禪云也)。
(○有宗經部上座部十六十七十八天事問有宗心何故十六天立荅大梵無想二天除也其故梵輔天中高樓閣大梵天名別處無故不立又廣果天中高勝處無想天名是亦別處故不立也問經部宗何十七天立荅大梵梵輔一處也云而身形壽量各別故別大梵立也問上座部十八天立心如何荅無想廣果因果別也故無想天開十八云也謂無想天無心定因無心果廣果有心定因果也頌疏八有)。
(○初禪三天事一梵眾者梵王所領之眾民也二梵輔者梵王輔佐之臣下也三大梵者即梵王也威德勝故別大名也梵者淨也因中中間定及四梵福修初禪王故因從梵名中間定者無尋故勝下天有伺故未及上故名中間四梵福者一立卒都婆二四事供僧三和合破僧四對眾生起四無量心是清淨善故因從梵云也是頌疏等心也又集註云梵者淨也無欲染故十八天皆淨無欲此當其首偏得淨名（文）是直果約梵云義歟楞嚴註等此意有（云云）)。
(○尋伺事四事事)。
(○四無量心事上五停心下略示如)。
(○梵王是大千界主事 尸棄大梵約通論萬億梵王有又二禪[A82]已上言語無故綂鄉具集註上有又文句真記二五十紙（云云） 又玄義真記一（未七）云如大理等㹅判上下（云云）)。
(○二禪三天事一少光天者二禪內於光明最少故也二無量光者光明轉增限量無故也三極光者光明勝別遍照自地故也具極光淨天名頌疏有極光天舊譯光音天名光音三義有補註五之二十二紙徃見)。
(○三禪三天事一少淨者意地樂受下地喜貪離故淨名第三禪中於此淨最少故少淨云也二無量淨者此淨轉勝限量無故也三遍淨者此淨最勝周嚴故也（▆地樂受者五識無故也）)。
(○四禪八天事 今名目心經部義成故八天云若上座部心九天有一無雲者下地空居也云雲蜜合地如然是上地雲地無今無雲▆無雲天云也二福生者勝福力此天生故也果上因說也三廣果者色界中凡天生處中是最殊勝成故廣大果報云心廣果天云也四無想者外道所居也一期間心想無故無想名五無煩者煩謂煩雜也見思煩惱雜無故無煩名是上地五天皆唯聖人所居也今無煩首別名得或無繁作繁亦繁雜也或無求天名無色界趣入求メサルカ故也六無𤍠者能定障伏除意樂調柔諸熱惱離故也七善現者上品雜修定得果位顕易故也果位者色究竟天離繫果也其故大叚前後無漏中間有漏雜修定修下中上上勝上極五品次如無煩等五天因成也然此五品定依即五品定障断除故離繫得分分得全分得事色究竟天五品皆断得也其離繫果顕易云心善現天云也去頌疏云[A83]已得上品雜修靜慮果位易彰故名善現（文） 又集解云色相轉勝善變現故名善現天也（文）是別義也八善見者頌䟽云[A84]已得上勝雜修靜慮離修定障餘品至㣲見極清徹故名善見（文）惠云餘品至㣲者有上極一品定障名餘品也（文） 私云見者世界照見也又善現善見次第今名目俱舎依若楞嚴善見善現次第經論異說見九色究竟者光記云更無有處於有色中能過於此名色究竟或此[A85]已到眾苦所依身最後邊名色究竟（云云）)。
(○五淨居天事即上無煩等五天也 光記云離欲諸聖以聖道水灈煩惱垢故名為淨淨身所止故名淨居或住於此窮生死邊如還債盡為淨淨者所住故名淨居或此天中無異生雜純聖所止故名淨居（[A86]已上）三義也又五邪含天名那含聖者所居成故也)。
(○三惡趣北洲及無想五那含多分感佛機無少分或因中或冥熏或發習約得益有事玄義真記四本二十八紙[A87]已下徃見)。
(○十八天圖相事異說有集註云若俱舎舊圖次第而上若准楞嚴第九皆橫有四禪中（云云） 一十八業因及名義具楞嚴九之上（并）長水註釋徃見)。
(○四禪十八支林事 定品頌疏及法界次第上委悉▆徃考)。
(○魔醯首羅宮色究竟天同異事 止觀真記十五紙)。
六空無邊處地 七識無邊處地 八無所有處地 九非想非非想地[A88]已上是云四無色也欲界五趣地為一色界四禪為四無色界四都三界九地也。
(○四空處得名事通空云事皆形色無故也各所證境有處名得四空處依四空處天生也一空處者行者色猒虛空無邊念此天生也二識處者行者虛空無邊猒內識緣此天生也三無所有處者行者識猒患三世識無邊成故也即所有無處緣此天生也四非想非非想者是多義有一前識處想無所有非想此二非更勝定有故非想非非想名二凡夫外道此定得一切想断𣵀槃也謂故非想名佛弟子實細想煩惱有知故非非想云此內外得失二見合論非想非非想云也法界次第上出又止觀六引阿毘曇婆沙云非無想天之無想非三空之有想故言非想非無想也（文） 又頌疏八云四非想非非想天謂此定躰非前七地麁想名為非想若想全無便同癡暗有細想故名非非想（文） 又楞嚴註云第六識麁想不起仍有細分及頼耶流註不息故約此義以立其名（云云）爾悲想非非想名義付都合五義也法界次第二義婆沙義頌䟽義長水註義也頼耶者八識也)。
(○無所有處亦不用處云事內心外空境界用故也)。
(○無色界有色無色事大乗全色無不云是又二說有仁王經中隂經大經心細色立義也其㫖綂紀見杒楞嚴心定果色有云次小乗有無兩說有成論心全色無立大眾部細色立仁王等同有部定果色立楞嚴同定果色者 名義集二云顯揚論名定自在所生色謂勝定力故於一切色皆得自在即以定變起五塵境（乃至）大乗實說界外尚受法性之色豈此四天唯空空然（云云）細色者業果色約見問成論心無色全色無云識心何依託荅命根同分依有也此是小教權說也（授决集下（云云））)。
(○無色方所事是又華嚴等大乗皆處有見起世經同之若小乗俱舎婆沙等處無云ヘリ何處於無色定得命終即其處無色界云也是又椎說也)。
(○非想天亦八苦有事 文句五䟽記五未徃見)。
(○三界諸天身量衣量壽量身光飲食業因報果境量凡聖天王四禪四地等義具綂紀卅二有廣[A89]博成故畧之)。
問九品思惑者如何癈立耶 荅九品者 一上上品潤二生 二上中品潤一生 三上下品潤一生家家聖者 四中上品潤一生 五中中品 六中下品共潤一生 七下上品一間聖者 八下中品一間聖者 九下下品合潤一生 光師釋云且上[A90]中品能潤兩生上中上下中上各潤一生中中中下共潤一生下三品惑合潤一生矣 [A91]已上是云欲界九品思惑也此三界九地各有九品思惑故云九九八十一品思惑也不斷此思惑裎猶不離生死流轉三界六道也取其欲界九品思惑引欲界生斷欲界九品畢被云離欲聖者不受欲界生死也餘八地九品思惑檨准之可知也九品(并)潤生躰上如出(云云)。
問斷三界九地煩惱依地方如何 荅斷地地煩惱事先斷欲界煩惱時欲界色界中間云未至定定有之至彼定斷之也斷初禪煩惱時初禪二禪中間云近分定有之至彼定斷之也乃至後後地地斷煩惱事可准知也總從下地移上地地地中間皆立近分地也 欲界未倒定 初禪近分定 二禪近分定 三禪近分定 四禪近分定 空無邊處地近分定 識無邊處地近分定無所有處地近分定 非想非非想定。
(○斷惑依地事見思断通禪定依地綱目鈔二云尋云必以禪定宿智惠為依地意如何荅禪定如蜜室智惠如燈非蜜室不可燈安穩照煩惱暗風前火何久存乎（[A92]已上）今且思惑断依地論亦思惑断付有漏智依地無漏智依地不同也今初重問荅且有漏智依地云也)。
(○有漏依地付四句分別有事[A93]但有漏智依地非無漏智依地二禪[A94]已上七近分也二[A95]但無漏智依地非有漏智依地四根本下三無色也三有漏無漏依地通初禪之近分也四非有漏無漏依地非想定也 問若尒有漏智依地㹅八近分有其所以如何荅八近分俱欣上猒下定有漏智相應故也問亦未至定以無漏觀依地意如何荅未至定欲色中間猒苦心強故亦無漏依地成也問何欲界定依地非荅未欲散離故也問何四根本等定不有漏依地荅欣上猒下義無故也問非想定有漏依地非事其故有何無漏依地非[前-刖+合]非想定昧劣故也綱目鈔三云性相意欲界散地無無漏取非想昧劣無無漏故云欲界唯散地無定非想唯定無惠故此二無無漏地申也大品大論意非想定發無漏依地申也（云云）故異說見)。
(○未至等名義事欲界離未至初禪中間有處近分定未至定云也俱舎抄云未至定在欲界初禪間是云未至地天台家云未到定也（云云）問二禪[A96]已上近分皆未至名荅舎利弗毘曇何近分通未至名備撿二（十六）徃見去常欲色中間▆未至名也問近分名意如何荅根本定近故也問中間定者何荅初禪有尋有伺定二禪無尋無伺定也而此定無尋有伺初禪與初禪中間有故尒名也是則梵王修因也 綱目抄三云又舎利弗毘曇八未至八中間立有部只一中間也（云云）問色界四禪根本定名意如何 荅玄義四云根本者世出世法之根本 大品云諸佛成道轉法輪入𣵀槃悉在禪中若深觀根本出生勝妙上定故稱根本也（文）)。
(○欲界定事 止觀九有)。
(○初禪前未至定付二論不同成事毘曇立一定成論少定故別立去也止觀真記九有)。
問斷三界九地煩惱事亘有漏智斷無漏智斷歟 荅俱舎等性相斷下八地思惑事亘有漏智斷無漏智斷決又斷非想地煩惱事[A97]但限無漏智斷不亘有漏智斷也以盡智斷也盡智者斷盡三界煩惱智故名盡智也得盡智後利根羅漢得無生智也無生智者斷此煩惱又不起智慧也鈍根羅漢不得無生智也依之俱舎云不動盡智後必起無生智矣利根羅漢云不動種性也 問有漏智斷無漏智斷不同如何 荅有漏智斷者六行觀也此觀凡夫外道用觀也所謂六行觀者下地麁苦障上地靜妙離觀也此六行觀云有漏觀名欣上猒下觀也仍以此觀斷煩惱事限下九地也是則始斷欲界煩惱時欲界色界中間云未倒定有之至彼定下地麤苦障觀猒欲界上地靜妙離觀欣色界斷欲界煩惱也断色界初禪煩惱時初禪二禪中間有近分定至彼定如前觀猒下地欣上地斷初禪煩惱也乃至無所有處可准之也是則下八地煩惱隨行者意樂以有漏智断之又以無漏智斷之也非想地煩惱用有漏智不断之一向用無漏智斷之也其故非想地上勝地無之故此非想地下地麤苦障觀猒之義無之仍有漏觀限下八地也譬如屈步䖝此屈步䖝云物昇木上成木末無可登處又木本歸下也俱舎云有漏離次下矣意有漏觀次第断下地煩惱不斷地地及上地煩惱也無漏通三界云無漏觀斷下八地惑斷上地惑也仍無漏觀断何煩惱也地體此有漏觀雖外道所用觀佛弟子用此觀斷下八地煩惱事有之也次無漏觀一向佛弟子所用觀而外道不用之也。
(○見修二道依地事見道唯無漏修道通二種見惑必無漏地断也修惑行者根性隨或有漏定用或無漏定用綱目抄三有)。
(○又無色定見道事上示如)。
(○盡智無生智事又上示如)。
(○有漏六行觀事 頌䟽記二十四云非寂靜故說名為麁非美妙故說名為苦非出離故說名為障靜妙離三翻此應知（文）又備撿二（十一）徃見問此六行觀有漏名意如何荅三義有一未離三界生死漏落生死義有智有漏智云也二欣上猒下智無漏聖道失義有智有漏智云也三六行觀欲漏有漏無明漏全不断三漏有智有漏智云也古抄有問此有漏觀於無間解脫二道有荅有下地麁苦障無間道上地靜妙離解脫道也問此六行觀必具用之耶荅不尒行者意樂隨猒下時欣上時隨一觀用也問猒下時麁行相用人欣上時靜行相用乃至猒下時障行相用人欣上時離行相用荅是亦不定也行者意樂隨或歒對觀或必不歒對也 頌䟽二十四云有漏無間道緣下地境有漏解脫道緣上地境若無間道中緣下地法作麁苦障三種行相於三行中隨起一行相也若解脫道緣上地法作靜妙離三種行相於三行中隨起一行相也（[A98]已上）)。
(○無漏觀事苦空無常無我四念處觀也是無漏觀名事又三義有一離三界生死無漏落生死智故也二出世無漏正道成故也三欲有無明三漏無智成故也古抄有)。
(○有漏離次下事 俱舎頌云無漏未至道能離一切地餘八離自上有漏離次下（文）此意無漏依地㹅九地謂未至定中間定四根本定下三無色也此中於初未至定無漏智起能通三界九地煩惱断也是無漏通三界云也故能離一切地云杒餘中間等八地於無漏智起唯自地上地惑断下地断事無其故前[A99]已下地離故也故今餘八離自上云[A100]但行者根性不同初禪於上七地惑皆断者有或二三四地等惑断有或次第[A101]但當地煩惱断者有也杒有漏離次下者諸有漏定唯次下一▆惑三離也謂未至定於欲界染離二禪近分於初禪染離乃至非想近分依無所有處染離也勢力劣故上地染断事不能又自地煩惱有漏智隨增上故自地惑断事無又更下地染断事不成前[A102]已離故也故有漏[A103]但次下染断也問近分定依下地九品断畢亦近分地住將根本地入荅近分入也而二三禪近分下地九品断人或根本定入有或近分地住有也謂此三靜慮根本喜樂受近分捨受轉異受入難故欣上心弱者根本入事不能[A104]但近分住也若欣上心強者根本入事有杒第四禪[A105]已上五近分依下地惑断人必根本入也謂此五地近分根本同一捨受入易故也▆義具頌䟽二十四有)。
(○中間定無漏依地事是初禪攝故歟 遁麟云欲界無道故依上未至断自餘無漏唯在根本非近分地（云云）故知二禪[A106]已上近分無漏依地非見更詳 俱舎頌云有頂由無漏餘由二離染（文）頌䟽二十四（云云）)。
(○有漏無漏相對四句分別有事無漏智有漏智賢位智有漏無漏ナルハ菩薩因時智無漏無漏ナルハ見道[A107]已上智有漏有漏ナルハ外道智也)。
凡聲聞斷惑有次第超越二類先次第斷者次第經三賢四善根位入見道前十五心間斷三界八十八使見惑悟四諦理其後移修道經四向四果階級次入無學道證第四羅漢果是始終次第經歷斷證極故云次第證也次超越者如上凡地以有漏觀斷下八地煩惱外道成佛弟子越三賢四善根等入見道斷見惑𤼵苦忍真明至第十六心時越證第二果也若又凡夫時斷盡欲色二界九品思惑乃至無所有處九品思惑者入見道斷見惑至第十六心時超證第三果也如是超越前所斷分故云超越者也 [A108]已上聲聞次位畢 付毘曇配立註之。
(次第断超越断付俱舎)。
(○今家不同事俱舎心次第断任断次断二種立超越断本断超小超二類立超次合四種立今家次第断二種俱舎同杒超越断本断超小超大超大大超四種立超次合六種立王ヘリ問俱舎大超大大超不立所以如何荅大超者凡地直四果至云頓断超不可名杒三藏菩薩因時下八地惑断本断超攝大大超不名也問今家大超大大超立意如何荅大超者頓断次位無故別一超也又菩薩因地下八地断非想惑断及一切習氣断大大超名也此次断超断何思惑断付云也)。
(○今家六種断相貌事先大分二初次断次超断初次断又二一任運断是初果得後加行起任運七生歷断惑即上明處極七反有聖者也此入全觀行無非次断人勤加行對任断云也二次第断是初果得後大加行起二断必三五断必六次第断惑必大品惑断盡命終者無即家家一來等人也任断異也云超断對次名前任断經生損惑此次断断惑損生心得次超断四有一本断超是本外道家在世禪修時有漏六行觀以[A109]己思惑断後佛家來見道入第十六心滿時其本断品數多少隨超越事不定也謂本非想定得[A110]已下八地思惑断人十六心時第三果住本欲惑九品断人今三向住本七八品断人二果住本六品断人第二向住五四品等断入[A111]但初果住也問常途下八地思断人阿羅漢向名乃至五四品等断第二向名今何不同荅凡地時有漏智弱故一位抑退也弘決六有 集註云須抑退者意令此人此生必定起無漏聖道故（文出俱舎[A112]已上集註）二小超是本凡地於未得禪者[A113]但思惑伏十六心時或頓五品断家家人成或頓六品断一來果證乃至頓九地思惑断羅漢果證也大超異故小名速疾断故超名集註內弟子云ヘリ故外家指凡地トスルニハ非歟又集註小超得禪義等明事真記不同也信用難所詮前本断超此小超異因時断惑伏惑差別心得三大超止觀六云本有凡地聽法聞唱善來成羅漢者即是大超（文） 私云外道家在佛法聞杒佛家歸伏時佛善來唱玉フヲ聞頓四果極也鴦掘因緣釋籤二弘決二等有徃見問小超▆亦頓第四果證者有彼何別有荅小超十六心後第四果至大超凡地頓至故不同也四大大超是三藏佛一念正習俱盡云也 止觀真記六云問前断八地故應名本断超又雖云一念實是三十四心[A114]但断非想一地見思何名大大超又聞唱善來成羅漢者速断三界亦名大超此佛唯断一地見思何名大大超荅非只非想一地見思乃断三界一切習氣故名大大超（[A115]已上）況復大論心因時有漏断断名也 今名目明處次断超断義未理盡思之)。
百八煩惱者 八十八使見惑十使思惑[A116]已上九十八使加十纏云百八煩惱也 十纏者 一無慚 於所作罪不慚自也二無愧 於所作罪不愧他也 三嫉 於他善成嫉也 四慳 著財寳也 五𢙣作 於作善後悔也 六睡眠 令心朦昧也七掉舉 令心不靜也 八昬沉 身心重性無堪忍也 九忿 不及嗔害忿憤 十覆隱自罪也[A117]已上。
(○百八煩惱付九十八使十思加兩義有事九十八使兩義有故也其㫖前示如)。
(○見惑開八十八立思惑合十使立所以事外道對破為思惑內道外道通断之見惑內弟子断外道不断之故也十纏思惑也名義集六有)。
(○無慚及無愧事是多釋有一戒定惠功德及戒定惠具人不㳟敬無慚諸罪於怖無愧頌䟽四卷有二所造罪於自耻事無無慚他耻事無無愧有餘師說也三 止觀四云天見我屏罪是故慚天人知顕罪是故愧人（文）對之可見 四弘決四云又慚者內自愧耻愧者不令他作)。
(○若無慚愧名為畜生（文）名義集四徃見)。
(○一嫉事 頌䟽二十三云嫉謂於他諸興盛事令心不喜（文）)。
(○慳事又云慳謂財法巧施相違（文）)。
(○惡作事惡於各切不善也故三井アリサト讀也又惡鳥路反憎惡也故南都惡作讀也頌䟽文アリサト讀能相叶歟先惡作云追悔心所也善惡且惠暉云惡作者如昨日所作善惡二事名作望今白不稱情邊名惡惡之與作皆屬昨日境今日心追悔緣惡作境生全取境名有財釋（文） 愚聞一（上卅九）云有財釋向物名全皆我乗取云也故以他為[A118]已矣譬有藥家云藥屋此藥屋全其亭主有故其主人云藥屋也（[A119]已上）此追悔惡作云付頌疏四論三解出一惡作所緣境追悔能緣心也境從追悔惡作名二惡作所依追悔能依約惡作名三惡作因追悔果於因名立惡作名也[糸*忽]善惡惡作付四句分別有惡事後悔善惡作也又善成成物思善惡作也又善事成後悔惡惡作也又惡不成可成物思惡惡作也此中不作事惡作云事如何云是惡作義有其貌前何不成打過時後何可成物後悔惡作成也根品愚聞有然今十纏中惡作惡惡作也善惡作論)。
(○睡眠事 名義集六云意識昬迷曰睡五情暗𡨋曰眠（文）)。
(○掉舉及昬沉事 頌䟽四云昬者昬沉謂身心重性於善法中無所堪忍亦名身心之無堪任性掉舉令心不靜（文）)。
(○忿及覆事 頌疏二十一云令心憤發說名為忿隱藏自罪說名為覆（文）)。
(○通纏名事 惠云繫縛有情置生獄名纏（文）生獄者生死獄也)。
問六通三明者何等耶 荅六通者 一神境通是虛空如鳥飛翔通也聲聞二千界獨覺三千界佛無量無數世界飛翔也俱舎云聲聞麟喻佛二三千無數矣 二天眼通 是緣被障細遠色也被障者見隔處事也細遠者法細凡夫[冉-工+又]眼不見物見也是聲聞二千界獨覺三千界佛無量世界見徹也俱舎云肉眼於諸方被障細遠色無能見切用天眼見無遺矣 三天耳通 是聞一切事聞一切物聲也聲聞二千界獨覺三千界佛聞無數世界事給也 四他心通 是知他人心通也[A120]但我勝不知上位心也則初禪不知二禪人心也只我同位人事知之也聲聞二千界獨覺三千界佛知無數世界人心也俱舎云於勝地根位去未來世不知矣 五宿住通 是知過去八萬劫事也 六漏盡通 是斷盡一切煩惱通也。
(○六通名數事 玄義六云諸經所出名數不同今且依六種謂天眼天耳他心宿命如意身通無漏等也（文）諸經多眼耳身意四根六通是則意根他心宿命漏盡三通開故也又法華鼻舌兩根加六通是直六根六通也菩薩處胎經亦尒也)。
(○六通次第無事 玄義六云然此六法修無前後證無次第用亦任時故眾經列次不同也（文）)。
(○神通二字事又云如瓔珞云神名天心通名惠性天心者天然之心也惠性者通達無㝵也（文） 私云神者定心[指-匕+上]也定心譽神名易曰隂陽不測之謂神（文）今天心云不測義也其故先外相種種奇特現事全定心所以定心躰於如何樣成カラクリ有加樣奇特現云事思慮及重內定心譽神云ヘリ次通者內證智惠指也是通名事神定及外境證得事通達無㝵故也外境者外相奇特也是境名外奇特現時先初如此奇特成智惠以惟故外相境云也詮神通二字內證定惠二法也然外相奇特神通名事內證以外用名心得)。
(○第一神境通事神者禪定也境者外用也此神境證無㝵智通云也 遁麟云餘通雖亦依定此通相顕徧標神名（文）杒境二種有一行二化也初行亦三種有一運身是虛空遊行事飛鳥如也三勝解是極遠方近思惟成即能至也三意勢是極遠方心舉即至也此勢意如成意勢名得此意勢[A121]但佛有運身勝解亦二乗通也次化者反化也是二種有一欲界化二色界化也欲界化又四有謂色香味觸也色界化又二有謂色觸也色界中香味無此欲色二界化各亦一種有一自身似化二化身似化也具頌䟽二十七有 遁麟云行謂不反本形化謂反化異狀（文）十四變化事法界次第中徃見)。
(
)
(
)
(○第二天眼通第三天耳通事 頌疏二十七云天眼耳者謂眼耳通依四靜慮所生淨色眼耳二根見色聞聲名天眼耳此名天者定地攝故（文）[冉-工+又]眼肉耳被障細遠不見一切物音不聞而色界清淨四大造色成一切音聞也四禪所依故天云也此天眼付相似天眼云事有謂輪王鬼神中有等是也 一今名目俱舎云肉眼於諸方等者俱舎本頌非頌疏中引處有頌也)。
(○第四他心通事大㫖名目如又文句二目連佛心知事有 真記云問如何聲聞他心智知佛心耶荅或佛加耳若依成論下位亦知上位淺事心（云云）故偏𢩁不可心得)。
(○第五宿住通事宿昔住相知通也亦宿命通名盂蘭盆疏云宿命通能知宿世木生本事（文） 新記云宿命者謂於定中發智能知自他過去一世二世百千萬世乃至八萬大劫宿命（即本生也）及所行事（即本文事也） 私云宿世生命知故宿命云也)。
(○第六漏盡通事 二義有一漏盡者擇滅𣵀槃理也此理無㝵證智漏盡通云也二羅漢依身漏盡名諸漏[A122]已盡身故也此漏盡身中有處證理智漏盡通云也頌䟽二十七)。
(○聲聞麟喻佛二三千無數事 頌疏二十七云諸大聲聞能於二千世界起神通用麟覺能於三千世界佛能於無數世界神通自在（文） 遁麟云不言部行者應同聲聞說也（文） 又義章二十云如地持說聲聞之人二千國土為通境界緣覺之人三千國土為通境界又龍樹云小聲聞中不作意者一千國土為通境界若作意者二千國土為通境界大聲聞中不作意者二千國土為通境界若作意者三千國土為通境界緣覺人中有大有小其小緣覺不作意者二千國土為通境界若作意者三千國土為通境界其大緣覺莫問作意及不作意皆以三千國土為通境界此等名狡若諸佛菩薩一切世界一切眾生界為通境界故名為寛（[A123]已上） 私云聲聞大小分事信行約歟緣覺大小下至聞又文句真記二二乗亦大千界過他方界至義有事明徃見又此通力寛狡前五通約心得又宗要及文句真記十（一本十二紙）二乗通力寛狡論徃尋)。
問此六通何位入得之耶 荅六通共得事羅漢果聖者也第三果聖者除漏盡通餘得五通也是則第三果聖者不斷盡煩惱故也初果第二果聖者總不得神通也是則依色界四禪定得神通故也而初二果聖者未盡欲界思惑間不得色界四禪故不得神通依之俱舎云五依四靜慮矣五者除漏盡通餘五通也四靜慮者色界四禪事俱舎云通六謂神境天眼耳他心宿住漏盡通矣。
(○五依四靜慮事前五通色界四禪依發無色定不依也無色定色緣欲界緣惠力無故也)。
(○前五通六根中四根鼻舌二根無所以事 色界香味二境無故也又香味二境無事食欲無故也)。
(○五通種類事 頌疏二十七云明五通種)。
(○頌曰神境五修生咒業成故他心修生咒又加占相成二修生業成)。
(○神境通類㹅有五種一者修得二者生得三者咒得四者藥得五者業得他心智通類有四種一者修得二者生得三者咒得四者占相所餘天眼天耳宿住三通唯有三種謂修生業)。
(○人中都無生得通者餘皆容有於地獄趣初受生時有生得他心智及宿住智知過去等苦受逼[A124]已更無所知若修得通唯人天趣能入定故生得除人通餘四趣皆有生得咒藥二種通人天鬼趣占相唯人也（云云）)。
(
)
(神境（修生咒業業）天眼（修生業）天耳（同上）他心（修生咒占）宿住（修業）生修（人間天上）生（地畜鬼天）咒（鬼人天）藥（同上）業（輪中）占（人） 問生得業得不同如何荅生得通者善惡業不從生付得通也天龍及飛鳥等如是則諸道自爾力也杒業得者輪王天眼等也是人間本來生付通力無輪王善業依得玉フ故業得云也又中有通業得也是本有身無通中有內業力依得故業得云也)。
問三明者如何 荅三明者俱舎云第五二六明矣 一宿住智證明 是六通中第五宿住通也 二生死智證明 是六通中第二天眼通起也此生死智證明未來知八萬劫間眾生有樣也則見有當時眾生生此眾生未來八萬劫間見成免成角也又知過去八萬劫事也 三漏盡智證明 是六通中漏盡通也 問三明六通不同如何又何位得此三明耶 荅六通中天眼通只見現在境計也而三明中生死智證明未來八萬劫間知成免角樣也故天眼通成生死智證明也次宿住智證明漏盡智證明從被云六通時云三明時勝明了有之也次得此三明事無學位得之也俱舎云在無學位立為三明矣故有學聖者不得此三明也依之俱舎云學有暗非明矣學者有學也暗者煩惱也是則有學位有暗惑故云無三明也 問六通中何必立三明耶 荅俱舎云第五二六明治三除愚故矣意如次三明治過去現在未來三世愚故立三明也六通中五通只緣現在境計故也。
(○三明事上六通外非例五根外別五力無如頌疏二十七云於六通中唯三名明謂能對治三際愚故宿住智明治前際愚漏盡智明治中際愚)。
(○有學身中雖有宿住及死生智不名明者以彼身中有暗惑故（文） 弘決七（末）云六中天眼宿命漏盡此三属明故婆沙中問何故餘三不立明名荅身通[A125]但是工巧而[A126]已天耳[A127]但是聞聲而[A128]已他心緣他別想而[A129]已是故不立此三為明餘三立者宿命知過去苦生大猒離天眼知未來苦生大猒離漏盡能作止觀断諸煩惱)。
(○大論第三問曰通明何別荅直知過去名通知過去因緣行業名明直是死此生彼名通知因緣際會名明直知漏盡名通知漏盡不復生名明此明即是大羅漢所得故也（云云）彼文委悉也徃見)。
獨覺之下
問獨覺修何觀耶又名獨覺意如何又所歷次位如何 荅聲聞出佛世聞佛聲教斷惑證理而此獨覺不然不出佛世隱居深山等坐禪觀法獨覺故名獨覺也所觀觀法十二因緣也如上註故亦名因緣覺略云緣覺也此獨覺梵語云辟支佛陀名辟支迦羅也次獨覺如聲聞經四向四果事無之也一座成覺也所以凡夫先有漏智斷下八地惑其後入聖道起無漏智斷盡見惑並非想地思惑證自乗菩提故云一坐成覺也[A130]但大般若經獨覺向獨覺果一向一果立之是則聲聞鈍根故立四向四果次位漸漸極斷證緣覺利根只一度極菩提故立一向一果也。
(○獨覺得名事二義有一證果時他教不請獨覺故也二唯自身獨覺他人令覺事無故也 遁麟云言獨覺者論云謂現身中雖稟聖教唯自悟道以能自調不調他故此有二義得名一至取果時不稟聖教二[A131]已得果不覺於他具此二義名為獨覺非唯因位不稟聖教也問獨覺亦能演說正法得無㝵弁及憶過去所聞諸佛法教等具慈悲等何緣不樂調他荅由彼宿習少欣樂勝解無說法希望故又遲攝眾故不為他宜說正法怖諠雜故（[A132]已上）論者俱舎論也 二藏義一云問菩薩亦是無師獨悟何𢩁此人偏云獨覺荅同類之中對聲聞故（云云） 私云無佛世教法有時覺獨覺非無佛世無教時覺悟獨覺云也)。
(○緣覺得名事 二義有一十二因緣觀覺故二飛華落葉小因緣依覺故也 義章十七云緣覺名義解有兩種一約所觀法門以釋緣者是其十二因緣法始從無明乃至老死觀斯悟解從緣得覺故号緣覺二就得道因緣以釋如辟支佛得道因緣經中廣說如弗迦沙思風動樹而得悟道如是等軰藉現事緣而得覺悟故云緣覺名義如是（[A133]已上） 二藏義一云問觀十二因緣声聞亦尒何𡱈斯人偏云緣覺荅隨強說故獨觀緣故對聲聞故（云云）問何輙小因緣依覺悟荅因中常十二因緣觀機根熟故也)。
(○獨緣二名互通事 集註中云如緣覺稱獨覺者雖值於佛樂獨善寂故)。
(○獨覺稱緣覺者雖無師教觀外因緣故（云云）)。
(○二覺梵語通𡱈有事 輔記四八云梵云辟支迦佛陀辟支迦此云緣亦云獨佛陀云覺（文） 集註中云四教義標云辟支迦羅此翻緣覺釋中開二謂緣覺獨覺新譯華嚴音義云二名各有梵語畢勒支底迦此名各各獨行佛者覺也鉢羅底迦此翻緣覺（翻譯名義亦開二名）辟攴迦羅名通二種若畢勒支底迦𡱈在獨覺此皆梵音[賒-示+未]切故也（[A134]已上集註）賖切者賖遠也切近也)。
(○必因緣觀修支佛果證事獨覺加行位於十二因緣觀也若正證果時[A135]但四諦觀成也其㫖授決集下及玄義真記四末有（云云）)。
(○一座成覺事大辟支佛約也多劫間修行世智以下八地思惑断最後一座成覺也 頌疏二十三云麟角獨覺與佛世尊於䁔等位性必無轉謂此二聖依第四禪一座成覺故無容轉也梵云菩提此翻為覺三乗菩提皆以盡智無生智為躰言一座者始從䁔位終至菩提不起亍座第四靜慮是不頎動最極猛利三摩地故堪為麟覺及佛所依（文）第四禪所依䁔法一座證果心得 遁麟云論云有餘師說從不淨觀不起亍座乃至成菩提（文）是異說也 弘決三云緣覺先曾離八地惑一座證覺更於九地次第而修更起無間解脫二道下八地中雖不断惑觀行次第法爾故也地地各有一十八心九地便成一百六十二心見道十六合一百七十八心（文） 真記云緣覺先曾至一百七十八心者問正理云獨覺唯起上八地道不起欲界一十八心[A136]但用一百六十心以住勝果不起劣故以欲治道是三向故（取意）荅觀行次第法尒等（文）似正理文彼云謂聲聞獨覺無自在功力欲證後道必借先道以為加行方能起故（云云）此明次第起上八地道也今文亦約上八地道耳而云九地者只是惣舉九地道數非謂起欲界道也（[A137]已上） 文句真記四（本二十一）云問若大支利先断八地何云一坐断九地思荅雖断八地而入聖道起彼地地断道故也或依成論雖有漏断未名断故（[A138]已上）)。
(○聲聞支佛分果制不事 四念處一（廿二）云問支佛何不制果荅聲聞鈍故制果支佛利大習智惠不須制果譬如二人共行身羸須止息處身強者直到故不制果（[A139]已上） 一補註十四明支佛十地（云云）)。
(○獨覺向▆事 集解云然般若經明獨覺向獨覺尚自有向緣覺例亦如是（[A140]已上）)。
尋云一切獨覺皆悉一坐成覺歟又獨覺有利鈍不同耶 荅獨覺有二類一部行獨覺二麟喻獨覺也初部行獨覺前世聲聞者元聲聞經前三果證第四果時出無佛世雖成獨覺前世聲聞者大㫖同聲聞故也非一座成覺仍部行獨覺鈍根非一座成覺麟喻獨覺利根人一座成覺也 尋云部行麟喻名義如何 荅部行獨覺者出佛世部類多故名部行也麟喻獨覺者出無佛世無部黨三千世界只出一人故喻麒麟角云麟喻也。
(○俱舎二種獨覺事 頌疏第十二云獨覺出現通劫增减然諸獨覺有二種殊一者部行謂有部黨二者麟角唯一出世如麟一角部行獨覺先是聲聞前三果人後得無學不由他悟轉名獨勝有餘師說先是異生曾修聲聞順決擇分今自悟道得獨勝名由本事中說一山中有五百苦行外仙有一猕猴曾與獨覺相近而住見彼威義後時猕猴至外仙所現先所見獨覺威儀諸仙觀之咸生敬慕須㬰皆證獨覺菩提若先是聖人不應修苦行麟角喻者要百大劫修菩提資糧然後方成獨角果也（文） 遁麟云言本事者即本事經也（文）部行獨覺聲聞前三果人或異生凡夫後獨覺而部黨有云也 名義集一云獨覺稱麟喻者名出俱舎名為犀角出大集經文 二藏義五云問三千界中唯有一人大覺亦尒何𡱈此人偏云麟喻荅一類之中對部行故也（文）部行大論小辟支攝麟角彼大辟支也次下聞)。
(○大論十八眀二種支佛一因緣覺是無佛世先世因依獨發智惠見華飛鈔動小因緣覺悟世間無常断諸結使成支佛果既依小因緣覺緣覺名四生[A141]已上百劫未滿者也一處生一人無部黨定不值佛若佛出世或入滅或別處移大經是名彗星有德王出現如沒彗星佛出世支佛必沒也二獨覺不受他教我開悟故名獨覺是又二一小辟支是本聲聞前三果人經七生生人間時佛法[A142]已滅自至極果者也既無佛世悟故非羅漢而論其道力或不及舎利弗等大緣覺者此小辟支多類或多人共居（俱舎部行是也）或一人一處生 玄論非本乗是也若一人ニラモアレ若多人ニラモアレ俱值佛不值佛二類有之昔日誓願強盛雖住果必佛處來若其願㣲弱佛處不來二大辟支是百劫間已修福惠三十二相分或三十一相乃至[A143]但得一相也其智力諸九種羅漢等勝常樂獨處三千界獨一也俱舎名麟角 文句真記四云久劫樂獨寂一界無二並彼不可結緣諸佛亦復不可願生佛世（文）此人定不來佛處決定性也是又彗星佛出時必沒若因時或來佛世也故玄論云問大小緣覺未得果時見佛不荅或值或不值（文）乚上大論二支佛也彼論文二支佛俱無佛世建立不言佛處來然獨覺中小辟支既是本性聲聞故其中必願生佛世者可有之又不言多人共居部行者可攝小辟支其義見諸文 問二支俱是無師獨悟何一名緣覺一名獨覺荅是有所以初[A144]但國王等也後依華飛釧動小因緣覺者名因緣覺元來久修定惠獨得道果假小因緣頓非𤼵無漏智名獨覺問若尒四教義第六明獨覺何國王飛華落葉見悟事引耶荅彼文隨義轉用㹅無佛世悟道者皆名獨覺故引飛華等也集解中亦爾也華飛釧動緣釋籤六（八十六）徃見)。
(○嘉祥玄論依大論俱舎等立四種緣覺事一本乗緣覺亦二)。
(○一極遲百劫大論之獨覺大辟支俱舎麟喻是也二極速四生[A145]已上百劫未滿大論之緣覺是也二非本乗緣覺是聲聞前三果獨轉也大論之小辟支俱舎之部行是也三部行緣覺是俱舎之部行也四變化緣覺是於佛世見緣覺之形可悟機有之故佛菩薩內秘外現示緣覺之形有佛世也 私志記云部行者此二緣覺之中有此一類也（文） 二緣覺者上本乗非本乗也是㹅云也補註六引婆沙本乗無部行部行定是非本乗也（云云）此人或依願力佛所來故仁王經八百萬億大仙緣覺列楞嚴俱復有無量辟支佛說或又不來佛所故華嚴菩薩下天時放光諸辟支佛或捨命或被移他方說增一阿含崛山五百支佛皆聞下天移他方界見 大莊嚴論云十二年後當有菩薩降神入胎是時七百支佛聞天語[A146]已入於𣵀槃（文）是皆部行獨覺值佛不值佛文也而玄論本文[A147]但云不值佛是且順俱舎現文立此部行一種本依俱舎故也文句第四順玄論又立四種事一獨覺是玄論本乗大論緣覺及大辟支也二緣覺是名願生佛世者或時名獨覺 文句真記云論中云非本乗值佛者即是大論小辟支是今文緣覺也（文）而小辟支非本乗中廣有值佛不值佛二類然今法華座有緣覺事釋故正論值佛邊名願生佛世又名緣覺隨義轉用也三部行四變化皆如[A148]已前)。
(○四教義第六玄義四文句四有領解無領解下弘決第九等二種立事 一獨覺是上俱舎大論 玄論二種四種㹅無佛世得道者皆悉攝也二緣覺是本乗根性值佛世間十二因緣法得道者也是在世住果支佛也迦葉舎利弗等是也故謂為諸緣覺說應十二因緣佛世證支佛果者有不論談玄義真記四末有之詮佛世支佛果成者有之是於佛世中觀四諦對聲聞云緣覺若又對無佛世獨覺聞佛聲教故攝聲聞眾今經緣覺領解別無之)。
(○大乗義章十七前後取合明三種支佛事一緣覺緣覺是緣覺根性人無佛世依小緣覺云也二緣覺聲聞是緣覺根性人聞佛聲教云開悟也迦葉等是也三聲聞緣覺是聲聞根性前三果人最後身無佛世依小緣覺云也第一大論因緣覺第二在世得悟中乗第三大論小辟支也右㧾合圖之)。
(
)
(上來獨覺緣覺義諸文紛亂シテアスヘキコト易キニ非ス今淺學對輙呈示之後人尤𠜂アルヘシ)。
(○值佛不值佛二類俱最初結緣時必聞佛說耶荅必聞也或從佛聞或從四依人聞事)。
(○佛出世時獨覺必入滅所以事 文句真記一云獨覺大覺名二佛世無二佛故彼自滅非此支佛自作此謂又彼自知獨覺不與佛並出故各入𣵀槃此了法相非起慢也（[A149]已上）私云知不知二義也)。
(○二覺各有大小事四念處一四教義六弘決九集註中徃見付之弘決九（末四十六）云現通者大不現通者小（文）且聲聞羅漢尚三明六通得豈支佛中不現通者有須知通力優降有故一徃現不現云歟)。
(○支佛說法事 麟角必說法故 玄論云問大辟支根既利何故不能說法令人得果荅辟支出時正法[A150]已盡眾生根鈍故耳（文）部行者說法故 文句四（十八）云部行者能說法也（文）彼下真記具經論引釋徃見 授決集下云支佛說法無有文字（文）是又部行約見問弘決九云說法者大不說者小（文）豈不相違乎 荅是約佛世緣覺分大小耳又彼下真記云今以具德名為大耳（文）)。
(○大辟支具相好事 玄義真記四（末十三）止觀真記九（四十五）集註中（云云） 一大辟支行三多事集解中徃看 一支佛宿緣不同事四教義第六アリ 一獨覺得戒事名義集一及玄義真記四（本十）徃尋)。
(○仁王經大仙緣覺云所以事拂惑下（十七）云大仙緣覺者此人本學佛法而出無佛世修學仙道道根熟故成辟支佛（文）殺支佛罪同殺阿羅漢罪不事拂惑下云地藏經云殺辟支佛不成逆罪彼無說法益故也（文） 文句真記七（五十）云聲聞說法令人悟聖道覺不能令至煗法及得賢聖事出大經（文）問部行獨覺既是說法殺之成逆罪不)。
問聲聞緣覺有漏智斷不同如何 荅聲聞凡地以有漏智斷下八地惑證不還果留初禪定不至非想非非想也而緣覺不留初禪至非想非非想地斷非想地煩惱證緣覺菩提也是則聲聞從緣覺劣故不斷盡非想地煩惱以此不同可得意也。
(○二乗同異事 文句七（六十五）明六義同十義別六義同者一同出三界二同得盡無生智三同断正使四同得有餘無餘𣵀槃五同得一切智六同名小乗十義別者一行因久近有六十劫百劫異ナルカ故二根利鈍異アリ二從師獨悟異四無悲卜有悲異聲聞[A151]但免自身如羊無悲支佛有少悲如鹿出圍[題-是+(厂@元)]念子五有相好無相好異ナリ六十二因緣四諦異七聲聞說法令人得四果支佛說法不能令得煗法何者聲聞所化佛世福德利根眾生支佛徒眾無佛世薄福鈍根眾生故也八聲聞在佛世支佛不定ナリ九聲聞或頓證四果或漸證支佛必頓如佛十支佛多現通少說法聲聞不定ナリ文句七東春（并）真記徃見又義章十七明五同六異五同者一見理同同見生空故二断障同同断見思故三修行同同修三十七道品故四得果同同得盡無生智果故五證滅同證有餘無滅故此五細論雖有少異大㫖是同次六異者一根異利鈍別故二所依異聲聞依師支佛不依三藉緣異聲聞藉教法緣支佛藉事相緣四所觀異四諦十二緣起ナリ五向果異四向四果一向果ナリ六通用異聲聞二千界支佛三千界也（云云） 又二藏義五（十）云七異三同七異者一值佛不值別二聲聞不聞別三四諦十二別四四果一果別五利鈍根別六說法不說別七正使習氣別也三同者俱證生滅理同厭生死欣𣵀槃同入有餘無餘𣵀槃同也（[A152]已上）又四念處八三文見合スヘシ)。
(○今名目有漏智断不同云事 何文依イフカシ)。
(○二乗智断望大乗何物荅或空智一分或顛倒無明事 玄義真記二（末二十八）徃考又宗要二乗部可見)。
問聲聞緣覺因位修行長短如何 荅聲聞送三生六十劫緣覺經四生百劫也是則聲聞鈍根畏生死急證第四果入𣵀槃思故修行時節短也支佛利根畏生死心不急故分有利益眾生思故修行時節久也凡二乗如形雖有化他行如菩薩廣度眾生義無之故云無化他行其中聲聞殊更鈍根而如無化他行故云下乗也次緣覺從聲聞勝故化他思越聲聞也故是云中乗也菩薩猶勝故立廣度眾生行仍是云上乗也 問一切聲聞皆經三生六十劫一切支佛悉送四生百劫修行歟 荅聲聞中利鈍不同有之鈍根聲聞[A153]但經三生得果也利根聲聞經三生六十劫得果也次支佛鈍根限四生得果利根經四生百劫得果也 尋云何必聲聞殊𤰞得果限三生耶 荅俱舎云謂初生起順解脫分第二生起順決擇分第三生入聖得果矣以此筋限三生也如是雖有之利根聲聞聊有利生思故不入聖得果猶留生死送六十劫修行也次支佛中第二生順决擇分善根成就其後四生五生乃至百劫迄修行也[A154]已上支佛下畢。
(○二乗修行長短事 頌疏二十三云聲聞極速三生極遲六十劫獨覺極速四生極遲百劫（文）此三生六十劫四生百劫利鈍分三義有一三生利六十劫鈍又四生利百劫鈍也若尒聲聞利支佛鈍成ルヘシヤト聲聞[A155]但見道入支佛無學證故支佛勝是集註中折玄引釋二三生四生鈍六十劫百劫利也是化他約立處考三俱利鈍亘也故賢惠暉云問三生與六十劫四生與百劫誰鈍誰利荅皆通利鈍時多少不同者由猒心勝劣故有時長短若三生是利者佛時最長應是鈍根（文）)。
(○三生四生云何生指事二義有補註八云所言生者或云果報一生之身或云遇於一佛出世名為一生如身子等於那含牟尼佛時修資粮於迦葉佛時修▆行於釋迦佛時入道證果（文問身子既支佛根性行經三生荅身子或支佛▆聲聞教門所說不一定（文）真記四本二十紙可見）)。
(○六十劫百劫云劫量事賢惠暉云准菩薩三無數劫取火災劫二乗亦取火災劫數成六十劫等（文）火災劫事 頌疏十二（云云）私云火災劫云即八十增减一大劫事見其故▆三災時火灾一成住壞空一度有火災八大劫一度有風災六十四大劫一度有故八十增减一大劫火災劫云見)。
(○何必三生六十劫四生百劫事 補註八（廾五）云依俱舎等論聲聞之利根三生鈍根六十劫言三生者第一生修聲聞資粮種順解脫分善作五停心觀惣別相念等第二生修聲聞加行種順決擇分善作四諦十六心等第三生起智断惑入見道位其次鈍根六千劫者初二十劫修▆資糧次二十劫修於加行後二十劫入於見道支佛之人利根四生第一生修聲聞資粮第二生修聲聞加行第三生修緣覺資粮加行第四生入見道便證無學其次鈍根一百劫者初二十劫修聲聞資粮次二十劫修聲聞加行次二十劫修緣覺資糧次二十劫修緣覺加行後二十劫方入見道證無學果（[A156]已上）問世第一無間即見道入又大辟支煗等一座成覺何加行見道生隔荅聖位入時重四善根修スヘシ又遁麟云正理云初生殖解脫分第二生或就第三生起順決擇分即入見道（云云）)。
(○二乗多論一生断結事 止觀七文也弘決七末云論其元意即生取證元意雖尒非皆一生是故云多（文） 止觀真記七（四十）云若論修行雖有三生等今論断結故云一生（云云）)。
菩薩之下
問菩薩修行何法耶又送幾時節耶又立幾次位耶 荅菩薩者梵語也其言略具應云菩提薩埵也上求菩提下化眾生是道心義也是則三祇間立六度行專化他百劫間修相好業專自行百劫終菩提樹下金剛座上一座成覺。
(○菩薩乗名義事 文句二云若具存應言菩提薩埵摩訶薩埵什師嫌煩畧提埵二字菩提此言道薩埵此言心摩訶此言大此諸人等皆求廣愽大道又成就眾生故道心大道心之氣類也（[A157]已上） 私志記六云言二字者實畧三字以二字音同以字從音故云二也（云云）菩薩摩訶薩云提埵埵三字畧也[A158]但菩薩云殊更略也心得杒道心大道心翻付二義有一自行約道心凡夫勝大道心二乗勝故也二道心自行上求邊大道心下化眾生邊也東春二等有)。
(○大論佛道成眾生翻事大師兩解作玉ヘリ一諸佛道以眾生成就故也二佛道自行成眾生化他也名義集一見ヘタリ)。
(○新譯覺有情翻事三義有一悲智相對義謂覺所求果有▆所度眾生也是境約二能所相對義謂覺所求果有情能求人也三真𡚶相對義謂覺覺悟智有情情慮𡚶情也是能緣心約楞嚴疏一有又要覽中云菩薩者具足應云菩提薩埵唐云覺有情覺者所求果有情者所度境也言摩訶薩者此云大有情即能求能度人也（[A159]已上）)。
此菩薩位有七不同所謂 一發菩提心如釋迦牟尼佛過去世為陶師值過去釋迦牟尼佛供養彼佛則發菩提心願我未來世得作佛名號釋迦牟尼佛智慧第一弟子名舎利弗誓從是初發道心以四無量心緣四諦境發四弘誓願以利他為行四無量心者無量有情為所緣引無量福故名無量也 一慈無量 慈能與樂謂眾生思與樂也無嗔為性 二悲無量 悲能㧞苦謂思㧞眾生苦也無嗔為性 三喜無量 喜謂喜慶㧞眾生苦思與樂也喜慶為性 四捨無量 捨謂平等於眾生令得功德思也無貪為性 四諦境者如前 次四弘誓願者 一眾生無邊誓願度 二煩惱無邊誓願斷 三法門無盡誓願知 四無上菩提誓願證。
(○菩薩位付四階七階不同事 婆沙四階立是亦二種有一三祇（發菩提心行菩薩道）百劫（種相好因六度成滿）後身（一生補處生兜卛天）樹下（八相成道）是四階也補記有二三祇百劫階集註中有杒大論俱舎七階立四教義第七具釋今名目意正彼依徃見)。
(○發菩提心付最初過去釋迦值玉ヘル事四教義七釋▆七出)。
(○因明釋迦指果明弥勒指所以事弘決六（本）云彼婆沙中觀菩薩義明因則指釋迦三祇百劫明果則指弥勒當成何故尒釋迦果[A160]已成是故指因行為令慕果而行因故弥勒因既滿是故指當果皆使觀因以知果故諸聖教並明釋迦之因如說菩薩昔苦行等並明弥勒之果如說弥勒下生經等（[A161]已上）)。
(○四無量心事 上慈悲停心下畧示如又文句真記五（四十五）可見)。
(○四弘誓願事 法界次第下云此四通言弘誓願者廣普之緣謂之為弘自制其心名之曰誓志求滿足故云願也菩薩摩訶薩以慈悲緣四真諦運懷曠闊自要其心悉令一切眾生同證四真實究竟之道故云四弘誓願也（[A162]已上）廣普之緣者緣緣念義也四諦境緣意也)。
(○四弘惣願云事別願對也釋尊五百大願等別願卜名ク此別願㹅故㹅願云也古來義諸佛通㹅願成故㹅願名（云云）)。
(○慈悲四弘同異事 七帖要文第六終（云云）)。
(○四弘自他配三義有事一初度願化他餘三自行也今名目列如二四願俱化他也藥草喻品未度者令度等及瓔珞經願一切眾生度苦断集證滅修道云ヘルカ如三四願俱自行化他亘也止觀五起慈悲心下此意有)。
二行菩提 是三阿僧祇劫修六度行也是化他位也阿僧祇者梵語也此云無數菩薩必經三無數也三僧祇者初阿僧祇劫是釋迦菩薩從遇過去釋迦牟尼佛至罽那尸棄佛又云寳[A163]髻佛名初僧祇供養七萬五千佛此時修六度化眾生從此位常離女人身[A164]但自未知作佛不作佛望聲聞位是三賢位也第二僧祇從罽那尸棄佛至燃燈佛名第二僧祇供養七萬六千佛此時同修六度此位自雖知作佛未分明故向他不說也是煗法位也第三僧祇從燃燈佛至毗婆尸佛名三僧祇供養七萬七千佛此位行六度四諦觀解明了自知作佛亦向他人說之也是頂法位也。
(○三阿僧祇劫事 弘決三上云阿僧祇此翻無數劫翻時（文） 頌疏十二云問經說三劫阿僧祇耶（此云無數）積何劫成三劫無數荅累前大劫為十百千乃至積成三劫無數問既稱無數何復言三荅非無數言顕不可數解脫經中說六十數中阿僧祇耶是第五十二一數也（文）大劫者八十增减也畧第一卷示如非無數言等者[A165]但多事顕也四解脫經六十數事頌䟽十二徃見)。
(○罽那尸棄佛事燃燈佛事毗婆尸佛事 名義集一（云云）)。
(○三祇值佛漸漸數倍所以事初智淺故多佛不值後後行深故倍增也一義云第二僧祇七萬六千佛云初僧祇七萬五千佛上[A166]但千佛加也別七萬六千佛值非故實[A167]但千佛值也第三僧祇七萬七千佛云准之可知（云云）此義不可也俱舎業品頌云於三無數劫各供養七萬又如次供養五六七千佛（文）思之問初僧祇間[A168]但七萬五千佛出世乃至第三祇內[A169]但七萬七千佛出世シ玉ヘルヤ 荅一僧祇間久故無量佛出世有ルヘシ而[A170]但七萬餘佛值事徃昔因緣依ルヘシ更詳離五障得五功德位事五障者一惡道二貧窮三女身四形殘五喜㤀也五功德者一生人天二生貴家三男身四根具五知宿命也 文句二云不生三惡道位不退不生邊地諸根完具不受女身則行不退常識宿命則念不退（文）問於何位離五障耶荅有四說一初僧祇如大論第四戒疏玄義四四教義七二第二僧祇如經部師說三第三僧祇如大論釋籤三䟽記二等四百劫如俱舎婆沙等文句真記二（卅）徃見 又集註云舊云初僧祇有遇緣不遇緣異不遇遇緣則離五障（如戒䟽記）若遇違緣至第三祇方離（如釋籤）又初僧祇離障且約功能三祇方離乃據定位（[A171]已上）又宗要菩薩部可見)。
(○初二僧祇有退耶荅有退也如止觀真記六)。
(○三藏菩薩墮惡趣為是實業力乎為是大悲力乎荅或實業兼大悲也或以善業回向願生非惡業也如宗要菩薩部及玄義真記六徃撿故[A172]知五障離後亦惡趣有情利益也)。
(○百劫退墮義有荅方便說此義有玄義真記三可見)。
(○三藏三根出假事初僧祇為上二僧祇為中三祇為下止觀六有)。
(○通教三根出假事凡位為上断見薄地為中断思盡為下)。
(○別教三根出假事 十信為上十住為中十行為下)。
(○圓教三根出假事初品為上五品為中六根為下也 止觀六云上來諸教皆有三位若定判者應取下根以明其位則有二義一依教故二決不退轉入假行成中上乍有進退故不約其論位（文）)。
(○第三祇滿付俱舎優婆塞戒經異說事 俱舎毗婆尸佛至云補註十四云優婆塞戒經云我於初釋迦佛所發心於寳頂佛所滿初僧祇於燃燈佛所滿第二僧祇於迦葉佛所滿第三僧祇此與俱舎論不同者法苑中和會云若正滿為言在於勝觀若滿[A173]已為語在於迦葉是則經論不同各有其致也（[A174]已上） 又綂紀一云案優婆塞戒經我於釋迦最初發心於迦葉佛滿三阿僧祇𥨱詳三祇滿時正在毘婆尸今言迦葉者兼百劫種相好言之也（云云）是百劫以三祇攝意也真記同之 又集解云或是隨機異耳（文）都合三義也勝觀者毗婆尸佛翻名寳頂者罽那尸棄佛翻名也)。
三種三十二相業是三祇後百劫間修六度行成百福種三十二相業一一皆以百福為因也此百劫位下忍位也此三十二相欲界𨶒浮提人中受男子身佛出世時緣佛身相故得種也此種相業極遲百劫極速九十一劫也釋迦菩薩精進熾燃以苦行力超越九劫九十一劫成就妙相業。
(○三十二相八十隨好事 法界次第下文句八及輔記弘決二注無量義經上要法文上徃生要集中本釋之徃撿弘決六（本四十六）云問何故不多不少唯說三十二相耶荅丈六身邊少則莊嚴不周多則雜亂問何名為好荅相大莊嚴身好小莊嚴身若說大者則[A175]已說小復次相麤好細眾生見佛則見佛相好則難見問佛断眾生吾我何故相好自嚴其身荅既有妙法莊嚴其心身無相好或恐度者心生憍慢謂佛身相不具不能一心受道如器不淨盛好美食人所不喜如臭皮囊盛好寳物取者不樂是故相好自嚴其身又心莊嚴開𣵀槃道相好莊嚴開人天路又心莊嚴三界心息身莊嚴者三惡心息（[A176]已上）相者攬可別也好者可愛樂也輪王釋梵有相無好也)。
(○通途佛相必三十二相云所以事 教時義云釋尊出世應輪王相故具三十二相世間皆知佛具三十二相隨此世情三十二相以為佛故示眾生身中佛相多云三十二相又說法身相好亦云三十二相（云云）)。
(○種相好事 弘決三云種則修也（文）名義集二云大論問云菩薩幾時能種三十二相荅極遲百劫極疾九十一劫此約大劫也然種相好須明四義一種相處准大論云在欲界中非色無色於欲界五道在人道中於四天下𨶒浮提中於男子身非女人種佛出世時種佛滅不種緣佛身種餘不得種二種相業准大論云用意業種非身口業何以故意業利故問意業有六識為是何識荅是意識非五識五識不能分別故三種相初有言足妄立相先種有言紺青眼相初種大論云雖有是語不必尒也若相因緣和合時便言初種四種相福一切人破正見一人能教令得淨戒正見如是等為一福具足百福乃成一相（[A177]已上）弘決三中三十七紙可見合)。
(○種相福量事 𣵀槃經二十四云云何菩薩修清淨身菩薩摩訶薩修不殺戒有五種心謂下中上上上中上乃至正見亦復如是五十心名初發心具足決定成五十心是名滿足如是百心名百福德具足百福成於一相如是展轉具足成就三十二相名清淨身（[A178]已上）問何物以五十心躰荅業品頌疏六云五十思者謂十善道各有五思且初不殺業有五思者一離殺思二勸道思三讚美思四隨喜思五囬向思乃至正見應知是名五十思（云云）初離殺思者自殺生離也次勸道思者他不殺生勸也三讚美思者他不殺讚也四隨喜思者他不殺隨喜也五回向思者上四思佛道回向也如此十善五十心有是初發五十心具足五十心有故百心成百福云是以一相種也 觀音玄義云凡用三千二百福修成三十二大人相現時方稱菩薩摩訶薩（文）)。
(○福量異解具弘決三有)。
(○通因別因事 止觀真記二云大論有二文一別因一一相各別因也二通因如云布施得三十二相等大經唯別無通（[A179]已上） 私云縱一業修二相三相得福量當別別修別因云杒又[A180]但一度福業㹅眾相具足通因云也)。
(○八十種好修事 𣵀槃經二十四云所以復修八十種好世有眾生事八十神何等八十十二日十二大天五大星北斗馬天行道天婆羅墮䟦闍天功德天二十八宿地天風天水天火天梵天樓陀天因提天拘摩羅天八臂天摩醯首羅天半闍羅天鬼子母天四天王天造書天婆藪天是名八十為此眾生修八十好以自莊嚴是名菩薩清淨之身何以故是八十天一切眾生之所信伏是故菩薩修八十好其身不動令彼眾生隨其所信各各而見見[A181]己宗敬各發阿耨多羅三藐三菩提心以是義故菩薩摩訶薩修於淨身（[A182]已上）文句真記五之六紙徃見業品惠暉云問緣何不說修八十種好荅以身相上用故不說修問百大劫何劫荅取中劫以下超九劫既是中劫是亦中劫也（云云） 私云三十二相修中亦八十種好修義有思之)。
(○百劫量事 集解云准舊婆沙及俱舎論九劫九十一劫並是大劫也（云云）名義集二大論引亦大劫云ヘリ前書如而向引惠暉中劫云事何更詳)。
(○必百劫成所以事 業品遁麟云謂减則不足若多無用故[A183]但百劫也（文）是極遲約云也)。
(○後三教亦種相好義有事通別有之圓教別相修弘決二文句真記八末三紙徃見)。
(○釋迦九劫超越事 業品頌䟽六云讚歎底沙佛者此明精進若時菩薩勇猛精進因行遇見底沙如來坐寳龕中入火界定威光赫𭴢特異於常專誠瞻仰㤀下一足經七日夜以無怠淨心以沙伽陀讚彼佛云天地此界多聞室逝宮天處十方無丈夫牛王大沙門尋地山林遍無等釋云天地者天上天下也此界者此三千界也毗沙門宮此云多聞室信敬名聞滿十方故逝宮者大梵王宮也外道執彼為常佛為常佛為破彼呼為逝宮天處者諸餘天處也非直逝宮等無有似佛十方世界亦無似佛尋地尋山尋林遍無與佛等也如是讚[A184]已便超九劫齊此精進波羅密多修習圓滿（[A185]已上） 補註云龕塔也（文）丈夫者韻會虞韻云周制八十為尺十尺為丈人長八尺故曰丈夫（文）牛王者 弘決六云[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]視同牛王（文） 慈憐方取歟又三十二相中眼𭾰如牛王相有亦眼𭾰紺青不亂相云也𭾰アソケトヨム也惠暉云逝者徃即無常也問釋迦逝佛文句理合巧妙自在何故七日夜唯頌一偈耶荅一云以顯思勝故二云恐怖教亂故三云顯[A186]己心無猒倦故若改文句心散即劣也（云云）)。
(○釋迦㹅四十劫超越玉フ事 業品遁麟及文句真記九本六紙出此內三十一劫三祇間超九劫百劫中超玉フ也)。
(○釋迦弥勒同時發心事（付）弥勒超劫事集註云觀音玄義（下）云問依三藏說釋迦弥勒同時發心一超九劫何意二佛俱成賢劫中佛耶荅釋迦值弗沙促百劫弥勒值諸佛何必不促為九十一劫耶（文） 記（下）云弥勒值佛必有超劫恐梵文未至（[A187]已上集註）又宗要佛部（云云）)。
(○毗婆尸弗沙底沙同異事毗婆尸別佛也弗沙底沙梵音異一佛也若帝沙別佛也文句真記二名義集一等徃見問弗沙底沙毗婆尸佛三祇百劫中何時出世玉ヘルナ荅弗沙底沙三祇內佛毗婆尸百劫始佛也綂紀第一有又宗要佛部徃見)。
(○過去七佛事 文句真記七綂紀一等諸義多論也略之)。
(○一切三藏菩薩修行劫數供佛多少皆齊等也荅三祇劫齊等也百劫并供佛不定也（問釋迦既三祇內超劫何齊等也云荅小劫超云ヘトモ大劫减せサルナリ宗要菩薩部徃見）)。
四六度成滿者 是百劫位也以下忍智惠調伏諸根滿足六度也 六度者一檀波羅蜜如尸毘王以身施鷹贖鳩命天地震動身如故如是等是檀波羅蜜滿也。
(○六度滿時代事讚底沙佛是精進滿第三祇內也自餘五度滿三祇內歟云異義不同也集註并真記義六度滿在百劫中然諸文言三祇滿六度事以百劫㹅名三祇也具止觀真記六料簡又集注義百劫[A188]已前三祇滿六度云義見)。
(○又六度滿俱舎大論異說事俱舎心道樹[A189]已前滿四波羅蜜至佛果位滿禪智二云ヘリ大論義三祇滿六度云和會之禪智有事理異事禪事智三祇滿理禪理智滿佛果故互舉一邊也弘決六出)。
(○尸毗王等集解中云釋迦菩薩本作國王名曰尸毗得歸命救護陀羅尼視諸眾生猶如一子時天帝釋知命將終求佛問疑徧求不得時天巧師毗首羯磨謂天帝曰有大菩薩滿足六度不久成佛天帝乃云須徃試之天帝化為鷹毗首變作鳩鷹逐鳩至王之腋下鷹語王言還我鳩來王曰我非汝前而受此鳩我先發願度諸眾生豈還汝耶鷹言我豈不一切眾生而奪我食耶王曰汝何食乎鷹言我食血肉王即思惟我此身者恒受老死不久腐爛我當持刀割肉與之鷹又謂曰須逐道理令輕重等勿見欺也王即稱鳩身轉重王[冉-工+又]漸輕王乃於是以手攀稱盡對於鳩于時諸天歎云菩薩為此小鴿如是救之當斯時也天地大動海水揚波枯木生花天雨香水鷹語鴿云真是菩薩菩薩都無憂惱之心於是身[冉-工+又]平復如故准西[A190]域記尸毗迦者此云與也舊略迦字)。
二尸羅波羅蜜如須陀摩王持實語戒不惜身命等是戒波羅蜜滿也。
(集解云普明王捨國尸滿此依仁王經中所說若凖大論乃是須陀摩王蓋華梵之異耳此王持戒常依實語不以𡚶言欲出遊觀始至城門有一淨行來求乞云王是福人愍我貧苦王曰待我還國於是來至國中遊戲時有鳥王名曰鹿足與山神誓取一千王唯少一王乃從空來捉王將去時須陀摩涕零如雨鹿足語云汝大剎利何故泣耶須陀摩云我不死畏自恨生來不曾𡚶語向出城時許淨行施而今失信自負其心鹿足聞已放須陀摩還國七日王行施[A191]已詣鹿足所見來心喜讚曰汝實語人不失其信時須陀摩廣讚實語𭇎責𡚶言鹿足由是信心清淨遂放諸王各還本國仁王經中稍異於此)。
三羼提波羅蜜如羼提比丘為迦利王截手足心忍不動不嗔等是忍波羅蜜滿也。
(此仙在於林中修忍時歌利王將諸女等入園遊戲飲食訖[A192]已王乃息臥時女采華入於林中供養仙人仙人乃為諸女說法女因𦗟法久而㤀歸王臥息[A193]已不見諸女持𨥁尋之遂見諸女在仙人前王問仙曰汝作何事仙荅王云我修慈忍時王以釰斬截仙人手足耳鼻而謂仙曰汝若不嗔是名忍也仙人荅云我無嗔矣王曰誰信仙云我若實行忍者血變為乳果如所言王遂怖畏將女還宮歌利此云惡世無道又云闘諍也仙遷也老而不死遷入山也故字從人從山也（[A194]已上集解）)。
四毗利耶波羅蜜如大施太子為一切眾生行精進汲海水又如釋迦菩薩讚嘆弗沙佛供養等是精進波羅蜜滿也。
(集解云大施太子為國人民入海采寳得如意珠海神因其𥨊臥之時奪珠還海太子發誓抒海求珠以濟眾生諸天問之乃荅天云生生不休諸天念其行精進故助其神力抒大海水海水减半龍見水减送珠與之乃至婆沙云尒時有佛名曰底沙有二弟子一名釋迦修利他行機緣先熟二名慈氏修自利行機緣後熟彼佛念云迴多人就一人則難以一人就多人甚易欲令釋迦先成道故佛乃捨二弟子入山釋迦由是入山尋師正行之次忽然見佛在於龕中入火界定威光赫弈（云云）見上九劫超越中)。
五禪波羅蜜如尚闍梨仙人坐禪時無出入息如木石則鳥髮中生子乃至鳥子飛去不動是禪波羅蜜滿也。
(集解云螺[A195]髻仙人名尚闍梨有人𦘕像作僧形者非也而此仙人得第四禪出入息断坐一樹下兀然不動鳥見不動謂之是木於頂生卵仙人定起乃覺其鳥生卵頂上即思惟曰我若起行鳥母不來卵必破壞乃再入定鳥子飛去方起遊行)。
六般若波羅蜜如劬𡣕大臣𨶒浮大地分七分息國謟等是般若波羅蜜滿也。
(集解云菩薩大心思惟分別如劬𡣕陀婆羅門大臣分𨶒浮提大地作七分若干大城小城聚落村民盡作七劬𡣕陀者未聞翻譯此事禪智也)。
五一生補處是釋迦菩薩在迦葉佛所為補處弟子迦葉次當作佛授記是尚中忍位也。
(○一生補處云事迦葉佛時有是則兜卛一生過前佛處補菩薩成故尒云也 玄義真記三云又值迦葉或名一生是指天身最後生者名後身故或指最後入唯一生故名一生或名二生猶去入人天故或名三生加今生故資糧論以天身名一生亦名最後生（云云[A196]已上） 補註十四云言一生者[A197]但取當生𨶒浮也大論亦云三生此生兜卛當生𨶒浮（[A198]已上）)。
(○一生所繫菩薩云事 頌疏十一云謂住都史多天一生所繫菩薩及最後有菩薩（謂王官身也）遁麟云一生所繫菩薩者謂無始來為多生死之所繫縛今唯三生所繫未得成佛故云一生所繫菩薩此定壽量四千歲必無中夭㝡後有菩薩者謂於此身定得無學名最後有（[A199]已上）)。
(○大乗補處立事（云云）)。
六生都率天 是捨𨶒浮報上生此天為諸天子說法即於都率內院鑒𨶒浮眾生機根熟不熟也是中忍位也在彼天間必無中夭定壽四千歲也。
(○兜率生玉ヘル時節二說有事 佛本行集經心迦葉佛時生天シ玉ヘリト也又悲華經心迦葉佛後人壽千歲時生天シ玉ヘリト（云云）付之料簡有玄義真記三可見)。
(○別兜率居玉フ所以事大論㹅四義出宗要如其中正意佛好中道故也兜率六欲天及梵天於上三下三中間故也第一卷粗示如問梵天欲天属何故荅二義有一俱小千界攝故也二同成同壞故也)。
(○兜率在時節土地種姓率處四種以人間觀玉フ事或開五事觀トスル也第一卷示如)。
(○補處住天歲數事 諸經說相多異也其中菩薩處胎經第二卷三世等品中五十六億七千萬歲云欲守凾入經也[A200]但此義付種種分別有宗要菩薩部及文句真記四徃見諸文住兜率定壽四千歲云天上年數約云也)。
七八相成道 八相者 一從都率天下云生天下天是上生兜卒天又下生𨶒浮也。
(八相義式事俱如示一卷 八相成道有兩說四教義第七云八相成道者一從兜卒天下二詑胎三出生四出家五降魔六成道七轉法輪八入𣵀槃又玄賛三云八相者大般若經第五百六十八卷一從兜卒天設即入胎相二嬰兒三童子四苦行五成道六降魔七轉法輪八入𣵀槃（[A201]已上）此中以初諸文皆引用後義常不引用然為廣令知之出之)。
(○八相中住胎降魔立否事 集解云若約大乗如起信論不云降魔[A202]但加住胎為八相耳良以大乗躰法魔為法界故也又集註中云大無降魔了魔即法界故小無住胎不談常住故且華嚴中列降魔相豈小乗耶故先達云成道必降魔詑胎必住胎若開住胎即合降魔在成道內若開降魔即合住胎在詑胎中[A203]但存沒不同耳（云云）)。
二詫胎以正惠入母胎憶念不失故云正惠眾生受生時於父母生顛倒心故以邪惠入母胎菩薩不然以正惠入母胎也（如上）三出胎菩薩滿十月正惠不失從右脇出胎也生墮地即行七步口自發言天上天下唯我獨尊矣 四出家年漸長大夜半逾城十九出家六年苦行 五降魔苦行既畢於樹下欲成佛時魔王來欲妨成佛故降伏之也 六成道魔眾既散畢攝心端座發真無漏三十四心得阿耨菩提則是上忍世第一剎那也。
(集解中云大論云夜半出家六年苦行菩提樹下破萬八千億鬼兵魔眾[A204]已成無上道又瑞應云天魔與佛共相誥難佛云丈夫會當闘戰死終不身在為他降魔云比丘何求坐樹下樂於林藪毒獸間雲起可畏杳冥冥魔圍繞不以驚佛云古有真道佛所得怗惔為最除不明斯誠最勝法滿藏吾於斯坐快魔王大論又云淨居諸天住三面立看佛共魔難誥闘戰退去乃至䥫圍猶尚不[A205]已佛語魔云我三祇劫修習苦行乃得菩提汝[A206]但設一無遮之會報為天主何得與我興斯戰諍魔云此事維為證之佛手指地云是知我地神出證虛空神傳乃至梵世天魔遂降得不動三昧成無上道也中忍縮觀緣於欲苦故如兜卒下生託胎至降魔也剎那此云一念也故降魔已一念之間即是上忍入世第一（[A207]已上）)。
(○發真無漏等者四教義云發真無漏三十四心頓断見思習氣坐木菩提樹下生草為座成劣應丈六身佛（[A208]已上） 集解云三十四心者八忍八智九無礙九解脫也此大論因時未断至樹王下通㹅断之云三十四若准俱舎婆沙意云下八地惑初修禪時先[A209]已断竟非想九思全在用九無㝵及九解脫（乃至）具在輔行（云云）)。
登金剛座以草座為座成正覺身相丈六具三十二相八十種好也是劣應身佛也此初三二煗等四善根次第准望聲聞四善根菩薩四善根坐道塲得之也此三藏菩薩三祇百劫間不斷煩惱至後身三十四心斷𦀽是云一坐成覺也三十四心者見道八忍八智修道九無礙九解脫也斷一品惑有一箇無礙解脫也斷非想第九品無間道云金剛喻定也。
(○金剛喻定座事 金剛作座也見坐此𤼵金剛喻定也委在頌疏十一)。
(○佛身丈六所以事綂紀云佛生人中倍勝人形故長丈六如弥勒三十二丈時人長十六丈也)。
七轉法輪成道後於波羅奈國鹿野苑為三乗弟子說生滅四諦十二因緣六度法門也。
(粗如明上三轉十二行法輪事止觀一弘決一文句七賢聖品三等消釋繁多也略之)。
(○轉法輪者集解中云轉者度也運也輪者摧碾也以此之法度入他心摧彼惑累故一一轉皆生眼智明覺十二行也具如法華化城喻品文句及記（云云）)。
八入𣵀槃 在世八十年後於拘尸那城沙羅雙樹間入滅唯留舎利為人天福田身智共滅入無餘𣵀槃也。
(○八相義式事具第一卷示如)。
(○齊業齊緣二𣵀槃事藏佛齊業通佛齊緣也又藏齊業命延促有事機緣依也皆玄義真記七有之)。
(○二月十五日入滅玉フ所以事 古抄云大經云如來二月滅度レ玉ヘル者蓋春陽萬物生育華菓敷榮眾生多生常想故此月入滅十五日無月虧盈如來入𣵀槃無虧相也（云云）)。
(○八相所表事 山家云所迷八苦能成八相（文） 宗要云次八相所表一切眾生出八難處可至八正直路事表也其外付觀心證道內證可申子細有之（云云）)。
(○一義云表八不中道也八不中道者不生不滅不常不断不一不異不來不出也（云云）)。
(○一切應身皆具八相乎荅一義云皆具八相也一義云不必具八相也宗要佛部文句真記七十紙又八末二十一紙（云云）)。
○私云三藏菩薩三十四心斷𦀽聊有異說取最後身不坐樹下前以有滿智先斷下八地惑也非想惑必以無滿智斷之故也然後坐金剛座畢欲成道時以九無礙九解脫斷非想惑是俱舎意也若依大論意不坐樹下[A210]已前㹅不斷煩惱正坐金剛座將成正覺時以三十四心頓云斷三界煩惱也。
[A211]已上三藏教下畢。
(○三十四心義俱舎大論異說事弘三及真記委悉也)。
(
)
(三藏菩薩斷伏義如諸餘集下可徃而見之)。
西谷名目句解
(○見惑得名事從解當躰二義有先從解云 止觀五云見惑附躰而生還能障躰如炎依空而動亂於空似夢因眠夢昬於眠夢若不息眠不得覺此惑不除躰不得顯然見則見理見實非惑見理時能断此惑從解得名名為見惑耳（文） 真記云文見實非惑ト云ヨリ至從解得名者問推度名見何云非惑荅義有多途今出一義（[A1]已上）次當躰得名云 止觀五云復次見惑非[A2]但隨解得名亦當躰受稱稱之為假假者虛𡚶顛倒名之為假耳（文） 弘決五下云復次ト云ヨリ下當躰名見見只是假假者只是不實為義得名雖殊見躰不別所以重於當躰立假名者欲於一一立三假義知見躰是假是故先云見躰是假假謂三假（云云）彼文三假等義委悉也所詮假義以見釋義依也字訓非謂虛妄顛倒執見見惑名故也 又法界次第上云邪心觀理名之為見（文）是推求推度名見義ナルヘシ是當躰受稱義ナレ共前見假義少各別歟)。
(○思惑得名事是亦從解當躰二義有 止觀六云稱思惟者從解得名初觀真淺猶有事障後重慮真此惑即除故名思惟惑也（文） 又集註云若云思假及愛惑者此當躰受稱（文）)。
(○見思異名事 四教儀云見思惑又云見修又云四住又云染污無知又云取相惑又云枝末無明又云通惑又云界內惑（文）見修者見惑見道所断思惑修道所断能断位約所断惑名也四住者見惑一住思惑三住三界分故也住名付事此二惑依三界住著故也染污無知者能招生死故名染污於境不悟故曰無知取相惑者生死相取故也枝末無明者根本障中無明對枝末名一切法於不明了故無明名通惑者三乗人所断通故也則塵沙無明別菩薩所断對界內惑者界外對云也見思三界生招故界內云無明變易生招故界外名塵沙界內外通也)。
(○見思六塵配事 集解云見惑乃從意根法塵而起思惟惑者則於五根五塵而生又於六塵而不計我皆是思惑有計我者名見惑焉（文）初別義又於ト云ヨリ下通義也)。
(○迷事迷理惑云事 熏聞記云迷事惑者事謂六塵之境惑即修道所断三界十使此名俱生煩惱一切凡夫皆有故其義是麁迷理惑者理謂邊邪等道惑即見道所断八十八使此名分別煩惱外道學人方有故其義則細鈍使難破者若破俱生修道位長故利使易断者若断分別見道心疾故（[A3]已上）十使者欲界貪瞋癡慢上二界各瞋除故也)。
(○三種見惑事 名義六云當知見惑乃有三種一俱生見二推理見三發得見一俱生見者 止觀云五鈍何必是貪瞋如諸蠕動實不推理而舉[虫*放]張鬐怒目自大底下凡夫何嘗執見行住坐臥怚起我心故知五鈍非無利也二推理見 止觀云今約位分之令不相濫未發禪來雖有世智推理弁聰見想猶弱所有十使同屬於純三發得見 止觀云從因定發見見心猛盛所有十使從強受名皆属於利（云云）第一俱生見思惑背上使也利使共終鈍使属修道所断也隂境攝第二推理見外道未有漏禪不得以前或宿習依見計起或現在五隂因見起是利使共其惑躰弱故鈍使名發禪以後猛利見對且鈍名也是見惑初果所断也煩惱境攝第三發得見外道禪發思惑断後起處猛利見惑也是初果所断也見境攝此外內弟子初果断八十八使見有是外道現行見不同冥伏內在理障是正見惑也而隂境攝故惣論四種見惑有俱生見除餘三皆初果所断也具止觀八弘決八本及真記有)。
(○三種思惑事 集解云夫論思惑乃有三種一俱生思與形俱生如女在於母胎之時於父生愛於母起恚男在母胎於母生愛於父生恚法爾如此非推之然名俱生也二推見解而起於思即見惑中五鈍使是雖是思惑從身見起是則還為見惑収也三界繫思即是三界九品思惑修道位去之所断也若俱生思及推身見而起思者初果見理一時無餘（[A4]已上）名義六同之 私云熏聞記界繫思即俱生名其文前引如今集解等二別分事麁細二門約歟謂同俱生共初果所断[色-巴+(鹿-比+(人*人))]分思惑別俱生名後位所断八十一品界繫思名欤又界繫思者三界中行人繫縛思惑云義歟更詳)。
(○煩惱云事 法界次第上云通名煩惱者煩以喧煩為義惱以逼乱為義能喧煩之法逼亂行者心神致使真明不得開發故名煩惱也（文）)。
(○使名事 又云使以駈伇為義能駈伇行者心神流轉三界故通受使名（文） 義章云所言使者如世公使隨逐罪人得便繫縳煩惱亦尒以隨行人繫縛三有不令出離隨逐縛故名之為使（文）)。