天台名目類聚抄第四
【七聖位下位(私云七帖之內第四本)
【尋云聖字如何 答聖者正義也邪曲名凢正見名聖也仍世間八宗九宗學者或不女[彳*巳]或不肉食等計意地邪曲非正路人不可名聖何可住正見物也聖者正見者断煩惱證理心地成正見也煩惱所染心地邪[乞-乙+、]諂曲非正見斷此煩惱空不生心地顯如此見空豈非正見耶サレハ聖觀音聖字正字書事有之義同故也四教義六云此七位通名聖者聖以正為義即練道懸鏡也苦忍真明捨凢夫性得入聖人性真智見理断同類之得故名為聖(矣)玄四云真智見理故名聖人(矣)集解云妙玄釋七聖云聖者正也(矣)。
【一七聖事 答惠心釋云問七聖者何等耶答一隨信行○七不時解脫問何故定立七聖耶答俱舎頌云加行根滅定解脫故成七此事別唯六三道各二故(矣)意依加行故建立二種又鈍根隨信行利根隨法行此二人是即見道依根故建立二種鈍根信解利根見得依滅定故建立一種即身證也此三人是修道位依解脫故建立二種即鈍根時解脫利根不時解脫是即無學道也(以上)。
【尋云四向四果可立八聖何立七聖耶 答慧心釋云問凢於聲聞有四向四果故聖位可立八種而何建立七聖耶答於聲聞雖有四向四果此七聖無不攝盡即隨信隨法二人攝湏陀洹向信解見得二人攝湏陀洹果斯陀含向果阿那含向果身證一人攝阿羅漢向時不時二人攝阿羅漢果也(矣)。
【一無漏位事 答凢漏無漏分別多廢立有之若約智時欣上厭下世智名有漏智出過三界知名無漏智也其時前四善根無漏智一分也或約位或約断惑不斷惑事有之今約位分別時見道已上断惑位名無漏也漏者煩惱異名也無漏云一向非無殘惑一分䉼惑無漏云計也。
【一断惑事 答毗曇成論斷惑相少不同也毗曇意斷惑者煩惱得繩解断惑云也意煩惱得繩云物未來藏相續無始已來如流水有此流打留断惑云也譬人縛其繩如不切解迄ニテコヌアレ繩切不切只同事故不切也云也是云毗曇心三世實有法體恒有談一切諸法皆實有也云故煩惱非無實有義只繫縛解云是斷惑也(云云)次成論意断惑者燒木如成灰人縛繩分[乞-乙+、]𨱚々切捨是断惑云也是空門意過未無體現在一剎那談諸法三假浮虚談宗故如此云也(云云)私云兩論断惑相本迹二門所表成論意煩惱即菩提此菩提顯無煩惱即迹門意也毗曇煩惱菩提共本有煩惱即煩惱也不断[乞-乙+、]是也可思之。
【一見道事 答見惑從解得名當體受稱二意有之一斷見惑位名見道是當體受稱義相應二見空理位故名見道依之俱舎論云無始已來見未曾見故(矣)集解云言見道者見真諦理無漏道也(矣)是從解得名義相叶(云云)。
【尋云見道名正性離生(云云)其相如何 答頌䟽二十三云言正性者所得𣵀槃又此見道或名正性决定謂决取𣵀槃故或决了諦相故名决定也([A1]已上釋正性)又云見所断惑令諸有情墮在惡趣受諸劇苦猶如生食在有情身作苦惱事或由見惑令諸有㥽不能純熟故名為生見道能越故名離生(矣)私云正性者非邪性名正性謂断見惑見空理安住正見其根性又正直也故名正性[乞-乙+、][乞-乙+、]决定者以决定二字正性二字轉釋也空理根性定取空𣵀槃理於四諦理無疑故决定云也次離生者惑名生事有惑成障行者善根令不純熟故生云也此位斷此惑故離云也。
【一見道依地并依身事 答上四善根依地依身同之下書之。
【尋云六地定者六地悉依用歟 答於六地中何可依一地也。
【一隨信行事 答此人鈍根故始終從師學教法如教信開悟也利根人初少聞師教畢後少[乞-乙+、]我自智力料簡修行也鈍者不爾イツアテモ不離師教以信為行也玄四云隨信行位者是鈍根人入見道之名也非自智力慿他生解(矣)四教義六云隨信行位即是鈍根人入見道之名也○是人在方便道先雖有信已未發真不名為行(矣)頌䟽二十三云若鈍根者名隨信行彼於前時隨信他言而行義故(矣)。
【一隨法行事 答此人利根故聞師教可修行相習後不隨師以自智力思惟見理人也依之玄四云隨法行位者即是利根人入見道之名也利者自以智力見理断結(矣)四教義六云隨法行位者即是利根人入見道之名也言利根者○自用觀智觀四真諦法但未發真不名為行(矣)。
【尋云既云信行云法行何不名為行判耶 答未發真不名為行(云云)前十五心未見真理方且不名行云歟付行加行正行有之今斷惑證理當體名行意無罣道邊不名行云歟一義云四教義六云法行利人在方便道能自用觀智觀四真諦法但未發真不名為行○發苦忍真明十五剎那進趣見真故名法行也(矣)意指前方便道方不名為行云也見道當體名法行也結成(云云)頌䟽二十三云若利根者名隨法行彼於前時由自被閱契經等法隨行義故(矣)。
【尋云毗曇意無罣道断解脫道證(云云)十五心見道閒未證果故向道位凢夫也七聖中何隨信行隨法行人可列耶 答見道入苦法智忍苦法智觀既空智真諦智火發十五心不出入觀無閒至十六心可證聖果人故軈與聖名也依之玄四云苦忍真明發捨凢性入聖性真智見理故名聖人(矣)籤四云苦忍真明發捨凢入聖者至苦忍已次第無間必入初果今從後說通云聖人(矣)集解云妙玄釋七聖云聖者正也苦忍真明發捨凢入聖見真理也荊溪云○今從後說通云聖人是則七聖初之二位皆十五心從至初果十六心說通名聖也若直自就十五心者尚未名聖且在因也故十六心雖皆無漏至十五心但名向耳(矣)。
【尋云成論意見道已前方便位立信法二行見道名無相行見今何見道利鈍分別耶 答此事毗曇成論異端也止五云數據行成論據根性(矣)决五云數據行成故在見道論據根性故在方便(矣)此釋意數者毗曇事也三賢四善根時利鈍成就處見道也去閒行成論信法利鈍也論者成論事也成論約根性論利鈍故於方便位判利鈍也(云云)。
【問毗曇意於見道位有聞法義耶 答無之 若無者既立信行豈無聞法耶依之止五云薩婆多明此二人位在見道因聞人者是為信行因思入者是為法行(矣) 問サルテハ不出入觀定中爭有聞法耶 答見道雖無聞法依能入聞法思惟異自見道上利鈍別有之歟。
【問成論意見道已前立信法二行事約根性淺深歟將約位歟止五云數據行成論據根性(矣)寶記云文曇無德云位在方便等者問成論信法為約次位為約利鈍若約位者彼十六云燸慧信忍名信行利慧信忍名法行今云就根性大乗義章云道藏䟽等亦云從利鈍(在第十七)若約利鈍者論第一云信行在聞思法行在四善根 答二義相應得其名也鈍人但信佛語未得空智故從外凢得信行名通至內凢亦名信行故論云未得空無我智信佛法故隨佛法故隨佛語行故名信行是人得燸法等仍本名故亦名信行以終不及法行人故(云云)利人但觀空法立行故從內凢得法行名故論云得無我智隨順法行謂空無我等是名法行矣成論一云(賢成品)行湏陀洹有三種人一隨信行二隨法行三無相行信行者若人未得空無我智信佛法故隨佛語行故名信行若得真智則不但隨信行如經中說知不作者不信者等是名上人是故當知未得真智名信行如經中說若人於法能以少慧觀忍樂者是名信行過凢夫地未得湏洹果於其中[A2]間不得命終是名信行是人在聞思慧中正觀諸法心忍欲樂雖未得空無我智能生𠀍閒似忍法自此已來名過凢夫地若無信等五根是人則住凢夫中若人漸次習得燸法等修慧仍本名故亦名信行以終不及法行人故○當知行湏陀洹者不應有是名信行法行者此人得無我智行此二行人見滅諦故名無相行是三種人名行湏陀洹者世俗中無斷結故不得名為行三果者(矣)同十五云(智相品)又諸行者若於此法以燸忍信忍是名信行者過凢夫地入正法位不得初果終不中夭若以利慧信忍是名法行(矣)。
【尋云毗曇成論相違其心如何 答有門明異念斷是故由見愛二行見道能治行相各別也サレハ有利鈍異也成論一念断故見道只用空無相一行故無利鈍別云歟。
【問一家意唯聽學者許開悟耶 答爾也 進云玄八云手不執卷常是讀經口無言聲徧誦眾典佛不說法恒聞梵音心不思惟普照法界如此學問豈不大哉(矣) 付之(云云) 答○。
【問以法行為鈍根義有耶止五云又信行利一聞即悟故法行鈍歴法觀察故(矣) 義云信法互成利鈍事有之寶記云文信行利一聞即悟故等者問毗曇云信行鈍法行利云何相違 答彼以自悟為利因他為鈍今由悟道遲速以為利鈍各據一義也(矣)。
【尋云信行法行上相資迴轉云事在之(云云)如何 答信行者唯聞法也法行者唯思惟也相資者以聞法不悟人少以思惟資即悟是也又以思惟不悟人少聞法資即悟是也迴轉者信行轉成法行機々[乞-乙+、]々轉成信行性是也(云云)。
【問利鈍互轉事依宿習歟將亘現在數習歟 義云萬事不依宿習事無之䟽四云根惑並由過未薰習(矣)但成論中依現在數習判是有宿習事不遮也又有宿善現在無善不開發故爾云歟只是表裏不同籤六云物理本來性具權實無始薰習或實或權々實由薰理恒平等(矣)。
【問見道位修練根義有耶俱舎云練根非見道(矣)。
【問成論意見道位有利鈍不同耶 答。
【問一家意有信法齊等機耶寳記云問有信法平等者耶若云有者何故今文不云此類數論二師亦不云有若云無者既由坐禪聽學宿習故有信法豈無禪聽等習者耶 答理應有此故或論中信行為鈍根法行為利根信法等者為中根(云云)今文既云由禪聽習故應有等而不云者且分二人故無合者(矣)傳云信法齊等機事證人可習也謂天台也。
【一七聖名沙門事 答於沙門云沙門云沙門那沙門云因也沙門那云果也見宗釋見凢沙門梵語此云勤息大經貧道乏道云是皆因義也四教義六云此之七聖名真沙門[乞-乙+、][乞-乙+、]有二種一者直言沙門[乞-乙+、][乞-乙+、]即因也二者沙門那[乞-乙+、]々[乞-乙+、]者果也沙門有八十九所謂見諦八忍思惟八十一無罣也就沙門那亦有八十九所謂見諦八智思惟八十一解脫也就沙門那復有二種一有為果八十九有為果也二無為果八十九無為果也此約智斷明約智德明八十九有為果約斷德明八十九無為果也(矣)。
【一分聖位事 答一切法分極云事在之見道修道無學道中有七聖時解脫不時解脫無學道也是極聖位也見道二人修道三人分聖位也分者少分義也分斷惑少分證理故名分聖也(云云)。
【一八正道事 答集解云八正道者非邪曰正能通名道言正見者明見四諦也言正思惟者思忖惟度無漏智也言正語者口不邪言也言正業者修諸淨業也言正精進者離邪苦行也言正定者求無漏定也言正念者念正助道也言正命者離五邪命也言五邪者一為利養故詐現奇特二為利養故自說功德三為利養故占相吉凶為人說法四為利養故高聲現威令人畏懼五為利養故說[A3]己所得利養以動人心(矣)。
【尋云常名目等一正見二正思惟三正悟四正業五正命六正精進七正念八正定列今唐土人師釋何相違耶 答慧心頌云身受心法名念處修防斷律是正勤欲懃心觀四神足信進念定慧根力擇法精進輕安念捨定及喜七覺支正見思惟語業命精進念定是八正(矣)常名目次第相應此次第中邊論次第同之仍人師且舉一說也。
【尋云見中邊論文見道七覺修道八正對判今何八正對見道耶 答俱舎見道八正修道七覺對今依俱舎歟依之要法文云以此七覺支俱舎論於修道立中邊論於見道立○八正道○俱舎於見道立中邊於修道立(矣)抑兩論似相違但七覺八正共唯無漏法故見修二道對當何一意歟俱舎頌云七覺八道支一向是無漏(矣)私云以八正對見道事尤有其謂人師釋云非邪曰正能通名道(矣)見道斷見惑邪法可得無漏正智意八正道為見道歟。
【尋云邪命四邪五邪有之(云云)如何 答五邪如上(云云)四邪者一身邪命國內四方馳走助身命也二報心食醫方占相等也三仰心食仰見星宿吉凶助命也四下口食種殖五穀等也(云云)。
【尋云俱舎中邊論相違如何可會耶 答一義云(上如)四教義五云問曰八正見道七覺修道今何得念處位中說耶答曰毗婆娑論云若八正道在前七覺在後决定是無漏也若七覺在前八正在後通有漏無漏也(云云)。
【尋云以八正對心處相如何 答一正見知見也慧心所也四諦理正知見也二正思惟者思心處也三正語者言語也邪語覺觀心處也正語息覺觀也四正業無漏業道共戒也五正命者無漏惠命慧心處也六正精進勤心處也七正念[乞-乙+、]心處也八正定三昧地心處也。
【一毗曇十五心見道事 答四諦各皆有忍智二心上下八諦八忍八智十六心也毗曇意初十五心名見道令斷見惑第十六心道類智斷惑後證位見道不可取仍屬修道方也是湏陀洹果位也凢名見道事斷見惑故也断惑後證位爭可取見道耶俱舎頌云前十五心見道見未曾見故(矣)頌䟽二十三云除道類智前十五心名為見道(矣)集解云言見道者見真諦理無漏道也(矣)。
【難云見道者未曾見理見故名見道也頌云見未曾見故(矣)前十五心斷惑分非證理位者見理義無之故見道義難成第十六心證理時正可見理故見未曾見故義可有之也若然者見道義第十六心可通也如何[A4]但頌䟽事彼具文云除道類智前十五心名為見道於四諦理未見今見[乞-乙+、]未曾見故得見名至道類智無一諦理未見今見如修曾見故修道攝○知諦未盡中[A5]間起故亦見道攝(矣)第十六道類智或修道攝云或見道攝云兩義判見如何𢬃斷見惑故名見道云事何處釋耶 答前十五心閒見諦理及斷見惑二義共有之第十六心唯見理一義計斷見義無之是故不屬見道也依之四教義六云見道者即是八正道見理断見諦惑至十五心如破石方便也(矣)見理斷見二義故名見道見[A6]但至頌䟽者上如修曾見故修道攝者前十五心四諦理何無闕减見之故第十六心時只是如修曾見故攝修道也但知諦未盡等者立還道類智已前十五心時分事釋也苦法忍道類智中[A7]間四諦理未窮故攝見道云也。
【一無罣道斷解脫道證事 答上下八諦各有忍智忍名無罣道智號解脫道也其故毗曇意斷惑無罣故名無罣道忍位堪忍断惑故無罣道断也斷惑已後證位出過故名解脫道也俱舎頌云忍智如次第無閒解脫道(矣)頌䟽云忍是無閒道約断惑得不被惑得之所障㝵故名無閒智是解脫道[A8]已解脫惑得又與離繫得俱時起故名解脫也(矣)又云前忍斷惑名無閒道後智證滅名解脫道(矣)。
【一成論十六心見道事 答成論意上下八諦各有忍智忍位伏惑智位断惑也サレハ第十五心伏位也第十▆道類智見惑断位十六心見道云也サテ斷證一時云第十六心断位軈證理攝也是故第十六見道處セカテ證湏陀洹果也依之止六云成論無罣道伏解脫道斷唯論九品(矣)淨影大師成實義章云○豈非十六都是見諦(矣)成論云第十六心猶是見道(矣)。
【一無㝵道伏解脫道斷事 答成論意忍位堪忍伏惑故名無㝵也所以伏不令起念故不成㝵也サテ智位智顯必惑令断也有燈光暗必滅如是名解脫道事煩惱得繩解脫義斷聞又解字顯断義脫字顯證義也解脫道断處断證一時有之也依之止六云(如上)(云云)成論慧影釋云無㝵道伏解脫道断(矣)。
【尋云斧柯喻經譬意如何 答是成論師毗曇十五心見道義破引此譬也譬意一本木十六刀▆也前十五刀方便只是伏惑分齊也第十六一刀時正切倒也切倒時断惑未曾見理見故第十六心見道也此斷処ナカテ證理故第十六心見道證湏陀洹果也(云云)毗曇意會之時初一刀斷可取也第十五刀時切木終第十六心時木倒後證位成也斷證何二剎那也切木程斷位也切畢所作已辨一剎那證位也故第十六心斷後證位修道可取也斷時能治方見空理故其後證位會見理修義有故修道重慮思惟被取也(云云)。
【一斷惑入位[乞-乙+、][乞-乙+、]断惑不同事 答毗曇断惑入位也断證置異時證理者正入位相也入位者當位理證義故也入位證已前論断惑位故断惑入位有之也次成論入位斷惑也断證一時沙汰入位證理時断惑成故入位軈斷惑入位断惑云也或又無罣道伏入位也其後解脫道断故入位斷惑(云云)圎教断元品無明時借毗曇断惑入位時等覺智断元品入妙覺位也依成論入位斷惑時入妙覺位妙覺智断之也。
【問成論意無罣道断解脫道證歟 答止六云成論無罣道伏解脫道断若阿毗曇有方便道勝進道兩道伏無罣道斷解脫道證(矣)付之名䟽云藏通皆云無罣道断解脫道證(矣)兩論共無罣道断見成論第十六云通品云證漏盡通者金剛三昧是也金剛三昧是漏盡無罣道漏盡智名無學智以金剛三昧滅盡諸漏名證漏盡智(矣)意非想第九品無罣道立金剛三昧得漏盡道云也漏盡者斷惑義也故無罣道斷見依之神泰法師俱舎䟽二十一云若成實論一無罣道有多剎那断一品惑○故成實云以無罣心断諸煩惱(矣)如何 答成論盜大乗論談断證一時旨必是無罣道伏解脫道断心但名䟽望別教断惑時且毗曇相從如此釋歟次至成論文者學者料簡非一道藏法師䟽云他師以此文證金剛心断惑漏盡金剛三昧者断功推伏(矣)意無罣道伏功力依解脫道断也是故断功推伏無㝵断云也實伏非断仍成論惠彰釋云無㝵道伏解脫道断(矣)寳地私記云若約成論々二道者無閒道断位即是證滅故解脫道只是智滿非更證滅○論云金剛是漏盡無㝵亦不相違(矣)私云寳地坊義意成論断證一時云事治定畢サテ六通品漏盡無㝵文無㝵道断惑軈無㝵道證位有之也解脫道智滿相也非断外證也(云云)無㝵道断義許毗曇断證異時大不同也(云云)。
【尋云毗曇見道已前立七方便七賢立也成論立五方便謂念處及四善根也サテ五方便位論信法二行至見道畢無利鈍別云名無想行サテ第十六心證湏陀洹果廢立既見道名無想行[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]外第十六心論立初果論意推見道無想行外所立第十六心何[打-丁+羡]修道也被得依之淨影寺慧遠法師大乗義章云湏陀洹果毗曇法中判為修道成實法十文無定判准之推之亦判為修此云何知彼說言信法二人入見道名無想行不言入見道名湏陀洹明知湏陀洹是修非見(矣)如何抑成論中明文有云人師撿何文耶 答成論意見道十六心共名無想行也於此無想中前十五心湏陀洹向第十六心洹陀洹果定也無想行限十五心不可得意次大乗義章事論二廢立一無罣道伏解脫道断證一時(云云)二無罣道斷證一時滿解脫智果圎滿義(云云)依後義時第十六心修道云歟次論明文事成實義章二十二云○論文有明文六通品云辟支佛觀見諦道欲見第三心者即見第七心聲聞欲知第三心即見第十六心豈非十六都是見諦(矣)可思之私云支佛第三心第七心者第三心苦類智忍第七集類忍也支佛十二因緣當苦集二諦也上界苦諦觀時一念觀成至集類忍云也聲聞四諦備修之進第三心苦類忍時一念增進至第十六心也是見諦內觀心始終事十六心見道證據成也集解云成論明見道是十六心即初果也二果為修道耳諸阿毗曇並明見道在十五心修道在十六心○今詳若云見道在十五心約初而說若云見道在十六心據後而論修道亦爾如止觀云三地斷見約初四地斷見約後例十六心言見修等(矣)四教義六云若在十五心中命終無有是處(矣)。
【一苦法智忍苦法智事 答頌云忍智如次第無閒解脫道(矣)忍者觀念煩惱相對堪忍勸智斷惑位也無閒道者只一剎那苦法智忍觀苦諦下見惑斷也又名無㝵道事斷惑無障㝵云也頌䟽云忍是無閒道約斷惑得不被惑得之所障㝵故名無閒(矣)是名苦法智忍事苦法二字所緣境苦諦也智忍二字能緣智也次智者斷煩惱後心地冷々澄登念體現前云也是名解脫道事斷惑後解脫智現故解脫道智云也光師釋云㝡初證知諸法真理故名法智(矣)俱舎論二十六云决斷重知故名為智(矣)無罣道時諦理見忍也去諦理疑[乞-乙+、]煩惱同宿分知理尚如不知苦法智位决断重知云此解脫道見諦理事决定名智位也頌䟽云前忍断惑名無閒道後智證滅名解脫道(矣)頌䟽二十三云苦法是苦諦法忍緣苦法名為法忍智是等流果智唯無漏為顯此忍亦唯無漏舉後等流忍為智者從果為名如華菓樹云忍亦如是生法智故名法智忍(矣)此釋意忍因智果廢立也忍者同類因也智者等流果也無漏因果也サテ苦法智忍云忍有智言事因中說果會釋從果為名釋是也譬樹時無華菓實因中說果如名華菓樹可生法智故名智忍也(云云)上下八諦忍智准之可知(云云)。
【一苦類智等事 答住欲界人天修行人上二界煩惱欲界類例断之故得類名也頌䟽二十三云此後境智與前相似故得類名余集滅道通而可知(矣)舊譯經論四比忍四比智云也新譯苦類等(云云)。
【尋云苦諦下四行相付入見道人有四人不同(云云)其相如何 答一義云從無常入見道人以無常行相可成忍智也自余行相亦如此上下八諦亦如此但苦法智忍等列事先為令知大㫖也(云云)一義云苦法二字指苦諦境也智忍二字約能緣行相也付此智忍二字四行相不同可有之也サレハ四人共苦法智忍等言同之上下八諦亦如此(云云)。
【尋云於中忍减緣减行成苦一行畢上忍世第一同修一行一緣而何又至見道四緣具修之用十六心耶 答世第一法捨有漏得離同類因畢サテ見道始心初起無漏得成無漏同類因等流果也有漏位末雖减緣行今無漏位入見諦理時聊四諦理俱可見之故具修四緣十六心也是多譬有之有得人往他國譬(如上)所詮一行相寶珠成上忍𠀍第一難處經過至見道他國一珠賣如古𡖖昔四諦十六心財寶買取如意歡樂譬也(云云)所詮减緣减行事恐退緣故也今四緣共用之事為令断惑也若夫限苦一緣一行者苦諦下惑計可断歟全不可然事也(云云)。
【一見道依地不同事 答如上六地定也夫取一人二地三地不依只依一地也謂依未至定起四善根人見道依未至定也依中[A9]間禪起四善根人見道依中[A10]間也四禪亦爾(云云)依之俱舎頌云世第一無間即緣欲界苦生無漏法忍[乞-乙+、]次生法智次緣余界苦生類忍類智緣集滅道諦各生四亦爾○皆与世第一同依於一地(矣)。
【尋云何故或依未至定或依四根本不同有之耶 答行者次第超越二機有之次第證者今日學佛法時初行三賢次入四善根時依未至定也所以自元未断欲界思惑人故不能得色定也初禪近分地依未至定起四善根也此人入見道時依未至定斷見惑其後修道初断思惑也是次第證人云也次前生為外道時以有漏智欲界思惑乃至下八地思惑断人今日入佛法起四善根時必依四根本定不依未至定也所以自元斷欲界思惑故不留欲界上界定得也此人入見道時或初禪二禪乃至四禪可依也サテ此人見道十六心滿時不證初果前生斷惑分齊隨超叶三果叶二果乃至成羅漢也超越證云是也。
【尋云前生斷下八地思惑人今起四善根及見道時不限四禪可依下三無色定也何見道依地不亘無色定耶 答見道為生無漏智也無色昧劣成無漏依地事踈故不取之歟。
【問以上界依身得見道耶 答俱舎頌云依欲界身九(矣)九者三刕六天也上界著樂愛故苦諦觀不修之歟頌䟽云唯依欲者能猒苦故(矣)人三中殊更於南刕苦諦觀速可成就(云云)。
【問見道十五心名湏陀洹向可云耶 答約次第證人者爾也但俱舎頌云至第十六心隨三向住果(矣)是初果向二果向三果向三義可有之見是約超越證科簡也前生断欲惑六品人第十六心可證第二果人十五心二果向云也欲界九品皆断第十六心可證阿那含果為人前十五心三果向云也次第證人初果向也(云云)慧心釋云問若隨信隨法二人聖者亦攝湏陀洹向者何俱舎論中云隨信隨法對前三向耶答俱舎論約超越人云也今文約次第者云攝湏陀洹向也故不相違(矣)慧心略頌云七聖隨信隨法行信見身證時不時初二見道即三向(矣)義云初二見道即三向文准上俱舎文可得意也抑於三向人十六心可得初二果人依未至定入見道也十五心閒初二向人被云也十六心超可證那含果人入見道時依四根本定也其旨上顯畢又約人分別時聲聞依六地入見道獨覺及佛依第四禪入見道也(云云)。
【一八十八使見惑事 答欲界四諦下三十二色界四諦二十八無色界四諦二十八都合八十八使也頌云十七[乞-乙+、]八使九六々七使(矣)。
【尋云能治觀行合上二界十六心有之所治惑何上界別數之耶若又上二界煩惱異時可断之者能治智異時可用之也如何 答能治智同苦類智忍苦類智等云上二界不同難辨所治惑雖断色界惑尚無色令經生事有之是故別立之歟。
【尋云煩惱何名使耶 答我等煩惱使六道生死輪迴也法界次第云使以驅伇為義能驅伇行者身心流轉三界故通受使名(矣)又煩惱者法界次第云煩以喧煩為義惱以逼亂為義(矣)入道章云煩者擾也惱者亂也(矣)上卷大旨顯畢。
【尋云妄緣亘六根六塵今何唯見惑云聞惑觸惑等不云耶 答見眼見慧見在之若眼見限色塵也慧見通善惡見諦理云善見也起見計云惡見也外道以邪智邪分別所起煩惱故名見惑也俱舎論云推求推度故名為見(矣)法界次第上云邪心觀理名之為見(矣)所詮推求推量如目見法計故名見也白物黑云見起又黑物白思立更不改變也付見從解得名當體受稱義有之(如上卷)。
【尋云六境中緣何境起見惑耶 答心推求推度起見故緣法塵境起見也依之集解云故前見惑乃從意根法塵而起思惟惑者則於五根五塵而生又於六塵而不計我皆是思惑有計我者名見惑焉(矣)見思二惑所緣如此可思之釋云見惑名迷理惑迷四諦理故思惑名迷事惑事相浮偽之惑故(矣)止六云我見為諸見本一念惑心為我見本從此惑心起無量見(矣)。
【尋云成我見本一念惑者其體何物耶 答小乗當分[耳*夕*ㄗ]難思事也今釋止觀破見假破思假相故以後教意從一念無明我見生云事歟。
【見惑十煩惱事一貪欲事 答云貪欲云慳貪其意不同也貪欲者貪他物義也慳貪者自物惜義也大方貪境有四財貪色貪妙觸貪供奉貪也(如上)又有三欲故名欲界[婬-壬+(工/山)]欲貪欲睡眠欲也欲界眾生依貪欲生一切惑業為貪故生瞋生見或為貪欲打父母殺兄弟一切惡事皆依財色二貪也生死根源不可過之經云諸苦所因貪欲為本(矣)又貪者著義也又樂欲義也又無厭義也重萬珠更無飽事サレハ貪欲喻水不知其際限何處欲充滿者也法界次第上云引取無厭名曰貪欲(矣)。
【尋云著漏無漏法俱可名貪耶 答俱舎論云是善法欲非是貪也(矣)著無漏善法不可名貪見但法著深誡事也白雲成月障(云云)此謂歟慳小煩惱地法中有之貪不定地法中有之。
【二瞋恚事 答順我人生貪染心違我人生怒恚心也法界次第云忿怒之心名之為瞋(矣)瞋恚二字麁細二法也心腹立名恚以目眦以言嗔名瞋也瞋恚喻火也一念起瞋燒俱胝劫善根(云云)又貪瞋二法不定地法心所也意貪善貪惡又瞋善瞋惡事可有之故也頌云不入五地故名不定地法(矣)五地者通大地大善地大煩惱地大下善地小煩惱地此五地歟大方貪瞋煩惱地歟不善地歟內可取者不定法取也(云云)。
【三愚癡事 答闇鈍不了義也法界次第云迷惑不了之心名為無明迷惑之心名之為癡(矣)因果撥撫不厭生死不好𣵀槃依因至果云事不信闇冥心是也サレハ冥途燄魔大王責罪人云汝有娑婆時遣老病死三使汝不知之愚癡也(云云)又約今行者於四諦理不明了是愚癡義也是大煩惱地法中心所也小乗以癡煩惱名無明也止六云思假以癡為本(矣)諸惑根元也サレハ大乗元品無明體癡煩惱也云習有之貪欲瞋恚依愚起之也俱舎頌云愚作罪少亦墮惡智為罪大亦脫苦如團鐵小亦沉水為鉢鐵大亦能浮(矣)又癡風無分別譬也(云云)。
【尋云相應無明者癡煩惱一切思惑令相應歟將一切見思相應起歟 答法界次第上云無明有二一者相應無明即是與三界五行下八十八使相應共起二者不相應無明即是三界五行下十五癡使也(矣)私云十五癡惑者四諦四修道一合五也三界三五十五也(云云)。
【尋云貪瞋癡勝劣如何 答諸經論貪瞋癡次第是深淺次第歟依貪起瞋事有之依瞋起貪事無之是故貪深聞但癡深重惑也依癡起貪起瞋事有之然先因果撥撫云方計貪等淺也(云云)又殺盜[婬-壬+(工/山)]列事瞋恚深聞依瞋殺生依貪盜依癡[婬-壬+(工/山)]故也地獄餓鬼畜生次第瞋地獄貪餓鬼癡畜生也仍邊々意有之也傳云貪瞋癡列事深心有之三毒如次空假中習事有之(云云)。
【四憍慢事 答[A11]己身高舉憍他人凌蔑慢意是也法界次第云自恃輕他之心曰慢(矣)俱舎頌云慢對他心舉(矣)是取藤譬也懸木蕂隨木分齊少木指上生懸也木下[打-丁+羡]不生也動木上生上也一切眾生動人上心有之(云云)又憍小煩惱地法中有之慢不定地法中有之善𢙣共起慢故(云云)。
【尋云七慢九慢等相如何 答七慢者頌䟽十九云一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六𤰞慢七邪慢令心高舉揔立慢名(矣)一慢頌䟽云於他劣謂[A12]己勝於他等謂[A13]己等雖然稱境以心高舉說名為慢(矣)二過慢又云於他等謂[A14]己勝於他勝謂[A15]己等名為過[乞-乙+、]過前慢故(矣)三慢過慢又云於他勝謂[A16]己勝名慢過慢(矣)四我慢又云慢他過故執我慢所令心高舉名為我慢恃我起故(矣)五增上慢又云未得謂得名增上慢(矣)六𤰞慢又云於多分勝謂[A17]己少劣名為𤰞慢(矣)七邪慢又云於無德中謂[A18]己有德名為邪慢(矣)德者𢙣也義云𤰞慢有二義一[A19]己多分勝[A20]己少他劣也思也二他多勝[A21]己少分劣也思也但第二慢相難思光法師釋云無劣我慢類謂無他劣我於勝謂[A22]己劣即是𤰞慢(矣)又云問於多分勝謂[A23]己少分劣可成𤰞慢有高處故無劣我慢高處是何答謂自愛樂勝有情聚反顧[A24]己身雖知極劣而自尊重得成無劣我慢也(矣)自愛樂勝有情者果報勝文武達者浦山敷眾生事也雖知[A25]己劣也福人中々心苦我等貧者反歡樂也等思慢也(云云)俱舎頌云慢七九從三皆通見修断聖如殺纏等有修断不行(矣)頌䟽云初句正答第二句明見修斷下兩句明修道不行(矣)私云慢七者七慢事也九從三者九慢七慢中慢過慢𤰞慢三慢開出云事也皆通見修斷者見修二道同断七九慢也聖如云下二句頌䟽明修道不行釋意見道断慢成聖者人於修道不行慢故釋也譬纏結殺斷後如不生。
【尋云九慢相如何 答頌云慢七九從三(矣)頌䟽云此九慢類從前七慢中三慢流出其三慢者謂慢過慢𤰞慢也(矣)。
光師釋云九中初三如其次第(一過慢)我勝慢類謂我勝彼於等謂己勝即是過慢(二慢)我等慢類謂我等彼於等謂[A26]己等即是慢(三𤰞慢)我劣慢類謂我劣彼於勝謂[A27]己劣即是𤰞慢九中々三如其次第(四𤰞慢)有勝我慢類謂有他勝我於勝謂[A28]己劣即是𤰞慢(五慢)有等我慢類謂有他等我謂[A29]己等即是慢(六過慢)有劣我慢類謂有他劣我謂[A30]己勝即過慢九中後三如其次第(七慢)無勝我慢類謂無他勝我於等謂[A31]己等即是慢(八過慢)無等我慢類謂無他等我於等謂[A32]己勝即是過慢(九𤰞慢)無劣我慢類謂無他劣我於勝謂[A33]己劣即是𤰞慢(矣)。
【一八憍事 答䟽五云文殊問經明八憍今用配八鳥盛壯憍如鵄姓憍如梟富憍如鵰自在憍如鷲壽命憍如烏聦明憍如鵲行善憍如鳩色憍如鴿陵他為慢自貴為憍自愛為貪愛他為[婬-壬+(工/山)]自忿為恚忿他為瞋自惑為愚惑他為癡(矣)記五云盛壯憍如我慢○姓憍如大慢○富憍如過慢○自在憍如邪慢○壽命憍如增上慢○聦明憍如憍慢○行善憍如不如慢○色憍如慢慢(矣)取意私云大慢者慢過慢也憍慢者第一慢也不如慢者𤰞慢也慢慢過慢也(云云)。
【五疑惑事 答白物底黑有疑黑物裏白有疑有以無疑無以有怪也疑心網譬也疑網云是也網引迴中魚入有無疑故也法界次第上云迷心乖理猶豫不决曰疑(矣)猶豫者一義云獸名也其形似大疑心深者也已見身影人歟疑登木又木枝有[A34]己影又疑下木如此不断疑心插物也是故疑心事猶豫云也一義云猶預讀也犬子主人道行或ツレテ跡行前行前後不定行故疑不定事猶預云也(云云)是不定地法心所中有之又疑覺津也云疑心稱歎事有之誠不疑者其理不可顯故也但今疑四諦理猶預心故尤可断之(云云)。
【六身見事 答梵云薩伽耶見此云身見又云有身見又云我見也外道等胷[A35]間不思議我云物有之生一切諸法計也此我[乞-乙+、]所自佛法見不出色受想行識五薀緣五蘊體生見也五蘊體名身故此見名身見也又有身計故有身見云也見者推求推度法也大地法心所中慧心所也法界次第云若於名色隂入界中妄計為身名為身見(矣)一切見計自此我見起止六云我見為諸見本一念惑為我見本從此惑心起無量見(矣)婆娑論云百二十八根本煩惱薩伽耶見而為上首(矣)。
【尋云我[乞-乙+、]所不同如何 答二廢立有之胷[A36]間麻豆母指神我名我五隂和合依身為我所事有之所以此依身我住處故我所云也(云云)又一義五隂和合眾生名我住宅僮僕瓔珞等我所屬名我所事有之サレハ此時我身也以常一主宰義名我也謂有情依身五蘊法和合假似常一主宰我身實五蘊各[乞-乙+、]法體非常住非一法非主宰假和合常一主宰形非實有也譬聚草木土石等作舎宅時假似常一家在實各[乞-乙+、]別々草木非常非一見無實家體我等我身亦如是顛倒緣非我五蘊法執我身也次我所見者以余法屬我身見也所者所屬也瓔珞資具僮僕等其體虚假實無自作所屬顛倒推度執我所屬也一切眾生悉執我[乞-乙+、]所作萬惑也又以能計所計我々所分別廢立有之决五云隂即我所能計即我(矣)。
【七邊見事 答於先我見上起断常二見也先起我見緣五隂我執量サテ其上此我身斷歟常歟一邊計也法界次第云執邊之心名為邊見(矣)常見者有外道得宿住通知前生事而八萬劫已來生死相續無閒断執是故此我常住也計也或又萬法種子更不改反物也人種子何生人犬種子生々可生犬也譬麥種子何成麥米種子何如生米殖麥種生米等事更無之サレハ作善不生善處云思[打-丁+羡]惡事振舞也上義我常見下義種子常見也佛法心不爾生死相續由無明行因生現在五果更非我所為(云云)是破我常見也又佛法意一切眾生種子者心法是也六道心十界心皆其心魂體同之但依善𢙣緣生善惡果也依善緣此心成善道種子值惡緣此心成惡道種子也汝色法五穀種子例生種常見有情種子非色法心法汝見非也(云云)記二云若計常者反增其計故應別以念[乞-乙+、]不住破之(矣)次断見者燒灰埋土成一切眾生更無來生計也有外道雖修有漏禪定未得神通故未知過去生死又不緣未來相續生死仍無來生計也長阿含經迦[葉-世+廿]童子比丘與斷見外道對論相說䟽二引之凢有十番問答外道問云我見人死不還云何未來受苦迦[葉-世+廿]答云罪人被駐寧可歸乎(云云)又問我鑊煑罪人密蓋其上伺之不見神出答汝晝眠時傍人在邊見汝神出否又問我剝死人皮腐[冉-工+又]碎骨求神不得故知無他世(云云)答如小兒折薪寸[乞-乙+、]分裂求火寧有可得又問死人重知神不[先-儿+八](云云)答燒鐵有火氣程輕火去重彼人神去故重(云云)重々問答終外道伏(云云)迦旃延論義第一引之。
【尋云斷常一邊計之(云云)又斷常俱計人有之耶 答二見體各別也合見尤難成歟但断常有無二見也亦有亦無見断常並計見可云歟記二云唯有別教先破界內斷常次破空有断常後破空假斷常(矣)東春云別教十住用藏通兩教破外道断常次十行出假破前兩教空有断常次十向修中伏出假空断常至初也證中時破三斷常即無前後(矣)。
【八邪見事 答邪見者非正見邪見也善惡因果撥撫謗佛法僧三寶無慚愧心サレハ修善根不思有功德造惡業不知有罪障也法界次第上云邪心取理故名邪見若無明不了四諦因果邪心推獲謂無此理因斷滅出世間善根乃至世間善作闡提行是為邪見(矣)。
【九見取見事 答於劣物起勝云見也依之俱舎頌云撥無(邪見也)劣謂勝(矣)上三見既𢙣見劣也而此觀勝思也見上取見故見取見云也一義云見取見可讀也上見字前三見也下見字今見也故見取見云也法界次第上云於非真勝法中謬見𣵀槃生心而取故曰見取(矣)。
【十戒禁取見事 答戒者五戒等也禁者外道鷄㣘等戒也意毀佛法戒別立禁戒也法界次第云於非戒中謬以為戒取以進行故曰戒取(矣)意邪戒自建立行之故戒禁取見云也俱舎頌云○異謂有身見邊執見邪見[乞-乙+、]取戒禁取○我(我見)我所斷常(邊見)撥無(邪見)劣謂勝(見取見)非因道妄(戒禁取見)謂是五見自體(矣)。
【一非因計因事 答外道苦行其類多之或身投火投水投巖断食断鹽裸形等是計真實𣵀槃因是非因計因也又得禪外道得神通過去八萬劫未來八萬劫事能見之也八萬已前事一年一月一日不知之𢬃八萬劫已前際修天上因人依自余重業先余處生其後鷄㣘等生時余界業皆盡前天上因引鷄㣘次生[乞-乙+、]天上外道見之八萬以前生天因不知天上修因鷄鳴犬吠等也計修鷄㣘行也自身修之人教令修之俱舎論云投水火等種々邪行非生天因妄起因緣(矣)。
【一非道計道事 答佛法離三界九地生不生不滅為𣵀槃也外道第四禪中無想天計𣵀槃或非想天計𣵀槃其故無想天彼天壽命五百劫閒終不行心想故似𣵀槃又非想天非想非々想似𣵀槃外道是真實𣵀槃思仍非得道[乞-乙+、]々計故非道計道云也又當世無智行人中非因計因非道計道人多之(云云)。
【尋云非因計因非道計道各有二類(云云)其相如何 答非因計因二種者一我生諸法計以我為能生因是非因計因也二迷修諸苦行是也非道計道二種者一有漏戒行等為𣵀槃道二破道邪見疑心等為清淨道是也(云云)是婆娑一說也常義違婆娑論五十三云戒取為二一非因計因二非道計道非因計因復有二一迷執我常法起二迷宿作苦行等起○非道計道亦有二一執有漏戒等為淨𣵀槃○二執謗道邪見及疑為清淨道(矣)。
【問非因計因五見中何耶 答戒禁取見也 進云决五云或計於父母微塵梵天等生皆名邪見(矣)付之(云云) 答纂義云唯計從於父母微塵等生因不知內因義[乞-乙+、]當撥撫或四見外皆名邪見々非正故(矣)唯識論六云三邪見○或有自在等是一切物因或有橫計諸邪解脫或有妄執外道為道諸如是等皆邪見攝(矣)義云非正見方名邪見也又非因計因方戒取見可名也。
【一五鈍使五利使事 答貪等五鈍使也身見等五利使也得禪外道[A37]己利根余推求推度生惡見也是故五見名利使也貪等只凢夫起之只當時六塵著起故五鈍使云也。
【尋云疑煩惱利鈍二使中何耶 答疑諦理云方見惑可屬也其上思惑貪瞋癡慢限不列疑也[A38]但又五鈍五利云時鈍使聞事相浮偽境疑云方思惑可云歟决五云三界合有五十二鈍三十六利(矣)五十二鈍者欲界四諦各有五鈍四五二十也上二界四諦除瞋故各有十六三界合五十二鈍也此釋疑為鈍見仍俱舎論及甘吕味論俱舎慧暉䟽等鈍使攝釋。
【一背上使事 疑云貪瞋癡等五鈍使思惑也何見惑中列之耶 答如我等常凢夫不起五見貪瞋癡等起思惑也得禪外道五見上所起貪等見惑攝屬也其故貪五見貪欲也五見謗生瞋五見𢙣事不知愚癡也五見故人慢五見故諦理疑也是五見背負有之故背上使云也五見斷ツレテ背上貪等被断也譬大人負小兒大人倒小兒倒如又此見惑上貪等邪三毒云也只凢夫所起三毒正三毒云也。
【尋云思惑有背上使耶 答可有之見惑者違理義也同三毒也無理起貪無理起瞋思惑上背上使見也サレハ螳螂聞流車起瞋取斧向犬友犬クライ馬見余馬立髮上生瞋等皆是無理瞋恚也一處釋有之。
【一四諦煩惱有增减事 答頌云十七[乞-乙+、]八使九六[乞-乙+、]七使(矣)集解云問此四諦下所起諸惑依何教耶答依阿毗曇苦下十使足集滅除三見道除於二見(矣)。
【尋云成論意四諦皆通十云三界四諦各具十煩惱一界四諦四十三界百二十見惑也三界共有貪瞋癡慢四思合十二也見思合一百三十二惑也(云云)今何毗曇意見八十八思或可立十思耶 答兩論廢立不同也不可和會上界瞋有無等兩論相違也(如下)。
【問欲界苦諦十煩惱共具歟 答具之釋 付之禁取因也苦諦果也爭苦下可具戒取見耶爰以非因計因非判耶 答戒色法也依身上持之故苦諦下有之依之集解云更以其身持非禁戒故有戒取(矣)又云問戒禁屬因苦諦是果何以苦下有戒禁取親惑生耶答計多苦行執非禁戒望實為因故在苦諦親惑攝也(矣)决五云問戒取計因苦諦是果何故在苦答計多苦行望為實因故在苦下非出道故妄謂出道是故復於道處能起集滅異此故無身見無身見故亦無邊見集滅非道不生戒取又復戒取在於苦道二諦下者本是內道見苦能斷本外道者見道能斷故唯在二(矣)私云二重釋在之初釋於依身計多苦行為實因故苦下立戒取(云云)次釋內道外道云其意不明內道外道二人共戒取苦道二諦下可有之也何內道見苦斷外道見道断可云耶再論之外道好苦行故見苦斷內道依道諦智斷可云也不審也會之異義不同也一義云如難外道見苦断戒取內道見道断可云也但今釋內道者外道方[A39]己家道內道云心也外道者𢫾佛法也非外道[A40]己法故外云也所以佛法者修三十七品等諸道断戒取也是外道方外道云也(云云)又寶地坊引婆娑論彼非因計因立二類共見苦断非道計道立二類內道見苦斷外道本謗道故見道断釋是實外道覺又大乗義章苦諦有漏理內法道諦有漏理外法也故內外云歟(云云)寶記云問若爾內道人見道不断戒取外道人見苦不断戒取耶又何故內道見苦斷外道見道断又何故二人不於見集滅斷戒取耶答婆娑五十二云戒取為二一非因計因二非道計道非因計因復有二一迷執我常法起二迷宿作苦行等起此二迷苦果故皆見苦斷非道計道亦有二一執有漏戒等為淨𣵀槃本是內道迷麁果故見苦能断二執謗道邪見及疑為清淨道本是外道違諦強故見道能断(畧抄)非因計因內外二人通苦道非道計道內外二人互斷一也又正理論云從多分說(矣)纂義云本是外道謗強故見道能断此中且依後類(矣)慧遠法師大乗義林章引毗曇云苦諦有漏理內法故云內道々諦理外法故云外道(矣)私云慧遠釋意戒取有漏法也苦諦同有漏也能所共有漏々[乞-乙+、]道內断之故內道云也又道諦無漏也戒取有漏也仍有漏外無漏道諦断之故外道断之云歟(云云)但所引阿毗曇心論異學者云實外道覺(云云)。
【問集諦滅諦下十煩惱共具之歟 答不具之頌云十七[乞-乙+、]八使(矣) 付之集諦苦諦因也身見計五隂依身依集因得五隂我體可計故尤身見可具也何况戒取計因何集因不起之耶次滅諦理常住云時豈不計常見耶又滅諦滅惑[乞-乙+、][乞-乙+、]事由持戒因爭戒取不具耶 答成論心四諦共具十煩惱故如御難今毗曇意不爾先集諦有漏因也身見邊見於苦果上計之故集因除之歟戒取又於苦果上修苦行不可關集諦次滅諦無為理也於此理身邊二見共難成戒取有漏果上苦行也不可関無漏集解云集滅各七除身邊戒三種惑者良由集是有為有漏之因滅是無為無漏之果皆非從身苦境而有是故集滅除身見也既無身見邊及戒取亦乃不存何者以邊見是於苦果身計断常故戒取乃是於身所持非禁戒故是故此二依身而有身見既無此二何有(矣)。
【問道諦下具戒取見耶 答有之 付之道無漏因也戒取計有漏因果爭可具之耶 答非因計因一分修行道諦下立之歟集解云道諦八使除身邊者道是無為無漏之因且非依身故無身見既無身見邊見亦無(矣)又云道下戒取但從邪見而生此乃名為踈惑○又復應知苦道二諦存戒禁者本在內道見苦能断本在外道見道能断(矣)。
【尋云四諦下十七[乞-乙+、]八使親惑踈惑有之(云云)其相如何 答見從義釋苦諦下五見疑癡七親惑(獨頭)也貪瞋慢三踈惑(背上使也)也集諦七見取邪疑癡四親(獨頭)也貪瞋慢三踈(相應)也滅諦下七邪疑癡三親(無漏緣無明)也貪瞋癡見取四踈(有漏緣無明背上使)也道諦八邪疑癡三親(無漏緣)也貪瞋癡見戒取五踈(有漏緣)也(云云)(取意)。
【問緣滅道諦生煩惱可云耶 答爾也 付之境智一雙法也何緣無漏道滅可生煩惱耶 答迷苦集故道滅迷也迷故生惑也但苦集有漏法起煩惱時有隨增用也俱舎論云諸漏於中等隨增故(矣)能緣智謬生煩惱時所緣境妄法起隨增用也隨增者クルイ合義也譬人緣女[乞-乙+、]隨增狂值如道滅二諦無漏法故緣之生煩惱云境不隨增也依之俱舎論一云緣滅道諦諸漏雖生而不隨增故非有漏(矣)譬人緣兒不隨增如(云云)物語云東陽和尚童體時西塔維那奉戀之讀歌云(維那云)我戀ハ滅道二諦ノ惑トレセ思ヘト君ハ隨增モせス(返歌云)我戀ハ苦集二諦ノ惑トレセ思ハ、我モ隨增ヲせン集解云問上標集諦體唯見思今何以云歴四諦邪答所迷之境須歴四諦能起惑體但集諦收問苦集容有惑道滅何所論答由迷苦集道滅亦昧是故四諦並屬所迷既俱所迷乃俱起惑故不可以苦集在迷道滅是悟而致妨也復次須知集惑與業以為能迷苦果生死以為所迷能所咸迷道滅俱惑是故見惑須歴四諦(矣)私云緣四諦何雖起惑其惑體唯集諦屬云故尤可思之。
【問上界有瞋煩惱耶 答毗曇意無之俱舎頌云十七[乞-乙+、]八使九六[乞-乙+、]七使(矣)付之三毒一類惑也既許有貪癡豈不許瞋煩惱耶 答毗曇成論異義也成論意十煩惱共通三界四諦云依之名䟽一云若成論明貪瞋二盖並通上界(矣)是則盜大乗論故以大乗意爾釋歟毗曇意小乗當分約時上界定地心滋潤瞋自散亂起故定地不行瞋也集解云金光明云三十三天生瞋恨者此欲界耳非上界焉上界何故不行恚邪毗曇論云上界無相害故有善欲故性寂靜故心滋潤故所以無瞋也別圎極果三毒乃亡何故上界不行恚邪須知此乃小教權說故不可以大乗極難(矣)記五云小乗中云上界無瞋非盡理也然諸煩惱輕重雖殊尚至等覺豈隔無色但名同體異理須分別(矣)。
【問毗曇意上界有貪名耶又輕瞋名恚通上界耶 答止四云若上地輕貪名愛亦應輕瞋名恚耶(矣)此釋雖似引毗曇意恚通上界云方依成論意也又上地名愛事雜心論有之非毗曇本意(云云)。
【問五盖通上界耶 答毗曇意限欲界也成論通上界(云云)仍俱舎頌云盖五唯在欲(矣)止四云棄五盖者所謂貪欲瞋恚睡眠掉悔疑(矣)。
【尋云五盖貪瞋癡本惑貪瞋癡不同如何 答本惑生𢙣令滅善故二德有之隨惑貪等障戒定慧不令生計令生惡事無之也盖者成善根盖不令顯現義也慧心要法文云○此五種純不善故唯在欲界(矣)。
【問無色界無色法依身何立苦諦耶又苦下何有身見耶 答身見者計五隂我也雖無色有四隂何不計我耶又付四隂可立苦諦境也從義釋其相見。
【一三結断須陀洹事 答見惑雖有十煩惱論實體三結也謂身見戒取疑也修空無相無願三[乞-乙+、]昧治之也决五云身見是空近對治法戒取是無願近對治法疑是無相近對治法(矣)𢬃此三結攝五見也謂身見攝邊見戒取攝見取見疑攝邪見也有五見自然背上使五鈍使可有之也離三結六煩惱也依之俱舎論云理實應言断六煩惱攝門根故但說斷三(矣)於見道位斷此三結第十六心證初果也(云云)。
【尋云三々昧相如何 答三昧者定也空三昧者無我心也無相三昧者不著空相也無願者又名無作三昧不作無相心不作空心也又名三解脫三昧約因解脫約果也自大乗見之空假中三諦也大乗立大空三昧謂空々三昧無相々々三昧無作々々三昧(云云)俱舎頌云空謂空非我無相謂滅四無願謂余十諦行相々應無漏三解脫(矣)。
【一五下分結五上分結事 答集解云掉舉慢無明色染無色染五上分也身見戒取疑貪瞋五下分(矣)私云五上分云上二界惑攝之五下分云欲界惑攝之也掉舉者サハカンキ心地大煩惱地六中有之無明者癡煩惱也色染者色界貪也無色染無色界貪也一往如此上下二界分別。
【尋云法相宗意四諦各具十煩惱(云云)若爾用成論意歟 答不爾彼大乗意一途如此分別也彼上界無瞋(云云)五教章下云(華嚴宗香象釋)其分別起(見惑)者欲界四諦各有十種即為四十上二界除瞋諦別有九即有七十二并欲界合有百一十二其俱生(思惑也)者欲界具六上二界除瞋各五故合有十六通前分別揔有一百二十八也(矣)欲界六者貪瞋癡慢身見邊見也。
【一見不同事 答十煩惱等(如上)(云云)又四見者一有見二無見三亦有亦無見四非有非無見也是名單四見又複四見具足四見有之其外絕言見有之又六十二見等不同也(云云)私云毗曇意十五心無㝵道位上件一切諸見皆断第十六心解脫道位證須陀洹果廢立也。
【一不出入觀事 答修行定入々觀云也サテ起定散心經出觀云也頓断見惑如破石云見惑破石譬也石只一度盡力破也思惑如断藕絲云任運自然断也仍思惑少斷息々也思惑斷立後三果此意也見惑只一度斷之故立須陀洹一果也是故見道十五心閒更不出觀 座定中經十五心斷八十八使也(云云)。
【修道下 修義云前見道位得無漏道重此道智思惟修習斷思惑故名修道也亦云思惟道也集解云二修道者重修無漏之道也(矣)决五云言重慮者慮謂思慮見道觀真已發無漏今復重觀故云重慮(矣)。
【尋云斷思惑位故名思惟道歟 答所得空理思惟故名思惟道也此思惟道所断惑故名思惑也思惟道所斷惑故名思惑釋斷思惑故非名思惟道也依之止六云稱思惟者從解得名初觀真淺猶有事障後重慮真此惑即除故名思惟惑也(矣)事障者思惑事也。
【尋云思惑相如何 答從義二義釋一見惑緣法塵境起思惑色聲香味觸五境緣起(云云)又一義於六塵不計我起名思惑計我名見惑(云云)思惑事相浮偽之惑釋見色聞聲好之生貪惡之生瞋等惑也集解云思即思惟惑初果已上重更思惟無漏之智能断三界貪瞋等惑(矣)。
【一思惟十煩惱事 答成論上界有瞋云故三界各有貪瞋癡慢四煩惱三界三四十二煩惱也(云云)毗曇上界無瞋故上二界貪癡慢[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]欲界四煩惱合十煩惱也是名三毒時慢攝癡立三毒也。
【問思惑立疑煩惱歟 答無之决五云見道[A41]已断理合無疑(矣)見道[A42]已見理畢其後不疑諦理故修道不立疑惑也(云云)。
【難云若見道已断故修道貪瞋癡慢不可有之已断惑故如何 答貪等迷事起惑心地故修道迷事貪等可断之疑惑事相色香疑依必不可障理故修道不立之歟寶地私記云見道已断理合無疑者問若爾貪等亦見道[A43]已斷應無修道答已見諦理故後無疑見道但斷麁迷理貪故修道中有迷事貪(矣)集解云此思惟惑何故無疑見道已断理無疑故(矣)一義云於疑有二謂障理疑障定疑也障理疑限見道所断修道無之障定疑修道可有之也今約障理疑十煩惱中不立之歟止四云疑盖者此非見諦障理之疑乃是障定疑也(矣)止觀記云非見諦障理之疑者簡異謂此中所明十分別中障理之疑也乃是障定疑者謂障初禪之疑也禪亦定故百論䟽云疑者於諸諦理猶預為性能障不疑善果為業謂猶預者善不生故然此疑別有其體令慧不决非即慧故(矣)私云能障不疑善果等者障定疑不疑善果也令慧不决等者疑初禪定故所依定疑慧不决云意歟。
【尋云若以疑攝三毒者可對何耶 答癡煩惱所攝依之止四云開癡分為睡疑兩盖(矣)所詮佛法以信為本疑煩惱尤可断經云念[乞-乙+、]勿生疑(矣)。
【一思惑不同事 答有三種一俱生思惑謂形俱惑生[乞-乙+、]世[乞-乙+、]不相離惑也於胎內隂陽和合不和合不同女子背母於父生愛於母生恚男子向母居於父生恚於母生愛(云云)又赤子時尋母乳貪也不與乳出聲啼哭是瞋也是俱生思惑也二推見解起思見惑背上使思惑是也三界繫思惑謂三界九地各有九品修道所断惑是也(云云)。
【尋云俱生思惑於何處断之耶 答集解云若俱生思及推身見而起思者初果見理一時無余故妙玄云斷見諦惑而後兼除四思(矣)。
【問修道時惑立四諦惑能治智修四諦十六行相可云耶 答毗曇成論共不論四諦不同也見道所顯理重慮思惟修習断惑故唯緣滅諦一境断一箇貪瞋癡慢也只是三界不同有計也(云云)止六云若准見惑四十里水(表四諦十煩惱)此緣一渧應是一十里水不橫起故稱之一渧(矣)决六云四十里水既是四諦下惑断思但直緣一真諦或四諦中隨緣一諦如十里水(矣)止觀記云断思惑位緣滅諦理故云緣一理(矣)。
【難云玄四云次明證二果即有二種一向二果向者從初果心後更修十六諦觀(矣)如見道可修十六行相見如何 答約得修邊歟。
【一五部合斷事 答五部者見道四諦為四加修道為五部也外道以有漏智五部惑令合断事有之薩婆多宗立此義許有漏智断也但經部等不許此義(云云)妙樂大師用此義給記五見。
【難云俱舎頌云見道唯無漏修道通二種(矣)何四諦惑以有漏智断可云耶 答見有多種一猛利見者五見等是也二冥伏在心見者障諦理惑也今五部合斷見者猛利見事也欲界外道起猛利見上地不可起之欣上厭下時不斷下地見不進上地故分斷之也但有漏智斷惑自佛法無漏智見伏分所有之也(云云)下可在之。
【一信解事 答修道下信解見得身證三人有之俱舎頌云至第十六心隨三向住果名信解見至亦由鈍利別(矣)一信解者鈍人也見道隨信行云人修道來入名信解也信師教聞教開覺故名信解也信通二道解唯在修釋修道時與解字事[耳*夕*ㄗ]見道信行時其位深有解知聞取夫修道重慮思惟相也聞法信解難有難也而修道時非謂聞法揔鈍人聞師教見修二道經歴云計也(云云)或又入修道時依聞法重慮思惟歟四教義六云信行人入修道轉名信解人也鈍根𠗦他信進發信解故名信解(矣)玄四云即是隨信行人入修道轉名信解人也鈍根𠗦信進發真解故名信解(矣)頌䟽云前隨信行今名信解謂由信故勝解相顯名為信解(矣)。
【一見得事 答先隨法行轉入修道名也是利根人也初雖隨知識教後利根故自思惟見理得道故見得云也俱舎名見至得理云至理云只是同事也四教義六云法行轉入修道名為見得是利根自以慧薰見法得理故為見得(矣)玄四云法行人轉入修道名為見得○(矣)頌䟽云前隨法行今名見至謂由向見得至果見故名見至(矣)。
【難云先云法行今可云法至法名雖同以至字位深可顯也例如信行名信解以解字顯深位事也如何 答以見字位深事顯也所以見法得理判故見字法行法字深悟入事顯也。
【尋云見道法行修道見得無學道不時解脫一人始終也此人不聞師教獨思惟悟云與支佛無不同聲聞始終可聞教也如何 答聲聞人獨思惟云師教法語思惟也謂四諦法語依諦理令修習也支佛在無佛世十二因緣流轉觀其相大不同也支佛思惟自身流轉觀也非思惟師法語(云云)何况既佛在世法行也常可聞佛音也須菩提法行根性常在佛邊事可思之。
【一身證事 答第三果聖者心無余灰斷令薰無余手習入滅盡定也滅心王心所如木石在之也此定非想定為依地非想定心法微弱有如無故云非想也住此定心地守居程心性次第々々寂不發心[乞-乙+、]所是名滅盡定也但名身證事心[乞-乙+、]所一向無之如木株故定功德只是身證故身證云也又得此定人𣵀槃理此身證似故名身證也(云云)亘利鈍也玄四云還是信解見得二人入思惟道用無漏智斷上下分結發四禪四無色定即是用共念處修八背捨八勝処十一切處入九次第定三空事性兩障先已斷盡又斷非想事障滅緣理諸心[乞-乙+、]數法入滅盡定得此定故名身證(矣)四教義六同之頌䟽云若不還果修得滅定轉名身證滅定無心由身證得故名身證(矣)俱舎頌云得滅定不還轉名為身證(矣)四教義六云○入滅盡定似𣵀槃法安置身內息三界一切勞務身證想受滅故名身證也(矣)。
【問初果聖者得身證耶 答修道立身證毗曇意修道置初果故初果聖者可得身證歟云疑出來也四教義六云若約初果解身證者但以先於凢夫用等智(𠀍智事也)断結得四禪四無色定後得見諦於十六心證阿那含果即修共念處還從欲界修背捨勝處一切處入九次第定成身證也(矣)私云此釋意先生為凢夫時得八定人今入佛法時第十六心後證那含果得滅盡定得身證故非初果身證也而第十六心得之故初果云方有之歟。
【一七等覺支事 答集解云七覺支者覺名覺了支謂支分也(云云)略頌云七覺断思斷藕絲(矣)修道断思事依七覺力見集解云七覺支者覺名覺了支謂支分也一念者覺了定惠使令平等不見一念有浮沉也二擇者能善簡擇真偽法也三進者精進修行離邪行也四喜者心得善法生歡喜也五輕安者輕利安適也○六定者禪定現前不生見愛也七捨者捨諸妄謬求真實也(矣)。
【難云常名目等一擇法二精進三輕安四念五捨六定七喜列略頌云七覺断修断藕絲擇法精進輕安念捨定及喜七覺支(矣)人師釋何念擇進喜輕安定捨列釋耶又慧心要法文擇進喜除捨定念列是等相違如何 答四教義等如略頌次第可尋之。
【尋云法界次第及止觀中名除覺支今何名輕安覺支耶 答俱舎云輕安中邊論同之一義云舊譯云除新輕安云也(云云)集解云法界次第及止觀中皆云除覺心浮動時即便除之以除浮動心得法味除身口之麁故輕利安適也又是新舊翻譯不同耳百法䟽云遠離麁重調暢身心故云輕安遠離豈非是除義耶(矣)要法文云中邊論云輕安(矣)義云七等覺支云與等字事定慧均等法故也𢬃於此七若行者心法沉沒時擇法進喜三覺支可用之若心浮動時除捨定三覺支可用之念覺支常在定慧中際不可廢退(云云)。
【須陀洹果事 四教義云六三明信解位○證果有三一證須陀洹果○須陀洹天笁之言此翻修習無漏(矣)頌䟽二十三云預流者諸無漏道揔名為流初預此流故名預流○此預流名目初得果(矣)。
【尋云二翻名意如何 答修習無漏字翻預流義翻也𢬃兩論諍成論須陀洹果置見道毗曇置修道而修習無漏名言毗曇對修道義相應也修道者重慮修習義故也依之四教義六云若數人明義證果即入修道即用此一往釋修習無漏義便也(矣)。
【尋云於預流逆流順流有之如何 答預佛法流初見空理順流也又初断惑生死流逆[乞-乙+、]流也集解云言預流者即是初預聖道法流𣵀槃䟽解初果名流有逆有順一生死流須陀洹人即逆此流眾生順之二者道流須陀洹人順入此流故預流義湏准此釋或云入流(矣)又云須陀洹者此翻修習無漏(矣)。
【尋云須陀洹翻溝港事如何 答决六云言溝港者古來翻譯方言未通便以預流譯為溝港通水曰溝隈水曰港(矣)助覽云𣲖水曰港隈字恐悮(矣)私云通水者順流義也隈水者逆流義聞但助覽釋初果第四果少分𣲖水云歟集解云又云溝港皆是譯人用意不同也此初果位見亡理顯更不生於四𢙣趣(矣)私云是逆流相釋覺。
【尋云若初預法流故名預流者苦忍真明發捨凢入聖云苦法智忍時初見空理故尤可名預流也何第十六心初名預流耶 答預者印持决定義也正見法流理得果處預可云也苦法忍一分雖見空理猶与疑煩惱同宿决定義無之預義尚難成歟サレハ俱舎論三義具足名豫流故第八苦法忍不名豫流釋頌䟽二十三云○此豫流名不目第八目初得果於四沙門中定初得故一來不還非定初得故○要具三義得預流名一具得果向無漏道故二具得見修無漏道故三於現觀十六心流徧至得故第八三義俱闕故預流名不目第八(矣)私云頌䟽意自道法忍逆次數之苦法忍名第八也サテ彼苦法忍無得果義無見修等義又流徧至得義無之是故不名預云也(云云)。
【尋云次第證人第十六心初得須陀洹果故初果可名預流聞若超越證果人或第十六心證第二果初得果故斯陀含可名預流歟又第十六心超得第三果或超前三果得第四果阿那含阿羅漢初得故可名預流果歟如何 答决六云明果雖超而品數不[先-儿+八]如神通人及常人行遲疾不同豈無里數(矣)超雖入二果三果不可[先-儿+八]四果里數仍初得果方何須陀洹方可遣也。
【一三種須陀洹事 答四教義六云復次須陀洹有三種一行中須陀洹即是須陀洹向二住果正是須陀洹果三勝進須陀洹亦名家[乞-乙+、]即是斯陀含向也(矣)可思之。
【三界九地事
【尋云欲界既五趣不同也何合為一地耶又上界同定地如虚空何可分八地耶何况無色界無四處別尤可為一地也如何 答於三界地々分別事廢立不同也三界為二十五有廢立有之三界為九地廢立有之約生死邊時立二十五有也立九地事欲界多分五道雜居天人等乗畜類事有之又如人[A44]間鬼畜類雜又孤獨地獄人中有之(云云)是故欲界合為一地一箇九品思惑立也上二界有八定禪定門戶詮次法次第不雜亂又為依地生功德事各々不同也隨惑又地々淺深可不同故論九地[乞-乙+、]々各立九品思惑也。
【一二十五有事 答頌云四刕四惡趣六欲並梵世四禪四無色無想五那[尒/口](矣)集解云別則二十五有揔則六道生死(矣)。
【尋云梵世有初禪中無想五那含有第四禪中何別立一有耶 答梵起生者養者見號三界王故別立一有也又無想天心[乞-乙+、]所都滅不似余天故立一有五那含天那含果聖者生故別立一有也。
【一二十五有事 答(如上)集解云所以梵王別立為有者以常見外道計於梵王為生萬物之主違之則生死順之則解脫為破此計立為有也外道又計無想無心名為𣵀槃計五淨居為真解脫是故立有有則生死未亡何解脫之可計乎(矣)。
【尋云有云事如何 答集解云所言有者二十五處所有因果而不滅亡故云有也六界國土名依報也六界五隂及以假名是正報(矣)私云依報正報者國土草木等成眾生所依物故云依報也諸非情物皆名依報也一切有情類正報云也依前生善惡業因今生犬人乃至地獄生故通名報也犬[乞-乙+、]所居土人[A45]間天上皆所依土依眾生果報各有依報故所居依報云也得果報事眾生本故名正報也釋云凢所依土皆順正報(矣)又依報名共業所感報所以吾所居地人犬等皆來居吾家後成他人所居家故也正報不共業所感云也吾手足頭目等不成他人手足頭目等故也但天人宮殿共業所感歟云論議有之所居宮殿似依報共業而天人宮殿隨身飛行主死宮殿隨無似不共業報(云云)。
【欲界五趣地事
【尋云趣云道云其意如何 答五道者有五通道各至彼處故道云也趣者集解云趣者往也到也所謂業因令諸有情往到彼也(矣)。
【尋云欲界有六趣何云五趣耶 答五道六道開合異也立六道時地獄餓鬼畜生修羅人天也立五道時除修羅也俱舎云或鬼或天或復傍生故不別說(矣)攝鬼道事其形醜陋似鬼神故也攝天事飛行自在威德似天故也攝畜生事或用不淨食事如犬等居海底事似魚類等故也大論云晝行夜行晝夜行又復有三謂水陸空行(矣)修羅有此三類尤似畜梟夜鷹等夜行也余鳥晝行也犬等晝夜行也(云云)又修羅六相似畜謂毛角鱗甲羽足也(云云)集解云身被其毛如猫㣘等頭載其角如牛羊等鱗如龍魚甲如龜鼈羽毛如飛鳥四足如牛羊(矣)。
【尋云五道六道兩說何本耶 答授决集五道六道决云一箇决也佛世初修羅攝鬼道說五道修羅類聞之生瞋恚我等既威德自在人也何不立一道耶仍欲害佛(云云)其後佛開立六道給サレハ諸經中五道六道說兩向也法華序品云又見彼土六趣眾生(矣)方便品云見六道眾生(矣)譬喻品云有五百人(矣)信解品云五十余年(矣)皆表五道釋隨喜品云若四百萬億阿僧祇六趣眾生(矣)大日經住心品䟽云毗婆娑說有五道摩訶衍人多說六道理趣經釋云十法界(矣)(山王釋意) 私云當流一義云六道為本也所以成十界數一念三千法數可作故也。
【尋云欲界有二十處(云云)如何 答俱舎頌云地獄傍生鬼人及六欲天名欲界二十(矣)地獄有八大地獄是加餓鬼畜生十也又四刕六欲十也並前十二十處也是不數修羅也(云云)委三界義可見之。
【一眾生事 答舊譯名眾生新譯云有情也有情者有心識故也眾生者集解云中阿含云劫初之時光音天下生干𠀍閒無有尊𤰞眾共生世故云眾生以眾隂有假名生故云眾生又復處々而受生故云眾生新譯恐濫稱為有情雖簡無情三義咸[先-儿+八](矣)私云有三義初義意無有尊𤰞眾共生世等者劫初光音天示多眾生形下生是故眾生云也第二義意五隂和合故名眾生意也第三義意俱舎云受眾多生死故名眾生(矣)從無始[A46]已來此死生彼受多生死故眾生云也(云云)又南岳大師釋云心起三毒即名眾生(矣)眾生ハ必可起三毒也付此三毒可用觀心也(云云)授决集下云此世界中[A47]已有三十六俱胝眾生趣(矣)。
【一欲界事 答有三欲故名欲界謂貪欲睡眠欲[婬-壬+(工/山)]欲(云云)サレハ雖起三毒貪欲此世界惑本有之也瞋界癡界不云名欲界故也。
【地獄事 梵云奈梨亦云捺洛迦此云苦器亦云苦具也有地下故云地獄也(云云)獄者囚也集解云其字從言從二犬者所以守也若此方獄臯陶所造也(矣)獄字篇作犬也中有言字是犬守門出言吠義也所詮獄者守罪人不令出罪室也。
【一三種地獄事 答一根本地獄二近邊地獄三孤獨地獄也根本者八大地獄也謂一等活地獄二黑繩地獄三眾合地獄四號𠮧地獄五大號𠮧地獄六炎熱地獄七極熱地獄八無閒地獄也(云云)第二近邊有四一[火*君]煨增二屍糞增三𨦟刃增四烈河增也一大地獄四方各有此四增四方合十六增也八大地獄一百二十八增也并根本八大一百三十六云也第三孤獨者山閒曠野樹下空中忽然有之(云云)。
【一等活 眾多罪人受重苦一時悶絕空中有聲可等活(云云)或以杖印活々(云云)要法文引目連問罪經云如四天王壽五百歲於人[A48]間數九百千歲(矣)三界義云四王天五百歲為一日夜彼地獄五百歲也人[A49]間九百萬歲也(云云)四面各有四增(云云)一殺生罪為因(云云)一突吉羅罪為因(云云)。
【二黑繩 獄率以黑繩縛之若折若割若鑿故云黑繩也要法文○云如三十三天壽千歲於人間三億六十千歲也(矣)三界義云忉利天一千歲為一日夜一千也人[A50]間三億六萬歲(云云)四面各有四增(云云)一提舎尼為因(云云)一殺盜為因(云云)。
【三眾合 獄率逼令入二鐵太山閒入已兩山合迫之血流注(云云)要法文○云如夜摩天壽二千歲於人[A51]間二十一億四十千歲(矣)三界義云夜摩天二千歲為一日夜二千歲也人[A52]間二十一億四十萬歲(矣)四面各有四增一波逸提為因(云云)一殺盜[婬-壬+(工/山)]為因(云云)。
【四叫喚 俱舎名目云眾苦所逼異類悲號發𭜨叫聲故名號叫壽四千歲(矣)要法文○云第四偷蘭遮如兜率壽四千歲於人[A53]間數五十億六十千歲(矣)四面各有四增一殺盜[婬-壬+(工/山)]酒為因。
【五大叫喚 俱舎名目云劇苦所逼發哭聲悲叫稱𭜨故名大號叫壽八千歲(矣)要法文云[A54]第五僧伽婆尸沙羅如不憍樂天壽八千歲於人[A55]間二百三十億四十千歲(矣)三界義云樂變化天八千歲為一日一夜人[A56]間二百二十億三十萬歲(矣)四面有四增(云云)一殺盜[婬-壬+(工/山)]妄酒為因(云云)。
【六焦熱 俱舎名目云火隨身轉炎熾周圍熱苦難堪故名炎熱壽十六千歲(矣)三界義云他化天一萬六千歲壽為一日一夜一萬六千歲人[A57]間九百二十億六十萬歲(矣)要法文云第六犯波羅夷罪如他化自在天壽十六千歲人[A58]間九百二十一億六十千歲(矣)一云殺盜[婬-壬+(工/山)]妄酒邪見為因(云云)。
【七大焦熱 俱舎名目云自身他身出火互燒熱中極故名為▆熱壽半中劫(矣)三界義云以三支大熱鐵串▆之出頂由是耳根等熖火流出於大鐵▆中煎煑之(云云)又云半中劫者十返增减也(云云)玄讃云地獄一中劫者一增一减劫也(矣)一云五戒邪見穢戒為因(云云)。
【八無閒(梵云阿鼻) 三界義云此苦有六一四方火[A59]刺二鐵炭簸入三上下鐵山四鐵針[乞-乙+、]舌五令吞鐵丸六以洋銅灌口(矣)又云五無閒果者一受生無閒常受生故二受命無閒無中[乏-之+犬]故三身量無閒以身滿地獄故四受苦無閒無暫樂故五受報無閒必順生故(矣)。
【尋云造一逆者墮阿鼻耶 答俱舎云無閒一劫熟隨罪增苦增(矣)一逆乃至五逆者一二三四五倍苦可受之也正法念經云若五逆人於地獄中其身長大五百由旬若四逆人四百由旬○若一逆人一百由旬(矣)三界義云無閒一中劫者二十增减劫也(矣)。
【尋云地下過幾有獄耶 答三界義云小乗意南刕下過二萬由旬有無閒地獄深廣二萬由旬也獄底去此四萬由旬也余七獄有無閒上次第住若大乗意此下過三萬二千由旬有等活地獄等活下過四千由旬有余七獄皆傍住廣十千由旬也此下過二千由旬有八寒地獄廣一千由旬正法念經須彌山下有大地獄(云云)起𠀍經大鐵圍山閒有八大地獄(云云)俱舎頌云此下過二萬無閒深廣同上七捺洛迦八增皆十六謂煻煨尿糞𨦟刃列河增各住彼四方余八寒地獄此八捺洛迦我說甚難越以熱鐵為地周匝有鐵墻四面有四門開閉以鐵扉巧安布分量各有十六增○等活等大六如次以欲天壽為一晝夜壽量亦同彼○傍生極一中鬼月日五百頞部陀壽量如一婆訶麻百年除一盡後々倍二十諸處有中[乏-之+犬]除北俱盧刕(矣)。
【問八地獄重累傍布中何耶 答俱舎有二義(云云)。
【八寒地獄事 一頞部陀此云皰極重寒苦身分卷縮如瘡皰也一婆訶麻滿芥子百年除一如此芥子盡為壽量是摩訶多國器也二十石量也玄賛云等活壽命半劫也(云云)頌云○(如上) 二尼頼部陀此烈云也猶如皰漬膿血流出於其瘡亦卷縮(云云)三界義云婆訶麻二十為壽(云云)玄賛云黑繩壽半也 三頞折吒亦云歇折活三界義云壽增前二十(云云)玄賛云眾合半壽(云云) 四𦞦[乞-乙+、]婆亦云郝々丸壽增前二十(云云)玄賛云叫喚半劫(云云) 五虎々婆亦云虎[乞-乙+、]丸壽增前二十(云云)玄賛云大叫喚半壽(云云)此三受苦時音也 六嗢鉢華此云青蓮華由大寒苦身分裂或五分六分等也似青蓮華三界義云壽增前二十(云云)玄賛云焦熱半壽也 七鉢特摩此云紅蓮華受苦過前故色變為紅赤皮膚或十多等分裂(云云)三界義云壽增前二十(云云)玄賛云大焦熱半壽也(云云) 八摩訶鉢特摩此云大紅蓮華○彼身極大紅赤也百多等分裂(云云)三界義云增前二十壽(云云)玄賛云無[A60]間半壽也(云云)。
【尋云八寒住處如何 答俱舎論云此八並居聸部刕下如前所說大地獄傍故知八寒在八熱地獄傍也(矣)。
【尋云八寒又有一百三十六耶 答玄六云八寒氷謂阿波々等亦有百三十六所(矣)籤六云八寒者旦准他文云百三十六若准別文八一頞部陀○八摩訶鉢特摩(矣)。
【尋云龍畜所受三熱地獄三熱同異如何 答垂迹畜等三熱權現法樂經云熱沙熱風熱水(矣)地獄三熱者瑜伽論云燒燃極燒燃徧極燒燃(矣)可思之無[A61]間眾生見大燒熱苦如他化天樂思余七地獄次第如此(云云)四刕六欲天人若嗅地獄香皆死(云云)。
【尋云地獄臭香此土何不來耶 答正法念經中娑婆預彌國中[A62]間有二大山一名出山二云沒山此二山障㝵不令地獄香來見(云云)。
【餓鬼道事 集解云餓鬼道常飢曰餓(矣)易云聖人去曰神凢人去曰鬼又天氣曰神地氣曰鬼(矣)三界義云餓鬼略有三種一由外障故(若求食到泉池諸有情以刀杖追)二由內障故(口咽如針)三飲食無障㝵(隨所得食皆被燒外或一分食糞飲溺○（矣）)又云餓鬼亦有三種一無財餓鬼一切餓鬼意不得食二小財餓鬼食膿血等三多財餓鬼能得人遺落食并祭饗之食(矣)。
【一有三十六種事 答或其身長一尺或如人[A63]間身量或十由旬或似雪山或依外障不得食飢渴常身體枯竭適見清流行彼欲食大力鬼以杖打或水反成血(云云)又依內障不得食口如針穴腹似大瓶設有飲食食之無由(云云)或雖無內外障食物成猛炎若飡燒身出(云云)又有鑊身鬼其身長過人兩倍而無有面目猶如鑊腳熱火滿中燒其身是昔貪財殺生者受此報(云云)又有食吐鬼其身長半由旬也常吐血是昔夫男自食美食不与妻子或婦人自食不与夫子者受此報(云云)又有木采鬼世[A64]間人依病水邊林中儲祭臭其香活命昔於妻子中別獨善食者受此報(云云)又有食法鬼於嶮難處馳走求食其後如黑雲淚流出事如雨若至僧寺人咒願說法時因之得力活命是昔為貪名利不淨說法者受此報(云云)又有食水鬼飢渴燒身普求水不能得長髮面覆目無所見河邊走趣若人渡河時足下舉下水取食之或人掬水施亡父母等時得其少分活命若自欲取水守水諸鬼以杖打之是昔賣酒加水者受此報(云云)又有恐至鬼世人為亡父母儲祭時得食之余不能食是疲勞賣少物誑惑取之者受此報(云云)又有鬼生海渚中無有樹林其身甚熱以彼冬日比人[A65]間夏日尚熱千倍但[堂-土+耳]朝露活命雖住海邊只海水枯竭見是昔行路人病苦疲極其賣物取之与微少直者受此報(云云)又有鬼常至塚閒火燒食屍尚不能足是昔獄司人飲食奪取者受此報(云云)又有鬼生有樹中逼迫身被押如木虫受大苦惱是昔木影涼伐木堂舎僧坊木伐者受此報(云云)又有鬼晝夜生十子隨生食之雖食尚常飢或自破頂取腦食之又自口出飛蛾投火為飲食(云云)如此相三十六種有之(云云)。
【一住處事 答正法念經云諸餓鬼略有二種一者人中住二者住餓鬼世界(矣)人中鬼者若人夜行則有見者次餓鬼界者𨶒浮下過五百由旬有鬼界廣三萬六千由旬眷屬無量(云云)。
【一壽命事 答依俱舎者以人[A66]間一月為餓鬼一日一夜壽五百歲也(云云)依正法念經者鬼道一日一夜人[A67]間十年也如此壽五百歲(云云)。
【尋云僧施餓鬼可限有財餓鬼歟 答先爾也但依慈悲心者一切餓鬼皆悉可得之也(云云)三界義爾見。
【一修因事 答正法念經云慳貪嫉妬者多墮餓鬼道(矣)。
【畜生事 畜生者六道中㝡勝數類多故畜生云也正法念經云傍生揔有三十四億(矣)又名傍生是有心傍有形傍心謟曲傍故果其身傍也四足二足無足多足軰何橫住是形傍也蟹橫傍行是傍中傍也是胎𡖉濕化四生不同有之可思之集解云亦云傍生者婆娑云形傍行傍故名傍生何者以由心行業不正故感畜生道名心傍也身多橫住如牛馬等名形傍也又畜生者亦名徧有五道之中皆徧有故々四王天已上諸天皆悉有之如天所乗象馬等也故大論以三類接之謂晝行夜行晝夜行又復有三謂水陸空行也(矣)。
【尋云畜有幾類耶 答別三十四億有之(云云)揔有三類一禽類(鳥類)二獸類(陸地或在空中)三魚虫等類(大小魚龍大小虫類)大論水陸空云是也𢬃如此類互相殘害若飲若飡未曾安水中魚類為漁夫被害陸行類為獵者被殺牛馬類身常負重荷蒙杖捶但念水草余無所知(云云)諸龍受三熱苦蟒虫其身長大無足宛轉腹行為小虫被唼食等也愚癡無慚軰受此身(云云)。
【一壽量事 答難陀龍王等其壽一中劫也如蚌蛤等一睡閒經八萬劫又或一日二日多百千日一歲二歲多百千歲或須㬰生死小虫多之其壽限無量也(云云)。
【一三惡道修因事 答起上品貪瞋癡作十𢙣(身三口四意三也)地獄因也中品餓鬼下品畜生也但於業引業滿業有之上中下十𢙣引業也滿業者於鬼有財無財有之畜福德淺深有之王家牛馬等福者也田夫牛馬等貧者也是皆前生布施行有無淺深可依事也但地獄論滿業耶一疑也彼少不同可有之歟。
【一三𢙣道次第事 答鬼畜次第異說多之俱舎頌云地獄傍生鬼(矣)大論云不善業有三品上品地獄中品畜生下品餓鬼(矣)玄二云上品惡行起地獄因中品惡行起畜生因下品惡行起餓鬼因(矣)(取意)是畜鬼次第又正法念經說五綵分布譬時地獄餓鬼畜生列瑜伽論八云由耎不善業故生傍生中由中不善業故生餓鬼中由上不善業故生那落迦中(矣)是逆次相也若約順鬼畜次第也被得又法華經一處地獄餓鬼畜生阿修羅等說一處無有地獄畜生餓鬼之苦說難一决事也但慈恩大師瑜伽論會謂鬼有二類論約薄福鬼為下品也約有福鬼[乞-乙+、]畜可次第也(云云)又先德智淺深釋略纂云(慈恩釋瑜伽末文)由耎不善業傍生中等者十地經中說中品生畜生鬼有二種一福德二薄福此據薄福故中品彼據福德故下品亦少相違(矣)。
【難云鬼有二種薄福為下福德為中可云也今何薄福中福德下可云耶 答難知事也但慈恩釋意此者瑜伽論也彼者十地經也但一義意福智相反法也福多人智少福小人智多瑜伽論薄福鬼故智深中品鬼下品畜列也十地經約福德鬼故智淺中品畜下品鬼列云事歟千觀私記云若依苦輕重鬼重畜輕故列鬼畜生也若依慧解利鈍鬼勝畜劣故列畜生餓鬼也(矣)。
【阿修羅事 此云無酒亦云無端正亦云非天也(云云)此人昔好酒未飽於四天下拾眾草木華醞在大海祈天願海水成酒飽足(云云)然海中有情業力故大海不成酒其時發誓持不飲酒戒是故名無酒也其形醜陋故名無端正常与天戰威德似天非天故云非天也(云云)集解意也。
【一修羅帝釋諍事 答毗摩質多羅阿修羅王此云種々疑有女名舎脂夫人𨶒浮第一美人也羅睺阿修羅王契約而帝釋盜舎脂為婦因之興兵初父毗摩質多羅生瞋興兵後羅睺自往戰羅睺此云障持[乞-乙+、]々日月物也身長八萬四千由旬也口廣一千由旬也海水立波浸帝釋宮時帝釋以般若咒力戰勝揔日月星宿持鬘恒橋等皆帝釋兵士也殊更四大天王振忿怒(云云)若雷電鳴帝釋天合戰皼歟思心大痛一日三度合苦惱謂劒自空降破身體或常為天被侵害等也(云云)。
【一住處事 答若依十地經須彌山北大海下過二萬一千由旬有羅睺宮次二萬一千由旬有勇揵宮次下二萬一千由旬有華鬘宮次下二萬一千由旬有毗摩質多羅宮(云云)若依起世經須彌東西面去此一千由旬外有毗摩質多羅宮縱廣八萬由旬(云云)又或有人[A68]間山地中天笁山中有大深窟多是非天宮也(云云)。
【一首楞嚴經立胎𡖉濕化四生修羅事 答集解引之(云云)一𡖉生是於鬼道以護法力成通鬼趣攝也二胎生人趣所攝三化生与諸天戰是天攝也四濕生下劣修羅也畜生攝也(云云)三界義云瑜伽佛地論為天眾攝雜心論正法念經攝鬼趣伽陀經等說為鬼畜也(矣)。
【尋云依何修因至闘諍果耶又何宮殿嚴飾等有之耶 答集解云宮殿嚴飾良由因中行於五常十善故也常好闘戰怕怖無極良由因中行於𭛯忌嫉妬故也(矣)。
【尋云三善三𢙣廢立修羅為善道四惡二善時修羅為惡道心如何 答初立四惡趣給然帝釋修羅ムコト成後佛帝釋聞處三善三𢙣修羅善也說佛𠀍界悉旦御說法是也所詮二廢立約因中下品十善[乞-乙+、]道也約果上惡行及形色𢙣道也(云云)集解云修羅一界或善或𢙣下品十善名之為善是故諸文云三善趣三惡道也然雖行善欲勝他故因時𭛯忌故使果上𢙆悕無極是故亦為𢙣道收也(矣)。
【人[A69]間事 梵云摩[A70]㝹賖此云人又云意也(云云)集解云禮記云人者五行之端說文云天地之性㝡貴者也尚書云惟人萬物之靈孔氏傳云天地所生惟人為貴是故人字象臂脛之形也(矣)决六云以三昧力知此身中具倣天地知頭圎像天足方像地身內空種即大虚空腹溫法春夏背剛法秋冬四體(手足)法四時大節十二法十二月小節三百六十法三百六十日(矣)。
【一四大刕事 答一須彌山四方各有一大刕合四大刕也。
- 一弗婆提亦云毗提訶此云東勝身刕勝余界身故身量八肘壽二百五十歲東狹西廣東三百五十由旬西南北各二千由旬三邊如半月人面如國地形如半月多分定壽小分有中夭(云云)中品五戒為因(云云)。
- 二𨶒浮提(西可為第一欤（云云）)揔云聸部無熱池測有瞻部樹此云穢樹從樹為國名(俱舎云二千由旬)行集經云聸部樹高四千里枝[葉-世+廿]二千里也其影現月宮(矣)律云聸部大鷄王栖日光照木鳥見之始鳴時天下鷄共鳴(矣)此國北廣南狹如車(云云)三邊各二千由旬南邊三百由旬半也人面如車西域車上廣下狹故也(云云)身量三肘半四肘也壽不定劫初無量歲劫末十歲(云云)下品五戒為因(云云)。
- 三瞿耶尼亦云陀尼此云牛貨劫初時須彌西有一寶牛人為貨易(云云)地形如圎月徑二千五百由旬也周七千半由旬也人面如滿月身量十六肘也壽五百歲也起世經云上品五戒為因(云云)。
- 四欝單越亦云俱盧此云勝處四刕㝡勝故(云云)地形方也四邊各二千由旬人面方也身量三十二肘也壽千歲(云云)上品五戒加十善戒(云云)。
俱舎頌云於中大刕相南聸部如車三邊各二千南邊有三半東毗提訶刕其相如半月三邊如聸部東邊三百半西瞿陀尼刕其相圎無缺徑二千五百周圍此三倍北俱廬畟方面各二千等(矣)又云聸部刕人量三肘半四肘東西北刕人倍[乞-乙+、]增如此(矣)又云北刕定千年西東半[乞-乙+、]减此刕壽不定後十初叵量(矣)。
【八中刕事 答。
頌云中刕復有八四刕邊各二(矣)。
【一南刕國數事 答依仁王經者十六大國五百中國十千小國無量粟散國有之日本不入粟散中只秋津嶋云嶋國也雖然日本神國也大日本國有印文生此國人必可出離生死(云云)𢬃於四刕中佛出世限南刕東西雖有佛法不廣流布北刕一向不聞佛法名(云云)。
【問四大刕須彌山中[A71]間有幾山海耶 答揔有九山八海九山者須彌山七金山及鐵圍山也山与山中間各有一海故名八海也須彌外圍遶有七金山[乞-乙+、]外有四大刕[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]外有鐵圍山於八海前七名內海八功德水也八山外名外海醎味水也。
【一須彌山事 答新譯云蘇迷盧山此云妙高山也四寳所成山也謂北黃金東白銀南吠瑠璃西頗胝迦謂紅色也世界虚空各彼寶色也南刕青色依二緣謂寶色聸部樹色(云云)縱廣同八萬由旬也入水底事八萬由旬水上又八萬由旬也合十六萬由旬也。
【一七金山事 答一持雙山二持軸山三擔木山四善見山五馬耳山六毗那怛迦山七尼民陀羅山也七山皆以金成入水皆八萬由旬出水不同也謂持雙須彌半也謂四萬由旬也半[乞-乙+、]减乃至鐵圍山三百一十二半由旬也山廣皆如高(云云)頌云入水皆八萬妙高出亦然余八半[乞-乙+、]下廣皆等高量(矣)。
【一八海事 答頌云山閒有八海前七名內海㝡初廣八萬四邊名三倍(矣)謂二億四萬由旬也余六海半[乞-乙+、]减謂第二海四萬乃至第七一千二百五十也第八外海廣三億二萬二千由旬也依之頌云余六半[乞-乙+、]狹第八名為外三洛刃二萬二千踰繕那(矣)。
【尋云七金山南刕中[A72]間尚有山河等耶 答俱舎頌云此北九黑山雪香醉山內無熱池縱廣五十踰繕那(矣)自無熱池四大河㳘出東恒伽河南信度河西縛蒭河北私多河也四大河各有四眷屬河(云云)。
【五天笁之國事
- 東天笁一國
- 鳩留國有七萬一千六國
- 南天笁七
- 一憍薩羅國有六萬一千國舎婆提(龍樹菩薩住處)
- 二毗舎離國有五萬六千國(淨名居土生處也)
- 三舎衛國有九萬千八百國(須達長者毘瑠璃王央掘摩羅等生處也)
- 四罽賔國新譯經云有萬三千囯(迦濕弥羅囯五百羅漢造婆娑論處也)
- 五乾陀衛國新譯經云健陀羅國有六萬九千國(無著𠀍親脇尊者生處也)
- 六沙陀國有七萬六千國
- 七波提國有萬六千國
- 西天笁一
- 波羅奈國新譯經云波羅底斯國有一萬六千國
- 北天笁三
- 一鳩睒彌國
- 二僧伽陀國
- 三健拏掘闍國
- 中天笁四
- 一迦夷羅國(又云迦毘羅衛囯)有七萬六千國(佛阿難提婆等生處也)
- 二摩竭陀國(鷲峯山難足山象頭山王舎城上茅城伽耶城竹林精舎等有之佛成道處也)
- 三迦羅乾國有六萬八千國
- 四鳩尸那國有萬六千國
古鈔云萬國[A73]已上為大國萬已下四千已上為中國三千已下七百已上為小國六百已下三百已上小無名國也二百已下為粟散國不足百國為嶋也唐土有一千九百四十四國當小國歟日本有六十六國尚非粟散但百齊國日羅上人來禮聖德太子云。
從爾已來粟散名字有之(云云)。
【六欲天事 俱舎頌云欲天俱廬舎四分一[乞-乙+、]增(矣)身量相也。
【尋云六天各有四欲(云云)其相如何 答集解云六天通有四欲一情二色三食四[婬-壬+(工/山)]名為欲也欲者希須也(矣)義云儒教意天者巔也(云云)又清昇為天濁沉為地(云云)謂元氣未分為天事有之又兩義已分上清昇方名天事有之佛法意集解云若依釋教天者㝡勝也光明也欲色無色三界等天也(矣)可思之。
【一四王天事 答須彌八萬由旬山也四萬由旬半腹四天王有之南方毗留勒叉此云增長(亦云免離)居瑠璃山領二鬼(一薜荔多此云祖文鬼中劣者也二鳩槃荼此云甕形似冬爪厭魅鬼也)西方毗留[A74]博叉此云非好報(又云廣目天)居白銀山領二鬼(一毒龍二鬼舎闍此云噉精氣鬼噉人及五糓精氣)東方提頭頼吒此云持國(亦云安民)居黃金山領二鬼(一乾闥婆此云尋否行天帝俗樂二富單那此云臭餓鬼中勝者也或云病神也)北方毗沙門此云多聞(亦云種[乞-乙+、]聞)居水精山領二鬼(一夜叉此云輕捷飛行疾也二羅剎此云可畏亦云暴惡也)。
【須彌頂圖
頌云(俱舎)。
【尋云級云事如何 答山傍枝指出橋[打-丁+羡]有之也又如雲立出此級形如國地形又人面形同之謂南刕上級如車形國形人面形亦如車謂級北頭如額形級南頭如國形是故南頭狹又級末上下地遠日輪迴級有一百八十道二反迴三百六十日一年也复至日迴㝡下道冬至日迴㝡上道依之寒熱不同有之第九十道上下中半也二八月彼岸中日迴此道也晝夜同體非長非短日也(云云)又東級如半月地形面形亦如半月西方級如滿月地形面形亦爾也北方級如方角板地形面形亦爾也四季不同無之(云云)。
【尋云日月星量如何 答頌云日月迷盧半五十一五十(矣)意月五十由旬日五十一由旬也次星量事俱舎意最大十六由旬最小一俱盧舎(云云)長阿含樓炭經等最大七百里中五百里小二十里(云云)。
【一月虧盈因緣事 答頌云近日自影覆故見月輪缺(矣)大經云因須彌山故有虧盈(矣)其外三十童子說等其義不同也(云云)。
【二忉利天事 答此云三十三天四方各有八天四八三十二也加帝釋宮為三十三天也又名住善法堂天也昔持七戒修四無量心生此天也釋提桓因(此云能作)名能天王也姓憍尸迦也揔有千異名有九十九那由他天女見西南善法堂廣五百由旬也上四王天下品十善為因忉利中品十善為因也人[A75]間五十年為四王天一日一夜壽五百歲也身量半里也忉利以人[A76]間百歲為一日一夜壽千歲也身量一里也此二天皆付須彌地有之故地居天也。
【三夜摩天事 答亦云燄魔天此云清淨天亦云善時大論云妙善中上品十善為因人[A77]間二百年此天為一日一夜壽二千歲也身一里半也此上諸天名空居天離須彌地虚空有之故也(云云)。
【四都[〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]天事 答此云妙足又云知足天有內院有外院上下品十善為因人[A78]間四百年此天為一日一夜壽四千年也身量二里也(云云)。
【五樂變化天事 答梵云濕摩地此云自在天亦云不憍樂亦云變化上中下品十善為因人[A79]間八百年此天為一日一夜壽八千年身量二里半也(云云)。
【六他化自在天事 答梵云婆羅尼蜜上[乞-乙+、]品十善為因人[A80]間千六百年此天為一日一夜壽一萬六千歲身量三里也私云六天[乞-乙+、]天中[A81]間相去事各三百三十六萬里也(云云)。
【一六天[婬-壬+(工/山)]行不同事 答俱舎云六受欲交抱執手笑視[婬-壬+(工/山)](矣)四王忉利女人交身夜摩抱都率執手變化笑他化視成[婬-壬+(工/山)](云云)。
【一欲天初生事 答俱舎頌云初如五至十色圎滿有衣(矣)三界義云俱舎論云隨彼諸天男女膝上有童男童女欻爾化生即說為彼天所生男女欲天諸天初生時如次如五六七八九十歲人(四王天初生時形如五歲兒乃至他化天初生時如十歲兒也)生已身形速得成滿色界天眾於初生時身量周圎具妙衣服一切天眾皆作聖言謂彼言詞同中印度(矣)。
【一天女五衰有大小事 答三界義云先有五種小衰相現一者衣服嚴具出悲愛聲二者自身光明忽然昧劣三者於沐浴位水滴著身四者本性囂馳今滯一境五者眼本凝寂今數瞬動此五相現時非必定當死復有五種大衰相現一者衣染垢塵二者華鬘萎悴三者兩腋汙出四者臭氣入身五者不樂本座此五相現必定當死(云云)自余相上卷顯畢義云第六天[乞-乙+、]主魔王也决一云上品十善兼一無遮報為魔王○未到定力方生彼境以為欲主釋一無遮行者一國土人或平等与食或与澡浴水等也上十善加之行生勝他心故生此天為魔王也欲界眾生欲離生死失[A82]己眷屬故必至障㝵也又天上五衰等如上(云云)。
天台名目類聚鈔第四本畢
天台名目類聚鈔第四(私云七帖之內四末)
【欲界九品思惑引生事 頌䟽云旦上[乞-乙+、]品能潤兩生上中上下中上名潤一生中[乞-乙+、]中下合潤一生下之三品共潤一生(矣)名目委列可見之。
【尋云九品相如何 答四煩惱各有九品先於一貪有三品如色貪對他妻生貪上品貪也貪等輩女者中品也貪下女等下品也又如財貪[乞-乙+、]國王等重寶上品也等軰人財寶貪中也下人等一衣一食見貪下品也細云此上中下各有上中下九品也又約瞋者妻𭜨親𭜨對生瞋上品也兄弟一族等𭜨中品也一人𭜨下品也是三品各有三品九品也癡慢例可知(云云)。
【尋云斷九品惑時能治智相如何 答付一品惑一無㝵道斷一解脫道證故九品惑九無㝵九解脫也𢬃惑先断麁惑後断細惑故上[乞-乙+、]品斷之終斷下[乞-乙+、]品也智先淺智起次深智成故下[乞-乙+、]品智先起終上[乞-乙+、]品智起也仍上[乞-乙+、]品惑以下[乞-乙+、]品智断之乃至下[乞-乙+、]品惑以上[乞-乙+、]品智断之也是逆順相對漸次而断釋也譬洗衣麁垢先去微細垢後去如所詮微細垢難落者也下[乞-乙+、]品惑微細返難断非上[乞-乙+、]智不可叶(云云)。
【尋云就欲界九品惑如何向果分別耶 答俱舎頌云未斷修斷失住果極七返○斷欲三四品三二生家[乞-乙+、]斷至五二向断六一來果斷七或八品一生名一閒此即第三向断九不還果(矣)。
【一思惑断依地事 答依九地定也謂未至中[A83]間禪四根本下三無色也欲界定非想定不取事光師釋云欲界散地有頂昧劣無漏法不生(矣)サテ二禪已上七地近分地不取之也。
【尋云七近分地不為依地意如何 答近分地欣上厭下義有漏義邊有之所以如初禪五支功德安住不厭下不欣上無思無念居無漏依他相應上六定亦如此サテ近分云時捨初禪既近二禪[乞-乙+、][乞-乙+、]欣樂相故欣上厭下心有漏智相應故不成無漏智依地也但未至定初禪近分也何取之耶疑也而未至者斷欲界事障不断性障人得之也性障者界繫惑也何此惑斷欲欣樂分齊無漏義也所以欣断惑故也更非欣上地若非欣上厭下義者尤可為所依也不可例七近分(云云)。
【尋云斷見惑時依六地定思惑断何依九地耶 答見断時殊更尋無漏所依故望欲界時無色四定共昧劣故不取無漏依地也斷思時於無色下三定[耳*夕*ㄗ]一分利智可有之故取之歟。
【一欲界經生聖者事 答極七反有家[乞-乙+、]聖者一閒聖者(云云)。
【一極七反有事 答於佛所断見惑得初果人不断思惑一品命終欲界九品惑力任運引七生也不至八生必起断道上二界思惑皆断般𣵀槃也經生行者任運断人云也。
【尋云何故名七反耶 答决六云初果七反者○極至於七定不至八故名七反不必一切盡至於七故楞伽第三云下者至七中者三五上者即生入般𣵀槃成論云於七世中無漏智熟如服蘇法七日病消如迦羅邏等七日一變如親族法限至七代如七步虵四大力故行至七步虵毒力故不至八步惑力至七道力非八(矣)頌䟽云極言為顯受生最多非諸預流皆受七反(矣)。
【問得極七反有名事七反受生故也可云耶 答决六云婆娑云應云十四何故云七答中有本有數不出七故但云七又七處生故人及六天又修七道故断七使故言七使者一欲愛二恚三有愛四慢五無明六見七疑又揔論生應云七人七天十四中有合二十八生(矣)付之性相無之 答引婆娑故無[先-儿+八]。
【尋云十四乃至二十八生相如何 答今一生者人天合受一生也聖者必一処二生重事無之人天交生也仍合受一生人天開十四生也サテ人生天時天生人時皆有中有生中有又十四可有之故二十八生也(云云)私云三有者現有當有中有也現有亦本有云也俱告云中有本有形(矣)中有閒現有時形有之也十王裁斷等中有相也𠀍人是名中隂意中有五隂云事歟但極𢙣極善無中有(云云)。
【問極七反有聖者有一生般者可云耶 答一義云可有之 付之决六引楞伽云下者至七中者三五上者即生入般𣵀槃(矣)大乗入楞伽經三云(實叉難提譯)須陀洹果差別有三謂下中上下者於諸有中極七反有中者三生五生上者即於此生而般𣵀槃(矣)大經云須陀洹有二一利二鈍之人七反復有五謂有六五四三二種利人現得羅漢(矣)成論云須陀洹人若受二生乃至七生(矣)經論釋義一同有一生般不云如何 答既有現生般何無一生般者耶依之光師釋云有一生者(矣)解脫道論同之一家釋禪門章有之但至大經者即生般定利也二生已下定鈍也一生非利非鈍中根故略之歟楞伽經異文多之一生般說文有之成論准大經等可得意歟寶地私記云問○(如上難)答光師俱舎䟽云有一生者廣如彼說解脫道論十二云三種須陀洹鈍根七生中根家[乞-乙+、]利根一生(云云)禪門章云有三二一生然大經者遠師云二反定鈍現般定利一反不定故隱不論([A84]已上)又楞伽十卷本云上即謂一生入於𣵀槃(矣)大乗入楞伽經四云大慧何者須陀洹下謂三有中七反受生大慧何者為中潤三生五生入於𣵀槃大慧何者為上謂即一生入於𣵀槃(矣)私云入楞伽經第三如難第四卷答潤色也各顯一意歟。
【尋云下者至七中者三五(矣)二四六生何不舉之耶 答一生即生同異有人心仍先一生屬上根二三四五六共可中根歟但今不舉二四六事且略之歟意文綵書之三五云二四六顯也一義云(播磨道[這-言+家]義)即生者一生也サテ二生攝上根且上[乞-乙+、]品能潤兩生(矣)舉初一生顯第二生歟次三五者上中上下中上各潤一生三生也舉初後二生顯中第四生一生歟不云第六生事既中者三五[乞-乙+、]字是中上品也中上既出中[乞-乙+、]中下自可顯故略之歟サテ下者至七者下之三品共潤一生者也(云云)纂義云上者即生只是一生也然而於此中不云二生四生六生者上[乞-乙+、]品惑能潤二生舉初顯二(第二生也)上中上下中上各潤一生舉初後顯中[乞-乙+、]中[乞-乙+、]下共潤一生既舉中上余二品生自顯故揔略說不委七生如大經中須陀洹有五謂六五四三二有𣵀槃者成論亦爾不說一生只是略耳若不爾者如何名為極七反有既說極言不遮一二(矣)。
【尋云半生入者有耶 答慧苑法師賢聖義云准𣵀槃經但有人天各七反乃至唯於人天各二此據全數大生而說理實可有受一生半(矣)。
【尋云極七反有中有[乞-乙+、]漏智断思人耶 答前生以有漏智思惑三品四品等斷人今断見惑證初果軈死此人成家[乞-乙+、]聖者三生家[乞-乙+、]四生家[乞-乙+、]也今極七反有人者前生不断一品思惑人今得初果死人事也尋常凢夫欲界思惑引多生可經云初果聖者断見惑人故思惑力弱有ア、ニ唯經七生也(云云)。
【尋云極七反聖者生上界者有耶 答欲惑盡後上界可生也七生未滿程欲惑未盡爭可生上界耶但纂義釋若依余部亦許上界釋是成論意許伏惑得禪義故爾云也余部者𢫾經部等歟。
【尋云七生經生時何不生四惡趣耶 答决一云破見惑故離四𢙣趣破思惑故離三界生(矣)俱舎論同之既斷見惑人故不生四𢙣趣也。
【尋云九品思惑力必限七生不至八生事如何 答頌䟽云相續身齊此七生所有聖道必成故聖道種類法應如是如七步虵第四日瘧(矣)聖道種類法爾天然道理限七生也七步虵譬如上(云云)第四日瘧者瘧病有多不同每日瘧一日瘧二日瘧等有之然而四日瘧病受必死也是即法爾道理也今七生法爾義亦如此(云云)。
【尋云得羅漢果事三界思惑令断盡故也極七反有聖者依欲惑九品七生雖經生尚上二界思未断爭七生內可叶羅漢果耶 答欲界經生時生死有苦覺知若生上二界者如此苦有是故欲界經生內精進修習起無二斷道断上二界思令般𣵀槃也但色界經生人生無色事有之所以色界經生無苦故無色可無苦歟是故精進不起斷道生無色事有之也俱舎論云若在聖位經欲界生厭欲界生厭苦心強必不徃上色無色界證不還[A85]已定於現身般𣵀槃故若於色界經生聖者容有上生無色界義(矣)光師釋云欲聖經生若能勵力起得聖道断諸煩惱必不生上厭於欲界生多苦故恐生上界有長時苦同欲界故欲界經生不生上界無色無苦厭心劣故[乞-乙+、]於色界經生聖者容生無色(矣)私云人天者人三刕(除北州)天六欲也光師釋云應知欲界經生聖者若起聖断能進断惑必於此生得無學果但為断道起時艱辛勵力起得誰肯受生極厭苦故若七生位經生聖者能進断惑必不更作家[乞-乙+、]等人若家[乞-乙+、]位經生聖者能進断惑必不更為一閒等人(矣)。
【尋云極七反有聖者七生內上二界惑令斷盡云事大乗經中見事有之如何 答大經中五果迴心說時須陀洹果聖者生界外經八萬劫說而三界惑不断盡者不可生界外直須陀洹非生界外是須陀洹位極七反有成此位斷上二界惑入無余者事也是其證據。
【尋云七生中於何生斷上二界惑耶 答於最後生可断盡也是欲界生盡時例之三界生盡事願也例欲界上界經生定可有苦(上如)又欲界既生死無常境也上界又如此歟兼遁三界有為境界無為𣵀槃理證思俄起断道般𣵀槃也。
【問欲界經生聖者有現般者耶 答决六云上者即生入般𣵀槃(矣) 付之即生般人得初果後不經一生爭可屬經生人耶 答初果聖者經生付立七反有於此人七生乃至即生辨故經生聖者中舉即生也意七生可經生人利根即生入𣵀槃云意但付此即生有兩義若一生名即生云義意非難。
【尋云楞伽經即生云大經即生云同異如何 答一義云同之一義云楞伽即生七反內初一生即生云也大經即生值佛即生也意楞伽於諸有中極七反有說故於經生有上判即生見一義云二經共值佛即生也楞伽如上義大經上表利鈍其鈍人有六五四三二云利者現般云故一生名即生見(云云)文句三云自然成佛道者○例如初果任運七生若值佛加修或一生二生得至無學(矣)記三云引小為例如七生聞法尚滅至一生二生(矣)解脫道論云下者七生中者家[乞-乙+、]利根一生(矣)。
【家[乞-乙+、]聖者事 於佛世断見惑證初果人進断欲惑三品或斷四品人死亦受人天生時三品斷人依殘六品惑力三生人天是三生家[乞-乙+、]也四品断人依殘五品惑力二生人天是二生家[乞-乙+、]也凢家[乞-乙+、]者天家[乞-乙+、]人家[乞-乙+、]云事也三生家[乞-乙+、]二生家[乞-乙+、]共天家[乞-乙+、]人家[乞-乙+、]有之俱舎頌云斷欲三四品三二生家[乞-乙+、]斷至五二向断六一來果斷七惑八品一生名一閒此即第三向断九不還果(矣)頌䟽云應知揔有二種一家[乞-乙+、]一天家[乞-乙+、]謂欲天處生二三家而證圎寂或一天處或二天處或三天處受三二生人一家[乞-乙+、]謂於人趣生二三家而證圎寂或一刕處或二刕處或三刕處而證圎寂若天家[乞-乙+、]天三人二天二人一也此天家[乞-乙+、]人中得道若人家[乞-乙+、]人三天二人二天一此人家[乞-乙+、]天中得道且天家[乞-乙+、]天三人二者謂於人中得見道已断三品惑從此命終而生天處受天一生又從天死來生人[A86]間受人一生又從人死而生天處受天一生并前一生名為二生復從天死來生人[A87]間受人一生兼前一生名人二生又從人死生天處更受一生并前二生名天三生故天三生人二生也於第三生煩惱断盡證阿羅漢天三既爾天二人一及人家[乞-乙+、]人三天二人二天一准前說之(矣)(取意)。
私云得道者得見道事也圎寂者得羅漢果事也𢬃得人家[乞-乙+、]天家[乞-乙+、]名事不約得道生約圎寂生得人天名也所以人家[乞-乙+、]天中得見道人中圎寂也呼圎寂生名人家[乞-乙+、]也又天家[乞-乙+、]人中得道天中圎寂也呼圎寂生名天家[乞-乙+、]也可思之。
【難云今一生者人天合受一生也若爾三生家[乞-乙+、]人三天三二生家[乞-乙+、]人二天二可云也何人三天二等云不經半生耶例如極七反有聖者天七人七十四生云極七反有既爾也家[乞-乙+、]豈不爾耶 答光師釋云住果容預各受具七向中忩迫二三數滿即般𣵀槃故不受後一少生也(矣)住果容預各受具七者極七反有事也住果蘇息義故不忩向道早欲得果故忽迫也二生三生數滿半生不受起断道般𣵀槃也七反果上論之家[乞-乙+、]二果向故也仍向中忩迫等者二果向家[乞-乙+、]事也。
【尋云極七反有天家[乞-乙+、]人家[乞-乙+、]生何不名家[乞-乙+、]耶 答須陀洹果人經七生名極七反有畢進欲惑三品四品斷轉又與別名時號家[乞-乙+、]聖者也意此三四品斷人極七反有[打-丁+羡]非經多生只是人天二家三家生人也云事也依之頌䟽云即預流者進斷修惑若具三緣轉名家[乞-乙+、](矣)可思之。
【尋云具三緣故名家[乞-乙+、](云云)其相如何 答頌云斷欲三四品三二生家[乞-乙+、](矣)頌䟽云即豫流者進断修惑若具三緣轉名家[乞-乙+、]一由断惑断欲修惑三四品故二由成根得能治彼無漏根故三由受生更受欲有三二生故頌中但說初後二緣不說成根者豫流果後進断修惑諸無漏根理必合有義准已成故頌不說言断三四品受三二生者若断三品名受三生若断四品名受二生謂九品惑能潤七生○(矣)私云三緣中第一意者初果上断欲惑三四品纔可經二家三家故名家[乞-乙+、]也是斷欲三四品故也第二義者初果上重断欲惑三四品可知断惑能治無漏得有之云事故二家三家生無漏智令成就故名家[乞-乙+、]也第三受生故也意二生三生人天家生故名家[乞-乙+、]也此三義只是少計不同也一法三義也(云云)。
【問家[乞-乙+、]聖者限次第斷人歟將亘有漏智斷歟 答俱舎論一家釋先約次第断人見但異生以有漏智断三四品人付第十六心死此人依殘惑力三二生家[乞-乙+、]也可尋之决六云又家[乞-乙+、]者有二不同謂人及天[乞-乙+、]謂欲天二三家生而證圎寂人謂人處或三二家或三(除北)二刕(東南)而證圎寂若天三生天三人二若天二生天二人一人生三二反此可知故天家[乞-乙+、]先於人中得見道已若超若次進断三四後於天中三二處生人中反此天家[乞-乙+、]者於㝡後生天中余殘結断名得圎寂人中家[乞-乙+、]准此說之(矣)。
【問断欲惑三四品人名三二生家[乞-乙+、]見爾者三二生具經將即生一生等般𣵀槃者有可云耶 答具經三二生云也 付之斷欲惑三四品人具雖不經三二生何般𣵀槃者無耶例如極七反有人有中者三五上者即生者家[乞-乙+、]聖者何又不成三根不同耶爰以俱舎寶法師不經三二生者有判 答寶光二師異義也光法師必經三二生釋也依之光師釋云七生不具緣雖不滿七是彼攝家[乞-乙+、]約具緣要須生滿方彼攝(矣)意極七反有不論三緣七生不滿七反中所攝成也其上極言在之不極悉不經七生聞家[乞-乙+、]無極言又具三緣故不似極七反有也若夫不滿三二生者只是一來向所攝云不名家[乞-乙+、]也次至寶師釋者兩師異義也不可和會俱舎論云然復應得三二生者以有增進於所受生或少或無或過之故(矣)義云光寶二師共此論文各令料簡也光師義意然復應得三二生者顯實義也意决定得三二生名家[乞-乙+、]也(云云)以有增進下不名家[乞-乙+、]者種類出也或少者三生內損一生二生也或無者不損一生者也或過者損三生者也(云云)是等輩皆以有增進人一來一閒等攝成也非家[乞-乙+、](云云)。
【尋云寳法師義意如何家[乞-乙+、]具三緣不似極七反如何又背論文如何可會耶 答寶師義意縱經一生何人家天家不名家[乞-乙+、]耶可例極七反有也但至極言者三二生方極可得心也次至三緣者約家[乞-乙+、]聖者大㫖歟何况經一生二生人第一斷欲三四品緣第二成無漏根緣可具之也第三[乞-乙+、]二生緣無之歟夫三二生家[乞-乙+、]內論一生等得心非相違次論文事一義料簡有之以有增進者未受一二生前增進断惑成一來一閒人事指也若夫受一生等後受三二生者家[乞-乙+、]攝可云也所詮三二生具經者極鈍人也(云云)。
【問一品断二品断家[乞-乙+、]有之耶 答無之釋聖者大品上三品断思立起大加行人故上[乞-乙+、]品断必上中上下断之也一品断隔生二品断隔生成家[乞-乙+、]人不可有之。
【難云中三品中初一品断死者有之四品断二生家[乞-乙+、]是也又斷七惑八品一生名一閒云下三品中一品斷死二品斷者有之七惑八品者是也例之上三品中何一品斷死二品断死者無之耶 答中三品中一品断家[乞-乙+、]事上三品欲惑断初故一切行初皆精進勤修習故一品斷程人不斷上中上下緩[乞-乙+、]命終事不可有之又上中品斷今所殘一品故懈怠義不可有之必盡上下品也但中上品時非断惑初中路懈退習精進思少故隔生事在之歟又下三品中上品亦爾(云云)又第八品斷死事越界得果二難有之下注之。
【問五品斷家[乞-乙+、]有之耶 答俱舎論云以斷第五必断第六(矣)就之中三品時非始非終中[A88]間懈怠義可有之何五品断人不隔生耶例如第八品断人隔生也如何 答中三品中路可有懈怠時分断五品必断第六也謂五品斷斯陀含向也若所殘第六一品断即可得第二果故立還又精進思在之但第八品斷人死云事於第九一品越界得果二難有之越界難者盡第九品離欲界生故也得果難義者七品八品断阿那[尒/口]向也盡第九品得第三果故也(云云)但第六品惑既盡第六品證第二果故得果難有之云越界難無之是故第六品斷易第九品也光法師引婆娑云謂瑜伽師得初果[A89]已為断欲界修所断結起大加行必無未断一大品結有死生故(矣)俱舎論云以断第五必断第六非第六品惑能障得果猶如一閒未越界故(矣)光師釋云以断第九越欲界故彼第九品極為障果雖斷第八住九受生断第五品必断第六未越界故此第六品非極為障故断第五不得經生必断第六得一來果(矣)。
【尋云四品断人中[A90]間故懈怠隔生云事難思欲断中三品起大加行人也如何 答斷上三品出觀蘇息重為断中三品入定人如難懈怠義不可有之今上三品断次相續中上品斷人禪定勢力盡出觀時緩[乞-乙+、]隔生歟决六云問何緣無斷一品二品及断五品名家[乞-乙+、]耶答必無断二不至第三而命終者亦無断五不至断六而命終者謂由聖者起大加行必無不断大品惑盡而命終者言大品者謂三品也離三成九故三名大若斷至二必至於三是斷初大品也若斷至五必至六者是第二大品又無一品能障於果是故斷五必至於六此次断義(俱舎)與今文同問若無不断大品而命終者何故斷八不至於九而有命終答斷九二義故異三品一者得果二者越界第九一品以有障果及能越界故斷至八有命終者六唯得果無越界義是故斷五必至於六二(第二)三(第三)品中全無二義断二必三於理不疑(矣)。
【問一二品断乃至五品断人不論家[乞-乙+、]義事此等人必不出觀不退二三品乃至第六品斷故歟將出觀退轉不隔生云歟 答光師釋云雖有断一品二品乃至五品或有出觀者或有退者必無中[A91]間經死生者(矣)付之断二品人依大加行功不出觀必盡大三品五品断人不出觀必断中大品三品故可云歟若夫出觀退轉值違緣何隔生義無耶 答欲断大品三品起大加行人多分不出觀盡大品三品也光師釋容有義釋也意縱断一品二品乃至五品出觀退轉者已欲盡大品大加行起人故願力法力令然必盡大品三品也云意。
【難云暫時出觀人縱爾也云已修行退人何必現生可盡惑耶 答今退者指異念退歟可尋之。
【問有五品斷家[乞-乙+、]耶 若有云者俱舎論云以断第五必断第六(矣) サルテハ止六云若超断至第五品名家[乞-乙+、](矣)道理又機性萬品也何無之耶 答性相約次第斷人無之定也苦約超断可有此類故一家如此釋也依之止六云次第至第五品盡皆名斯陀含向若超斷至第五品名家[乞-乙+、]次斷六品盡名斯陀含果超断至六品盡名一往來(矣)一家意約次第断時無五品斷家[乞-乙+、]可云也。
【尋云今超斷五品人者前生有漏智断五品人歟將如何 答一義云(都率御義)非有漏智断人兼除欲惑人名超断也依之决六云言超断者即是下文小超之人本在凢地未得色定或修欲定欲惑未斷此人至十六心超断五品名為家[乞-乙+、]此之五品同四品故隨其本断品之多少而得名為家[乞-乙+、]種子及以無學向果等名然大師所用並准舊婆娑若欲知者更撿彼文(矣)下文小超人釋止次下云隨本斷超果皆名本断超若凢地未得禪十六心滿超能兼除欲界諸品惑三兩品者即是家[乞-乙+、]一種子等即是小超(矣)若見惑断盡十六心後出觀暫休息起大加行入定斷惑者断五品必斷六品也但兼除欲惑人者十六心滿不出觀入定次引ツ、ケテ断思惑者有之此人入定時節乆觀智力盡五品断出觀蘇息程剩隔生事有之是名兼除欲惑者見惑斷入定ツ、ケテ兼断思故也望次第断亦名超断也一家超斷至第五品名家[乞-乙+、]釋此意也。
【難云此超斷人者有漏智断人見依之决六云○此之五品同四品故隨其本断品之多少而得名為家[乞-乙+、]種子及以無學向果等名(矣)無漏智断上兼除欲惑相不見有漏智断五品故力弱無漏智断四品同之釋也𢬃止六云兼除欲界諸品或三兩品者即是家[乞-乙+、]一種子等(矣)或三[乞-乙+、]品斷家[乞-乙+、]也兩品者二品斷人名家[乞-乙+、]見如何次兼除欲界等者兼前生以有漏智斷之云事也次或修欲定欲惑未断者未盡者事也依之搜要記云本在凢地未得色定或修欲定欲惑未盡(矣)如何 答(云云)𢫾下小超也下文云若凢地未得禪○(矣)非凢地断人見若爾者或修欲定欲惑未断云少分不斷惑聞又十六心滿超能兼除(云云)前生兼除不覺也次此之五品同四品故者一義云兼除五品同次第断四品定力盡經生故也(云云) 義云五品断人同四品斷人二生家[乞-乙+、]故同四品故云也是寶地私記義也(云云)次或三兩品事决六云或三兩品名家[乞-乙+、]者應云三四品或恐文悮或婆娑不同(矣)可思之次隨其本斷品之多少事四種超下文在之上今文未分四種處釋故多超義兼此之五品同四品故小超相也隨其本断下本断超義當也(云云)次至搜要記者断盡同異 意有之今約同邊歟一義云今超断五品家[乞-乙+、]者指有漏智断人也是即性相意不許聖後超一家許之有漏智断五品人相也文料簡如上(云云)御廟大師七聖義私記并僧賀上人私記小超者本斷超者也釋。
【尋云以有漏智断非想惑事無之何無學向果等名釋耶 答一義云以有漏智斷非想惑云事在之集量論十二云○以有漏智断非想處第九品煩惱𭜨故名有漏道断(矣)(云云)一義云向果名二果三果羅漢可通也仍向字亘無學品字限二三果歟。
【尋云超斷五品家[乞-乙+、]二生家[乞-乙+、]歟一生家家欤 答是二生家[乞-乙+、]歟。
【難云四品断二生家[乞-乙+、]者人二天一天二人一也断第五品者半生不可受故唯一生家[乞-乙+、]如何 答人二天一等云半生カタム事別料簡在之旦置之大方五品断人第六品力可經半生故二生家[乞-乙+、]內可取也。
【四種超事 一本斷超止六云一本在凢地得非想定今發無漏第十六心滿即得阿那[尒/口](二)本在凢地或得初禪二三四禪今十六心滿亦是阿那含(三)本在凢地欲界九品隨以世智断之多少第十六心滿隨本断超果皆名本断超(矣)二小超又云若凢地未得禪十六心滿超能兼除欲界諸品或三兩品者○即是小超(矣)决六云或三兩品○應云三四品或恐文誤或婆娑不同(矣)三大超止六云本在凢地聽法聞唱善來成羅漢者即是大超(矣)四大[乞-乙+、]超又云如佛一念正習俱盡此名大[乞-乙+、]超(矣)義云前生外道時有漏智斷思惑人隨昔本断多少今十六心滿超證二果三果等也是名本斷超也止六本断超釋三類可見之但非想地惑以有漏智不斷之也其故有漏智者欣上厭下觀智也而非想上無地對何非想可厭耶是故三界非繫無漏智断之也是故超得羅漢事難成但非有漏智断超前三果得第四果相有之今大超是也小超相上顯畢大[乞-乙+、]超三藏教菩薩一念三十四心斷結成道是也可思之。
【一斯陀含果事 答欲界思惑六品断證第二果也サレハ四品斷五品斷程斯陀含向位也向者因義也向果位也斯陀含此云一來果六品斷證第二果下三品惑力欲界一可來生故一來云也依之光師釋云彼往天上一來人[A92]間而般𣵀槃名一來果(矣)。
【尋云名一來名一往來同歟異歟 答彼往天上一來人[A93]間云時往來彼此不同聞但下之三品共潤一生此一生必往來具足可有之也光師釋云若來必徃故言一往有往無來不言往(矣)。
【問名一來果事亘次第超断二人歟 答止六云○次断六品盡名斯陀含果超断至六品盡名一往來(矣)次第斷人無隔生故一往來義不可成超斷六品人隔生時一來名有之。
【尋云次断六品盡名斯陀含果云事難思斯陀含此云一來梵漢異其體同之何以梵漢可對次第超断耶 答斯陀含有二翻名一云薄欲界九品六品斷故惑薄成也一云一來(云云)仍次第斷斯陀含名薄可得心也超断名一來可成義也四教義六云斯陀含果即有二種一向二果一向者從初果心後更修十六諦觀○斯陀含天笁之言此翻云薄欲界煩惱分為九品前六品盡余三品在前斷已多所未断少故名為薄(矣)。
【問第六品惑有得果難可云耶 答止六云六唯得果無超界義(矣)一義云得果有難義無之仍止六[乞-乙+、]唯得果釋得果難不云也仍論云以斷第五必断第六(矣)有難不云也是即尚欲界內有之故(云云)一義云第九品越界得果二難有之對之六唯得果云難義聞。
【一閒聖者事 義云断欲惑六品證第二果人進断第七品或断第八品人死余殘一品二品惑力人歟天歟一方生也下之三品共潤一生七八品斷人[乞-乙+、]天合受一生不可受人天一方生也一種子一生名此意也但名一閒事閒隔義也謂第九一品惑閒隔不得不還果故也依之頌云斷七或八品一生名一閒此即第三向斷九不還果(矣)頌䟽云言一閒者閒謂閒隔為有一生為閒隔故不得不還果由此二義名一閒也○断第九品惑得不還果不還來生欲界故(矣)揔有三名一生一閒一種子也人歟天歟一方生一生云也第九品惑成一生種故一種子云也閒[乞-乙+、]隔義也。
【尋云一閒聖者具三緣歟 答頌䟽云若三緣具轉名一閒(矣)。
【問得一種子名事亘七品斷八品斷歟 答爾也止六云次斷(次第事也)第七品至第八品名阿那含向超断至第八品名一種子(矣)付之俱舎頌云断七或八品一生名一閒(矣)尤七八品断共可名一閒也如何 答一義也如難但今釋次断超断二類分別時次第七八品断名阿那含向超七八品断名一種子可釋處言不委先出八品歟一義云閒謂閒隔義第九品一惑限也揔云時七八品断共名一閒一種子云取分論其體時可約八品斷意有之歟證據有之大論云斷欲界第七分結名向阿那含斷第八分結亦名向阿那含名一種子斯陀含此閒死彼閒生入𣵀槃(矣)侃䟽云七八品断皆向阿那含亦得皆名一種子但今欲差別二人故次第七品断為向阿那含至第八品断為一種子(矣)又云問何故不以七品断為種子解言以第八品不潤生故第七品断不得[A94]獨為一種子成實亦云斷七品名阿那含断第八名一種子(矣)私云此等釋意第七品斷阿那含向可名也サテ一種子一閒不可名見可思之。
【尋云次第超断那含一種子分別意如何 答那含時名不還故經生義不相應也若又為經生人不還名不相應也(云云)。
【阿那含果事 義云断欲界九品盡證第三果也盡欲界惑再欲界不還來故名不還也阿那含果此云不還果故也離欲界生證第三果二難有之(云云)頌䟽云断第九品惑得不還果必不還來生欲界故(矣)四教義六云阿那含者天笁之言此翻云不還此人欲界五下分結盡更不還生欲界故言不還也(矣)古抄云無始煩惱行者名殘惜處大分有三處一忍法位欲離𢙣趣生時煩惱惜之二欲界思惑中第九品惑斷時可離欲界生故惜之三非想第九品惑斷時可離三界生故惜之也光師釋云以斷第九越欲界故彼第九品極為障㝵雖断第八住九受生斷第五品必断第六未越界故此第六品非極為障(矣)頌䟽二十四云○謂得不還越彼第九品惑等流果及異熟地故[乞-乙+、]一品惑障得不還果(矣)。
【問得果事依幾緣力耶 答俱舎頌云五因立四果捨曾得(一)勝道(二)集断得(三)八智(四)頓修十六行(五)([ㄙ/天])凢断一品惑断證具足也證者果也若爾者九品惑可立九種果也三界八十一品思惑八十一果可立也然立一果事依五因具足也一捨曾者捨曾得道也所以向位所得道劣故捨之也二得勝道者得果位得未曾得殊勝道故也三集断德者得果位於前所断煩惱所得捨離繫得果道所攝未曾得離繫得前所断煩惱上擇滅理得之也一[乞-乙+、]斷惑上各離繫得[乞-乙+、]之故集断得云也四得八智者得果位必得四諦四法智四類智也五頓修十六行者苦空無常等無漏十六行相修之(云云)仍四果五因具足故立果也余處五因不具故各[乞-乙+、]不立果也。
【尋云八智十六行初果可具之後三果爭可有之耶 答爾也難思事也但約得修邊可論之歟一諦八智十六行未來得可有之故也。
【難云約得修邊八十一品斷惑證理皆可有之又捨曾得[乞-乙+、]勝道等皆可有之也如何[乞-乙+、]况別四果処計此五因有云事未聞如何 答品[乞-乙+、]断證集断得義不可有之集字可思之又向位無之向道所得捨不可云若夫無曾得者對何物可論勝道耶但八智十六行得修何處可有之歟可尋之義云果者蘇息義也果字ハタス氏ヤスム氏云讀有之三界八十一品思惑断三箇處立蘇息處也見惑頓断惑故如破石云立一果思惑断藕絲云漸断惑故三處立蘇息果也抑三界思惑欲界断盡得一果色界一果無色一果可立之者也難也然欲界惑麁強煩惱力強盛故立二果上二界同定地煩惱微細故立一果也(云云)。
【色界四禪事
【尋云欲界有色法何不名色界耶 答集解云色界○乃是清淨之色不同欲界垢染色(矣)其色勝故別得名也例如舎利翻身舎利女身端正故名舎利(云云)。
【尋云欲界夜魔天已上乃至色界皆住虚空何三界名九地耶 答樂解云問夜魔已上既皆居空何以云地答通以所依故受地名非謂泥沙土石地也(矣)地字トコロト讀又ヨントコロ讀四教次位皆地位云此意也縱雖住虚空所依方可名地也仁王經云入理般若名為住[乞-乙+、]生德行名為地(矣)。
【一禪字事 答集解云禪是梵語此云棄𢙣亦功德林又思惟修故名禪也(矣)棄𢙣者入此禪定業惑皆除故也功德林者修禪定一切功德發得也林一切菓實等得喻也思惟修者制心一處思惟義也(云云)又舊譯經皆云禪新譯經論云靜慮梵漢異其意同之。
【一禪定二字事 答决九云言四禪八定者四在八數重兼列者若色無色二界相對則色界名禪無色名定若揔以上界望於下欲則上二界能名定地下欲為散(矣)。
【尋云無色界名禪事有之耶 答止九云神通約九禪上發(矣)。
【尋云色無色相對時色界為禪無色名定意如何 答禪字含多義棄惡思惟修等云方色無色可通也功德林云名四禪諸行依地成生諸功德故也サレハ四禪名四根本禪生諸法門根本也無色界根本義踈故如此分別歟。
【一離生喜樂地事 答離欲界𢙣不善生色界定地喜樂也是故離一字對欲界是能離義也喜樂者五支功德中先出喜樂也𢬃欲得初禪定時先方便欲界未到得也下注之。
【尋云望欲界上界名喜樂意如何 答小苦小樂善𢙣分別散心也大苦大樂無記心定一切眾生受深重樂時皆失本心成無記心也但欲界樂無記尚散心家無記也上界定地故深重無記大樂也望欲界豈不名喜樂耶。
【尋云麁住細住八觸十功德者於何處發之耶 答麁住細住者得欲界定(成論意)時相貌也但毗曇不立欲界定是未到定時相也備撿云麁住細住者若身端心攝氣息調和覺此心路泯然澄靜怗[乞-乙+、]安穩躡[乞-乙+、]而入其心在緣而不馳散者此名麁住從此心後怗[乞-乙+、]勝前名為細住(矣)又云麁細住時自然身體正直不疲不痛如似有物扶持身力(矣)義云入禪定坐時初異念雜念萬多也身不直動曲心緣境散亂也而忽然身端直坐心自然ヲサアリ息法爾調其心緣境不馳散澄靜心成タルヲ麁住云也其後尚勝前身心共澄靜細住云也身自正直人助執持如釋也其後或二三日或一兩月尚心地明了我身如雲如彰與虚空一體[打-丁+羡]ナリタルヲ未到地成就云也備撿云欲界定麁細住後或一兩日或一兩月稍覺深細豁爾心地作一分開明身如雲如彰定心持心而不動亂雖復空淨而猶見有身心之相未有支林功德此名欲界定(矣)私云此未到定得後重修禪時八觸發動初禪支林功德現前也八觸十功德有之十功德又十眷屬云也。
【一八觸事 答動痒輕重冷煖澁滑(云云)動者坐禪居時俄身動亂也痒者俄身カエクナリテ身置處無程カエキ也輕者身輕ナリテ何飛程ナリテ如雲如塵也重者俄身重成如大石少不能動身也冷者俄身如水ヒヤ、カニ成也煖者身熱如火アツキ也澁者身シフリテ木皮如成也滑者身ナメラカニ成如乳也何如此八觸發動云欲得初禪定時上界極微來欲界極微入替時地水火風彺亂如此發動也不知此法相人俄驚動身惡持成我今發病歟ナント思馳迴血道亂軈成彺氣也修禪定人能[乞-乙+、]兼可知之事也。
【尋云八觸對地水火風四大相如何 答止九云動輕是風痒煖是火冷滑是水重澁是地(矣)八觸者一身四大有之也。
【尋云八觸體用如何 答决九云輕煖冷重是體動痒澁滑是用(矣)。
【尋云十功德相如何 答止九云空明定智善心柔輭喜樂解脫境界相應(矣)一空者動觸發時空心朗然也二明者美妙晈[乞-乙+、]三定者無散亂四智者無迷闇五善心者未曾得此法慙愧又信賢聖所具法深妙六柔輭者離欲界麁也七喜者喜所得法八樂者觸法微妙也九解脫者無五盖也十境界相應者心與觸功德相應不亂又念持相應不忘[先-儿+八]也(止九文取意)私云八觸中付動觸十法也余七准之可知(云云)。
【尋云次第禪門觸有十六(云云)何物耶 答四大各分四為十六也决六云地大四者重沉堅澁水大四者凉輭滑冷火大四者煖熱[彳*(立/(可-一))]痒風大四者動悼輕浮(矣)(悼異本調)。
【一第二禪名定生喜樂地事 答從初禪定生二禪樂故也。
【尋云得二禪時八觸發耶 答止九云內淨即發無復八觸(矣)。
【一第三禪名離真妙樂地事 答離二禪喜樂得三禪深妙喜樂也提婆於阿鼻地獄唱云我受此苦如第三禪樂(矣)樂至極處歟。
【一第四禪名捨念清淨地事 答凢喜樂者尚是苦樂相對時事也第四禪余樂至極故喜樂共亡故捨云也。
【尋云定靜慮生靜慮云事如何 答要法文云又四靜慮揔有二種一定靜慮二生靜慮[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者謂生色界十七天也定靜慮者雖不生彼在於下地勤修所得心一境性(矣)。
【一十八支林功德事 答俱舎頌云靜慮初五支尋伺喜樂定第二有四支內淨喜樂定第三具五支捨念慧樂定第四有四支捨念中受定(矣)仁王圎測䟽云喜樂有二義一者三識相應名樂意識相應名喜二者意樂有二用一念恱必名樂二念恱心名喜如顯揚說(矣)。
【尋云初禪五支相如何 答新譯尋伺喜樂定(云云)舊譯覺觀喜樂一心云也止九云若初觸[乞-乙+、]身在緣名覺細心分別八觸及十眷屬名為觀慶昔未得而今得故名為喜恬愉名為樂寂然名一心(矣)。
【尋云五支共定體歟 答毗曇成論異義也毗曇意五支共定體(云云)成論前四方便也第五一心支定體也(云云)大集經立六支(云云)止九云毗曇二十三心數一時而發取其強者判為五支[乞-乙+、][乞-乙+、]悉是定體[乞-乙+、]前方便如上說成論明五支前後相次而起四支為方便一心支為定體大集以第六默然心為定體(矣)。
【尋云毗曇二十三心者何物耶 答通大地法十大善地法十覺觀欣厭隨一也(云云)所詮支林功德者心數法有之也。
【尋云法界次第上初禪有六支覺觀喜樂安定(云云)如何相違耶 答法界次第依大集經歟止九依俱舎意歟。
【尋云第二禪四支功德相如何 答內淨喜樂一心也止九云但呵覺觀初禪謝已即發中[A95]間禪定○若生憂悔此心亦[先-儿+八]若不悔者內淨即發(矣)决九云晈㓗分明名為內淨此內淨定与喜俱發名慶名喜受於喜中勝上之樂綿[乞-乙+、]美快名之為樂[乞-乙+、]受心息名為一心(矣)。
【尋云第三禪五支相如何 答捨念慧樂一心也决九云樂生捨喜名之為捨護令增長名之為念善巧離著名之為慧快樂徧身名之為樂此樂不同二禪中樂○此受樂息名為一心(矣)。
【尋云第四禪四支相如何 答俱舎捨念中受定(不苦不樂義也)(矣)舊譯不苦不樂捨念一心云也决九云与不苦不樂相應名不苦不樂○不生憂悔名之為捨等智照了名之為念○定體無動名為一心(矣)等智者世智也凢聖同用故也私云二禪已下四支五支功德相毗曇成論異義例初禪可知(云云)義云十八支林相如此但又以覺觀喜樂一心橫對四禪事有之初禪覺觀相應二禪喜樂相應三禪樂受相應四禪捨受相應也(云云)。
【尋云支云事如何 答支者流也釋支讀也資具流類義也。
【問第二禪立內淨支耶 答大集經中二禪立三支不立內淨俱舎等有之次第禪門五云問大集經中何故但立三支無內淨耶答曰彼經略不說二禪名為喜俱舎既離覺觀說喜必知有內淨定(矣)又法界次第二禪立喜安定三支見依大集歟。
【尋云於四禪味禪淨禪無漏禪三種有之三種共具十八支林歟 答味禪無之淨無漏有之依之要法文云又四靜慮各有三種一者味定謂愛相應定二者淨定謂有漏善定即是味定所味著也三者無漏定是出𠀍定唯聖所得此中淨与無漏一定具十八支(矣)。
【尋云欲定未到中[A96]間立不立如何 答上卷注之畢。
【尋云中[A97]間禪相如何又限初二中[A98]間歟如何 答初禪有覺有觀二禪無覺無觀也其中[A99]間無覺有觀定有之次尋事决九云言中[A100]間者或言唯在初禪之上二禪之下又言八定節々皆有且從初意(矣)私云後義禪々中[A101]間欣上厭下中有位有之是八中[A102]間禪也但如無覺有觀中[A103]間禪其體非有之(云云)又近分地云事有之離初禪近二禪分齊也但中[A104]間近分[耳*夕*ㄗ]不同也中[A105]間初後處中也近分近後禪故也(云云)。
【尋云色界有幾天耶 答俱舎頌云此上十七處名色界於中三靜慮各三第四靜慮八(矣)又云色無晝夜殊劫數等身量(矣)。
俱舎頌云欲天俱盧舎四分一[乞-乙+、]增色天踰繕那初四增半[乞-乙+、]此上增倍[乞-乙+、]唯無雲减三○無色初二萬後[乞-乙+、]二[乞-乙+、]增少光上下天大全半為劫(矣)。
【尋云初禪三天相如何 答集解云梵者此云淨也即娑婆世界主也(矣)又云一梵眾者梵眾即是梵王民也二梵補者梵補即是梵王臣也○三大梵者𠀍界之主故名大也(矣)梵補大梵身量壽命不同也所居一處也。
【尋云二禪三天如何 答集解云一小光者○其光且少名小光無量光者光明勝前無有限量名無量光也光音天者此天語時口出淨光也音語本也又彼天無有覺觀及以語音但以光當語故云光音(矣)。
【尋云二禪[A106]已上有王耶 答集解云○毗曇云二禪已上無言語法故不立王若瓔珞經禪[乞-乙+、]之中皆有梵王但是加修四量心報勝為王無綩御也初禪中有覺觀語言則能主領是故名為娑婆界主(矣)。
【尋云頌云小光上下天大全半為劫(矣)心如何 答三界義云梵眾天半中劫(二十增為半中劫)梵補天一中劫(劫章云四十增减劫)大梵天一中劫半(劫章經六十增减劫)小光天○壽量二大劫(矣)一義云輔正記二云○大梵一全一半梵臣一全梵眾一半(矣)私云三界義意大梵天一中劫半小光天二大劫移處[耳*夕*ㄗ]不相應也末師釋意梵眾半劫梵補一大劫大梵一大劫半小光二大劫其次第相應。
【尋云第三禪三天相如何 答集解云一小淨者少分清淨名小淨也此淨無有限量名無量淨其淨周徧名徧淨也(矣)。
【尋云四禪八天如何 答集解云一無雲者此從所依以立名也三禪已下雖云空居然其所依猶有雲故從四禪去諸天居空而無有雲此天居四禪之首在無雲之初是故從初名無雲也有福德力乃生此天果上說因名福生天也所感之果廣而且大名廣果天也無想天義如向[A107]已明無煩天者煩謂煩雜生此天中無諸煩雜名無煩天也無熱天者生此天中無諸熱惱名無熱天也善見天者色身殊勝善相見故名善見天也善現天者色相轉勝善變現故名善現天也色究竟天者色界諸天此天最上終極無過名色究竟天也(矣)。
【尋云第三禪頂徧淨天六十四劫也此一倍故無雲天百二十八劫何唯無雲减三云减三劫三由旬一百二十五耶 答輔二引婆娑云减三者婆娑中有二解初解云三禪[A108]已下名變易受四禪名不變易受亦名捨受從變易受入無變易受難故减三劫之壽一解云火風災壞一二三禪已後𠀍界成時無雲福生廣果三天即下生彼若不减三則世界[A109]已成無人生於下界(矣)。
【尋云於色界十六七八天異說如何 答略頌云十六七八天如次薩婆多經部上座部(矣)從義釋云准薩婆多宗唯有十六天以梵補無想無別處故若依經部約於身量立十七天以大梵[乞-乙+、]補身量別故若上座部乃約因果立十八天○梵王乃以無尋有伺為因果無想乃以無心為因果也(矣)私云薩婆多十六天者大梵攝梵補在所是一故也無想攝廣果天身量壽量同之故也經部十七天者梵補梵天身量壽別故也上座部十八天者大梵修因無尋有伺定也仍与梵補異也無想因果共無心定故也又一義無想廣果處異故立二天義有之(云云)。
【尋云五那含天相如何 答又云淨居天也無想天聖者不生五那含天凢夫不生定此天那含果聖者居故別受其名歟(云云)。
【雜修靜慮事
【問五那含天修因有漏無漏中何耶 答有漏也但非常有漏前後無漏薰ラレタル有漏也是雜修靜慮云也謂前念修無漏中間修有漏又後念修無漏此前念後念無漏薰ラレタル中間有漏成五那含天修因也漏無漏狹薰云是也譬同杉枕旃檀沉水等香薰ラタル杉枕如成藥此五品不同有之謂下中上[乞-乙+、]勝上極也一品有三品三五十五階差也。
【尋云五淨居天不同如何 答多念無漏多念有漏多念無漏二念無漏二念有漏二念無漏又一念無漏一念有漏一念無漏(云云)是三反修無煩天生因也次又多念無漏有漏無漏二念無漏有漏無漏一念無漏有漏無漏(云云)是三反修並前三反六反修無熱天生因也又多念○二念○一念○(云云)是三反並前六反九反善見天生因也又次多念二念一念(云云)是三反並前九反十二反善現天生因也又多念二念一念(云云)是三反並前十二反十五反色究竟天生因也多念者三念四念乃至無量念皆多念攝屬ナルヘシ此事俱舎并一家釋有之。
【尋云雜修靜慮四果人共修之歟又加行成滿相如何又依地如何 答第三果第四果人修之初二果未盡欲惑故不修之歟次多念二念加行也一念成滿也次依地先於第四禪修之例之初二三禪修之(云云)俱舎頌二十四云先雜修第四成由一念雜為受生現樂及遮煩惱退(矣)頌䟽云夫欲雜修四靜慮者必先雜修第四靜慮以第四定㝡堪能故成由一念雜者雜修定成由一念雜謂阿羅漢或是不還彼必先入第四靜慮多念無漏相續現前從此引生多念有漏後復多念無漏現前如是旋還後々漸减乃至㝡後二念無漏次引二念有漏現前無間復生二念無漏名雜修定加行成滿次復後唯有一念無漏次復引起一念有漏無間後生一念無漏中間有漏前後無漏以相間雜故名雜修一念雜名根本成修第四已乗此勢力亦能雜修下三靜慮(矣)。
【尋云依三緣修雜修靜慮(云云)其相如何 答俱舎頌䟽云揔有三緣一為受生々淨居故二為現樂受法樂故三為遮止起煩惱退若不還修由前三緣若羅漢修除受生一(矣)三緣頌文出次上出之頌䟽二十四云由雜修第四靜慮有五品故淨居唯五一下品二中品三上品四上勝品五上極品初品有三謂三心也初起一無漏次起一有漏後起一無漏第二品六謂更三心并前成六第三品九謂更三心并前成九第四品十二謂更三心并前成十二第五品十五復起三心并前十二故成十五如是五品如其次第感五淨居應知此中無漏勢力薰修有漏令感淨居非是無漏能感淨居憎背有故(矣)止六云若五那含天更練四禪用無漏狹薰有漏色定轉明果報轉勝(矣)决六云生五含者然由修熏禪有五階差大品九定通熏九地此中唯熏第四禪地先修得已更以多念無漏相續現起從此引生多念有漏從此復生多念無漏如是後[乞-乙+、]漸[乞-乙+、]减少乃至最後二念無漏次復引生二念有漏無閒復生二念無漏名薰加行成相次唯一念無漏次復唯有一念有漏無閒復生一念無漏名根本成故俱舎云成由一念雜言五差者謂下中上[乞-乙+、]勝上極一品有三後品兼前故第五品合成十五如是五品如其次第三六九等生五淨居言狹薰者謂前後無漏中[A110]間有漏使多念等漏俱成一念故名狹薰(矣)。
【無色界四空處事 義云於五隂中無色隂只是受想行識四隂和合成假名眾生義也正報無色又依報無色也欝頭濫弗云是無色天人也(云云)。
【尋云依報若無色者以何四處別可分耶 答依報雖無四別於行者加行四行別有之寄因說果分四空處別也依之俱舎頌二十八云空無邊等三名從加行立非想非[乞-乙+、]想昧劣故立名(矣)。
【尋云四隂心識必依色隂住若夫無色隂心識依何相續耶 答三界義云問○答彼天心識依同分及命根恒相續也(矣)。
【一空無邊處天事 答集解云言空處者行人厭患色籠如牢如獄心欲出離乃修觀智滅三種色得生此天空無所有名空處天(矣)約定靜慮人欲色二界色法共厭之得空處也。
【一三種色共滅之歟事 答三種色者一可見有對色謂青黃赤白等也二不可見有對謂風等也障子立不來是有對故也三不可見無對者鬼神等也又善𢙣功德是也抑無色界善𢙣功德不可捨之何不可見無對色無之可云耶所詮約大旨如此釋歟。
【二識無邊處天事 答集解云言識處者行人厭患虚空無邊於是修觀捨其空處更緣識處名識処天(矣)上空處与色相對空色畢サレ氏心法定有之聞此心識無邊也觀也。
【三無処有所天事 答集解云無所有處者行人厭於識處無邊於是捨之入無所有名無所有所天(矣)上識無邊也觀云一向非無心識今色心並無所有所觀也。
【四非想非[乞-乙+、]想天事 答集解云言非[乞-乙+、]想者捨二邊想而入定者名非々想行人厭於無所有想處如疵有想処如癰如瘡更有上定名非有想非無想處於是乃捨二邊求生此天亦云凢夫外道得此定時謂證𣵀槃断一切想故云非有想也佛弟子眾如實知有細想煩惱故云非無想也得失合論故名非有想非無想(矣)私云初義意乃捨二邊求此天(云云)有想無想二邊也有想者第二識無邊也無想者第三無所有處天也上二邊並非也次義意外道執無想佛法者有細想煩惱知是故得[先-儿+八]合論也(云云)。
【一無色界壽量事 答俱舎頌云無色初二萬後々二々增(矣)謂空處二萬劫識處四萬劫無所有六萬劫非想八萬劫也(云云)。
【尋云無色界有支林功德耶 答决九云唯大瓔珞說四空處各有五支名字並同深淺各異一想二護三止四觀五一心天台云支名雖同處既四別恐是修時方便既用八聖種等致有五支之別(矣)。
【問四空處亘味淨無漏三定耶 答下三無色亘三定也非想限味禪淨禪不通無漏也但無漏有二謂遊觀無漏斷道無漏也遊觀無漏有之断道無漏非想無之要法文云前三無色通漏無漏故此有三種謂味淨無漏非想一地唯是有漏故唯有二謂味及淨若依大乗雖有遊觀無漏而無斷道無漏俱舎頌曰此本等至八前七各有三謂味淨無漏後(非想)味淨二種味謂愛相應淨謂世[A111]間善此即所味著無漏謂出𠀍(矣)。
【無色界實無色法可云耶 答部師異義也有部經部無色法(云云)大眾部有細色(云云)毗曇又無色有道共戒故有無作色(云云)集解云然無色界宗計不同故大眾部云有細色但無麁色故名無色故無色天變身萬億共立毛端空量地界阿含經說無色界天淚下猶如春月細雨佛邊側立皆是化作隨時大小非業果身仁王經列無色天眾𣵀槃經說無色界色非諸聲聞緣覺所知故大小乗皆說有色又毗曇云無色界中有道共戒[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]是無作色法無漏緣通故此戒色隨無漏至無色界也成實論云色是無教不至無色故○宗計不同○又中隂經說如來至無色界中無色諸天禮拜世尊華嚴經云菩薩鼻根聞無色界宮殿之香有色無色審自詳之(矣)授决集下云大小乗說大底約名應無色蘊若依大經可云有色四薀何無色是所依心是能依所以合有極理决之能所相有必然而[A112]已(矣)私云人師釋本朝决多分有色義。
【問聖者生梵天歟 答俱舎論云僻見所故一導師故(矣)不生見 付之戒經云大梵王是第三果人也(矣)或底沙梵王第三果人云 答起生者養者僻見我是三界主也計故聖者生彼豈可生此見耶[A113]但戒經不了義說歟次難底沙梵云不云王也。
【不還果不同事
【一五種不還事 答中般生般有行般無行般上流般是也一中般者第三果聖者欲界死欲生色界中有未到定起斷道上二界八九七十二品思惑斷盡般𣵀槃也二生般者生色界畢速斷惑般𣵀槃也三有行般者生色界加行功用修聖道斷惑般𣵀槃也四無行般者生色界畢速不起断道懈怠送多時後臨命終期初起斷道煩惱断盡般𣵀槃也五上流般者色界十六天次第上生於色究竟天般𣵀槃也(云云)四教義云五種般者一中般二生般三行般四不行般五上流般也(矣)。
【一七種不還事 答前五加現般無色般為七種也。
【尋云無色般者樂定那含體一歟又現般者一生四果次第經人也何必那含不同可出之耶 答樂定那含上流般人自廣果天生無色人也今無色般者自欲界直生無色般𣵀槃人也次難事於欲界現身得那含果生軈得羅漢果故且現般云也俱舎頌二十四云此中生有行無行般𣵀槃上流若雜修能往[A114]已究竟(矣)頌䟽二十四云揔說有七一者中般謂欲界沒色界中有中般𣵀槃故二者生般色界生[A115]已般𣵀槃故此具勤修速[這-言+生]二道三者有行般色界生[A116]已長時加行方般𣵀槃也有勤修行無速進道四無行般謂於色界生[A117]已經乆加行懈怠無功用行般𣵀槃故此勤修速進二道俱闕也○言上流者是上行義於色界要轉生上方般𣵀槃○行無色者差別有四唯除中般無中有故從欲界沒直生無色有生般等四種那含此揔名為無色那含足前成六或有不生色無色界唯於欲界得般𣵀槃名現般那含於現身中得𣵀槃故頌言住此般𣵀槃者即住此欲界名現般也此兼前六成七不還(矣)。
【問無色般那含有五種不同耶 答頌䟽云唯除中般無中有故(矣)付之生三界人皆有三有生無色人何無中有耶 答生無色畢生般有行無行上流四有之中般無之所以無色無方處於命終處即受生故別中有不起也是無色[乞-乙+、]々一義意也(云云)抑上流般又有三一全超者從空處超生非想天半超者或從空處至無處有或從識處至非想徧沒四處具經之也俱舎頌云行無色有四住此般𣵀槃(矣)。
【問五種那含中々般開三種為七種那含可云耶 答不爾現般無色般加之也 付之四教義云○七種般者開中般為三種也(矣)何與俱舎可相違耶 答如俱舎論但四教義一意歟所以九種般時中般開三事有之故以彼意且七種相釋歟。
【一九種般事 答集解云九種般者准俱舎論於向三種各開為三謂速非速及以經乆如迸火星喻意可知(矣)中般三一速者於中有速起断道也二非速者於中有暫經時節起聖道也三經乆者於中有乆經時分起聖道也迸火星者ヨハヒ星三ツレテ飛一疾留次少行留後遠行留如(云云)次生般三者生初禪起聖道速非速經乆三有之次上流般三謂全超半超徧沒也全超者先生梵眾天[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]超中間十四天至色究竟天般𣵀槃也二半超者一天二天乃至十三天超名半超意非全超義故名半超也三徧沒者十六天具經歴色究竟天般𣵀槃也頌䟽二十四云行於色界五種那含分為九種且揔為三一者中般二者生般三上流般有行無行皆色生[A118]已得般𣵀槃皆生般攝此三各三故成九種中般三者一速般二非速般三經乆般由三火星俞所顯故生般三者一者生般約速立也二者有行般約非速立三無行般約經乆立上流三者一者全超約速立也二者半超約非速立三者徧沒約經乆立(矣)俱舎頌云上流若雜修能往色究竟超半超徧沒余能往有頂(矣)頌䟽二十四云就雜修中復有三種一全超二半超三徧沒○言全超者○從梵眾沒生色究竟頓越中間故名全超言半超者從梵眾沒生色究竟中間有十四天漸次受生或越一天後生色究竟或越二天後生色究竟乃至或越十三處天後生究竟皆名半超[乞-乙+、]非全故名為半超越一天者受十五生越二天者受十四生乃至越十三者唯受三生由此半超極多十五生極少唯三生中[A119]間多少如理思之(矣)。
【尋云有何故三種九種不同有之耶 答有三故一業不同故二惑不同故三根不同故(云云)依之俱舎頌二十四云行色界有九謂三各分三業惑根有殊故成三九別(矣)頌䟽云言全超者謂在欲界於四靜慮[A120]已具雜修遇緣退[先-儿+八]上三靜慮唯味初禪從此命終生梵眾天由先習力復能雜修第四靜慮從梵眾沒生色究竟頓超中間故名全超(矣)昔於色界修四靜慮業也遇緣退者惑生相也禪定業緣和合成機性三品者根也(云云)籤四云如是三九由業惑根異言業異者造順現業成中般造順生業成生般造順後業成上流般言惑三者下品惑成中般中品惑成生般上品惑成上流般言根別者上根中般中根生般下根上流般(矣)。
【一三種般事 答頌䟽云且揔為三一者中般二者生般三者上流般(矣)集解云三種般者合向生般有行無行而為一般中与上流各仍本也(矣)。
【一六種般事 答集解云明般那含義所謂五九三六七八○六種般者五種如向更加現般七種般者六種如向加無色般(矣)。
【一八種般事 答集解云八種般者七種如向加不定般(矣)。
【尋云性相一家釋不定般無之如何 答集解云然不定般一家諸文雖引其名未釋其義學者人情不無曲說余讀新譯大毗婆娑始見其義故婆娑云不定般者或於欲界色無色界而般𣵀槃若在欲界即現般攝若在色界即五種攝若在無色即無色般此与余說不定般者通於諸般若合符節昧者不達惑耳驚心(矣)。
【一十一種那含事 答四教義六云智度論云那含有十一種五種阿那含正是阿那含六種阿那含阿羅漢向攝(矣)籤四云引大論二十二云那含有十一種五種正是阿那含六種阿羅漢向攝那含五種者恐是現般一中般三謂速非速乆住生般一六種阿羅漢向者謂有行無行全超半超徧沒無色○(矣)。
【十七種那含事 答十一(如上)籤四云○更加初果向初果二果向二果三果向三果為十七(矣)。
【一轉世那含事 答古鈔云欲界經生聖者極七反有家[乞-乙+、]一間等行者起聖道即其生證羅漢果不生色無色名轉世也意不生上界欲界生轉𠀍云也轉經欲界世云事也。
【尋云何此人可名那含耶 答欲界經生人也ルカ般𣵀槃欲界不還來不還義也此人不還般𣵀槃取入意也可尋之也。
【一[乞-乙+、]萬二千九百六十種那含事 籤四云雜阿毗曇云阿那含者或五及七八○且從五種說謂色五種從根分十五謂上中下各五故約地成二十四禪各五故約性有三十謂退思護住進不動謂種性各五故處有八十梵眾至尼吒十六處各五故每一種那含有二千五百九十二何者約十六處成十六人約種性六成六倍增之合九十六約根有三[乞-乙+、]倍增之成二百八十八更以九離欲人九倍增之成二千五百九十二人一人既爾五種那含又五倍增之成一萬二千九百六十種(矣)籤四云言九離欲者謂離欲界九品惑以為九人也(矣)雜心論五云(法救造也)復次阿那含謂中般根建立三地四種姓六處十六種姓根十八地種姓二十四地離欲三十六地種姓根七十二處種姓九十六地種姓離欲二百一十六處種姓根二百八十八地種姓根離欲六百四十八處種姓離欲八百六十四處種姓根離欲建立二千五百九十二當知是中般[乞-乙+、][乞-乙+、]數乃至上流亦如是此一切攝受萬二千九百六十(矣)私云籤四釋二𨱚文見初從根十五約地二十約性三十處八十都合一百四十五也次每一種那含下一人上成二千五百九十二人例四人都合萬二千九百六十也次雜心論地四者四禪也種姓六者退護等六種姓也處十六者色界十六天也文表建立三實四法也上三加離欲故也謂九離欲也(云云)義云四向四果中於阿那含果面白事多之所詮四果聖者皆阿那含一人習之也阿那含者翻不還断見惑得初果得離四𢙣趣不還第二果斷六品六生方得不還九品断不還欲界三界思盡不還三界也サレハ一處釋阿羅漢名不還事有乆以大乗沙汰見思斷同居不還也断塵沙方便土不還也斷無明不還實報也寂光內證即不還法體也(云云)又云前三果住果昇進二邊有之羅漢果限住果昇進無之無後位故也又極七反有於須陀洹住果論之家[乞-乙+、]聖者於昇進須陀洹立之此二人超中二果人也一種子於昇進斯陀含論之是超那含一果故聖後超一果人也於昇進那含中般生般等不同立之(云云)。
【一樂定樂慧那含事 答樂定人者所有禪定盡得之願人故上流般時第四禪廣果天經生上不生五淨居生無色界也樂慧那含者廣果天生五那含天於色究竟天般𣵀槃也𢬃此樂慧那含叶第三果軈修雜修靜慮也樂定人不可生淨居天故雜修靜慮不修也同付上流般此二人不同有之樂慧者漏無漏狹熏故願慧人有之也。
【問樂根證不還有退[先-儿+八]耶 答任性相不可有之爾也 付之根性不定也何退者無之耶例如捨根證有退[先-儿+八]如何 答俱舎論云以無樂根證不還果而於後時得有退義亦無退[A121]已由樂復得非先離欲超證第三有還退義此離欲果二道所得極堅牢故(矣)但捨根證一道所成也非例難。
【超越證人事 義云前生以有漏六行智觀四諦修道五部惑合斷也六行觀者下地麁垢障三失有之上地淨妙離三德有之云厭下地欣上地故以九無罣九解脫斷九品煩惱也外道皆以八近分地為所依也謂於初禪近分地修六行觀断欲界煩惱以二禪近分地断初禪煩惱乃至以悲想近分断無處有處煩惱如此下八地惑以有漏六行觀断悲想上無地故厭悲想觀無之是故悲想地惑必以無漏智断之也𢬃五部合断者合五部上[乞-乙+、]品以下品智一剎那断之乃至五部下々品合以上[乞-乙+、]品智一剎那斷之也下八地八九七十二番五部合断有之是品[乞-乙+、]別[乞-乙+、]約人八九七十二人見道時可有之又具縛未斷一品人並七十三人也其旨性相見俱舎頌二十三云具修惑斷一至五向初果斷次三向二離八地向三至第十六心隨三向住果(矣)頌䟽二十三云具修惑斷一至五向初果者即前二聖於見道位立為三向此頌是初向也謂於先時未以世道斷修惑名具修惑此名具縛人也斷一至五者謂先凢位以有漏道断修惑一品乃至五品此為此五人兼前具縛為六人也此之六人至見道中名初果向趣預流果故斷次三向二者第二向也謂於凢位断第六品或七八品名斷次三謂前五品次三品故有三人此断次三人至見道中名第二向趣一來果故離八地向三者第三向也謂先凢位斷欲修惑第九品盡或断初定一品乃至断無處有處惑盡名離八地此有六十四人謂斷欲界第九品為一人断上七地各九品惑各有九人七九六十三兼前一人成六十四人此六十四人至見道中名第三向也趣不還果故也○前初向六人至道類智住預流果前第二向三人至道類智住一來果前六十四人至道類智住不還界也(矣)義云十五心見道位三名有之一第十六心可證初果為人十五心須陀洹向被云也是前生以有漏智欲惑一品二品乃至五品斷人具縛初見惑計断人六人事也二第十六心可證第二果為人十五心斯陀含向被云也是前生欲惑六品断乃至七品八品断人今入見道相也三第十六心可證第三果為人十五心阿那含向被云也是前生欲惑九品断盡乃至初禪九品及無處有處九品斷人也都合六十四人也但第十六心得阿羅漢事無之是故十五心名阿羅漢向事無之也所以前生以有漏智断悲想惑事無之故也。
【難云先生欲惑一品乃至五品断人第十六心可名斯陀含向何与具縛人同名初果耶又七八品断人十六心可名那含向何与六品斷人同名斯陀[尒/口]果耶又断初定一品至有頂八品皆名阿羅漢向釋断下八地惑人十六心時可名羅漢向何与欲惑九品斷人等名那含果耶所詮何捨向道存果道事如何 答一義云(寺門)前生雖断五品有漏智力弱故下名初果十六心時不名二果向也但六品断人既障果道惑断故許之十六心證第二果云也又七八品斷奪名二果九果断許名第三果断下八地人奪名第三果事皆例上可知所詮果道許向道奪也(云云)止六云本在凢地得悲想定今發無漏第十六心滿即得阿那含(矣)决六云本得悲想即是[A122]已断下八地思至十六心應名阿羅漢向但名那含者以凢地時用有漏智[乞-乙+、]力弱故但名那含得那含時十六心起無漏得替前有漏名印持定(矣)一義云(山門)第十六心未起勝果道故但住果道不名向也勝果道者光師釋云勝前果故名勝果道或趣勝果名勝果道(矣)意以向道名勝果道有二義一義云勝前果以後向名勝果也一義云勝果者後果道也趣後勝果向道勝果道云也第十六心但願果故住果道也但後可起勝果道也俱舎論云此生必定得勝果道(矣)入聖得果一生內必可起勝果道也起之後五品斷人二向云乃至下八地断人可名阿羅漢向也第十六心限住果云未起勝果道前相俱舎頌二十三云諸得果位中未得勝果道故未起勝道名住果非向(矣)頌䟽云諸得果位中者據前預流等三果也未得勝果道者未得五品等諸勝果道也故未起勝道名住果非向者結上三果不名後向也謂斷五品至道類智未起五品勝果道故但名預流故不名第二向也斷七八品至道類智未起七八品勝果道故但名一來故不名第三向也断上七地至道類智未起七地勝果道故名第三果故不名第四向也勝果道者謂向道也夫論向道勝前果道或趣勝果名勝果道問何故前住果未得勝果道答以勝果道是向道故[乞-乙+、]住果位未起得也(矣)玄四云復次超果者凢夫時斷欲界六品乃至八品盡來入見道發苦忍真明十五心中是斯陀含向十六心即證斯陀含果也若凢夫時先断二界九品盡乃至無處有處盡後入見諦十五心名阿那含行第十六心即證阿那含果(矣)。
【尋云前生断六品乃至七八品人今十六心證第二果(云云)若爾者此人起勝果道時於前向道五品斷上起勝果道歟第三果亦爾如何 答正理論云以住勝果不起劣故(矣)十六心一切皆住果サテ後位向道断惑付起勝果道也過方下位向道断惑上不起勝果道也所以六品断人第十六心證一來果者[A123]已住勝果故前五品断惑上不名勝果道也若五品斷人證初果於五品上可起勝果道也證第二果人七八品断上勝果道可起之也又九品断人住勝果故於七八品上不起勝果道也於上七地煩惱可起勝果道也又初果羅漢果超證義無之初果已前無位故超得初果云事無之非想第九品非有漏智斷故超得羅漢云事無之(云云)。
【尋云起勝果道相如何 答擬冝勝果道者異生断惑上唯有[乞-乙+、]漏道證離繫得無[乞-乙+、]漏離繫得故於前所斷煩惱上起無漏對治道擬冝相當也無漏金燒當云是也(云云)。
【難云於前所斷煩惱上起無漏離繫得耶否異義也雖有漏智也既成能治德畢其上重起無漏得事不可有之譬如𢙣刀切者後吉刀重切事無之(云云)俱舎頌云諸惑無再斷離繫有重得(矣)一惑再断離繫有重得[先-儿+八]可有之者也 答只是起無漏得計也非再斷若爾者与俱舎不可相違。
【尋云前生五部合断時既見思俱断今入佛法時何見惑再斷之思惑許已断論超果義耶 答俱舎云見道唯無漏修道通二種(矣)思惑許有漏智断見惑不許之但至五部合断者断猛利見云障理見不斷之仍重斷過無之如上注。
【問以有漏智断欲惑九品人第十六心名第三果歟 答可爾也决六云隨以𠀍智断之多少者若本断九今名三向若七八品得名二果断六品等名二果向断五四等但名初果不同次斷(矣)付之違性相 答俱舎論玄文第四等皆許果向奪見但决六一意歟所以有漏智向果共可奪之意如此釋歟但證據可尋之。
【問能治道有々漏無漏見爾者何勝耶 答俱舎論二十五云見道速能治三界故頓断九品見所断故非𠀍[A124]間道非此堪能故見位中道唯無漏修道有異故通二種(矣) 付之有漏智巧五部合断無漏五部別断豈非有漏勝耶 答(云云)但至難者寶法師釋云九品頓斷難必用無漏道五部合斷易凢位唯合斷(矣)可思之。
【問欲界煩惱唯限九品歟 答毗曇成論異義也止六云問欲界煩惱定九品耶答若成論無㝵道伏解脫道断唯論九品若阿毗曇有方便道勝進道兩道伏無㝵道斷解脫道證[乞-乙+、]無惑處也諸經多用今且依之○信法迴轉[乞-乙+、]入勝進品若數[乞-乙+、]勝進當知品怢亦多何啻有九[乞-乙+、]者大分為言耳(矣)義云毗曇意立方便道勝進道無罣道解脫道四道令斷惑是則一品無明云ナカラ攝多數煩惱故多立四道也成論唯立無罣解脫二道故煩惱品數少唯限九品覺。
【尋云以上界依身得身證那含事有耶 答定靜慮人於欲界依身此身得滅盡定故名身證也生靜慮人身證義無之但得滅盡定事超越三昧人可有之夫身證不可名。
【無學道事 義云前三果名有學聖者尚後位所學有之故也又名分聖位也第四果名無學後位所學無之故也又極聖位云也又初果[A125]已前方便位非學非無學位名也非前三果學非第四果無學故也。
【一阿羅漢向事 答俱舎頌云上界修惑中断初定一品至有頂八品皆阿羅漢向(矣)委分別悲想第九品無㝵道迄阿羅漢向可取也第九解脫道證羅漢果故也(云云)。
【一阿羅漢名言事 答四教義六云阿羅漢者是天笁語此土無翻名含三義一殺賊二不生三應供也具此三義位居無學(矣)羅漢三義付因三義果三義有之集解云無生殺賊應供果上三義也破惡怖魔乞士因中三義也因中破惡果上無生因中怖魔果上殺賊因中乞土果上應供言破惡者持於淨戒破七支惡言無生者不受二十五有之生言怖魔者初出家時怖於天魔以其道成化其民屬言殺賊者依義立名也謂害物曰賊爾雅云蟲食苗節曰賊三界結蟲食無漏苗故阿羅漢翻為殺賊也言乞士者出家清淨以乞自活離邪命也言應供者應赴人天之供養也(矣)義云一殺賊者能害煩惱賊也二不生者不生三界生也三應供者成阿羅漢備無量功德能成人天福田故應人天供養也。
【一時解脫羅漢事 答見道信行修道信解人來無學道成時解脫羅漢也鈍根故眾緣到來時分相待緣力和合開覺故名時解脫也四教義六云時解脫羅漢者即是信行鈍根待時及眾緣具方得解脫故名時解脫(矣)。
【尋云時解脫人六緣具足(云云)其相如何 答一好衣二好食三好臥具四好說法五好同學六好所依(云云)。
【尋云断悲想第九品惑時能治道相如何 答俱舎頌云第九無閒道名金剛三昧盡得究盡智成無學應果有頂由無漏余由二雜染(矣)四教義六云若用金剛三昧於悲想九品惑盡次一剎那證悲想第九解脫成盡智次一剎那得無學等見也彼惑時退故不說得無生智(矣)義云悲想第九品能治立金剛喻定此定堅固能可治諸惑功能有之但下地諸品已斷後此定現前故可治惑無之唯悲想第九能治成計也譬大力士武勇人可打千人萬人功能有之無歒軍唯一人如打之(云云)。
【一不時解脫事 答見道時隨法行修道見得人入無學道時轉名不時解脫也此人利根不待緣熟時節能見理得覺也四教義六云不時解脫者○即是法行利根名不動法○不待眾具故名不時解脫是人不為煩惱所動故名不動是不退義(矣)。
【尋云自時不時二人開出六種姓(云云)其相如何 答俱舎頌云阿羅漢有六謂退至不動前五信解生揔名時解脫後不時解脫從前見至生(矣)意自時解脫開前五種姓不時即第六不動種姓也四教義六云羅漢有五種謂隨信行生五種退法思法護法住法必勝進也(矣)又云有時解脫者即是法行利根名不動法(矣)可思之六種姓相貌下二十七賢聖下可有之。
【一羅漢具四智事 答俱舎論云我生已盡梵行已立所作已辨不受後有(矣)我生已盡者凢受生事依有煩惱今煩惱已断盡三界生盡云智現前也梵行已立者四禪八定乃至滅盡定諸道品等皆成立畢云智也所作已辨者聖者以斷惑為所作惑[A126]已断盡所作又已辨不受後有者[A127]已上三智成未來又不可受二十五有生云智也(云云)前三盡智後一無生智也。
【尋云無學道位修道品耶 答七科道品七覺支修道云事畢無學道不用道品也道品者因道所作也能通行也七料共為至無學能通道也無學道唯付悲想第九品用一無㝵一解脫断證究竟計也(云云)。
【尋云七聖位一人勝進歟 答二人勝進見謂鈍機一類隨信行信解時解脫也利根一類隨法行見得不時解脫也身證通利鈍依滅定得不故也是故約二人機也。
【尋云上七賢一人勝進也七聖何為一人不建立耶 答上七賢通二機利人經七賢鈍人經七賢也サテ七聖利鈍合論成七人數也仍約一人始終只是七賢三聖有之也俱舎頌云加行根滅定解脫故成七此事別唯六三道各二故(矣)私云加行者信行法行也是見道也次根者修道二人也謂利鈍二根也滅定者身證也解脫者無學道也三道各二(云云)可思之。
【尋云七聖約一人意一向無之歟如何 答信法各論時七聖二人勝進也若約相資迴轉機時一人經七聖意有之也所以先於見道信行轉成法行[乞-乙+、][乞-乙+、]轉成信行時隨信隨法一人經歴也又以信資法行以法行資信行時一人經信法也修道無學道例亦如此(云云)サレハ於羅漢退法根性人轉成不退機事可有之又不退機值強惡緣力時成退法機事可有之一人上經時不時義豈無之耶。
【尋云無學道者限阿羅漢果歟將亘阿羅漢向歟若亘云者頌云断初定一品至有頂八品皆阿羅漢向(矣)既断七十一品思惑所學所作未究竟爭可名無學耶 若依之爾也云者向道也云羅漢家向道也爭可屬有學修道耶 答阿羅漢向道位長若七十一品思惑斷方向道可屬修道也有所作學道故也有頂第九品無罣道斷一剎那阿羅漢向也云可攝無學道也既解脫道可證羅漢果處無罣道故也例如見道十五心向道凢夫苦忍真明發捨凢入聖故名聖位也若成論意無罣道伏故不可名無學毗曇意無罣道断故無學方可攝入歟。
【問勝進那含攝阿羅漢向事唯限身證不還歟 答不可限四教義六云當知此身證阿那含即是勝進阿那[尒/口]阿羅漢向攝(矣)付之何可限身證耶 答不得滅盡定人者性念處断惑人也此人不得定故阿羅漢不攝云歟是約生靜慮阿羅漢向可意但性念處斷惑人雖不得滅定得四禪八定事有之此人豈不攝阿羅漢向耶下少分慧解脫類。
【一羅漢果退不退事 答四果退不退部師異義也經部初果羅漢果不退二果有退(云云)是約漏無漏分別意也初後二果依無漏智所斷得之故不退也中[A128]間二果通有漏断故退事有之(云云)薩婆多師後三果退初果不退(云云)意中[A129]間二果退故牽羅漢果退也上下有塼中[A130]間有砂譬可思之。
【尋云三種退云事如何 答俱舎頌云應知退有三已未得受用佛唯有㝡後利中後鈍三一切從果退必得不命終(矣)頌䟽二十五云一[A131]已得退謂退[A132]已得功德法故二未得退謂約未得殊勝功德即名為退故三受用退謂已得功德於受用時不現在前名為退也○佛唯有後一受用退以具修德無用一時頓現前故○利謂不動羅漢有中後二退中謂未得退後謂受用退以利根故無[A133]已得退○鈍謂退法等五此具有三退也(矣)。
【尋云退果時隔生歟 答不爾頌云一切從果退必得不命終(矣)頌䟽云一切果退須㬰必得無有命終而不得者若命終者修梵行果應非安穩可委信處云也(矣)。
【尋云退果人造𢙣業耶 答頌云住果所不為慚增故不作(矣)頌䟽云住果位所不作業於退果時慙愧增故亦必不造譬如壯士雖蹶不仆(矣)。
【一付四沙門果有為果無為果有之事 頌䟽二十四云諸無漏道名為淨道此之淨道是沙門性懷此道者名為沙門[乞-乙+、][乞-乙+、]者此云勤息謂無漏道以能勤勞息煩惱故○有為無為是沙門果體有為果者解脫道也無為果者是擇滅也○八十九解脫道為有為果八十九品所證擇滅為無為果謂断見惑有八無閒八解脫道斷九地修惑有八十一無閒道八十一解脫道見修合論有八十九無閒道唯沙門性八十一解脫道亦名沙門果亦名沙門性息𢙣義邊名沙門性与無見道為等流果邊名沙門果一[乞-乙+、]擇滅唯是無為沙門果體○應知無閒道唯沙門性若是擇滅唯沙門果若解脫道亦沙門性亦沙門果(矣)私云解脫能證道諦智有為果也所證理無為果也又有為無為各有八十九謂見道八智解脫修道八十一解脫合八十九也(云云)。
【尋云有為云事如何 答玄五云為有起作故名有為(矣)。
【一婆羅門事 答俱舎頌二十四云所說沙門性亦名婆羅門(矣)頌䟽云婆羅門者此云淨志遠煩惱故与勤息義同也亦名梵輪是真梵王力所轉故佛与無上梵德相應是故世尊名真梵王梵者淨也然沙門性通見修無學三道於中唯見道說名為法輪謂見道中有速等相似世[A134]間輪得法輪名(矣)俱舎頌云無漏得持故亦名沙門果所說沙門性亦名婆羅門亦名為梵輪真梵所轉故於中唯見道說名為法輪由速等似輪或具輻等故(矣)。
【一得四果依身事 答前三果欲界依身得之也殊更上界無見道得初果事不可有之但羅漢果通三界依身得之也俱舎頌二十四云三依欲後三由上無見道無聞無緣下無厭及經故(矣)頌䟽云由上無閒道者謂超越證第三果人必入見道也色無色身無見道故[乞-乙+、]無上界超越證不還果也無聞無緣下者此明無色無見道也謂無色中無正聞故又無色界不緣下欲界故夫入見道要須聞教及緣欲苦無色不然故無見道無厭及經故者無厭者明色界無見道也夫入見道要須厭苦色界無厭著定樂故及經者此是教證上界無見道也經云有五補特加羅(五那含也)此處通達彼處究竟解云此處者此欲界也通達者見道名通達[乞-乙+、][乞-乙+、]諦故彼處者彼上界也究竟者於彼處得𣵀槃也此經不言彼處通達明知上界無見道也(矣)。
【問成論立二十七賢聖毗曇何唯限七聖自余聖者不論耶 答俱舎頌二十五云加行根滅定解脫故成七此事別唯六三道各二故(矣)頌䟽云依加行異立初二聖謂先加行隨信他語及自隨法行也依根不同立次二種鈍根名信行利根名見至也依得滅定立身證名依解脫異立後二聖○(矣)。
【一六種姓前後事 答頌䟽二十五云退法種姓必是先有思法等五亦有後得謂有先來是思法性或有從退練根成思乃至不動如思法說此中退法非必定退乃至堪達非必能達但約容有建立此名故六阿羅漢通三界皆有若退定退堪達定達是則上界唯有安住不動二種闕余四也謂彼上界無有退失自害自防及練根故[乞-乙+、]無余四(矣)意退法一種定先有之余五先有又退法進成思法等有之(云云)。
天台名目類聚鈔第四末畢
應永五年(戊寅)十二月十二日(子剋)滿案筆畢
南無十界一念三千阿彌陀佛 貞舜