唯識義卷第六(本)
章曰初地[A1]已前三界依身一切容得許毗鉢舎那菩薩生無色界以無色心了一切故非此何人得有是事(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是別明有漏觀依身後起也。
問其許故者指何處文。
[前-刖+合]指瑜伽也故六十五曰無色界中若定若生外道異生無色界繫善作意唯緣自地一切法非下地若毗鉢舎那行菩薩未得自在及有廣惠聲聞乗等若諸有學若阿羅漢彼無色界繫善作意亦緣下地一切法(云云)言若定者身有下界修得無色定也若生者生彼界也。
問其毗鉢舎那菩薩者何位菩薩耶。
[前-刖+合]資糧位菩薩也毗鉢舎那者此云觀也觀者惠也資糧位菩薩未能得定由聞教法聞思惠增故隨所行名毗鉢舎那行菩薩也即此菩薩業力多故經一大劫之間亦生無色界修唯識觀是名有漏觀後起也周曰地前菩薩任業受生彼有三界業故得生無色若非菩薩彼界何人能以一心緣一切法故知三界俱可得起此唯識觀並據後起(云云)濵曰了一切故者即作唯識[(共-八+隹)*見](云云)。
問無色無身何云三界依身。
[前-刖+合]欲色二界別報色身名依身若無色界㧾報頼耶為依身也。
問初地以前三界依身一切容得者加行位菩薩亦生無色耶。
[前-刖+合]燈有三釋一曰資糧位及以𤏙頂下忍容許生彼唯除上忍第一兩位一曰四善根菩薩生彼一曰四善根位不生彼界資糧位中許有生上(云云)後釋為正故知加行菩薩不生無色也。
問何故加行位菩薩不生無色。
[前-刖+合]隣近見道故謂入見道必依欲界身起第四定無漏入見道者也而加行菩薩若生無色長壽處更經多劫不可有此事故不生也。
章曰七地[A2]已前得依欲色二界身起菩薩不生無色界故八地[A3]已上唯定依於色界身起詫勝所依得菩提故(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是別明無漏觀後起也。
問何故七地以前頓悟菩薩不生無色。
[前-刖+合]六十五曰若諸菩薩[A4]已得自在决定不於無色界生由觀於彼不能現起利眾生事因此成就廣大佛法及能成就利益有情行故(云云)對法十三曰。
問何緣菩薩不生無色界。
[前-刖+合]若[A5]已證得最勝威德(初地神通)菩薩凢所受生皆欲利益安樂眾生以無色界非成熟眾生處故咸離無色界生(云云)。
問若爾何華嚴經云七地菩薩生三界(云云)。
[前-刖+合]其七地[A6]已前悲增菩薩猶分假身故談功能云爾也又言揔云三界意別舉欲色也如云三有嗔等也。
問依欲色二界身後起之意何。
[前-刖+合]約頓悟菩薩有二類謂智增悲增也智增菩薩初地生色界廣果天得變易身悲增菩薩七地以前猶分假身欲色界中隨冝利生含此二類云二界身起也。
問若爾智悲平等菩薩如何。
[前-刖+合]此亦有二類謂怖煩惱人不怖煩惱人此二類菩薩從初地至七地隨冝捨分叚得變易也(如第七說之)。
問悲增菩薩悲願勝八地以上猶可分叚身何受變易。
[前-刖+合]八地以上第六識無漏相續無有漏心起故不能故起煩惱受分叚身故受變易身也。
問十地中不断煩惱種子何以其種子不受生。
[前-刖+合]菩薩唯以煩惱現行澗生不用種子故也(樞要有四句可見也)。
問何故不用種子。
[前-刖+合]燈曰[A7]已伏惑種澗生無能(云云)菩薩入初地時伏煩惱現行故雖有種子澗生無力也。
問若爾何不還聖者以[A8]已伏惑種澗生。
[前-刖+合]不還聖者對治力強正澗生位不起煩惱故以所伏惑種潤生也十地菩薩不用煩惱對治道故故起現行潤生也然云[A9]已伏惑種潤生無能者多分約異生說也若釋十地菩薩唯現潤生亦可用此義也。
問何以知八地以上菩薩唯依色界身後起。
[前-刖+合]論七曰謂諸異生求佛果者定色界後引生無漏(第八識無漏)彼必生在淨居天上大自在宮得菩提故(云云)。
䟽曰其諸異生(頓悟菩薩也)無欲界身受變易生死變易生死不可死[A10]已更生大自在宮故至第八地身要生第四禪得勝身[A11]已方受殊勝變易身故大自在宮者謂淨居上有實淨土即受用身初於彼起證是第十地菩薩宮(乃至)此唯他受用土十地菩薩報身(後報利益異熟果身)徃彼然由異熟同一地故論說為生據實受變易在下三天處(無雲福生廣果)未得生淨土(智處城也)今徃故名生瑜伽第四說超過淨居大自在住處第十地菩薩極熏修故得生其中故既成佛[A12]已身充法界(云云)(意曰自受用身佛於彼成正覺故可自受用土然而成正覺[A13]已身充法界非可指一處云其土[A14]但第十地能化他受用身自常住其中故名他受用淨土也)[A15]已上頓悟菩薩初起後起了。
章曰其漸悟者初二果人初起必依欲界身得不經生者七地[A16]已前亦通欲界依身而起(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是明漸悟人修唯識觀依身也此中有三類初二果人合為一類第三果不經生人為一類經生人及第四果合為一類今此文明初二果也此中有二經生不經生也此亦有二初起後起也此文㧾明經生不經生人初起別明不經生人後起也。
問文意何。
[前-刖+合]初二果人有欲界俱生惑未生上界故廻心向大修唯識觀初起必欲界身若非極七返有家家等初二果人迴心向大之後乃至七地以前亦通色界後起此觀(為言)。
問何故初二果不經生人後起七地以前通欲色二界。
[前-刖+合]此人未断俱生惑故成悲增上菩薩七地[A17]已前猶受分叚身故通二界若入八地即無此義唯依色界與頓悟同也。
問若爾不經生人必成悲增人。
[前-刖+合]此亦不定有成有不成故佛地論曰若有學位廻向菩提或隨煩惱感生勢力感彼生[A18]已於最後生伏諸煩惱起定願力資後身因如前道理乃至成佛(此中有成悲增菩薩之類也)或廻心[A19]已即伏煩惱起定願力資現身因如前道理乃至成佛(云云)從方曰漸悟菩薩者五果廻心皆得入變易生死若初果廻心智增亦迴心便入變易若悲增者盡七生受分叚身然後方入變易(云云)。
問不經生中既有成不成悲增而何章家說一向可成之義。
[前-刖+合]其㧾相義勢若細尋有其𭅒別也。
問若經生者如何。
[前-刖+合]欲界惑或多分盡或全盡故無故起受生義故只成智增菩薩也。
問若爾何從方云第三果人若悲增者即色界處受分叚[A20]已然後入變易(云云)。
[前-刖+合]且此義難信悲增菩薩唯生色界有幾許益多[木*(乏-之+(犮-乂+又))]𢙣趣悲願故也又云依此師義可云彼說不經生不還也欲界經生初二果後不可生上界欲界無惑故悲增義絕(矣)。
章曰雖未入地亦不生無色悲願自在隨受生故亦不因修許轉生故不同頓悟見道[A21]已前自[A22]已得無漏彼業力多故(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是明初二果不經生人雖未入十地不生無色之所以也此有二所以一云此人廻心成菩薩故為利有情悲願受生而無色界非利有情處故如地上菩薩不生彼處此人亦不生彼處(為言)(善殊初義及信叡常騰等記意也)義濵曰無色界悲願自在受生之處(勘之（云云）)此師意曰地前廻心人未自在故不▆無[A23]己彼界是悲願自在人受生之處故(為言)(今謂此師難依𠗦之)或本改悲字作非字故清素曰悲願自在等者此初二果不同登地菩薩隨願受生(云云)(周▆同之)▆▆▆▆曰或本作非字是太好也若願自在以受生者亦生無色[A24]故華嚴經十地品第三十七曰七地菩薩雖以願力三界受生而不為世法所染既云三界故知亦生無色界也(云云)(今謂此等記大違瑜伽等文難信之然華嚴文言㧾意別如上會之)叡曰或本改悲作非恐是謬也(云云)故初義為本(矣)一曰廻心聖者非因修惑受三界生[A25]但以願力許受生故雖有色界惑許唯以願力生雖有無色惑可許願力闕故不生(為言)然釋章文諸記不同也義濵曰聖者不修新因許以古業轉生彼處故亦曰成佛身唯依色界身是故不生無色亦生下界也轉生者生下界也因者以由處也(云云)(此記意難詳之)索曰因偱者任運也亦不因偱任運而生作意猒患不生彼故(云云)此師意曰菩薩依作意猒不生無色亦不任運許生無色故(云云)(為言)周曰見道[A26]已前菩薩(頓悟菩薩)任業而生得生無色今與彼異不生無色因偱者任運也(此兩師雖義頗殊取文是同也)珠曰因由也修者造修也若諸聖人造修新業以彼業力轉生彼處無有是處故曰亦不因修許轉生故長讀不字義道亦遠(云云)常騰有二釋初義與珠記同後義與智周等同即以後義以為正義即云因修者[A27]但直義也(云云)。
問既有多師義以何為正。
[前-刖+合]今有二義一云不依諸記如上所釋因者依義修者修惑此義尤好也一云可依智周等牒文偱修相[冰-水+監]冩者自謬也因修者任運義之師頗有隱便即意云不許迴心聖者任運受生必以願力作意生故為對上悲願受生更用亦言返成其義也此義理勝也(珠記頗踈也難信也)因眀䟽曰因循照境不籌不度(云云)與此文同也次云不同頓悟等者重釋上二所以也意曰此初二果廻心人不同頓悟人所以者何見道以前既得生空無漏智無分別惑故不能新作業生無色界雖有彼界修惑及古業以無漏㐲故不為潤生之緣頓悟人未断分別惑業力多故地前位中猶生無色(為言)此不齊釋也。
章曰或亦許生三界業縛彼猶有故非此生上猒下染故(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是眀廻心不經生初二果人亦生無色也此人猶有三界惑業故亦生彼界(為言)言非此生上等者通難文也故周曰若爾詫勝所依而證菩提既生無色如何受佛大菩提耶為有此難故今說言非此生上猒下染故言說非此無色生上猒下染故断而不生為此還生第四定也(云云)意曰此初二果廻心人生無色者非欣上猒下生故蹔生無色還生下界受變易身不同二乗定姓之人猒断下染永生無色也(為言)重意曰業故生無色願故還生下界(為言)此齊釋也。
問既有二釋以何為正。
[前-刖+合]周曰雖有此理不及前釋(云云)。
章曰若經生者必不上生發心及後起唯欲界故(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是別眀初二果經生人後起也周記曰此經生者怖生死故故於欲界初得後得(云云)意曰欲界經生聖不生上界故雖是廻心成菩薩亦不生上界是故後起亦如初起唯是欲界(為言)此是成智增菩薩無起煩惱之緣故也。
章曰第三果人不經生者欲界發心後通色界依身而起不生無色無利益故(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是明第三果不經生人修唯識觀初起後起也意曰初二果位不經生得不還果名第三果不經生此人初起必在欲界由於生數不生猒故後生色界亦起此觀然不生無色非起神通利生之處故(為言)。
問何故初二果不經生人有齊不齊兩解亦許生無色此第三果云不生無色無利益故無齊解耶。
[前-刖+合]濵曰雖無文說准此文並可不還有生無色界然略不說(云云)(珠記同之)故知約第三果不經生亦可有齊解然略不說者偏舉正義也。
章曰若經生者及四果欲界發心初後唯依欲界身起色界發心亦唯依於色界身起(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是明第三果經生人及第四果修唯識觀初起後起也意曰約不還若欲界經生不還初起後起唯依欲界身修此觀不生色界故欲界不經生人成色界經生不還初起後起唯依色界身修此觀不還欲界故不生無色故若第四果人在欲界發心初起後起唯在欲界不生上界故若在色界發心初後唯在色界起此觀不來欲界不徃無色故然此二人其義同故合說之也。
問欲界經生不還不生色界决定而何云若經生者色界發心等。
[前-刖+合]會此文古德不同今謂經生之言含二界謂欲界經生色界經生也。
問何以知色界有經生不還。
[前-刖+合]俱舎二十四曰若在聖位經欲界生必不經生色界無色界由彼證得不還果已定於現身般𣵀槃故若於色界經生聖者容有上生無色界義如行色界極有頂者(云云)故知有色界經生不還即上流不還也。
章曰初證頓悟必欲界身由断生犱惠猒深故(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是還結明頓悟人無漏觀初起也。
問上曰若頓悟者初起必依欲界身起㧾明有漏無漏初起畢何更重明耶。
[前-刖+合]先約發心說今約断犱說故無失也。
問何故断犱必用欲界身耶。
[前-刖+合]生犱者煩惱障是生死本可猒法故依猒殊勝身必断生犱法犱者所知障是礙所知故依惠殊勝身亦断法犱故頓悟菩薩入見道身必依欲界断生法二犱猒惠殊勝之界故(為言)。
問若云猒故断生執惠故断法犱者何故章文云由断生犱惠猒深故耶。
[前-刖+合]理實應云断生法二犱故云惠猒深[A28]但對漸悟人断法犱偏舉生犱下文說漸悟人於色界中断法犱云唯断法犱其唯言顕初證頓悟二犱並断之義也。
章曰漸證初依亦通色界(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是結明漸悟人初起亦通色界之義也意曰漸悟人中在色界不還及第四果依色界身初修此觀入見道(為言)断障章曰色界聖者廻心向大断所知障亦通色界不同煩惱須勝猒心(云云)正與此同也。
問在色界不還人未断盡自界煩惱又未断無色惑何故偏断所知障。
[前-刖+合]若成菩薩不起煩惱障断道唯伏現行若得變易若入見道故無妨也。
章曰顯[A29]揚等說唯欲界中入現觀者據各初入非漸悟故唯断法犱非深猒故(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是會違文重成漸悟初起亦通色界之義也意曰顕[A30]揚論曰唯欲界人天入現觀約頓悟三乗各初入自乗見道說也非說漸悟人故知不妨漸悟人亦於色界初發心入見道何以故漸悟入唯断法犱断其法執不用勝猒故非欲界亦断法執然入見道(為言)([A31]已上裏書之)。
周記曰此會意曰若其二乗入自現觀時唯依欲界人中惠解極猛利故能断生犱若其漸悟人色亦得若不爾者不還無學色界廻心更不下生豈可不依唯識觀耶(云云)。
問若爾何論曰二乗廻趣大菩提者定欲界後引生無漏(第八識無漏也)廻趣㽞身唯欲界故(云云)。
[前-刖+合]是不正義也故断障義云不定姓者論雖二說通二界者此說為正(云云)故正義曰有義色界亦有聲聞廻趣大乗願㽞身者既與教理俱不相違是故聲聞第八無漏色界心後亦得現前(云云)䟽曰色界亦有聲聞初發心向大乗者既與教理俱不相違無文遮故許佛亦徃菩薩生彼化故有所依身故亦有二乗聖者色界有漏第八識後無漏現前由有聲聞於彼發心㽞身者故唯除初二果及獨覺者於彼發心上界無故(云云)(邑云如梵網經說從菩提樹金剛座說十世界海復至帝釋宮乃至一禪二禪三禪等皆說法也（云云）)。
問若爾何瑜伽八十說漸悟人得變易身云彼既如是增壽行已㽞有根身別作化身聞法者前方便示現於無餘依𣵀槃界中而般𣵀槃由此因緣皆作是念其名尊者於無餘依𣵀槃界中已般𣵀槃以彼所㽞有根實身即於此界聸部洲中隨其所樂遠離而住一切諸天尚不能覩何况其餘眾生能見(云云)。
[前-刖+合]唯識䟽會曰然論雖言㽞身於此洲不言唯欲界遮餘界無故非誠證又[A32]但言此洲不言餘洲餘洲豈無故不違理亦色界後引生無漏此中雖無評家取者任意(云云)。
問若言色界亦發心者五淨居天人亦發心耶。
[前-刖+合]論曰然五淨居無廻趣者經不說彼發大心故(云云)(大般若經一百二十九卷)。
問此第二師義若准佛地及此論等既許二乗初二果等受變易生雖初則發心要經多生方受變易亦應許有欲界發心至上界生身方受變易者不耶。
[前-刖+合]是䟽問也故次[前-刖+合]曰今解有二一云無也(是不正義故略不記)二云既無文遮如七生者發心㽞身未必同時不還者亦爾欲界發心上界㽞身欲界之身業力盡故未得邊際定可資故業故欲得依勝身方轉易故由如是理或有上地[A33]但於一處受一生[A34]已即方受變易或有二處三處或一地二地三地乃至四地至廣果天受變易身徃自在宮而受佛位或有乃至[A35]但於第四禪受一生而受變易有决定業故於理無違(云云)。
問若爾有學人廻心必於有學位得變易身。
[前-刖+合]是亦不定故佛地論曰復次廻向菩提聲聞或於學位即能棄捨求聲聞願或無學位方能棄捨由彼根性有𭅒別故所待眾緣有𭅒別故(云云)謂如阿難有學位廻心向大佛滅後得無學果得變易身餘有學中廻心之時伏煩惱即得變易身如是不定也。
問有無學人廻心之後未得變易猶分叚身者耶。
[前-刖+合]有云謂摩訶迦葉入滅定住鷄足山也又羅睺羅尊者時時現西方又賔頭盧聖者從東毗提河洲來為無著說空教等也([A36]已上古德義也)今謂入大乗論曰羅睺羅毗頭㽞等悉住於世間為此身住世為更有餘身住[前-刖+合]以實身而住世者即無其義若變化身住多劫斯有是處(云云)故知無以分叚身住者也。
章曰上明依身下明地起(云云)是結上起下也(可知之)。
章曰欲界自地觀通聞思唯散非定亦非無漏此依正義不取傍說(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是明修唯識觀所依之地也即揔三界別九地也意曰於欲界地修自地觀之時唯以聞思惠修是散地故不起修惠也珠曰欲界地中無起修惠若欲修時隨思中故唯散地故(云云)此依正義等者說善十一中輕安心所論有二師義一曰有義定加行亦得定地名彼亦㣲有調暢義故由此欲界亦有輕安不爾便違本地分說信等十一通一切地(云云)(是傍說也)一曰有義輕安唯在定有由定滋養有調暢故論說欲界諸心心所由闕輕安名不定地說一切地有十一者通有尋伺等三地皆有故(云云)(是正義也)。
䟽曰輕安唯在上界定地中有所以者何由定滋潤所長養故有調暢故欲界𣫍心决非實之定故無滋潤名調暢也何以得知六十三等說欲界諸心心所闕輕安故名不定地不爾應言闕上界輕安故名不定地(云云)。
言通有尋伺等者分別九地為三地一有尋有伺地謂欲界初禪也二無尋唯伺地謂中間定也三無尋無伺地謂第二禪以上諸地也今輕安心所有有尋有伺地一分之初禪及餘定地故云通一切地非謂通欲界故云一切地也。
問若云欲界無定者何智度論云欲界有電光定耶。
[前-刖+合]其約相似說也謂上界定似欲界故名欲界如初禪心名欲界變化心也(叡記文)。
問何故不取欲界有定之師義。
[前-刖+合]於欲界地以自地心修唯識觀時唯有聞思二惠唯散非定亦非無漏何以故以散地心不能修定不能發無漏觀故若取欲界有定之義者此等道理皆可敗故偏取正義也。
問珠記中判正義傍說引三惠章云聞思二惠通散定中彼有二說一云聞思非等引等至俱修惠可尒二云聞思亦等引等至俱許八地後有聞思故此二說中初正後傍今據初說(云云)可依此記耶如何。
[前-刖+合]用之無妨[A37]但此說[A38]末義不如說本義也。
章曰色界觀中通聞修惠無色界觀唯修無餘色界無思惠無色亦無聞諸教同故此唯加行善故非生得攝(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是明依色無色定修唯識觀分別三惠及分別二得也意曰色界定心是㣲細故無[色-巴+(鹿-比+(人*人))]思惠若欲思時還隨修中然聞教法故有聞修二惠也周曰以稍𣫍心即入定故曰無有思有耳根故故得有聞(云云)無色界中無耳根故亦無聞惠故唯有修惠也周云無色思同於色無根故無聞也(云云)珠曰聞等三惠皆非生得非闇昧故加行得故雖有前世修習此三於後身中必無任運得此三者故非生得要假少切力方乃得之(云云)(八地[A39]已上雖無勉勵加行然有任運加行故皆是加行得也)。
章曰然依瑜伽六十五說若定若生毗鉢舎那菩薩未得自在及得廣惠聲聞若諸有學若阿羅漢以無色心了三界法及無漏法故知無色亦有此觀菩薩即是見道[A40]已前三十心位地上不生處處說故廣惠聲聞者隨應說之不愚法故除此二外不說餘人亦得無色心通緣於一切(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是為定依無色界心修唯識觀之人引證文釋其義也(論文取意引也如此門初具記耳)珠云一云身在下界起上界定名為若定身生彼地即起彼心名為若生一云加行善心名為若定生得善心名為若生案瑜伽文唯言緣下地一切法不言緣無漏法然一切法中亦攝無漏法故不相違(云云)(初釋在伽抄中叡云引之後義不正也)周曰。
問以無色心了欲界聲豈非聞惠何故復云無色無聞。
[前-刖+合]彼唯定心得聞法等(等取[冗-几+(舄-臼+中)]聲等)復無根故故不名聞(云云)。
問二禪以上無耳識何色界有聞惠。
[前-刖+合]有耳根故借起下初禪耳識聞聲故有聞惠也意曰五識必依尋伺第六起而第二禪以上無尋伺故無有五識故借起初禪尋伺相應第六識引起五識緣聲等也(然鼻舌兩識無此義色界無香味故唯借起眼耳身三識也)。
問五識無尋伺故依尋伺第六起耶。
[前-刖+合]爾也。
問若爾何瑜伽曰五識有尋伺耶。
[前-刖+合]唯識論第七會曰然說五識有尋伺者顕多由彼起非說彼相應(云云)。
䟽曰顕由彼起多由彼起二種各別合為一言(云云)意曰生在二定以上起下五識除[〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]爾心等必由尋伺俱意識引起故云顕由彼起也若在欲界定中耳識[〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]爾起時意識雖同緣不依尋伺俱意引生上界定與下界耳識俱起故五識餘時多由尋伺第六起故云顕多由彼起也言四十心者一者十信(一信二精進三念四惠五定六施（亦名不退）七戒八護九願十廻向（云云）)二者十住(一發心二治地三修行四生貴五方便六正心七不退八童九法王子十濩頂（云云）)三者十行(一歡喜二饒益三無恚四無盡五離癡六善現七無著八尊重九善法十真實（云云）)四者十廻向(一救護眾生二不壞[A41]三等[A42]一切佛四至一切處五無盡功德藏六隨順平等善根七隨順等觀一切眾生八如相九無縛無著十法界無量（云云）)此等釋名如入道章次第說之言廣惠聲聞等者珠曰從惠立名佛地論云深廣圓滿善通達故名為廣惠即是波羅蜜多聲聞等又定姓聲聞能信大乗藏識教等生無色界得入滅定名為不愚法不定姓聖者不生無色無利益故(云云)言隨應說之者不愚之名通不定姓及定姓此中不定姓人不生無色唯若定非若生作唯識觀其定姓人亦生無色通若定若生不作唯識觀故云隨應說之也意取若定不定姓聲聞也(為言)。
章曰菩薩見道及金剛定唯第四定後通諸地色六無色四十地隨應依起此觀断惑九遊觀十隨應別說(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是㧾明見道[A43]已上修唯識觀所依之地也即菩薩入見道所依定及金剛無閒道斷惑所依定唯依第四定若見道後修道十地断惑證理所依定及金剛道後佛位所依定通上界十地(為言)。
問何故爾耶。
[前-刖+合]見道無漏初難起故必依勝定起金剛道無漏断佛地障入妙覺故亦依勝定起自餘容預故隨冝通十地起也。
問佛果無漏通諸地者四智各別依何地耶。
[前-刖+合]且約四智有種子現行先約種子者說大圓鏡智種子䟽三未有三說即一云或說通四無色色界六地遊觀無漏通此地故起現行者唯第四定多依天住故此智多分起大悲故大悲唯在第四靜[A44]慮此為德本功德多依第四定故(云云)(此說種子在十地現行唯在第四定也)二云有說通下六定無理遮故色界有遍緣心非無色故(云云)(此說種子唯在色界六地現行唯第四定也)三云有說唯是第四定有餘地㧾無(云云)(此說種子現行唯在第四定也)。
䟽曰此三說中第一解勝雖色無色皆有此智修彼種增必不現起(云云)說平等性智䟽五本曰又復此智多起平等平等即大悲等佛位多勝功德相應在第四禪故唯捨受(是第一說種子現行唯在第四定也)又設下地有平等智不變異故如在因位唯捨受俱(是第二說種子通初二三禪現行亦如前說也)若在十地(歡喜等七)隨第六識所引何地乃至有頂皆有此智依彼地心法空智引入滅定時有故不可定說下地第七為有頂依雖通諸地皆唯捨受(云云)(是第三說種子在上十地現行亦如前說也此義正也)說妙觀成事二智䟽五末曰。
問八地(色界四根本無色界四根本)皆有無漏八識耶。
[前-刖+合]有(此㧾解也大抄云然第一解甚難也（云云）)。
若爾何故第七八無漏唯捨受相應耶。
[前-刖+合]常處第四靜慮故一類無變故非易脫故(乃至)餘地雖有而不現前(是第一說妙觀察智成所作智種子現行俱在上界八地也)或唯第四定有第七八以彼邊際功德勝故(是說第七八識第二義也不閞妙觀成事智也)或唯五識在初定以有有漏三識故尋伺上無故有漏既爾無漏翻之(是說成事智第二說也種子現行俱在初定也)又四靜慮皆有五識[A45]但佛多起第四定者以殊勝故(是說五識第三說也現種俱在四定也)又解唯第四定有如七八識(云云)(是說成事智第四說也現種俱在第四定也)。
問說四智在處既有多說以何為正。
[前-刖+合]大圓鏡智以種子通上界十地有現行唯在第四定為正平等性智亦如此也妙觀察智種子現行俱通上界十地有(是無所諍)成事智種子通上界十地有現行通四禪有以此為正不可餘求也。
問断惑九等之意何。
[前-刖+合]約上界十地断惑無漏在九地除非想地遊觀無漏在十地加非想地也素云色界有六無色四地合之為十除於有頂减為九也以有頂地無漏心紬不能断故(云云)(有古德云断惑無漏在下九地遊觀十（云云）遊觀無漏唯在有頂上下合云違聖教早今謂此義大可忌棄也)既說大圓鏡智種子通十地遊觀無漏通十地故(云云)又對法抄曰雖有中間無漏不言入見道以遊觀無漏故大梵居多散亂故(云云)不可異求也。
問若云中間無漏不入見道者何云断惑九。
[前-刖+合]其約修道無漏云九也故䟽曰未得聖果若依中間恐起邪犱是故不依若得初果無漏強故雖依中間不起邪犱故修道無漏亦依中間禪(云云)[A46]已上裏書也。
問云何名遊觀。
[前-刖+合]不断惑不觀理名。
遊觀無漏如徒然人名遊戲人也。
章曰無漏聞思隨依無𡘖(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]此文意明依上界定修無漏觀時義說聞思二惠隨所依修惠所依定地修唯識觀亦無𡘖(為言)。
濵曰謂諸地中皆有也𡘖(沙史反違也（云云）)珠曰此有二說一云依者修惠也謂義說聞思隨所依修惠作唯識觀亦無𡘖也一云依者色六無色四十所依地是名為依色界無思無色無聞而躰修惠依十地故義說聞思隨躰修惠亦依十地此亦無𡘖(云云)(叡記依後義[A47]但章文更加文也)。
章曰上七未至唯有欣猒行相猶局故不能作(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是明第二禪[A48]已上七未至定不修唯識觀也珠曰初未至心㧾猒三界一切諸法㧾緣諸諦故行相最寛上七未至如地階級欣上猒下無㧾緣行相故云唯有欣猒等(云云)對法抄曰以聖弟子初無定故依初未至而断下惑從初靜慮[A49]已上為前有定皆依根本断煩惱不依未至(云云)。
第九斷諸障染門
問此門意何。
[前-刖+合]顕修唯識觀所斷障染𭅒別此門意也。
問何故断障染耶。
[前-刖+合]顕[A50]揚論曰謂五種因斷諸煩惱一知彼躰故二知彼事故三知彼過故四避彼緣故五修彼對治作意故(云云)。
章曰断諸障染者障有二種一俱生二分別此復有二一煩惱障二所知障(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是先標所斷障𭅒別也。
問論中以煩惱所知為二障何故此文先舉俱生分別。
[前-刖+合]此文約躰彼文約用故不相違也。
問爾先云何名俱生分別。
[前-刖+合]先論說煩惱障云然諸我執略有二種一者俱生二者分別俱生我執無始時來虛妄熏習內因力故恒與身俱不待邪教及邪分別任運而轉故名俱生分別我執亦由現在外緣力故非與身俱要待邪教及邪分別然後方起故名分別(云云)(所知障准之只改我云法也)。
問云何名煩惱障。
[前-刖+合]論曰煩惱障者謂犱遍計所犱實我薩迦邪見而為上首百二十八根本煩惱及彼等流諸隨煩惱此皆擾惱有情身心能障𣵀槃名煩惱障(云云)。
䟽曰初出躰後釋名以薩迦邪見為首由我見為本生諸煩惱我見若無煩惱隨断見修二断其義並然或雖所生之惑先除我見未滅究竟盡位由我見断餘方断盡此依九品惑雖別断断八品等時不断我見煩惱先断說以我見無品數全離欲方斷故(有第三義不正故不取之)百二十八根本煩惱者見道所断欲界四十上界各三十六并修道十六有一百二十八種及彼等流諸隨煩惱者即二十種或復更多(云云)(此出自性躰若眷屬及餘心心所等五薀為性佛地七說若此所發業所得果皆攝在中（云云）)。
問云何名所知障。
[前-刖+合]論曰所知障者謂執遍計所犱實法薩迦邪見而為上首見疑無明愛恚慢等覆所知境無顛倒性能障菩提名所知障(云云)。
䟽曰此之頭數亦與煩惱障同(同躰所知障各有百二十八種也)若煩惱障俱必有所知障故然煩惱[色-巴+(鹿-比+(人*人))]有多品類可易了知二乗所断唯是不善有覆性故以數束顕今此所知障細下無多品類極難了知唯菩薩断亦是異熟無記所攝故不顯數其實法犱無離無明故必有數又顕法犱無明五住地中唯一住攝前障四住地攝故不顕數若爾何故不言諸隨煩惱既言慢等等取隨惑(云云)(意云所知障中亦有非隨惑亦更有多種也此出自性躰若眷屬者佛地七曰諸心心所及所發業所得果皆攝在中（云云）)所知境者謂有為無為無顛倒性謂真如理由覆此境令智不生能障菩提故名所知(云云)。
問云煩惱障有多品類所知障無多品類之意何。
[前-刖+合]品類者迷四諦品類煩惱障[色-巴+(鹿-比+(人*人))]顕有迷諦品類所知障微細無別迷諦品類(為言)。
問若爾何断障章曰其六識中俱生所知障并習氣亦有九地八十一品若與煩惱俱行者亦可言伏等(云云)。
[前-刖+合]其隨所障有[色-巴+(鹿-比+(人*人))]細分九品也非謂所知障定有別九品也秘云䟽㧾名無明無品數故者有義彈云此義不然躰同煩惱即如煩惱品數別故[A51]但應說云行微細故不染義同合為一住詳曰不同煩惱地地九品分為[色-巴+(鹿-比+(人*人))]細断之前後言無品數者非云無彼愛[A52]恚等類名無品也故䟽無違(云云)䟽下文云煩惱障中自類九地可有[色-巴+(鹿-比+(人*人))]細先断[色-巴+(鹿-比+(人*人))]後断細其所知障不可依地而立品數[A53]但依所障辨能障[色-巴+(鹿-比+(人*人))]細有初地修道断有頂所知障而欲未𥁞第二地等亦復如是不可依地而立品類[A54]但由聖道故復言惑(云云)。
問若爾何䟽下說所知障云六識中者行相有九品故品類[A55]差別有眾多故所以諸地分分別断(云云)。
[前-刖+合]煩惱障[色-巴+(鹿-比+(人*人))]顕法尒一地有九品躰所知障㣲細非定依地有九品躰[A56]但隨所障有[色-巴+(鹿-比+(人*人))]細能障行相亦有九品也煩惱障躰相有九品行相亦有九品所知障躰是一類行相有九品故二𭅒別也(古德眾多未作會釋)。
問凢七轉識中有皆二障皆有九品如何。
[前-刖+合]前六識惑地地各有九品第七識惑有二義一云無九品(正義)一云有九品(不義)。
故斷障章曰煩惱障中除第七識所餘六識三界九地各為九品成八十一見道十惑九品定然[色-巴+(鹿-比+(人*人))]細異故俱生六惑断即不同身見邊見及此相應唯第九品九地而論[A57]但有九品(九地各有一品故合有九品)瞋唯一地九品餘獨頭(與見不俱名獨頭也)貪慢癡等八十一品地各九故第七識中九地煩惱障亦有二說(正義)有義九地唯同非想第九品類然於其中自類有九如增上邪見能断善者亦有九品彼亦如是唯同非想第九品故唯障無學金剛始断有九品故躰有增减故成能熏(無性有情第七成能熏也)。
有義九地各有一品細分便成八十一品勢力所障皆同非想下下品惑故金剛心一時頓断(乃至)六識之中分別所知障并其習氣雖有九品有說定一品断一心見道故有說二品断三心見道故非六行所伏與煩惱同其六識中俱生所知障并習氣亦有九地八十一品若與煩惱俱行者亦可言伏他勢不行不俱生者雖有九品皆非六行所伏障理故其加行智即能伏之為十品断十地断故不分[色-巴+(鹿-比+(人*人))]細前後說断不癈初地断細二地断[色-巴+(鹿-比+(人*人))]初地断有頂二地斷欲界[A58]但隨障此地智即便断之故無前後其第七識中所智障并習氣雖說有九品或說無品仍一品断金剛心中方永断故此說断隨眠故不說彼現行等断(云云)(䟽中處處散說今此文中集說故引之)。
問分別俱生煩惱障與識相應多少如何。
[前-刖+合]第八識中全無二障第七識唯與俱生四惑及俱生八大隨惑相應(四惑者我癡我見我慢我愛也八隨諸掉舉惽沇不信懈怠放逸失念散乱不正知也無分別惑也)第六識與一切分別俱生惑相應前五識與分別俱生貪瞋癡及中隨惑二(無慚無愧)大隨惑八相應也。
問何故尒。
[前-刖+合]第八識為㧾報主異熟無記故與二障不相應第七識偏緣第八見分為我法不依邪教邪分別故與分別惑不相應第六識緣一切故與諸惑相應前五識一向現量無分別故與慢等不相應故爾也故論曰此十煩惱何識相應藏識全無未耶有四意識具十五識唯三謂貪瞋癡無分別故由稱量等起慢等故(云云)。
問說五識無慢等云由稱量等之意何。
[前-刖+合]䟽曰慢等必由有隨念計度分別生故又由慢於稱量門起方勝[眉-目+貝]故疑猶預簡擇門起故見推求門起故非五識故五識無此等行相(云云)。
問若爾五識可無分別惑何云有分別惑。
[前-刖+合]䟽曰由意分別貪等引故(云云)又論說所知障云餘由意力皆容引起(云云)其䟽曰對法等云分別起者見道断既許五識中惑通見道断則有分別之惑然非自力生為意所引生故(云云)(餘者分別惑也意者第六識也)。
問所知障與識相應義如何。
[前-刖+合]論曰此所知障决定不與異熟識俱彼㣲劣故(異熟識㣲細法犱[色-巴+(鹿-比+(人*人))]強故也)不與無明惠相應故(法犱必與惠無明俱故)法空智品與俱起故七轉識內隨其所應或少或多如煩惱說(無離煩惱別起法犱故數與煩惱同也)眼等五識無分別故法見疑等定不相應餘由意力皆容引起(云云)(無計度分別故法見疑等定不相應非無見道所断諸惑名無分別也)。
問其法空智品與俱起故之意何。
[前-刖+合]䟽曰菩薩法空智品許與此第八識俱起故第七有法犱法空智起即不行第八法犱有法空智起此應滅既八現行與彼俱起定知第八無法犱俱量曰第八識等定非法犱品法空觀品與俱起故如第八識若言因中法空觀起第八許斷即無漏法無所熏故佛何得成不可言熏鏡智俱識非無記故猶未得故(云云)意曰若言第八識有法犱其菩薩第六識入法空觀時彼第八識可不俱現行明與闇相違故而菩薩法空觀時既第八識現行故知第八無法犱(為言)量意可知之又若金剛無間道入法空觀時許第八断既無所熏識何熏鏡智等種子得成佛乎不可云熏淨第八金剛無間道以前未得彼故亦是善性非無記性何為所熏乎(為言)。
問此文破誰耶。
[前-刖+合]燈曰此破安惠(云云)。
問若爾云第七有法犱等文義不相應安惠不云第七有法執故。
[前-刖+合]燈云然䟽云第七有法犱法空智起即不行第八法犱有法空智起此應滅故是破餘師非安惠師或冩者悮若破安惠應云第七有我執生空智起即不行第八法犱有法空智起此應滅(云云)(今私助釋云安惠云第七唯有我犱付九失破之令信有法犱了如論第五說故今云第七有法犱等亦破第八有法犱也故䟽文不悮（矣）)。
論五說第七識云八地以上(乃至)法空智果不現前位猶起法犱不相違故(云云)邑云(乃至)。
問若對安惠彼師不許有淨第七何得難云無漏相續。
[前-刖+合]前來已成三位有第七識訖恐彼不許七有法犱故作是說(云云)准此文可釋之[A59]已上裏書也。
問煩惱所知二障若一躰歟如何。
[前-刖+合]論曰躰雖無別而用有別(云云)。
䟽曰躰不相違可唯一躰用義分故可說有別同一種生用分成二如一識躰取境用多故(云云)言用別者現行用別也(祕有二釋是第一釋也第二云種子用別者非也)。
問若爾分別俱生亦一躰別用歟。
[前-刖+合]不爾各別躰也。
問障與執同歟異歟亽。
[前-刖+合]執必障障非必執謂第六第七相應二障即是二執五識相應二障非是二執也然第六識二執有間断時故亦有非執二障也。
問約煩惱所知二障分別理事如何。
[前-刖+合]且約煩惱障見所断惑多分迷四諦理故名理惑然少分有事惑故䟽六云若餘獨頭起貪嗔慢名迷四諦事(云云)意曰分別惑緣[色-巴+(鹿-比+(人*人))]淺事法是事惑也(為言)修所断惑通理事惑謂與五見俱起惑迷諦理故名理惑獨行貪等迷[色-巴+(鹿-比+(人*人))]事故名事惑若約一地分別前八品惑一向事惑第九品惑理事間雜惑也所知障准之可知也。
問且約十惑分別見修如何。
[前-刖+合]論云此十煩惱六通俱生及分別起任運思察俱得生故疑後三見(邪見戒取見見取見)唯分別起要由𢙣友或邪教力自審思察方得生敁(云云)所知障准之可知也。
章曰成唯識論第十卷云分別煩惱障現行資糧道中漸伏加行道中能頓伏盡種習俱初地断(云云)。
問引此文意何。
[前-刖+合]此門中眀所断惑㧾有五類謂二障三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重三隨眠四障五住地也今此文最初引唯識論明断二障也此中有二謂煩惱所知也此初明煩惱障也此亦有二分別俱生也此先明分別也正文云煩惱障中見所断種於極喜地見道初断彼障現起地前[A60]已伏(云云)章家取意引也。
䟽曰分別種子不論二乗說菩薩者於極喜地見道初断以見道位躰性稍寛(乃至)相見道後得智起位久時猶名見道今簡於相唯真見道中真見道中唯取無間惑滅智生敁說初断非相見道亦能断故然此分別煩惱現行瑜伽五十八等說世間道唯伏俱生若愛若[A61]恚隣近憍慢不言能伏分別煩惱此據異生二乗性等說若直徃菩薩彼障現行地前[A62]已伏故前卷云唯能伏除分別二取此在加行位若資糧位此[色-巴+(鹿-比+(人*人))]現行亦能伏滅(因邪師邪教也)二細現行即未能伏至加行位分別細者亦皆能伏(自分別起)由此菩薩正願勝解世間力邪見疑等伏而不行非以六行有所欣猒菩薩不為非此菩薩無此能也。
緣起經說內法異生若放逸者無不共無明故邪見等未必皆起即資糧位[A63]已不現行唯分別貪等二位不起故論㧾言地前[A64]已伏(云云)。
[A65]問何故分別煩惱障如此断耶。
[前-刖+合]且頓悟菩薩於資糧位以勝解力漸伏因邪師邪教所起分別煩惱[色-巴+(鹿-比+(人*人))]現行於加行位以尋思實智頓伏以自分別所起細現行入見道位既遠離𢙣趣故悉断分別種子并習氣了故云爾也是則第六相應分別障也五識相應亦如此之。
章曰俱生煩惱障現行地前漸伏初地[A66]已上能頓伏盡然故意力有時猶起而不為失八地[A67]已上永不現行習地地除種金剛断其身見等及此俱生四地永伏法執無故此所生起五地不行以𡧱伴故(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是亦引論意明俱生煩惱伏断𭅒別也論正文云修所断種金剛喻定現在前時一切頓断彼障現起地前漸伏初地[A68]已上能頓伏盡令永不行如阿羅漢由故意力前七地中雖暫現起而不為失八地以上畢竟不行(云云)。
䟽曰言暫起者謂十地中前三猶起我見等故七地[A69]已前尚起貪瞋等故(乃至)八地以去亦不故起任運不行道力勝故(云云)。
問且章文意何。
[前-刖+合]俱生煩惱障現行於資糧加行位漸伏初地以上頓伏盡然悲增菩薩前七地中以故意現起八地[A70]已上永不現行習氣地地断種子金剛無間道断(為言)。
問俱生煩惱現行初地伏盡了而何云[社-土+刀]地以上耶。
[前-刖+合]一云初地有入住出三時云初地指入心云以上指住出也一云以惑力現初地頓伏以故意起七地以前隨冝伏盡故云以上也最勝䟽曰准諸處說初地以上一切煩惱能頓伏盡由故意生云何我見等四地能伏𡧱伴隨眠五地能伏[前-刖+合]據能伏初地即能猶故意起今依永伏故意不能令起此由断彼所依所知者故與染別(云云)(此文意與後義同也可悉之)。
問云故意力有時猶起之意何。
[前-刖+合]悲增菩薩七地以前故起所㽞煩惱種子令其現行以其現行為受生緣利益有情(為言)。
問爾㽞煩惱者為受生緣歟。
[前-刖+合]不爾煩惱障種子不障十地故不起對治道故自然所㽞名故㽞也故䟽云謂諸菩薩由大悲力意起一切智故意趣所智障對治道不取煩惱對治道擬於生死助悲願受生故名㽞煩惱也不爾如來大悲最極應㽞煩𢚰隨類化生由此故知意不趣断故名為㽞將成佛時方頓断盡(云云)。
問䟽主義爾若有誠文耶。
[前-刖+合]對法論十四云又諸菩薩[A71]已得諦現觀於十地修道位唯修所知障對治道非煩惱障對治道(文)若得菩提時頓断煩惱障及所知障頓成阿羅漢及如來此諸菩薩雖未永断煩惱然此煩惱猶如咒藥所伏諸毒不起一切煩惱過失一切地中如阿羅漢[A72]已断煩惱(云云)(唯識論文引此文也)論云故說菩薩得現觀[A73]已復於十地修道位中唯修永滅所知障道㽞煩惱障助願受生非如二乗速趣圓寂故修道位不断煩惱將成佛時方頓断故(云云)(上所引䟽文說此文也)言十地修道者初地有入住出三心初入心名見道住出以後名修道也。
問就對法文云猶如咒藥等之意何。
[前-刖+合]譬如世間𢙣毒必𡧱人者若以神咒伏之若以良藥伏之毒氣悉失都不致𡧱十地煩惱亦如此以菩薩智伏之令不成過失然非断盡故抄論十云煩惱伏不滅如毒咒所𡧱㽞惑至惑盡證佛一切智(云云)。
問十地之間既有煩惱種子何故八地[A74]已上不起。
[前-刖+合]八地[A75]已上第六識生空無漏智相續故無由起煩惱故悲增菩薩遂得變易身也。
問十地之間未断種子何故習氣地地断耶。
[前-刖+合]煩惱障習氣隨逐所知障種子能障十地故隨断所知障種子煩惱習氣自然被断也(二乗人不知不断者依隨逐所知障種子無別躰也可知之)。
問習氣是躰上氣分譬如納香[筒-(一/口)+(坐-工+一)]雖取其香餘香猶有即名習氣而何猶有種子躰習氣先滅耶。
[前-刖+合]寧不見麝香躰雖有香先失耶。
問云其身見等及此俱生四地永伏之意何。
[前-刖+合]於第四地修菩提分法觀觀身不淨法無我等故伏除所故起第六相應身邊二見及見俱起貪等断第六相應法我見及定愛法愛等故若至第五地前地所伏身見邊見等所引生獨頭貪等皆悉伏盡前所𡧱身見等之伴類故(為言)。
問何以知身見等於第四地伏耶。
[前-刖+合]論云初二三地行施戒修相同世間四地修得菩提分法方名出世故能永𡧱二身見等(云云)。
䟽曰二身見者謂初見道[A76]已離第六識中分別身見今此後離第六識中俱生身見盡處㧾說名二身見非今離二如第四定言滅苦樂又正断所知障身見等并永不起煩惱障中身見等故說二身見名永𡧱非煩惱身見亦起對治(云云)(演祕太鈔云雖有二解後解為勝（云云）)初釋約所知障釋二身見後釋約所知障煩惱障釋名二身見以此後釋可為此證也又䟽次上云由所知障断故煩惱之末亦永不行(云云)義濵釋章文云其身見等及此俱生者第六識俱生身見我見也及俱生者第六識俱身見與俱生貪慢等也法犱無故者身見同躰法犱断故此所生起者身見後位所生起貪慢等五地不行者第四地中断身見等故此身見等所生起貪慢等於五地不行是故名為𡧱伴(云云)素記似之。
章曰所知障中分別現行亦資糧道中漸伏加行道中能頓伏盡種習初地断(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是引論意明分別所知障伏断𭅒別也正文云所知障中見所斷種於極喜地見道初断彼障現起地前[A77]已伏(云云)義意准分別煩惱障可知之。
䟽曰菩薩加行唯欣於智見道已前唯伏法執其煩惱障隨此而伏然由所知加行伏故說煩惱伏非前加行故伏煩惱十地之中與煩惱俱所知障品多分亦爾非此(煩惱)俱者(所知)地地可起(云云)意曰煩惱必與所知障俱起所知障亦有別起義也(為言)。
章曰俱生現行地前漸伏乃至十地方永伏盡(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是亦引論意眀俱生所知障伏断𭅒別也(此先說現行之伏断也)論云修所断種於十地中漸次断滅金剛喻定現在前時方永断盡彼障現起地前漸伏乃至十地方永伏盡(云云)地前漸伏義准俱生煩惱障可知之地上異彼也地地漸伏十地伏盡(矣)。
䟽曰此中断伏時節等解如煩惱說由於地地能為障故故十地中漸次能断(種子)乃至十地方永伏盡(現行)由前道力折伏後地所知障現令其不行名之為伏(云云)。
章曰若別說者前之六識八地伏盡種習地地断七識之現行金剛喻定加行道伏金剛喻定起時種習俱断(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]上文㧾相說今細約識分別釋也。
問何故前六識相應現行八地伏了。
[前-刖+合]論云八地以上六識俱者不復現行無漏觀心及果相續能違彼故(云云)。
䟽曰六識俱者八地不行以二空無漏無分別智心及此果滅定後得智等相續不断能違第六識二犱故不行(云云)。
問且云八地以上二空無漏相續之意何。
[前-刖+合]八地以上第六生空無漏相續無間断法空無漏多分現起少分間斷是故約生空無漏依長時相續云相續約法空無漏依多分相續云相續故合云二空無漏相續也。
問何以知少分間断猶名相續耶。
[前-刖+合]別抄云問第七地純無相觀即是無漏相續如何得有於無相中作加行障諸加行心皆有漏故解云相續起多間断時少故云純續理實間断起有漏心故有加行(云云)以此文例可知其義也(古德未知此例)。
問若云八地以上法空無漏無間断有何失。
[前-刖+合]若爾第七法犱不可現起第六入法空觀時第七法犱不行故若八地以上第七法犱不行者多違聖教也(具如次下記之)。
問若尒八地以上第六入單生觀時第六法犱亦可起。
[前-刖+合]不爾一聚中眀闇相違故第七是他聚故不可例難也[工*兄]復第六法犱現起之㓛能八地既盡不可作此難也。
問何故六識俱所知障種子習氣地地断耶。
[前-刖+合]障地地故俱断之也。
問云七識現行金剛喻定加行道伏等云意何。
[前-刖+合]論云第七俱者猶可現行法空智果起位方伏(云云)。
䟽曰第七識者八地猶行以法空智及果(第六法空智及果也)方違法犱第七生空智及果行相並[色-巴+(鹿-比+(人*人))]不相違故(云云)意云第六入法空觀時第七法犱伏不行第六入單生空觀時第七法犱猶現行生空觀[色-巴+(鹿-比+(人*人))]法犱是細不障生空智故猶以現起(為言)言加行道等者濵云對法云金剛喻定有二一方便二根本此云加行者當於方便此云定起時者當於根本云第十地滿心金剛喻定加行道(云云)。
問云金剛無間道種習俱断之意何。
[前-刖+合]第七識俱所知障現行種子習氣唯障無學非障十地故約現行十地中有伏時有行時至金剛加行道伏之種子習氣金剛無間道断之成佛也。
問正義云習氣解脫道初断而何云金剛俱断耶。
[前-刖+合]是且舉一義也又與無間道俱滅故約正滅云断也。
問断分別煩惱所知障無監易知断俱生二障有[冰-水+監]難知如何怱可知之耶。
[前-刖+合]作圖可知也。
問断二障種漸頓云何。
[前-刖+合]論曰[前-刖+合]曰第七識俱煩惱障種三乗將得無學果時一𠛴那中三界頓断所知障種將成佛時一𠛴那中一切頓断任運內起無[色-巴+(鹿-比+(人*人))]細故餘六識俱煩惱障種見所断者三乗見位真見道中一切頓断修所断者隨其所應一類二乗三界九地一一漸次九品別断(次第得果)一類二乗三界九地合為一聚九品別断(超中二果)菩薩要起金剛喻定一𠛴那中三界頓断所知障種初地初心頓断一切見所断者修所断者後於十地修道位中漸次而断乃至正起金剛喻定一𠛴那中方皆断盡通緣內外[色-巴+(鹿-比+(人*人))]細境生品類𭅒別有眾多故(云云)(可見䟽文廣故略之)。
問二乗断惑加行等四道或㧾或別菩薩断惑如何。
[前-刖+合]論云菩薩利根漸断障位非要別起無間解脫𠛴那𠛴那能断證故加行等四𠛴那𠛴那前後相望皆容具有(云云)(可得意䟽文委曲可見之)。
問論少乗難云無間道時[A78]已無惑種何用復起解脫道為(云云)如何通之。
[前-刖+合]有二義一云断惑證滅期心別故(云云)意曰無間道断惑解脫道證滅加行期心別故(為言)(不正義)二曰為捨彼品[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重性故無間道時雖無惑種而未捨彼無堪任性為捨此故起解脫道及證此品擇滅無為(云云)。
䟽曰即無堪任與無間道俱滅證無為得與解脫道俱生故解脫道雖不違惑得而亦有用(云云)(是正義)。
問䟽云問彼十地中断煩惱障[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重既不断種子起無間道時復不断[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重無間道起何所断耶若無間道中有断煩惱種用於解脫道位可說除[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重無間道中既無所断如何說[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重解脫道治(云云)如何。
[前-刖+合]次云[前-刖+合]修道十地中断煩惱[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重者非離所知障外別起無間等冶然煩惱[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重障無始以來與所知障俱所知障為本由無間道本障断故其末煩惱障[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重與所知障[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重解脫道中捨故無此過由此煩惱[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重非能受生[A79]但障於地所以與所知障俱断而不㽞之故無斯咎(云云)([A80]已上二障了)。
章曰菩薩地說煩惱所知障皆有三住所断(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是引瑜伽四十八文明断三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重也正文云又由如是所說十二諸菩薩住經三無數大㓛時量能断一切煩惱障品所有[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重及断一切所知障品所有[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重於三住中當知能断煩惱障品所有[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重(云云)十三住中除最後如來住故云十二也餘文易知之。
章曰一極喜住一切𢙣趣諸煩惱品及所知障在彼[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重皆悉永断能令一切中上煩惱皆不現行最初證得二空真智(云云)是明第一能断住及所断彼[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重躰也一切𢙣趣諸煩惱者三界分別煩惱現行種子習氣也中上煩惱者即第七識相應俱生煩惱上中品現行也下品現行極㣲細故不違道故不所伏七地以前以故意力起者是也所知障者亦分別現行種子習氣也二空者生空法空也。
問論文唯約所知障說在彼[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重等不閞煩惱障而何章家奄含說耶。
[前-刖+合]四十八文然[A81]但七十三文約煩惱障說在皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重等故章家得兩處文意一處合說也(兩處文次下可引記之)。
問二障分別現行既資糧位漸伏加行位頓伏而何云初地亦伏之耶。
[前-刖+合]其約[A82]已伏為表智切能云尒也。
唯識義卷第六(本)終
唯識義卷第六(末)
章曰二無功用無相住一切能障無生法忍諸煩惱品及所知障在膚[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重皆悉永断一切煩惱皆不現行最初任運得無生忍(云云)是明第二能断位及所斷膚[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重躰也無功用等者即第八地也諸煩惱品者前六識俱生煩惱習氣也一切煩惱皆不現行者七識俱生煩惱下品現行也所知障者前六識俱生現行種子習氣也無生忍者智名也(膚[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重之言通二障准前可知之)。
章曰三最上成滿菩薩住一切煩惱習氣隨眠及所知障在骨[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重皆悉永断入如來住(云云)是明第三能断位及骨[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重躰也最上成滿者第十地也煩惱習氣隨眠者七識俱生煩惱習氣種子也所知障者前六識種子習氣第七識現行種子習氣也如來住者佛果位也(骨[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重之言通二障准前知之)。
問[A83]已上文章家取意引也正文如何。
[前-刖+合]文云於三住中當知能斷煩惱障品所有[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重謂於極歡喜住中一切𢙣趣諸煩惱品所有[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重皆悉永断一切上中諸煩惱品皆不現行於無加行無功用無相住中一切能障一向清淨無生法忍諸煩惱品所有[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重皆悉永断一切煩惱皆不現前於最上成滿菩薩住中當知一切煩惱習氣隨眠障礙皆悉永斷入如來住當知一切所知障品所有[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重亦有三種一者在皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重二者在膚[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重三者在骨[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重當知此中在皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重極歡喜住皆悉[A84]已断在膚[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重無加行無功用無相住皆悉[A85]已断在骨[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重如來住中皆悉[A86]已断得一切障極清淨智於三住中煩惱所知二障永断所餘諸住如其次第修断資糧(云云)七十三曰何等名為三種[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重一𢙣趣不樂品在皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重由断彼故不徃𢙣趣修方便時不為不樂之所間雜二煩惱障品在肉[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重由断彼故一切種極㣲細煩惱亦不現行然未永𡧱一切隨眠三所知障品在心[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重由断彼故永𡧱一切所有隨眠遍於一切所知境界無障礙智自在而轉(云云)。
問[A87]兩處文異如何會之。
[前-刖+合]燈會云又四十八於所知障立皮膚骨三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重名於煩惱障[A88]但標㧾名理實皮骨心等三名俱通二障故瑜伽七十三㧾別互顕第一[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重㧾含二障不別說是煩惱所知第二屬煩惱第三屬所知故彼論云一𢙣趣不樂品在皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重二煩惱障品在肉[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重三所知障品在心[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重解深密經三俱㧾說故彼經云此諸隨眠幾種[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重断所顕示[A89]但由二種謂由在皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重断故顕彼初二復由在膚[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重断故顕彼第三若在於骨[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重断故我說永断一切隨眠(云云)。
問何故三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重名皮膚骨。
[前-刖+合]以喻顕也謂見道所斷障易断如在皮病易療第八地所断障稍難断如在膚病頗難療第十地障極難断如在骨病極難療(為言)(玄基記引遠法師說釋之不可依[馮-(烈-列)+大]之)然標[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重名三處頗異四十八云皮膚實七十三云皮肉心深蜜經云皮膚骨文雖有異義理無別也。
問且就四十八文第三云實之意何。
[前-刖+合]遁倫師曰在實者多就樹木木心貞固名實舊云皮膚骨亦皮肉心佛地此三種名通情非情法為喻(云云)。
問十地中皆断障何故偏舉三住耶。
[前-刖+合]論曰雖於修道十地位中皆不断滅煩惱障種而彼[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重亦漸断滅由此故說二障[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重一一皆有三住断義雖諸住中皆断[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重而三位顕是故偏說(云云)。
問其而三位顕等意何。
[前-刖+合]有七故故說三位為顕也故䟽曰三劫分齊成滿位故無漏觀心初起無間圓滿別故現起二障多分少分全分無故一切煩惱分別俱生永𡧱不行畢竟離故無生法忍少淨多淨極淨別故初捨異生分叚變易有𭅒別故於無漏心未得有相無相滿故(云云)。
問此文意如何。
[前-刖+合]言三却分齊等者第一極喜住依初僧祇滿所顕之位故第二無功用住依第二僧祇滿所顕之位故第三成滿菩薩住依第三僧祇滿位故(為言)(初二住約[A90]已滿云滿第三住約正滿云滿也)無漏觀心等者初地是無漏心最初現起位故第八地是無漏心無間断位故第十地是無漏心圎滿位故(為言)現起二障等初地無分別二障現行故云多分第八地無俱生煩惱障現行故云少分(二障中一分故云少分)第十地滿心無俱生所知障現行故云全分無也(或本云全無漏無分字太抄正文云全分無故又邑記云無字通上二處此䟽本中賸一漏字（云云）賸者餘也然釋此文諸記不同皆有得失不如今釋問所知障現行亦可云少分而何云全分[前-刖+合]理實少分然二障都盡處故云全分談[A91]已断正断合云全分)一切煩惱等者初地入心分別煩惱絕故云永𡧱第八地俱生煩惱不現故云不行第十地滿心俱生煩惱種子習氣畢竟断了故云畢竟離(為言)無生法忍等者凢無生忍有三種一本性無生忍(緣所犱得)二自然無生忍(緣依他得)三惑苦無生忍(緣圎成得)初地始得本性無性忍故云少淨第八地始得自然惑苦二無生忍故云多淨第十地圓滿故云極淨也(為言)初捨異生等者初地捨異生性第八地捨分叚死第十地滿心捨變易死故(為言)於無漏心等者初地是未得無漏心加行滿位之後所顕第八地是有相觀[A92]已滿位之後所顕第十地滿心是無相觀圓滿位故(為言)(滿字[A93]已滿通上二處上二約云滿云滿第三約正滿也)。
問第七地無相觀相續而何云第八地有相[A94]已滿所顕耶。
[前-刖+合]第七地無相觀相續者約多分說(如上說之)。
問若云皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重極喜住断者何要集云三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重者一云從初至七地断皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重(云云)。
[前-刖+合]燈破云諸論無文三種[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重瑜伽四十八七十三解深密經第四皆說三住断故然四十八別說二障各三住断断煩惱障初後[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重通其現種并及[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重中間[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重[A95]但断現行及其習氣若断所知障俱通現種并及習氣(云云)(以此文可知三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重躰也)。
問且約煩惱障分別現行於地前位伏盡俱生現行七地伏盡而何云初後[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重通現行断耶。
[前-刖+合]是皆約[A96]已伏說也非謂正断不爾甚難也。
問就四十八文何故云煩惱障於成滿菩薩住断所知障於如來住断。
[前-刖+合]燈會云然四十八断煩惱中據正断說断所知中據[A97]已断說二障互顕理實相似又所知障為異二乗故約顕說(云云)。
祕曰問若約[A98]已断煩惱亦應言如來住若依正断所知亦合在金剛心何故不同。
[前-刖+合]大論二障據影略說說彼二障一在金剛一如來地亦不相違(云云)(伽抄亦如此也邑記文劣故不取之)。
問皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重分別[A99]二障者何無相論云第二犱識通皮肉煩惱見修所断(云云)第二犱識者第七識何分別障相應耶。
[前-刖+合]断障章會云然彼文錯不可依用(云云)。
問三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重攝一切二障盡耶如何。
[前-刖+合]不攝十地所断皆雖名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重然舉三住所断名三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重非謂攝一切障㧾名三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重也。
問若爾三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重有不攝一切障盡失。
[前-刖+合]曰不攝何必有失耶断第一[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重後顕𡧱伴𮊵劣二隨眠之位断第二[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重後顕㣲細隨眠之位何名膚骨[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重耶。
問若言三住断三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重者何仁王經曰前三地断三界色煩惱四五六地断三界心煩惱七八九地断三界色習氣煩惱十地佛地断三界心習煩惱(云云)。
[前-刖+合]斷障章會云色[色-巴+(鹿-比+(人*人))]心細生惑亦然為別五忍階降𭅒別說断煩惱非別有類亦不相違(云云)。
問言[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重何義耶。
[前-刖+合][色-巴+(鹿-比+(人*人))]重不同略有五種一者二障種子名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重二者二障所引所餘習氣無堪忍性名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重三者二障現行名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重四者諸有漏種名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重五者一切有漏種及現行名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重謂以漏執性性[海-母+儿]隱故(第一)以微隱故性難断故(第二)違細輕故(第三)漏所隨故(第四)漏相應故(第五)如其次第可配五種今二障現行名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重者違細輕故種子名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重者以漏自性是[海-母+儿]隱故習氣名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重者以微隱難断故(具如別抄并燈說之)[A100]已上三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重了。
章曰解深蜜經說有三隨眠(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是先㧾標有三隨眠也。
問先其經正文如何。
[前-刖+合]第四卷曰觀自在菩薩復白佛言世尊此諸地中煩惱隨眠可有幾種佛告觀自在菩薩曰善男子略有三種一者𡧱伴隨眠謂於前五地何以故善男子諸不俱生現行煩惱是俱生煩惱現行助伴彼於爾時永無復有是故說名𡧱伴隨眠二者𮊵劣隨眠謂於第六第七地中微細現行若修所伏不現行故三微細隨眠謂於第八地[A101]已上從此[A102]已去一切煩惱不復現行唯有所知障為依止故觀自在菩薩復白佛言世尊此諸隨眠幾種[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重断所顕示佛告觀自在菩薩曰善男子[A103]但由二種謂由在皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重断故顕彼初二復由在膚[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重断故顕彼第三若在於骨[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重断者我說永離一切隨眠住在佛地(云云)(章文頗略故先記之)。
章曰一𡧱伴隨眠謂前五地諸不俱生煩惱是俱生煩惱現行助伴彼於爾時永無復有此意說言第六識俱身見等攝說名俱生所餘煩惱名非俱生然躰稍[色-巴+(鹿-比+(人*人))]因彼而起由彼断故此亦隨無故名𡧱伴(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是第一明𡧱伴隨眠躰并断位也此中有二初引經文次此意等下章家釋也。
問先𡧱伴隨眠躰如何。
[前-刖+合]第六識相應俱生煩惱所知二障現行也。
問何以知爾。
[前-刖+合]燈曰𡧱伴𮊵劣雖前第九正斷所知名二隨眠煩惱隨伏亦得此名(云云)(西明有三釋一云此三種皆所知障一云初二煩惱障第三所知障一云此三皆煩惱障（云云）又有餘師釋悉不可依用也)。
問且云謂前五地意何。
[前-刖+合]是明𡧱伴隨眠所在并斷位也。
問𡧱伴之名是第四地所𡧱身見等類故所得而何第四以前有𡧱伴隨眠乎又第五地是斷𡧱伴之處何云所在地乎。
[前-刖+合]正得𡧱伴名是第五地所斷貪等然四地以前有我見不俱生貪等皆名我見伴類唯第五地所斷助伴一類別得名𡧱伴又加第五地非是明所在表斷位也含所在與斷位㧾說前五地也。
問若爾四地以前所斷不俱生貪等亦名𡧱伴若爾何早有斷𡧱伴隨眠耶若云非𡧱伴者既是不俱生如何可名耶又第五地是加断位者何智周云地內有入住出三心今言五地𡧱伴除者據住出心說所以五地得有𡧱伴(云云)。
[前-刖+合]四地以前我見伴類不俱生貪嗔等其類非一皆名我見助伴此多類中四地以前所斷不名𡧱伴只名我見伴類[A104]但四地以前不所斷㽞至第五地所斷獨名𡧱伴故有𭅒別又智周記文頗以難信𡧱伴隨眠若障第五地何入心時不斷之乎若不障入心至住出心斷之更有何用乎[工*兄]斷惑是入心之時事也何至住出乎故知加第五地是表能斷處也不爾甚難也。
又可云准𮊵劣者𡧱伴隨眠於第五地亦可現行入見之時即能伏除故云無有不同障地之惑此義順經也(以上裏書)。
問章釋云此意說言等之意何。
[前-刖+合]是釋經文也經云諸不俱生煩惱是俱生煩惱現行助伴等者其俱生者非分別俱生之俱生是第六識相應身見俱起故名俱生不身見俱起名不俱生(為言)故燈云此言俱生者非對分別任運起名為俱生意云第六識中與身見俱起貪瞋癡名為俱生獨起貪等不與我見俱故名不俱生此不俱生由我見俱等(貪瞋癡等)勢力所引是彼前伴彼亦是伴由四地中作菩提分說障勝者於此中斷所依所知能依不起(云云)(能依者煩惱也)濵曰側師云不俱生者分別起俱生者任運起至初地時斷見惑故俱生見等不復現行故名𡧱伴([A105]已上西明義不正也)基意說者俱生者身見俱生貪等不俱生者俱生勢力所引煩惱於第四地身見不起故俱生起亦無此故至於第五地不俱生不生(云云)。
問云然躰稍[色-巴+(鹿-比+(人*人))]等之意何。
[前-刖+合]我見并與彼俱生貪等迷理惑故是細也我見不俱生貪等是迷事惑故[色-巴+(鹿-比+(人*人))]也因彼而起等者此不俱生貪等因彼我見等所引生(為言)由彼斷故等者釋彼於爾時永無復有也於前第四地斷彼我見等故於第五地斷此不俱生貪等故名斷𡧱伴也(為言)。
問燈曰問何故不於初二三地斷𡧱伴乃至微細等(云云)如何[前-刖+合]耶。
[前-刖+合]次云[前-刖+合]若不斷身見𡧱伴不断及不斷𮊵劣微細不斷故於五七八等断別(云云)。
問若云於初地等不断𡧱伴者何泰法師云初地中立𡧱伴謂修所斷惑與見所斷惑為伴故故初地断見所斷伴故修所斷惑名為𡧱伴(云云)既有修惑名𡧱伴於初地住心以後修道位可所斷而何云不斷耶。
[前-刖+合]是師義專無所據不可為難也。
問若爾何最勝䟽云據能伏初地則顕猶故意起今依永伏故意不能令起(云云)。
[前-刖+合]其約俱生煩惱作問[前-刖+合]詞非謂𡧱伴隨眠於初地斷故不相違也(此問[前-刖+合]文具如上初地以上能頓伏盡云處記了)。
問經文云是俱生煩惱現行者唯識論所說第四地所断障若同若別耶。
[前-刖+合]亦同亦別謂經文偏舉煩惱名論中偏舉所知障故是別也以義論之經中略所知障理必可有論中所知障舉與煩惱同躰之障也故是同也。
問何以知爾。
[前-刖+合]論曰四云細煩惱現行障謂所知障中俱生一分第六識俱身見等攝(等取我所邊見我慢我愛及定愛法愛也)最下品故(分別身見為上獨頭貪等為中)不作意緣故(任運生也)遠隨現行故(無始來隨逐於身故)說名微細彼障四地菩提分法入四地時便能永斷(由有身見等俱愛迷犱身故不得觀身為不淨觀法為無我等故障菩提分即通障也)彼昔多與第六識中任運而生犱我見等同躰起故說煩惱名今四地中既得無漏菩提分法彼便永滅此我見等亦永不行(云云)言彼昔以下文䟽釋云亦顕以上所知障立煩惱名雖有別頭生者皆多分與煩惱同一躰而俱起故立煩惱之名由所知障斷故煩惱之末亦永不行從煩惱名故說為斷(云云)以此等文可會釋經論也。
問論云若證二空彼障隨斷就之若由犱滅障隨斷者一切皆犱五地云何方除𡧱伴可我犱俱四地斷故又一切障皆從犱生何故六七地等所斷不名𡧱伴名𮊵劣等耶。
[前-刖+合]是樞要依安惠意難由我法犱二障具生之論文有三難中第二第三難也[前-刖+合]之亦有三解第三解云第六識犱有三位斷一俱生二隣近引生三勢力踈遠俱起者四地犱俱斷隣近引生者名𡧱伴踈遠勢生者名𮊵劣等故障與犱斷有前後(云云)(初二解無用故略之)言等者等取微細隨眠也。
章曰二𮊵劣隨眠謂第六七地微細現行若修所伏不現行故非俱生身見斷此亦隨滅稍難斷故(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是第二明𮊵劣隨眠躰及斷位也文中有二初引經文次非俱生等下章家釋也。
問先𮊵劣隨眠躰如何。
[前-刖+合]是亦第六相應俱生煩惱所知障現行也(准上所引證文可知)。
問何故是名𮊵劣。
[前-刖+合]對前第五地所斷𡧱伴隨眠此第六七地現行障稍微細故名𮊵劣也。
問若爾此障第六七地一向現行為當如何。
[前-刖+合]章既云若修所伏不現行故故知若不起伏道時微細現行若起伏道時即不現行然義濵有二釋一云六七地中微細現行若至八地修所伏故不復現行二云六七地中亦不現行修所伏故(云云)善殊引此二釋也今案後釋為勝順章文故也。
問云非俱生身見斷等之文意何。
[前-刖+合]是章家釋也即明異前𡧱伴隨眠也。
問不俱生貪等皆名𡧱伴於第五地可斷盡何故不爾。
[前-刖+合]約第六俱生我見所引貪等凢有三類謂我見同時俱起名俱時生於第四地與我見俱斷之約不我見俱起貪等更有二類謂一隣近引生名𡧱伴於第五地斷之二勢踈遠生此亦有二類稍微細名𮊵劣隨眠第六七地有時現行有時伏之微微細細名微細隨眠第八地伏之(然不同第七相應微細隨眠不伏彼故至下可知之)。
問何故𡧱伴隨眠第五地能斷𮊵劣隨眠六七二地有現有伏。
[前-刖+合]𡧱伴[色-巴+(鹿-比+(人*人))]故易断故地能斷之𮊵劣是細稍難斷故第五地中不能斷六七二地中任運現行起伏道時伏之也。
章曰不違棱伽俱生身見斷故貪即不生彼約二乗断煩惱說不依菩薩所知障無故煩惱不生說或依二隨眠究竟斷位彼經此論亦不相違(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是章家會相違也違難云若云雖身見第四地斷不俱生𮊵劣隨眠六七地中猶行者何楞伽經云俱生身見斷故貪即不生耶今會此相違作二釋也。
問先楞伽經正文如何。
[前-刖+合]四卷楞伽第二云大惠身見有二種謂俱生及[A106]妄想(乃至)大惠俱生者須𨹔洹身見自他身等四隂無色相故色生造及所造故展轉相因相故大種及色不集故須陀洹觀有無品不現身見則斷如是身見斷貪則不生是名身見相大惠疑相者謂得法善見相故及先二種身見妄想斷故疑法不生(云云)(章家正引此文十卷經第二亦有此文頗廣故不記之)。
問先此經所說二種身見躰如何。
[前-刖+合]二犱章曰楞伽第二卷曰大惠身見有二種謂俱生及妄想俱生身見斷貪則不生二種身見中妄想身見斷疑則不生俱生者即第七識俱及第六識中任運起者妄想者即第六識中分別起者(云云)。
問且章初釋意何。
[前-刖+合]楞伽經意約二乗斷惑謂二乗人斷一地九品惑若斷第九品我見時餘貪等即不生約此義說貪等即不生非說菩薩斷我見故貪等煩惱不生故不相違(為言)。
問且其二乗者何人耶。
[前-刖+合]經文云須陀洹可得此文意會釋也謂須陀洹身見者舉具身見之身也身見斷故貪即不生者須𨹔洹人次後次第得不還時斷欲界第九品身見即餘貪等不生(為言)初果位人未斷俱生惑一來分断不還全斷今約初果以後不還所斷云身見斷故等也非謂初果位既斷我見也。
問何以知爾。
[前-刖+合]十卷經第四云大惠何者須陀洹俱生身見所謂自身他身俱見彼二四隂無色色隂生時依於四大及四塵等彼此因緣和合生色而須陀洹知[A107]已能離有無邪見(明分別惑断也)不斷身見是故有貪心(明未断俱生惑也)大惠是名須陀洹身見之相(云云)既云不斷身見明知初果位未斷身見也然古譯經曰須陀洹觀有無品不現身見則斷(云云)此文極隱義㫖難得故先德各作捈[乞-乙+(舄-(臼/(白-日))+中)]之釋也(可祕可祕也)。
問若爾何相對云妄想身見斷故疑法不生(云云)若爾初果人亦未斷疑歟。
[前-刖+合]此義不爾妄想身見約[A108]已斷說故初果身無有疑法俱生身見若依十卷經無有斷義若依四卷經兼談未來義也濵曰基說者經文約二義故作此說謂初果者斷分別起不斷俱生妄想身見約[A109]已斷說俱生身見約當斷說如瑜伽論說初二果者得無所有處雖不[A110]已得約當得故(云云)(此記好也)。
問若爾何大乗憬曰俱生身見者猶是分別起瑜伽論說六十二見除邊犱見雖並分別先世以來串習隨逐故名俱生(云云)又演秘云有義俱生據伏分別約斷斷之與伏俱名断故或翻譯者不悟大乗隨自所解小乗相說薩婆多等皆見斷故(云云)。
[前-刖+合]皆是未見新經任自[月*(匋-山+止)]臆致別推也不可信用之珠云約初二果當斷義(云云)叡云約不還果正断義(云云)(此兩師各得一邊義)[A111]寂法師云不違楞伽等者二乗修位斷隨眠故若斷身見貪即不生對治同故根本断故菩薩修位不斷隨眠雖第四地身見[A112]已伏不妨上地貪等猶行對治異故猶未断故若至究竟隨眠斷時亦得說言身見斷故貪則不生(云云)(此師約不還所断釋之可察之)。
問章第二釋意何。
[前-刖+合]第二釋意云楞伽經云身見斷故貪即不生者非謂斷身見即貪等不生[A113]但若斷身見則餘貪等或少時不生如𡧱伴隨眠或經時後不生如𮊵劣隨眠指此二隨眠究竟斷位云貪即不生也故彼楞伽經文與此瑜伽等論文亦不相違(為言)若以彼經文寄釋此論文言身見斷故可當於第四地斷身見言貪即不生可當第五地斷𡧱伴第六七地斷𮊵劣究竟斷位故不相違(為言)然釋二隨眠有多師義濵記有三釋一云𡧱伴𮊵劣為二(云云)二云煩惱所知為二三云𮊵劣微細為二(云云)叡曰俱生修所断隨眠妄想見所斷隨眠為二隨眠(云云)(此記就彼經釋也)珠記如濵第一釋也今案雖多釋以𡧱伴𮊵劣為二正順章文也(可依濵記第一釋及珠記文之)。
問此章家二釋中以何為正。
[前-刖+合]第一釋順經文故可為正也。
章曰三微細隨眠謂於第八地[A114]已上從此[A115]已去一切煩惱不復現行唯有所知障為依止故(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是第三明微細隨眠躰并所在位也。
問先微細隨眠躰如何。
[前-刖+合]第七相應所知障現行也。
問以何知爾。
[前-刖+合]論釋此經云如契經說八地以上一切煩惱不復現行唯有所依所知障在此所知障是現非種不爾煩惱亦應在故(云云)。
䟽云八地[A116]已去所有法犱(第七法犱)是現行非種子此非第六識中法犱現種說彼地地皆能斷故若謂彼說第七惑餘識中法犱種子非有現行現行所知障此位無故者即煩惱種子亦應言在十地之中未斷第七及餘修道煩惱種故應言此位煩惱所知二障俱在何故唯言所知障在等(云云)。
問其云所依之意何。
[前-刖+合]䟽曰第七是所依(云云)。
太抄曰所依者一云所知障是所依煩惱障是能依二云第七識是所依第六識是能依也哲法師曾以此義問䟽主䟽主即[A117]印可此解(云云)。
問若爾微細隨眠八地[A118]已上唯現行無伏時耶。
[前-刖+合]第六入法空觀時伏不現行今言現行約第六入單生空觀說也。
問八地[A119]已上二空無漏相續何云入單生空觀。
[前-刖+合]生觀長時相續法觀多分現起少分間斷如上會釋之。
問微細隨眠唯第七相應惑歟不與第六相應歟。
[前-刖+合]燈曰此三隨眠初二第六俱七地以前斷故微細隨眠即通第七八地以上猶現行故不說斷故(云云)故知第六相應惑亦通第七識名微細隨眠也。
問先德云微細隨眠唯在第七識非第六識。
惑通第七第七惑名不共不共餘識故今言通是在義也。
問何云第六識惑通第七識耶。
[前-刖+合]此義不爾第六識中諸惑相應此中既有我癡我見我慢我愛唯此四惑亦通第七第七唯與四惑相應煩惱所知並皆如是何云微細隨眠唯在第七有第六識惑不通第七無第七識惑不通第六何云微細隨眠唯在第七也。
問若爾何第七識惑云如不共佛法唯此識有故(云云)。
[前-刖+合]其非謂惑躰唯在此識無餘識故名不共[A120]但依此識惑所有勝用無餘識故約其勝用名不共也故論五曰依殊勝義立不共名非互所無皆名不共謂第七識相應無眀無始恒行障真義智如是勝用餘識所無唯此識有故名不共(云云)。
問若云微細隨眠唯在第七有何失。
[前-刖+合]有二失一多惑相應失二違樞要失也初失者第七識俱我癡等四惑是第六相應惑亦通第七微細隨眠躰即此四惑何不通二識若言微細隨眠躰非此四惑即第七識有多惑相應失不可言唯四也後失者樞要說第六識我見所引貪等三位斷言踈遠勢生者名𮊵劣等(云云)等言等取微細隨眠其微細隨眠不可言第七惑是第六所引故第七惑非第六所引故若不言有第六識俱微細隨眠即有違樞要失也故燈會樞要云然說第六我見所引近遠分二者說第六俱非第七俱七俱不由第六引故(云云)即會釋勢踈遠生中微細隨眠是第六俱非第七俱微細隨眠第七俱非第六我見所引八地[A121]已上現行故也。
問若爾者第六識俱第七識俱各別何云即通哉。
[前-刖+合]其雖識俱別㧾名微細故云即通也。
問若爾第六俱微細隨眠何處斷耶若言六七地斷何不說斷又與𮊵劣何別若言不斷第六識惑豈八地[A122]已上猶現行耶。
[前-刖+合]第七地可斷盡然不說斷為監八地以上微細隨眠故顕說𮊵劣隨眠断其中含微細斷也。
西明深蜜䟽曰問三隨眠為同躰。
[前-刖+合]自有三說一云三種躰各不同[色-巴+(鹿-比+(人*人))]細異故一云後後攝前前故寛狡有異一云此三約位辨異躰無𭅒別若在五地名為𡧱伴至六七地轉名𮊵劣八地[A123]已上轉名微細於三說中第三為勝(云云)此文亦為證耳。
問西明正義三隨眠皆云煩惱與慈恩等釋殊而何以此文可為證耶。
[前-刖+合]障躰雖異三種隨眠隨處轉得名之義及與識俱義兩師無殊故尤成證了[A124]已上裏書(此等義甚殊先德極以委曲志學之人幸留其情（而[A125]已）)。
問八地以上現行第七相應微細隨眠是法犱所知障今所疑八地[A126]已上第七我犱不行故第七見分能緣第八見分無不了義而何云八地以上猶法犱行。
[前-刖+合]第七無漏間斷之位緣第八見分犱實見分法迷見分法空理故八地[A127]已上猶有不了法見用也譬如犱實繩是法犱也(至第十門具可知之)。
章曰然由初地[A128]已斷皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重故方可顕得初二隨眠位復由第八地在膚[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重断故顕微細隨眠位若在骨[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重断者我說永離一切隨眠住在佛地(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是重引經文相對三[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重顕三隨眠所在之位也。
問第三隨眠至第八地顕准之初二隨眠至五六地可顯而何云斷皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重顯之耶。
[前-刖+合]第二僧祇中立初二隨眠故初地断皮[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重即顕初二隨眠位也第三僧祇立微細隨眠准之可知也(殊記意也)。
章曰寳性論中或說四障一闡提不信障二外道著我障三聲聞畏苦障四緣覺捨心障(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是引寳性論明說四障也(正名究竟一乗[寶-缶+尒]性論六卷堅意菩薩造菩提流支譯也)。
問且彼論說四障意何。
[前-刖+合]彼論說躰因果業等十種佛性𭅒別之中依躰因說一偈▆▆性常不染如寳空淨水信法及般若三昧大悲等(云云)上半頌說躰下半頌說因也此下半頌說四障能對治也故論曰一者謗大乗法一闡提障此障對治謂諸菩薩信大乗故偈言信法故(是明闡提不信障之能治所治也)二者橫計身中有我諸外道障此障對治謂諸菩薩修行般若波羅蜜故偈言及般若故(是明外道著我障之能治所治也)三者怖畏世間諸苦聲聞人障此障對治謂諸菩薩修行虛空藏首楞嚴等諸三昧故偈云三昧故(是明聲聞畏苦障之能治所治也)四者背捨利益一切眾生捨大悲心辟支佛障此障對治謂諸菩薩修行大悲為利益眾生故偈言大悲故(是明緣覺捨心障之能治所治也)乃至是名諸菩薩摩訶薩信及般若三昧大悲四種修行如是次第得如來身淨我樂常四種功德波羅蜜果(云云)意曰四障如次障𣵀槃淨我樂常四德(為言)。
問且何名闡提不信障等。
[前-刖+合]闡提有三種一者一闡底迦(是樂欲義樂生死故)二者阿闡底迦(是不樂欲義不樂𣵀槃故)三阿㒹底迦(名畢竟無𣵀槃性故)此三中前二通在斷善根人不信愚癡所覆蔽故亦通大悲菩薩大智大悲所熏習故第三無性亦得前二名(具如樞要)此等皆誹謗三寳四諦不信善𢙣因果故名不信障([A129]但除大悲闡提菩薩)外道著我障者諸外道傳受邪師邪教犱實我我所名著我障也聲聞畏苦障者諸聲聞畏生死苦偏樂𣵀槃故名畏苦障也緣覺捨心障者諸緣覺捨利他心獨入無餘故名捨心障也緣起經曰少分有量法界妙智中(生空正後二智)緣覺有寄捨利有情事行相聲聞不樂利有情事無棄捨行相(云云)。
問何故此四障能治四法成𣵀槃四德因。
[前-刖+合]由信離一切染法故成淨德因由般若故約法得自在故成我德因由定得寂靜故成樂德因由大悲不入滅故成常德因也(成菩提四德因准之可知之)。
章曰十信第六心伏初障信不退故十住第四住伏第二障分別我見[色-巴+(鹿-比+(人*人))]不共故此二種子入初地斷第三所知障五地斷樂於下乗湼槃之障五地斷故緣覺捨心所知障七地方斷六地猶觀十二緣故或初二煩惱種見道斷後二煩惱種金剛斷(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是明四障躰並斷位也且明躰有二釋一云初二煩惱障後二所知障(最勝䟽同此釋也)二云四障皆唯煩惱障也(章後釋也)。
問云十信第六心伏闡提不信障意何。
[前-刖+合]其位初得信三寳四諦四不壞信故伏不信障也。
問云第四生貴住伏外道著我障意何。
[前-刖+合]其位菩薩生諸佛聖教中有無諸法皆悉了達安住諸諦理故能伏著我障也。
問其所伏障云分別我見[色-巴+(鹿-比+(人*人))]不共意何。
[前-刖+合]有二師義周云不共者不共無明我見不共俱名為[色-巴+(鹿-比+(人*人))]由伏此二名出三界如頌應知(云云)(指華嚴經頌也)義濵同之素云獨頭我見名為不共不共我見行相既[色-巴+(鹿-比+(人*人))]猶如無明獨頭而起不與餘惑共相應故名為不共(云云)此師意云我見名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]不共也(兩師義任情可取俱無妨也)叡曰或本云不生(云云)義頗踈也可依前文也。
問且就第一師義其不共無明者恒行不共(第七惑)獨行不共(第六惑)中何。
[前-刖+合]是獨行不共無明也。
問約獨行不共有二種謂主獨行非主獨行此中何。
[前-刖+合]是主獨行無明分別惑故也(與忿等十俱名非主獨行不與忿等俱名主獨行與貪等俱名相應無明不與貪等俱名獨行無明如論第五卷之)。
問聲聞畏苦障第五地斷之意何。
[前-刖+合]其地菩薩斷下乗𣵀槃之障故也論曰五於下乗般𣵀槃障謂所知障中俱生一分令猒生死樂趣𣵀槃同下二乗猒苦欣滅彼障五地無𭅒別道入五地時便能永斷(云云)(無𭅒別者觀生死𣵀槃無𭅒別也)。
問此地中既作四諦觀是同二乗而何斷下乗𣵀槃障耶。
[前-刖+合]燈曰問五地之中作四諦觀云何證得無𭅒別如[前-刖+合]雖作四諦觀而不言唯通八諦觀而㣪壞緣不以真如別屬諦故知理通故不如少乗定犱觀故證無別如(云云)以之可通也(二乗唯觀是苦等菩薩亦觀非苦等故云壞緣也餘文可悉之)。
問若爾第六地雖作緣起即於其地可斷緣覺捨心障而何於第七地捨之。
[前-刖+合]由第六地作緣起觀猶有流轉還滅生滅相同緣覺行相故未能斷緣覺捨心障至第七無相道斷之今第五地雖作四諦觀不同二乗觀二乗唯作有作諦菩薩作無作八諦二乗唯觀是苦等菩薩亦觀苦非苦等故能斷下乗𣵀槃障不可例難也。
問緣覺捨心障與細障現行障同歟異歟。
[前-刖+合]同也故論云七細相現行障謂所知障中俱生一分犱有生滅細相現行彼障七地妙無相道入七地時便能永斷(云云)。
䟽曰由前六地作緣起觀流轉還滅尚有生滅微細相故故名為障此地真如名種種無別真如故此道名妙無相道此細相為障(云云)(此者無相道也)[A130]已上章初釋也。
問章第二釋意何。
[前-刖+合]乍四云皆煩惱障也。
問初二障種子前釋云入初地斷了而何第二釋云初二煩惱種見道斷豈非繁重耶。
[前-刖+合]為敘後二煩惱金剛斷之或義初後相對云也故無失也(雖有二釋義濵判初釋為正也)。
因論
問最勝王經如來壽量品一切眾生喜見童子頌中沼法師抽取四行頌配釋四障其如何。
[前-刖+合]經曰假使將兔角用成於[A131]梯蹬可[A132]昇上天宮方求佛舎利(云云)。
䟽曰今此中以免喻法身常作無常想如依[A133]兔求角為[A134]梯天宮者喻𣵀槃常德無常想[A135]梯怖得入𣵀槃宮無有是處由此故知無有舎利准此即明欲求法身舎利畢竟不得此初即除緣覺捨心(云云)經曰[A136]鼠緣此[A137]梯上除去阿蘓羅能障空中月方求佛舎利(云云)。
䟽曰除聲聞畏苦障聲聞人觀佛法身有漏苦想如似於[A138]鼠依法身樂德上無如[A139]兔角為[A140]梯計此苦想能除諸障能降諸魔得大𣵀槃如[A141]鼠緣[A142]兔角上天除𭜨必定不得(云云)(月喻𣵀槃也)經云若蠅飲酒酔周行村邑中廣造於舎宅方求佛舎利(云云)。
䟽曰除外道著我障由捨世尊於餘有漏觀有我樂以顛倒故如蠅飲酔當處便卧不能飛歷村邑造於[宋-木+屈]宅因中十地法如城擇滅如村邑𣵀槃樂德如舎宅故智度論引有一外道為舎利子說頌云我飲粳米酒𥨱持一𤭅來山地諸草本視之如金色此喻外道於有漏法作不空有相有願今據無為不得言造作舎宅[A143]但云造詣(云云)經曰若使驢脣色赤如頻婆果善作於歌舞方求佛舎利(云云)。
䟽曰除闡提不信障由𪪧不信法身四德以愚闇故喻驢脣黑由不信故不得如來𣵀槃大淨如驢黑脣不可令赤如頻伽果闡提不信不可約於法身之上謂有舎利故令修信能為淨德因證得大淨此之四德各據增因而說准修行位此逆次第據四德次故先說捨心等善作於歌舞者歌喻說法即利他行舞喻自利等(云云)[A144]已上非至要也。
章曰勝万經說五住地煩惱謂見一處住地欲愛住地色愛住地有愛住地無明住地(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是引勝万經明五住地惑也正文云煩惱有二種何等為二謂住地煩惱及起煩惱住地有四種何等為四謂見一處住地欲愛住地色愛住地有愛住地此四種住地生一切起煩惱起者𠛴那心𠛴那相應世尊心不相應無始無明住地(云云)寳窟云對所生顕能生者為地亦是能生起煩惱為地起煩惱依之得立名住乃至此無明住地則指妄想心躰以為無明不別心外有數法共心相應是故說為心不相應(云云)唯識䟽曰地者依止種子與現行為依名之為地此約數(有五住不同故)種(即約種子)斷(即約見修二断)名之為地(云云)斷障章曰謂五住地(乃至)此各有二一起即五現行二住地即五隨眠(云云)。
問此五住地惑躰如何。
[前-刖+合]䟽九末云此五住中初唯見道所斷煩惱障次三修道所断煩惱障後一見修所断所知障初迷諦理勝一處為言一處斷故(見道一所)次三有品(各有九品)迷事理惑約界論之後一障智㧾名無明無品數故無有別迷諦行相故(云云)。
問其約界論之意何。
[前-刖+合]欲界惑名欲愛住地色界惑名色愛住地無色界惑名有愛住地(為言)。
問何故無色界惑名有愛住地。
[前-刖+合]珠曰外道多犱無色𣵀槃為對治彼故偏名有雖有慢等愛為首故並皆名愛(云云)又有者三有通名初二標別名後一標通名也(如言有流也)。
章曰見一處住地初地斷次三金剛斷無明住地見修二道如其次第頓漸而斷若初四習隨同所知障見修道中頓漸而斷(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是明五住地斷位也(如文易知也)若初四習等者濵曰謂一處住地習者無明住地見断習同見道中頓斷也次三習無明住地修斷中同修道中漸斷(云云)。
問所知障中既有多惑何故唯以一為名云無明住地。
[前-刖+合]唯識論難云若所知障有見疑等如何此種[契-丰+生]經說為無明住地(云云)即此難之意也即彼論通云無明增故㧾名無明非無見等如煩惱種立見一處欲色有愛四住地名豈彼更無慢無明等(云云)。
䟽曰何以名增一者躰增雖餘煩惱有俱不俱無明皆有為此障故如二乗無學等非必有餘煩惱俱故二者用增迷一切境障一切智不令得佛果非如煩惱故三難断增要上上道(法空智也)方能斷故故名為增(云云)如煩惱種等者䟽云此以例解如煩惱種見修皆有然分別起者立見一處名豈分別中更無貪等修道之中唯說於愛豈無嗔等然初唯見後唯說愛既見所斷見力偏增分別之首故修所断愛力偏增潤生惑故法犱住地無明力增故唯說無明非無餘也(云云)如文可察之以此文可通前難也。
問若分別惑名見一處初地斷者何仁王經云四地断見(云云)。
[前-刖+合]斷障章云問若分別諸惑名見一處入見時斷何故大般若第五十四仁王經云初地斷貪二地斷瞋三地斷癡四地断見五地斷疑[前-刖+合]舊人解云借舉凢聖以喻十地三地以來相同世間故斷三毒四五地中相同四沙門果初果斷見疑故說四五地除見疑而實初地[A145]已断今解見者身見四地能断俱生身見故疑者事疑非煩惱疑由身見生身見之伴故五地斷(云云)以之可[前-刖+合]之。
章曰或說六煩惱(云云)謂貪嗔癡慢疑見也(如對法第一等)章曰或說七隨眠對法六云隨眠有七種謂欲愛隨眠嗔恚隨眠有愛隨眠慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠(云云)(隨眠者[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重也)。
章曰八纏(云云)斷障章曰謂惽眠掉悔嫉慳無[慚-斤+亍]無愧數纏嬈故唯修所断理亦通見(云云)。
章曰九結(云云)對法云結有九種謂愛結恚結慢結無明結見結取結疑結嫉結慳結(云云)數數現起損惱自他[(招-刀+(美-(王/大)))]當苦增偏立為結(云云)見結取結疑結唯見斷餘六通二斷也。
章曰十煩惱(云云)謂前六煩惱中見分五故成十謂薩迦耶見邊犱見邪見見取見戒禁取見也(如對法六卷也)。
章曰十分別(云云)攝論四曰復次揔攝一切分別略有十種一根本分別謂阿頼那識(世親云是諸分別[A146]根本自躰亦是分別)二緣相分別謂色等識(諸色等境為所緣相所起分別也)三顕相分別謂眼識等并所依識(識者根也)四緣相變異分別謂老等變異樂受等變異貪等變異逼𡧱時節代謝等變異捺落迦等諸趣變異及欲界等諸界變異(等者世親云等取色無色界（云云）無性云等取色界（云云）)五顯相變異分別謂即如前所說變異所有變異(此亦如前所說老等種種變異由此亦於老等位中變異起故)六他引分別謂聞非正法類及聞正法類分別(謂由他教所起分別)七不如理分別謂諸外道聞非正法類分別(謂聞非正法為因分別)八如理分別謂正法中聞正法類分別(謂佛弟子聞正法類為因分別)九執著分別謂不如作意類薩迦耶見為本六十二見趣相應分別(謂不如理作意為因依止我見起六十二諸𢙣見趣相應分別)十散動分別謂諸菩薩十種分別(散乱擾乱故名散動此即分別是故說名散動分別此即擾乱無分智由此擾乱般若波羅蜜多故十分別者謂諸菩薩能發語言他引而轉不稱真理也)章曰十散動等(云云)(十散動是十分別中第十分別有十故次第如是章文倒列之)。
攝論曰一無相散動(世親云謂此散動即以其無為所緣相為治此故般若經言實有菩薩（并）有空躰故)二有相散動(即以其有為所緣相為治此故彼經▆不見有菩薩不見菩薩以遍計及依他為躰)三增益散動(為治此故經言色自性空)四損减散動(為治此故經言不由空故謂法性色性不空故)五一性散動(為治此故經言色定非色謂若依圎二性者依他應是淨境故)六異性散動(為治此故經言色不離空故)七自性散動(為治此故經言此[A147]但有名謂之為色何以故色之自性無所有故)八著別散動(為治此經云自性無生無滅無染無淨等)九如名取義散動(謂如其名於義散動為治此故經云假立客名別別於法而起分別等)十如義取名散動(如義於名起散動為治此故經言假立客名隨起言說非義自性有如是名)為對治此十種散動一切般若波羅蜜多中說無分別智如是所治能治應知具攝般若波羅蜜多義具如攝論第四對法第十四等之。
問章有等言等取何物。
[前-刖+合]等取十一障二十二愚等一切所斷染法不可計盡也。
章曰如斷障章廣說此說唯識觀斷不說餘所斷(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是舉此文略義讓斷障章㧾明此章本意也意云今此章唯說以唯識觀所斷之惑其餘二乗所斷等廣如斷障章說非此所明故(為言)。
第十歸攝二空門
問此門意何。
[前-刖+合]明以唯識觀攝生法二空觀此門意也。
章曰歸攝二空者諸論說二空一生空二法空(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是先依瑜伽唯識攝大乗等標有能攝二空也。
問且云何名生空法空。
[前-刖+合]觀我犱無證生空理之觀名生空觀觀法犱無證法空理之觀名法空觀也。
章曰其唯識觀通二空觀尋思如實智通生法空(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是明唯識觀通二空觀之所以也尋思智觀所取空伏除實我實法如實智觀能取空唯伏除實法是故尋思實智通生法二觀故知唯識觀通二空觀(為言)。
問何故觀所取空並除二犱觀能取空唯除法犱。
[前-刖+合]實我實法俱所取境故觀所取空並除二犱也犱有實唯識是法犱故觀能取空唯除法犱也。
章曰為生所依[A148]但說法觀意求種智觀法空故為於二空生正解故然且法觀必帶生空論誠說故(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]殊曰此會違也難云若唯識觀通二空觀者何故論云為入我空說六二法(十二處云六二)為入法空復說唯識故今會云等(云云)通難有四義即一云為生所依等者濵云法空觀者為生空觀所依故[A149]但為所依說法空觀(云云)二云意求種智等者本意為斷法犱得佛種智唯說法觀(為言)珠云言種智者盡所有性一切種智即後得智是也舉寛攝狹故不舉如所有性一切智正躰智也(云云)三云為於二空等者叡曰引唯識論第一初文言今造此論為於二空有迷謬者生正解故既云造唯識論為悟二空故知唯識觀通二空觀也(云云)意曰既言為令悟二空明唯識何不通生空觀(為言)四云然且法觀等者法空觀必帶生空觀故雖云為入法空復說唯識其法空觀亦帶生空故云通二空觀亦不相違(為言)。
問其論誠說故者如何說耶。
[前-刖+合]釋此文二師各別且依叡記者論第十曰妙觀察智相應心品生空觀品二乗見位亦得初起此後展轉至無學位或至菩薩解行地位或至上位若非有漏或無漏心時皆容現起法空觀品菩薩見位方得初起此後展轉乃至上位若非有漏生空智果或無心時皆容現起(云云)說初生空觀䟽曰此即初解生空觀品漸悟入至解行地終(次必入法空見道故)頓悟者至無學位([邕-口]云頓悟者此小乗也（云云）明詮云即定姓人（云云）意云二乗各有頓悟今是小乗頓悟也)亦至上位謂至菩薩十地位中頓漸悟皆爾(此云頓悟者大乗頓悟也)既不障法空明法空觀必帶生觀加行入心雖獨法空入必細故帶其麤意此非有漏及無心通上諸位(云云)說法空觀。
䟽曰法空觀品要菩薩見道位方初起法空觀品以准前立若至佛位唯生空觀或唯理非事有唯事非理或二俱觀皆自在故(云云)㧾意曰生空觀除有漏心時及無心定時餘一切時皆現起故法空觀時必有生空觀是故法空觀必帶生空觀法空觀除有漏心時單生空觀時及無心定時餘一切時現起既云單生空時法空觀不現起故知生空觀亦有不帶法空觀(為言)西明曰問後法空觀除三謂有漏心生空及無心如何此中不除法空無漏觀智三藏解曰即准此文護法正宗入法空觀必兼生空自有生空觀未必法空如我犱起必帶法犱有法犱時我犱不定(云云)。
問若爾三心見道中第二內遣諸法假緣智豈非單法空觀乎又說第六般若有三種謂生空無分別惠法空無分別惠俱空無分別惠其第一第二是各單觀豈無單法空觀乎。
[前-刖+合]西明解曰三心見道諸法假緣智必帶生空智而對前念且說法空俱空智者言說門中開合為三非實三智別時起也(云云)([A150]已上依叡記成畢)珠曰論誠說者成唯識曰我犱必依法犱而起又佛地論曰必犱有法而計我故等(云云)今案此記意以我犱必帶法犱法執非必帶我犱翻顯法空必帶生空生空非必帶法空也義頗踈遠不如叡所引文也。
章曰何故翻悟說迷生犱必兼法犱返迷說悟生空不帶法空若以解有淺深悟生未必悟法亦應迷有淺深迷用不迷於躰(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是難上云法空必帶生空也難有二初正難後難轉救即迷與悟相對難也初難云何故約犱我犱必依法犱而起帶法犱約觀生空不帶法空何故約犱法犱不必帶生犱約觀法空必帶生空乎迷悟相對意如此之然章敘唯對我犱難生空也次若以等者難轉救也轉救云觀以有淺深悟生空未必悟法空故生空不帶法空也今難云若爾應云犱以有淺深迷我用可不迷法躰故我犱不可帶法犱(為言)。
章曰今釋未有解躰迷用所以生犱必帶法犱悟淺不達深生空未必帶法(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是釋通前難也釋意約法有躰用以机為躰以鬼為用未有了机躰迷鬼用其[A151]迷鬼用依不了机躰故我犱帶法犱約理有淺深若悟淺生空理未必悟深法空理故生空不必帶法空(為言)言法犱不必帶生犱法空必帶生空之義翻之可察之樞要上曰迷淺必深人犱必法解淺非深人空非法悟深必淺法空有人迷深亦淺法人俱起然[A152]人必常一有法不帶人人用必帶躰人犱定有法(云云)。
問何故人犱必帶法犱法犱亦有不帶人(䟽問也)。
[前-刖+合]䟽曰能持自躰說名為法即一切法皆持自躰有常一用方名為我故非一切法皆是我如計外境為法非我即顕內法有非常一大抄曰如計外境唯起法犱不起我犱無一常用故知計外境唯有法無我即顕內法上唯起法犱不起我犱(云云)。
問就䟽義何以知我犱帶法犱。
[前-刖+合]論曰補特伽羅我見起位彼法我見亦必現前我犱必依法犱而起如要迷杌等方謂人等故(云云)。
䟽曰人我是主宰作者等用故法我有自性勝用等故即法我通人我狡也如人要迷机不知是机等方犱為人迷杌為先後方人起(云云)。
問䟽曰此中喻[工*兄]理有淺深(云云)其淺深喻如何。
[前-刖+合]䟽曰淺喻謂人是人犱迷杌是法犱深喻即迷杌是迷法空謂人是起人犱法中據迷理人中起事犱(云云)。
義濵曰問此深喻中喻人犱與淺喻中喻人犱有何別耶。
[前-刖+合]一種無別[A153]但據迷机分成淺深人犱一種(云云)。
問何故如此不同。
[前-刖+合]法中據迷理說人中㨿事起犱所以法中喻有淺深人犱[A154]但是一種而無淺深據實迷人亦是迷理等(云云)(據實以下文彼頗違䟽意也)。
祕[A155]曰問謂人設喻迷生空理名深何失。
[前-刖+合]意明我法相依而起寛狡不等事理相詫故不喻之(云云)(事理相詫者寛狡等言也)。
問䟽難曰問人中亦可言迷理法中起事犱(云云)如何通耶。
[前-刖+合]次曰[前-刖+合]不然人狡法寛以法為本故(云云)義濵曰法犱寛故通迷一切人犱是狡依人計我唯依人事上起犱計為我故(云云)。
問䟽難淺喻云若犱是机即犱人可使犱机是法犱既言迷机起於人迷杌應非是法犱(意云迷與犱二別何迷杌為法犱耶)如何通耶。
[前-刖+合]次曰[前-刖+合]不然迷者不了不了机時似於法犱非謂犱是實杌方為不了(云云)(義演曰迷机者謂不了不了似於法犱法犱亦不了於法也以不了義同迷杌喻法犱其實迷杌不是法犱（云云）)。
問䟽曰問若不了杌與疑何別(云云)如何[前-刖+合]耶。
[前-刖+合]次曰若彼猶預故此决定故决定迷杌遂犱是人故是法犱(云云)(彼者疑也)。
問我法二犱若同躰若別躰歟。
[前-刖+合]論曰我法二見用雖有別而不相違同依一惠如眼識等躰雖是一而有了[A156]別青等多用不相違故此亦應然(云云)。
䟽曰我法用別惠躰是一同一種生無違於理如一眼識緣青黃兩境二行相生(東抄云如一眼識自躰分能生緣青黃等多境見分故（云云）)然今此中以兩境兩行共許識喻不共犱心(義演云護法安惠彼此共許識多行相名為共許不共犱心者護法許我犱生時必帶法犱安惠不許以第七識唯有我犱無法犱故名不共許（云云）)。
章曰二十唯識曰所犱法無我復依餘教入此唯識教入於法空此說法空必依唯識非唯識觀唯是法空獨作生空亦唯識故(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是引二十唯識論文顕唯識觀雖通生法二觀然生空是不定法空决定是唯識觀以義亦顯有生空觀是唯識觀也。
問且其二十論意何。
[前-刖+合]彼論頌云依此教能入數取趣無我所犱法無我復依餘教入(云云)上半頌明依十二處生空教悟入人無我理下半頌明是依唯識教悟入法無我理故引下半頌證此義也。
䟽曰復依此餘說唯識教入(云云)䟽云復依此餘說唯識教受化者能入所犱法無我謂若了知唯識現似色等法起此中都無色等相應法應受諸法無我教者便能悟入諸法無我(云云)(菩薩根機名為我教由知諸法應受法無唯有識故)言獨作生空者單生空觀如內遣有情假緣智也。
章曰[A157]但是法空觀必定是唯識生空不定二乗生空非唯識觀故(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]自下依上云非唯識觀唯是法空更作四句[前-刖+合]釋也此有五類初一㧾後四別也此文第一依㧾問作分別句[前-刖+合]也(四句者一順前句[前-刖+合]二順上句後句[前-刖+合]三分別句[前-刖+合]四[這-言+塵][前-刖+合]也)設有問云若爾二空觀必唯識觀歟唯識觀必二空觀歟今分[A158]別[前-刖+合]云法空觀必唯識觀生空觀不定菩薩生空觀是唯識觀二乗生空觀非是唯識觀(為言)(以二空問唯故云㧾問也識)。
問何故二乗生空觀非唯識。
[前-刖+合]二乗不觀唯識理故也。
問若爾何䟽說滿分清淨者末曰二乗亦於人無我問觀見真如唯識性故分淨所攝(云云)。
[前-刖+合]其二乗所觀生空理躰是唯識性故云爾也非謂二乗人修唯識觀也。
章曰唯識觀寛通生法觀法觀義局唯是唯識(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是第二別以唯識觀對法空觀作順後句[前-刖+合]也設有問云唯識觀必法空觀歟法空觀必唯識觀歟今[前-刖+合]曰唯識觀非必法空觀通生空故法空觀必是唯識觀也(為言)。
章曰生觀義寛通唯識非唯識觀唯識觀屈有生空非(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是第三別以生空觀對唯識觀作順前句[前-刖+合]也設有問曰生空觀必唯識觀唯識觀歟必生空觀歟今[前-刖+合]云生空觀非必唯識觀有非唯識觀生空觀故故生觀寛唯識觀必生空觀故是屈也(為言)。
章曰由此唯識觀望生空觀順前句分別無唯識觀非生空[A159]但法空觀必帶生故有生空觀非唯識謂二乗生觀(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是第四別以唯識觀對生空觀作順前句[前-刖+合]也(由此者由上寛屈義作此次順前句[前-刖+合]也)設有問云唯識觀必生空觀歟生空觀必唯識觀歟今[前-刖+合]云唯識觀必生空觀其法空觀亦帶生空故生空觀非必唯識觀亦有二乗生觀故(為言)。
章曰法空對唯識亦復如此有唯識非法空謂唯生空唯識觀無是法空觀非唯識此二作句其義可知。
問此文意何。
[前-刖+合]是第五別以法空觀對唯識觀亦作順前句[前-刖+合]也設有問云法空觀必唯識觀歟唯識[(共-八+隹)*見]必法空觀歟今[前-刖+合]云法空觀必唯識觀唯識觀非必法空觀亦有生空唯識觀故(為言)言此二作句等者意云此最後兩句准前第四兩句可作順前句[前-刖+合]也(為言)(濵及 記以作字成俱字云此二俱句為第三句第四句也今謂文義俱踈第三不云俱句何第四亦云俱句違四句故難信用之)。
問且云何名順前句[前-刖+合]等。
[前-刖+合]以狹問寛作順前句[前-刖+合]以寛問狹作順後句[前-刖+合]其義甚易知不可繁記之(然義濵曰以廣問狹為順前句以狹問廣為順後句若廣狹𭅒別無有▆以四句（云云）今謂此義頗難詳若准釋有問云若唯識觀生空觀歟以唯識觀為所問為狹以生空觀為能問為寛故云順前句[前-刖+合]然頗違例)。
章曰㧾相而言唯識通二空觀論[A160]但說法空觀為唯識觀者據决定故(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是結定也意曰㧾相言唯識觀通二空觀然唯識論等[A161]但說法空觀為唯識約决定說其[A162]生空觀不定故(為言)。
章曰復說諸空互相攝者如空章說(云云)。
問此文意何。
[前-刖+合]是敘以唯識觀相攝諸空此章略之讓諸空章也。
問爾其諸空章如何說耶。
[前-刖+合]慈㤙七卷章無有空章[A163]但寂法師纂第十唯識章之次有空章以五門分別第一門有增救故說一空(乃至)二十二空第四三乗得門云上諸空中生空所顕者三乗皆能入法空所顕者唯菩薩能入(云云)以此文可准釋也。
問殊記曰如空章說者此章第四二犱義未略標五頌說諸空義(云云)而何云慈㤙章中無耶。
[前-刖+合]是以有說諸空頌強寄釋也非全空章也。
問其五頌如何。
[前-刖+合]頌云性境不隨心獨頼唯從見帶𭶰通情本性種等隨應(是說三類境文也未知成由也)能食(由六根能受用境故觀之為空即內空也)及所食(由六境所受用故觀之為空即外空也)此依(扶根非內識非外器亦內亦外觀之為空即內外空也)身所住(器世間有大勝用觀之為空即大空也)能見(能觀智也觀之為空即空空也)此如理(真如理觀之為空即勝義空也)所求二諦空(有為無為法觀之為空即有為空無為空也)為常益有情(不見有情自他𭅒別常能益即畢竟空也)為不捨生死(廣化有情有情無際故即無際空也)為善無窮盡(福智資糧𥁞未來際無有断𥁞故即不散空也亦名散空空法有故)故觀此為空(是結也)為種姓清淨(法本無染為惑所[敞/廾]故今觀之為空即本性空也)為得諸相好(觀實相好為空即相空也)為淨諸佛法(由觀所犱三寳為空淨諸佛法即一切法空也)故菩薩觀空(是結也)補特伽羅法實性俱非有(觀人法實性非有即無性空也)此無性有性(此無性空非無自性空以無性為自性故名無性自性空也)故別立二空(是結也)合有十六空又說十八(加無所得空自性空也)又說十九(前十六加所緣空增上緣空互無空也)又說二十空(前十六加無所得空自性空散空共相空也具如彼章也)。
問爾以唯識觀相攝諸空如何。
[前-刖+合]彼章曰今唯識觀於十六中十四全一少分法全法分名法生分名生離唯所真意云十四全內空(乃至)一切法空一少分者約無性空及顯無性空自性之無性自[A164]性空人無我中有二菩薩所觀二乗所觀除二乗所觀故云一少分法全者法無我全也此等中攝唯識觀(為言)法分名法等約此諸空法空觀分所顯名法空生空觀分所顕名生空(為言)離唯所真者癈詮談㫖真勝義理離二空所顕(為言)次文云。
問[A165]但云生空皆唯識否。
[前-刖+合]得[A166]但是唯識必帶生空自有生空不必唯識觀謂二乗生空(云云)如前可知也。
唯識義卷第六(末)終 明曆四(戊[A167]戌)年 六月吉祥 板行