略述法相義卷中標目
十一色法
能造大種
五種因力
變異因緣
二種造色
瓶等假有
不相離色
大種得名
共不共相
共變不[障-日+田]
受用細辨
共不共業
不相應行
三種成就
命根細辨
二無心定
六種無為
五位百法
蘊等三科
三科因由
六種有漏
三種有漏
有漏正因
分極無漏
性等三境
三種不隨
三通情本
性等同異
二三合等
三藏伽陀
四分種子
因等四緣
種子二緣
因果同時
因果異時
名言種子
執非執受
十二因緣
無明細辨
十一殊勝
行支細辨
五種熏發
識等次敘
愛取潤業
潤生相貌
中有愛潤
能所引生
緣起得名
五姓各別
三時教相
定有七名
聞等三惠
四重出體
故不故思
增不增業
定不定業
三業四業
定不四業
决定三業
五種故思
福等三業
略述法相義卷中
十一色法
色法有其十一。謂眼耳鼻舌身。色聲香味觸。及法處所攝色也。何名法處所攝色。此有五種。謂極略色。極逈色。受所引色。遍計所起色。自在所生色也。極略色者。即五色根。五色境。及四大種。法處實色。極微為性。顯揚第五。瑜伽五十四。說建立極微。有十五種。謂眼等根為五極微。色等境五極微。四大種。四極微。法處實色。有一極微。以此十五。為極略色性。極者至也。窮也邊也。略有二義。一者摠義。摠略眾色。拆至極微。名極略色。略色之極。依士得名。二者小義。拆諸根境。至極小處。名極畧色。色即極略。或色之極畧。依士持業。二釋隨應。二釋雖成。持業為勝。以色是五種通名也。極逈色者。以空界色極微為體。空界色中。攝六種色。謂明闇光影及逈色。與空一顯色。以空界色。上下見別。分成逈色。及空一顯色。拆此六色。以至極微。摠名極逈色。離礙方顯。立以逈名雖明暗等。亦是所拆。明等是別。逈色是摠。處所寬廣。復能為依。[A1]但稱極逈色。不名極明等。逈色空一顯色。上下類殊。俱空界色。何以唯名極逈。不曰極空。恐濫計虛空。亦是色性也。又逈色通。空色唯上。不名極空。但稱極逈。極逈即色。逈色之極。逈之極色。三釋隨應。色既通名。初後解勝也。受所引色者。即無表。有義唯二。以律儀不律儀無表為體。處處皆說法處無表。唯此二故。無表要在猛利思種。一切處中。望律儀等。思皆下品。何有無表。有義。亦以非律儀。非不律儀無表為性。處中亦有作誠勵意。應有上思。律儀若是容容。應有中思。既是熏種。猛利義同。成於無表。何簡處中。於二說中。既無顯文。任意取捨。受謂因教因師。而領受也。引謂依受而發起也。受之所引。而受所引即色。離合二名。即成兩釋。定道二戒。雖不從他教而得。方便之時。亦從師教。不律儀戒。或自邀期。或從他受。由此摠說。名受所引。又別解脫戒。𢙣戒無表。定由受起。轉不隨心。定道相從。亦名受所引。又雖得彼。不定從他。無表類同。皆名受所引。又有受得。定得定道。由此摠名受所引。遍計所起者。影像色。謂通三性。獨散意識。因計所變。五根五塵。定境色。無用影像為體。三性意識。能遍計度。境從此生。名彼所起。遍計之所起。而所起即色。亦通兩釋自在所生色者。勝定力故。於一切色。皆得自在。即以定所變。色聲香味觸境為體。定通無擁。名為自在。果從彼起。名彼所生。自在之所生。而所生即色。亦通二釋也。
能造大種
有四大種。能造諸色。地水火風。謂之四大種。地謂堅勁性。水謂流濕性。火謂溫𤍠性。風謂動性。能造大種。與所造色。俱時而有。互不相離。謂若於堅色聚中。唯有地界。能作業用。餘水火風。唯有種子。之所隨逐。更待異緣。方能作業。謂如鑽彼乾木。即便生火。又如白蠟鈆錫金銀等物。融消即流。如是如是。於水火風。名想聚中。如其所應。次第亦尒。內色聚中。一切地等作業。皆具可得。於外得有各別地等諸聚。問如四大種。由自種子。方得生起。造色亦尒。何故說言諸所造色大種所造。答若諸色根。及諸心中。有諸大種種子隨逐。即有造色種子隨逐。若諸大種所有種子。能生果時。彼造色種子。亦生自果。故說造色大種所造。
五種因力
四大種有五種因力。曰生因。曰依因。曰立因。曰持因。曰養因也。生因。即是起因。謂大種恒。將帶生諸色。若離大種。色不得起。依因。即是轉因。謂此造色。依大種有。若捨大種。諸所造色。無有㓛能。㨿於別處。立因。即隨轉因。謂由大種變異。能依造色。亦隨變異。持因。即是住因。謂由四大種。持諸造色。相似相續。而令不絕。養因。即是長因。謂由大種。養彼造色。色得增長。謂之五因也。
變異因緣
由三因緣。大種變異。令所造色。變異而轉。一士夫用故。二業所作故。三由勝定故。士夫用者。謂由地大所拆觸故。器有差別。由差別故。令所造色。變異可得。或由水所潤等。火所熟等。風所燥等。令所造色。變異可得。業所作者。隨業勢力。先大種生。後隨彼力。色變異生。由勝定者。勝定力故。先起大種。然後造色。變異而生也。
二種造色
大種能生二種造色。一自類差別。二異類差別。自類差別造色者。謂諸大種。造歰滑等。由如是因。如是緣故。此諸大種。各各變異而生。以澀滑等。是觸分位。名曰自類差別。異類差別造色者。諸眼耳等五內色處。四外色處。法處一分。唯除觸處。謂之異類差別也。
瓶等假有
問何緣故。知色香味觸。如是如是。別安立中。飲食車乗。瓶瓫衣服。莊嚴具等。諸想事物。皆是假有。答由彼想物。或於是處色等。想物聚中而轉。或於是處色等。想物聚中不轉。若於是處。色等想聚。有食想轉。非於是處。飲等想轉。若於是處。車乗想轉。非於是處。衣等想轉。如是所餘。諸假有想。若轉不轉。當知亦尒。一切色香味觸想事。遍於一切飲食車乗。瓶瓫衣服。莊嚴具等。諸想事中。無差別轉。是故飲食車乗等。皆是假有。色香味觸。是實物有。
不相離色
不相離色。有其三種。一一處不相離。二相雜不相離。三和合不相離也。一處不相離者。謂諸大種。及所造色。同住一處。能造所造。更互相望。大小量等。互相涉入。不相[障-日+田]㝵。處所無異。名為同處。無別極微。一處而住。名不相離。且如一眼。七物相望。互相涉入。同一處住。謂眼身根。色香味觸。能造地大。七各極微。同一處也。問所造有六。能造何一。答有二釋。一云雖一地大。通能造六。故能造一也。一云雖有六能造。㨿地類同。合而言也。如言一眼。七極微成。而實一根。有無量微。[A2]但言七者。㨿類談也。能造亦尒。二相雜不相離者。如一眼根。有多極微。一根微處。七物同住。以此七物。對彼七物。雖非同處。然相和雜。隣近而住。名之為和。七七各別。名之為雜。無間隔故。名不相離。三和合不相離者。如多豆等。雖以蜜等之所攝持。和合一聚。然不相涉入。復是異大所造。異聚相望。故名和合。無間隔故。名不相離。
大種得名
其性廣大。能生諸色。故名大種。或種是類義也。此四能為生等五因。生起眾色。種種類別。大有四義。一為所依故。謂與諸造色。為所依處。二體性廣故。謂體性寬廣於造色。三形相大故。謂大地大水。大火大風。其相廣大。四起大用故。謂成壞𠀍界。作用最大。以有四義。各得大名。四大即種。帶數持業也。虛空雖大。不能為因。內種子等。雖能為因。體相非大。所餘諸法。非大非種。由此地等。亦大亦種。得名大種也。
共不共相
且諸種子。摠有二種。一是共相。二不共相。多人所感。謂之共相。雖知人人。所變各別。名為唯識。以有相似。共受用義。說為共相。實非他用自變。自用他變。以不可緣心外法也。然我此物。為增上緣。令多人。可共受用。如山河等是也。唯自能用。他不得用。謂之不共。如色根等是也。共不共中。摠分為四。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用。而他趣不能用。二共中不共。如[A3]己田宅。及鬼等所見。猛火等物。餘人餘趣。不能受用。餘房衣等。准此可知。不共相中。亦有二種。一不共中不共。如眼等根。唯是自識依用。非他所用。二不共中共。如自扶根塵。他亦得受用也。
共變不[障-日+田]
共變諸法。同在一處。不相障礙。譬如眾多燈明。共在一室。各各遍室。一一自別。其相相似。處所無異。燈眀既多。人影亦多。雖一燈去餘光尚遍。故知涉入不隔。其相似一。雖似一相。各各自別。共變諸法。喻而可知。
受用細辨
問且有一有情。伐用一樹。為用自變。為𠔥用他。若唯局用自變。餘人所變。應存不亡。若亦𠔥用他變。違唯識理。答樹等既是。共相[A4]種生。皆相隨順。互有增益。是故以他所變。為增上緣。用自所變。當知於自所變。親緣親用。於他所變。踈緣踈用。自為所順。他為能順。由所順無。能順亦滅。問如燈明喻。一燈光滅。餘光猶在。何故今言由所順無。能順亦滅耶。答喻取少分。故不相違。
共不共業
若業能令諸噐𠀍間。種種差別。謂之共業。能令有情𠀍間。種種差別。謂之不共業。由共業種。為增上緣。共相種子。得生現行由不共業種。為增上緣。不共相種子。得生現行。其㫖應知矣。
不相應行
不相應行。有二十四。一得。二命根。三眾同分。四異生性。五無想定。六滅盡定。七無想異熟。八名身。九句身。十文身。十一生。十二老。十三住。十四無常。十五流轉。十六定異。十七相應。十八勢速。十九次第。二十方。二十一時。二十二數。二十三和合。二十四不和合也。一得者。依諸有情。可成諸法分位。假建立得。亦通非情。無法無有。二命根者。依業所引異熟。住時决定。假立命根。三眾同分者。依諸有情。相似分位。立眾同分。大論等中。唯趣生上。立彼同分諸論不說外法之上。亦立同分。以理言之。外有亦好。教中且說勝所依處。非外無也。四異生性者。依未生起一切出世聖法分位。建立異生性。斯乃三界見所斷種子。未永害量即通二[障-日+田]。不善無記。二法之上。假施設之。五無想定者。謂有異生。伏遍淨貪。未伏上染。由出離想作意為先。令不恒行心心所滅。想滅為首。立無想名。令身安和。故亦名定。六滅盡定者。謂有無學。或有學聖。[A5]已伏或離無所有貪。上貪不定。由止息想作意為先令不恒行。恒行染污。心心所滅立滅盡名。令身安和。故亦名定。七無想異熟者。謂修彼定。猒麁動力。生彼天中。違不恒行心及心所。想滅為首。名無想天。此無想天。非真異熟。是異熟生。諸論說名無想異熟者。依真第八異熟識。生得種立。故名異熟。八名身。九句身。十文身者。名詮法自性。句詮法差別。文躰是字。為名句之所依。不能詮自性及差別。然依語聲分位差別。而假建立名句文身。如夫[林/(白-日+几)]音言斫蒭。[A6]但言斫唯言蒭未在所目。說為字分位。若二連合。能詮眼躰。說為名分位。更添言阿薩和縳名為眼有漏。說為句位。知依分位。以立名等。一名是名。非名身。二名名身。如說色聲。三名[A7]已去。名多名身。如說色聲香等。一句是句。非句身。兩句是句。亦句身。三句[A8]已去。名多句身。一字是文。非文身。二字亦文。亦文身。三字已去。名多文身。身者。聚集為義。謂以合集。摠說二三等名為聚集。十一生。十二老。十三住。十四無常者。於眾同分諸行。本無今有。假立為生。於眾同分諸行。相續變異。假立為老。於眾同分諸行。相續不變壞。假立為住。於眾同分諸行。相續變壞。假立無常十五流轉者。謂於因果相續不斷。假立流轉。十六定異者。謂於因果種種差別。假立定異。十七相應者。謂於因果相稱。假立相應。十八勢速者。謂於因果迅疾流轉。假立勢速。十九次第者。謂於因果一一流轉。假立次第。二十方者。謂於東西南北。四維上下。因果差別。假立為方。二十一時者。謂於因果相續流轉。假立為時。二十二數者。謂於諸行一一差別。假立為數。二十三和合者。謂於因果眾緣集會。假立和合。二十四不和合者。假立不和合。翻對和合。其義可知。命根二定。無想報異生性。於心心所分位。名句文方。於色分位。餘十五。通於三法分位。假建立之。此二十四。名不相應行者。簡非色心及諸心所。及簡無為。不似色心質礙緣慮。故名不相應。生滅無常。故名曰行。或行蘊所攝。不相應法。故名不相應行謂。行蘊有二。一相應行。即心所法。二不相應行。即得等也。
三種成就
依諸有情。可成諸法分位。假立三種成就。一種子成就。二自在成就。三現行成就。種子成就者。若所有染污法。諸無記法。生得善法。不由㓛用。而現行者。染法未為奢摩他伏。無記未為聖道永害。生得未為邪見損伏。如是名為種子成就。此等未損。行與不行皆名成就。自在成就者。若加行所生善法。及一分無記。增盛種子。名自在成。由加行力。方得自在。又成此時。各自在者。故說此等。名自在成。加行善法。謂世出世一切㓛德。一分無記。謂工巧處。變化心。威儀心。極串習者。除生得無記法。現行成就者。諸蘊處界。若善不善無記現行。名現行成就。前二唯種。此唯現行。前一有漏後二各通有漏無漏。問何故種分為二。現唯立一。答以種隠而難知。離之為二。現行顯而易了。合而為一。又影顯故。
命根細辨
親生第八心王。之名言種子。由先世業所引。持身之差別㓛能。令色心等住時决定。依此㓛能。說名命根。非取生識之義。若此種子。無此㓛能身便爛壞。現行本識。由種力故。生及與緣。持根等法。不名命根。以非根本也。
二無心定
於定加行。猒患麁動心心所。發勝期願云。我欲或一日。乃至七日。或一刧。或一刧餘無心。遮心心所。遂猒此心。令心心所。漸細漸微。此猶遠加行也。正欲入定。至微微心時。即是末後。隣次於定。前剎那心。熏異熟識。成極增上。猒心種子。以前諸位。雖熏成種。以中下品。未名為定。由是增上猒心種子。餘麁動心等。於後念以去。暫不現行。依此一期無心分位。假立二定。此二定種。無想有漏。滅盡無漏。以定前猒患種子。為此定體。
六種無為
一虛空。二擇滅。三非擇滅。四不動。五想受滅。六真如。謂之六無為。虛空無為者。謂空無我所顯真如。有無俱非。心言路絕。與一切法。非一異等是法真理。即此真如。離諸[障-日+田]礙。故名虛空。擇滅無為者。由無漏惠簡擇力故。滅諸雜染。即此真如。名為擇滅。非擇滅無為者。此之本性。不由慧能。而性清淨。名非擇滅。或有為法。緣闕不生。不生之滅。所顯真理。名非擇滅。不動無為者。若離第三靜慮欲時。得於一切苦樂受滅。即此真如。說名不動。想受滅無為者。若離無所有處欲。想受不行。即此真如。名想受滅。真如無為者。理非妄倒。故名真如。上五皆依真如假立。真如亦是。假施設名。其實非言詮之所及。情識之所測而[A9]已。
五位百法
一心法。二心所有法。三色法。四心不相應行法。五無為法。謂之五位。心法有八。心所有法有五十一。色法有十一。心不相應行。有二十四。無為有六。是其百法也。
蘊等三科
三科即是。五蘊十二處十八界也。色受想行識。謂之五蘊。於色蘊中。攝十一種色。受蘊攝遍行中受數。想蘊攝遍行中想數。行蘊攝相應心所四十九法。及攝不相應行二十四法。識蘊唯攝心法八種。五蘊摠攝九十四法。蘊謂積聚為義。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內若外。若麁若細。若劣若勝。若遠若近。聚彼一切。說一色蘊。乃至識蘊亦復如是。無常[A10]已滅。名過去。若未[A11]已生。名未來。[A12]已生未謝。名現在。自身名內。所餘名外。有對名麁。無對名細。苦集染污名劣。不染名勝。去來名遠。現在名近。六根六境。謂之十二處。意處攝八識。法處攝四類法。謂法處所攝色。有五種。相應法有五十一。不相應法有二十四。無為法有六。合有八十六法。處謂識生長門之義。斯乃能受所了境用也。六根六境六識。謂之十八界。界謂能持為義。六根六境。能持六識所依所緣。過現六識。能持受用。即是不捨自相也。曾現見色。及此種子。積集異熟阿賴耶識。是眼界相。如眼界相。耳鼻舌身意界相亦尒。眼曾現見。及眼界於此增上。是色界相。如色界相。聲香味觸法。界相亦尒依有色根增上力。外境得生。故云眼界於此增上也。依眼緣色。似色了別。及此種子積集異熟阿賴耶識。是眼識界相。耳鼻舌身意識。界相亦尒也。處亦如界。謂眼當見色。及此種子等。隨義應說。問假色亦是色法。何故於十二處中。攝在法處。答以唯意緣。當法處収。以攝假隨真須從明攝之色處。問五俱意識。及第八識。所緣色等境於十八界。為五塵界攝。為法界攝。答若以境對根。以六八所緣。法界攝。若以暗從明。亦五塵界攝。初門是界門實義也。後門相從。名五塵界。處處解釋。各依一門。問現在七八二識為意識攝。為意根界攝。答此有二解。一謂意根界攝。一謂意識界攝。問何故界處有無為。蘊無無為耶。答色等諸法。有去來等。種種差別。摠略積聚。說名為蘊。常住之法。無有此義。是故無為。非蘊所攝。
三科因由
於愚根樂各有三種。故說蘊處界。於愚有三。或愚心所。摠執為我。或唯愚色。或愚色心。根亦有三。謂利中鈍。樂亦三種。謂樂畧中及廣是故世尊。如其次第。說為蘊處界三。
六種有漏
曰漏自性。曰漏相屬。曰漏所縳。曰漏所隨。曰漏隨順。曰漏種類。謂之六種有漏。出雜集論。漏自性者。即煩惱體漏性合故。名為有漏。由此煩惱。在生死故。名漏性合。漏體有用。名為有漏。煩惱現行。令心連注。流散不絕。名之為漏。如漏器漏舍。深可猒𢙣。損汙處廣。毀責過失。立以漏名。漏相屬者與漏相應及漏所依。即染汙心心所名相應。遍行別境。及前七識與惑俱者。眼等五根。名漏所依。有漏相屬名曰有漏。漏所縛者。謂有漏善法。由漏勢力。招集後有。故名所縛。此中亦攝六外境無記心。對法論中。且㨿善說。從能縛惑。名為有漏。漏所隨者。謂餘地法。[A13]但言漏隨。不言縛者。以他地法。不相增益也。從能隨惑。名為有漏。漏隨順者。順决擇分。異地不增。同地得增。雖增背有。然與漏俱。故名隨順。或雖漏俱。而不增益。稱損力益能轉故。然成有漏。言增益者。㨿餘漏說。漏種類者。謂無學身。諸有漏法。以先有漏之所起。名為種類。
三種有漏
了義燈中。解釋有漏。有其三種。一體是漏。為有所有。名為有漏。斯乃上二界煩惱。於三漏中。言有漏者是也。以上二界。緣身起愛。離外境貪。說彼內身。名為有。有之漏也。二有他漏故。名為有漏。即說能有。三漏性合故。亦煩惱自體。由此煩惱。在生死中。以漏即體有用。名為有漏。有即漏也。
有漏正因
染汙末那。是其有漏之正因也。有漏之言。正表漏俱。謂諸有漏。由與自身現行煩惱。俱生俱滅。互相增益。方成有漏。由此熏成有漏法種。後時現起。有漏義成自相續中。六識煩惱。與彼善等。不得俱起。雖由煩惱。引施等業。唯是傍因。而非正因。表漏俱者。取能有體。不取煩惱。有他漏故。名為有漏。問五相增益。其相如何。答末那與餘識。互增益雜染。問第七與六。為雜染依。應有增六。六識如何。增益第七。答有二義。一者增長。二者不損。若第六識。發業感八。為彼依緣。得相續住。故名增益。起有漏時。設雖不能增長第七。而不損害。亦名增益。斯乃對無漏起。必損末那。𨐫如睡眠。雖於眼根。不能增長。而不損害。亦名長養。問互相增益。亦通他地耶。答自地互增。他地不尒。第六識。緣三界為我。不隨他地繫。蓋此之謂也。
分極無漏
佛果即是。究竟無漏也。諸漏永盡。非漏隨增。性淨圓明。故名無漏。諸餘無漏。雖亦名無漏。非究竟無漏。謂一切有學。二乗無學。非圓非明也。
性等三境
性境獨影境帶質境。謂之三類境。性境者。從實種生。有實體用。能緣之心。得彼自相。名為性境如身在欲界。第八所變。五塵之境。以實種生。是因緣變。名為性境。眼等五識。及五俱第六意識。現量緣時。得境自相。則此相分。亦是性境。餘法准知。獨影境者。謂能緣心。[A14]但獨變相。無別本質第二。或有杖質。緣無為之相分是也。雖有本質。然彼相分。不生本質。以彼本質。是不生法也。此等相分。[A15]但與能緣。同一種生。謂之獨影。帶質境者。謂能緣心。緣所緣境。有所杖質。而不得自相。謂之帶質境。問性境亦帶本質。何𭕜此境。得帶質名。答彼境不依能緣分別。心境共真。故得性名。此帶質境。以依分別。非境自相。故對獨影。以名帶質。
三種不隨
性境有三不隨。一性不隨。二種不隨。三繫不隨也。性不隨者。雖有與能緣心同性。是境自性。不由能緣心力。是此性等。且如五識通三性。相質俱無記。不從於五。亦通三性。亦如五識身。無記性者。緣五塵境。其性雖同。而相見分各守自性。不是隨彼能緣心故。方成無記性。餘皆准知。種不隨者。自有能生種子。不從能緣種子而生也。繫不隨者。且如欲界繫五識。緣自界五塵。斯乃所緣五塵。自是欲界繫。非隨能緣心。成欲界繫也。
三通情本
帶質境即性種繫三。各通情本。性通情本者。且如第七。緣第八見分。判此相分。若從本質。是無覆無記也。若從能緣。是有覆無記也。種通情本者。謂現行相分。既隨見質。名有覆無覆。能生種子。亦應隨應屬見質問帶質相分有別種子耶。答尒也。且如第七現相。隨於見質遞於二性。此相熏種。種隨現相。亦名二性。後相依此二性種生。是其種子相也。界通情本者。判此界繫。應隨質見。非自是此界繫者也。
性等同異
或性雖同。而繫種不同。如在下地。緣上界天眼耳。或繫雖同。性種不同。如五識緣自界五塵。或種雖同。而繫不同。約聚論之即有。一法論之即無。如第八識聚。心所所緣。與見同種。心王所緣。界繫不同。如斯等類。准思可知矣。
二三合等
於三類境。或有唯一。或有二合。或有三合。謂唯一者。各別三境也。二合者。如第八識。緣自地散境。心王所緣。是初性境。心所所緣。是獨影境。五識所緣。自地五塵。是初性境。亦得說是帶質之境。如第六識。緣過未五蘊。得是獨影。亦得說是帶質之境。熏成種子。生本質故。三合者。如因第八。緣定果色。心所所緣。唯是獨影。心王所緣。是實性境。亦得說為帶質之境。第六所變。定果之色。為本質故。如斯等類准思可知。
三藏伽陀
三藏伽陀云。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應。此頌出二執章。及樞要上本也。性境。有三不隨。故云不隨心。獨影。無有不隨故云唯從見。帶質有三通情本。故云通情本。或於三類境。有唯一二合三合等。或於性種繫。有同不同。故云隨應。
四分種子
於四分中。後三分。必同種生。若見相二分。有別種生。有同種生。有同異種生。謂別種生者。即性境也。同種生者。即獨影境也。同異種生者。即帶質境也。問本質影像。同別種如何。答且依一義。以別種為勝耳。
因等四緣
有為諸法。從因緣生。如幻假有。謂色法及諸種子。依二緣生。心法依四緣生。所謂四緣者一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣也。因緣者。謂有為法。親辨自果。此體有二。一種子。二現行。種子者。謂本識中。善染無記。諸界地。有漏無漏色非色。報非報等。㓛能差別。能引次後自類㓛能。及起同時自類果。此唯望彼。是因緣性。現行者。謂七轉識。及彼相應。所變相見。性界地等。除佛果善。極劣無記。餘熏本識。生自類種。此唯望彼。是因緣生。等無間緣者。謂八現識。及彼心所。前聚於後。自類無間。等而開導。令彼定生。心所與心。雖恒俱轉。而相應故。和合似一。不可施設。離別殊異。故得互作等無間緣。心與心所。如何似一。同一所緣。同一所依。同一時轉。同一性攝。是故似一也。所緣緣者。謂若有法。是帶[A16]己相心。或相應。所慮所託。此體有二。一親。二踈。若與能緣體不相離。是見分等。內所慮託。應知彼是。親所緣緣。若與能緣。體雖相離。為質能起內所慮託。應知彼是。踈所緣緣。增上緣者。謂若有法。有勝勢用。能於餘法。或順或違。雖前三緣。亦是增上。而今第四。除彼取餘。有為無為。皆有不障之力。謂之勝勢用。與違順法。能得為緣。謂之或順或違。如何與違法得為緣。如夫霜雪。與違青之黃[葉-世+廿]。為增上緣。非前滅法。此順違用。於四處轉。生住成得。四事別故。
種子二緣
現行望自親所熏種。能為二緣。即因增上。唯除第八。及六識中。極劣無記。非能熏故。與非親種以不辨體。唯一增上。種望親種。亦具二緣。於非親種。亦一增上。非唯有漏。淨種亦尒也。
因果同時
能熏識等。從種生時。即能為因。復熏成種。三法展轉。因果同時。如炷生熖。熖生焳炷。亦如束蘆。更互相依。因果俱時。理不傾動矣。
因果異時
前念種子。生後念種。斯乃自類相生。因果異時。不同種現相望。因果同時。
名言種子
名言種子。有其二種。一表義名言種子。二顯境名言種子。因名起種。名表義名言種子。表義名言。即能詮義。音聲差別。非詮表聲。是非名言。然名是聲之屈曲差別。唯無記性。不能熏成色心等種。以因名故。心隨其名。變似五蘊三性法等。而熏成種。雖亦有依句等。而成熏習。摠說為名。詮召諸法。名最勝故。名言進退攝句字故。不因名言。熏成種子。名顯境名言種子。顯境名言。即能了境。心心所法。即是一切七識。見分等心。非相分心。此見分等。實非名言。能顯所了境。如言說名。顯所詮法。故名為名。表義名言。唯第六識緣之熏習。餘皆不緣。亦不能發。顯境名言。通前七識。非第八識。隨二名言。所熏成種。作有為法。各別因緣。
執非執受
於第八識。所變三境。如何分別執受非執受。謂若約能生覺受。有根身是執受。種子及器界是非執受。㨿實言之。生覺受者。唯是身根。以餘四根色香味觸。不離身根。同聚一處。亦名覺受。若約安危共同。種子及有根身。是執受。器界是非執受。善趣名安。𢙣趣名危。第八若安。種子有根身。亦隨安穩。第八若危。種子有根身。亦隨危𢀴。故云共同。執是攝義持義。受是。領義覺義。攝為自體。領受為境。持令不壞。能生覺受。故名執受。名非執受。翻之可知矣。
十二因緣
生死相續。由惑業苦。發業潤生。煩惱名惑。能感後有。諸業名業。業所引生。眾苦名苦。惑業苦種。皆名習氣。前二習氣。與生死苦。為增上緣。助生苦故。第三習氣。望生死苦。能作因緣。親生苦故。此惑業苦。應知摠攝十二有支。謂從無明。乃至老死。一無明支者。以行蘊中。無明為體。不取餘法。斯乃與行得為因緣。此通現行及種為體。二行支者。造作為行。以身語意三行為體。心心所為體。行體是思。此身語意三在欲界。名福非福。身語在色界。意亦通無色。名為不動。此支亦通現行種子。三識支者。了別名識。唯取阿賴耶識。親因緣為體。果報主故。此唯種子。不取現行。四名色支者。即除六根觸受法種。皆名色攝。謂色蘊中。除根餘色。除受蘊全。除行蘊觸。除識蘊中本識意根。餘想蘊全。三蘊少分。為名色支體。此唯異熟性也。言名色者。相違釋。謂無色蘊名名。色蘊名色。何故無色蘊名名。謂順趣種種所緣境義。或依言說名。分別種種所緣境義。故說為名。何故色蘊名色。謂於彼彼方所。種殖增長義。及變礙義。故說為色。五六處支者。生長門義名為處。是內六處。唯取彼異熟種。即五色根。及前六識。若有異熟。居過去世。說為意也。六觸支者。觸境名觸。除第七識。取第八相應觸全。六識之中異熟觸。此唯種子。七受支者。領納名受。此亦同前觸。應知亦唯種子。八愛支者。躭染名愛。唯取愛數一法為體。正唯修斷。助潤通見。此通現種。九取支者。追欲名取。通取一切煩惱。正唯修斷助潤通見。此通種現。十有支者。愛取合潤。能引業種。及所引因轉名為有。俱能近有後有果故。十一生者。蘊起名生。即五果現行。不取種子。以異熟五蘊為體。謂從中有。至本有中。未衰變來。皆生支攝。十二老死者。變異名老。滅無名死。亦以異熟五蘊為體。不取種子也。無明愛取。是惑所攝。行有一分。是業所攝。七有一分。是苦所攝也。前十是因。後二是果。如斯因果。定不同世。因中前七。與愛取有。或異或同。若二三七。各定同世也。
無明細辨
此無明支。取發業者。如勝鬘經。有五住地。即見一處。欲色有及無明住地。前四煩惱[障-日+田]。能發諸業。第五所知[障-日+田]。不能發業。於此五中。唯取前四。於發業中。有能通發摠別業者。有[A17]但發摠報者。有唯發別報者。今取兼發摠別。及唯發摠報者。不取唯別。於中復有助正發業。通取助正。正發行者。唯見所斷。謂麁猛故。助者不定。謂助發人天摠報之業。亦通修道。助發𢙣趣摠報之行。多唯見斷。發別報等。少亦通修。又此無明。通於相應不共纏及隨眠。現行名纏。種名隨眠。現行分二。與本惑俱。名為相應。不與本俱。名為不共。然多說是主獨行。迷因果理。行相細故。不同非主獨行無明。
十一殊勝
雖諸煩惱。皆能發潤。而發業位。無明力增。以具十一殊勝事故。如緣起經說。一所緣勝。遍緣染淨故。二行相勝。隱真顯妄故。三因緣勝。惑業生本故。四等起勝。等能發起。能引所引。能生所生。緣起法故。五轉異勝。隨眠纏縛相應不共。四轉異故。六邪行勝。於諦起增益。及損减行故。七相狀勝。微細自相。遍愛非愛。共相轉故。八作業勝。作流轉所依事。作寂止能[障-日+田]事故。九障礙勝。障礙勝法。及廣法故。十隨轉勝。乃至有頂。猶隨轉故。十一對治勝。二種妙智。所對治故矣。所以不說餘惑。亦名發業支也。
行支細辨
或有一業。唯感摠報。或有一業。通感摠別。並是行支也。順現受業。別助當業。皆非行支。此皆唯能。感別報果也。感當業中。別有一業。唯感別報。謂之別助當業。
五種熏發
名言熏習發識等種。未必一時。雖有前後。雜亂不定。於生果相。未辨何前。何者為後。然此五種。由業熏發。必是同時。由行熏識。業力種成。令五種子。一時轉變。於生死位。能生自果而[A18]已。
識等次敘
識等五種。由業熏發。雖實同時。而依主伴。摠別勝劣。因果相異。故諸聖教。假說前後。謂本識為主。異熟主故。餘四為伴。是助伴生。就彼四中。名色是摠。而體性寬。餘三是別。而義用狹。就後三中。六處以受等依是勝。餘二以依處生是劣。就後二中。觸以能生受是因。受以觸所生是果也。或依當來生起分位。現在[A19]已起分位。有次第故。說有前後。非行熏時。及實生果。有其前後。謂續生時。因識相顯。次根未滿。名色相顯。次根滿時。六處明盛。依斯發觸。因觸起受。尒時乃名受果究竟也。
愛取潤業
愛能潤業。取支亦尒。且依初後。分此二支。要數溉灌。方生有牙。譬如麥等。時時受潤。而得生長。雖諸煩惱。皆能發潤。於潤業位。愛力偏增。雖取支中。攝諸煩惱。而愛潤勝。故十地經。說是愛增也。
潤生相貌
於潤生位。有中生殊。於潤中有。起自體愛。於潤生有。起境界愛。以於死有。不見中有。謂我無有。起自體愛。於中有位。見生處故。起境界愛。謂於彼業所得生處。還見如是種類有情。喜樂馳趣。即於生處。境色所礙。中有終滅。生有續起也。
中有愛潤
若有於此非等引地。沒[A20]已生時。依中有位。而起染汙意識。結生相續。謂男女互。於父母之處。起貪及恚。而緣父母不淨。謂為[A21]己有。而生貪愛。或緣當生有果起愛。故得潤生。中有染識滅時。其異𤏅識。託母胎中。與赤白渧。同一安危。令相和雜。成羯羅藍。
能所引生
無明及行。名能引支。能引識等。五果種故。識等五種。名所引支。是前二支。所引發故。愛取及有。名能生支。近生當來。生老死故。生及老死。名所生支。是愛取有。近所生故。
緣起得名
瑜伽論中。釋緣起名。有其五釋。一云。由煩惱繫縛。往諸趣中。數數生起。故名緣起。是依緣所起之處釋名。二依託眾緣。速謝滅已。續和合生。故名緣起。此依剎那義釋名。三眾緣過去而不捨離。依自相續。而得生起。故名緣起。四數數謝滅。復相續起。故名緣起。此依數壞數滅義釋。五於過去世。覺緣性已。等相續起。故名緣起。如世尊說。我[A22]已覺悟。等起宣說。即由此名。展轉傳說。故名緣起。
五性各別
摠分眾生。有五種姓。一菩薩。二獨覺。三聲聞。四不定。五無姓。即是十卷。入楞伽第二卷。無上依經上卷。善勇猛般若第一卷。大般若第五百九十三卷。說五種姓。大莊嚴論第一卷末種姓品。及瑜伽第二十一聲聞地。皆說有五種姓別。故知定有法尒差別種子也。
三時教相
如來說教。隨機所冝。機有三品不同。教遂分三時。諸異生類。無明所肓。起造惑業。迷執有我。於生死海。淪沒無依。故大悲尊初成佛[A23]已。仙人鹿苑。轉四諦輪。說阿笈摩。除我有執。令小根等。漸登聖位。彼聞四諦。而斷我愚。尚於諸法。迷執實有。世尊為除彼法有執。次於鷲嶺。說諸法空。所謂摩訶般若經等。令中根品。捨小趣大。彼聞世尊。蜜義意趣。說無破有。便撥二諦。性相皆空。為無上理。由此二聖。互執有空。迷謬競興。未契中道。如來為除此空有執。於第三時。演了義教。解深密等會。說一切法。唯有識等。心外法無。破初有執。非無內識。遣執皆空。離有無邊。正處中道。於真諦理。悟證有方。於俗諦中。妙能留捨。如瑜伽論七十六。解深密經第三。廣說其相。為對漸悟。說教三時。若對頓悟。無三時別。若對漸悟。即有年月前後次第。若從所說。未必如是。唯約義類相從以為三時。若夫華嚴。屬第三時。豈拘說時前後者哉。
定有七名
定有七名。一名三摩呬多。此云等引。通有無心。唯定非散。何故名曰等引。謂引等故名等引。以身心中。所有分位。安和之性。平等之時。名之為等。由定力故。引生此等。或等所引。故名等引。以前加行。入定之時。制伏沉掉。名之為等。此等引生在定分位。二名三摩地。此云等持。唯是有心。而通定散。謂以平等。持心心所。[A24]但於境轉。名為等持。三名三摩鉢底。此云等至。通有無心。等引寬通。攝一切有無心位。諸㓛德法。等至不尒。何故名為等至。謂至等故名等至。定數勢力。令身心等。有安和相。名之為等。或等至故名等至。由前加行。伏沉掉等。至此安和分位也。四名駄那演那。此云靜慮。通攝有無心定。漏及無漏。染與不染。依色四地。定慧平等。故名靜慮。五名質多翳迦阿羯羅多。此云心一境性。即是等持也。心專一境。依教而緣。證解所緣。心便明淨。非是定心。唯緣一物。即隨所注。心多少境或一剎那。別欲注心處。深取所緣。定即得生。非要前後。唯緣一境。六名奢摩他。此云止。唯是有心。淨定。不通散位。能止住心。故名曰止。七名現法樂住。唯在靜慮。根本非餘。淨不通散。從果得名也。
聞等三慧
三慧有二。別體義說也。別體三慧者。一聞所成慧。二思所成慧。三修所成慧也聞所成慧依止於文。[A25]但如其說未善意趣。謂依聽聞。以文為先。而觀義者也。以聞為因。因聞所成之慧。名聞所成慧。依士釋也。思所成慧。亦依於文。不唯如說。能善意趣。謂依思慮。以義為先。而觀文者也。由思籌度。勝慧方生。因相應思。所成之慧。名思所成慧。隣近釋也。或因於思。所成之慧。依主釋也。修所成慧。亦依於文。亦不依文。亦如其說。亦不如說。能善意趣。謂依於修。俱於文義。證解明了也。修者證義。明證境故。體即定數。因定相應。所成之慧。隣近釋也。或因於定。所成之慧。亦依主釋也。修慧是定。聞思二慧。是散非定。義說三慧者。局在八地[A26]已上雖一慧體。一剎那中。義分為三。實無別體。[A27]但是修慧。假說聞思。謂能取外境。而尋於義。名為聞惠。能善籌度。先理後文。名為思慧。於此二中。能證明顯。即名修慧。聖智迅速。於一念慧。義分如此。七地[A28]已前。雖無漏心。而聞教法。或先文知義。或先義緣文。或文義俱時而照。不同八地[A29]已上。常恒無間。文義俱照而[A30]已。
四重出體
凡論出體。摠有四重。一攝相歸性體。即一切法。皆性真如。故大波若經。理趣分說。一切有情。皆如來蔵。勝鬘經說。夫生死者。是如來蔵。無垢稱言。一切眾生皆如也。眾賢聖亦如也。至於彌勒亦如也。諸經論說。如是非一。二攝境從識體。即一切法。皆是唯識。華嚴等說三界唯心。如是等文證非一。三攝假隨實體。即諸假法。隨何所依。實法為體。如說瓶等。以四塵為體。說諸不相應。是色心分位。是也。此類非一。四性用別論體色心假實。各別處収。如瑜伽䓁。說色蘊攝彼十處界。是也。此類眾多。又有四重。一真如。二無相。三唯識。四因緣。此二四體。攝法義周。隨其所應。釋一切法也。
故不故思
審慮思。决定思。動發勝思。謂之三種思。前二種思。是發身語。遠近加行。此與意俱故。作動意故。名曰意業。第三勝思正發身語。是其身語。二業體也。如是造業。謂之故思業。除此[A31]已外。不覺誤犯。謂之不故思業。瑜伽第九十卷云。故思所造業者。謂先思量[A32]已。隨尋思[A33]已。隨伺察[A34]已。而有所作。彼或錯亂。或不錯亂。其錯亂者。謂於餘處。思欲殺害。或欲劫盜。或欲別離。或欲妄語。及欺誑等。如是思[A35]已。即以此想別處成[A36]辦。不錯亂者。當知其相。與此相違矣。
增不增業
起造諸業。而令習氣增益。謂之增長業。設有故思。不起身語等。及雖起身語。而不令種增長謂之不增長業。瑜伽第九云。增長業者。謂除十種。一夢所作。二無知所作。三無故思所作。四不利不數所作。五狂亂所作。六失念所作。七非樂欲所作。八自性無記。九悔所損。十對治所損。除此十種。名增長業。不增長業。謂此十種。又八十九云。諸作不增長業。若無追悔。不修對治。尚可受果。名增長業。若追悔等。名不增長業。或先增長業。由追悔等。名不增長業。如未生怨。未追悔前。名增長業。追悔[A37]已後。名不增長業矣。
定不定業
瑜伽論第九十云。定受業者。謂故思所造重業。不定受業者。謂故思所造輕業。由三因緣。令業成重。一由意樂故。二由加行故。三由田故。由意樂者。謂由猛利纏等所作於同法者。見[A38]已歡喜。於彼隨法。多隨尋思。多隨伺察。如是名為由意樂故。令業成重。曰加行者。謂於彼業。無間所作。慇重所作長時積集。又於其中。勸他令作。又即於彼。稱揚讚歎。如是為由加行故。令業成重。由田故者。謂諸有情於[A39]己有恩。若住正行。及正行果。於彼發起。善作𢙣作。當知此業。說名為重。與彼相違。說名為輕。又第六十云。依末解脫者。建立定受業矣。謂世道伏斷。乃至得聖。得無學等。名為解脫者。與此相違者。名為未解脫者也。
三業四業
阿毘達磨集論四云。業差別有三種。謂順現法受業。順生受業。順後受業。順現法受業者。若業於現法中。異熟成熟。謂從慈定起[A40]已。於彼造作若損若益。必得現異熟。如從慈定起。從無諍定起。從滅定起。從預流果起。從阿羅漢果起亦尒。又於佛為上首僧中。造善惡業。必得現異熟。又有餘猛利。意樂方便。所行善不善業。亦得現異熟。順生受業者。若業於無間生中。異熟成熟。謂五無間業。復有所餘善不善業。於無間生。異熟成熟者。一切皆名順生受業。順後受業者。若業於無間生後。異熟成熟。是名順後受業。雜集論八云。於此業中。從初熟位。建立順現法受等名。不唯受此一位異熟。若業於此生造。即從此生[A41]已去。異熟成熟。說名順現法受業。若業於此生造。從無間生[A42]已去。異熟成熟。說名順生受業。若業於此生造。度無間生[A43]已去。異熟成熟。說名順後受業矣。問何名無諍定。答雜集論七云。無諍者。謂依止靜慮。於防護他所應起煩惱。住具足中。若定若慧。及彼相應。諸心心所矣。唯識論中。更加順不定受業。以為四業也。
定不四業
瑜伽六十云。復有四業。一異熟定。二時分定。三二俱定。四二俱不定矣。了義燈五云。餘三不定。第一。約報受雖是定。然時不定。第二。時定而報不定。故並不定。
决定三業
阿鼻達磨集論四云。云何名為决定受業。謂作業决定。受異熟决定。分位决定。雜集論七云。作業决定者。由宿業力。感得决定。異熟相續。於此生中。必造此業。何以故。應造此業。期限决定故。終不越限。必造此業。乃至諸佛世尊大神通力。亦不能為障。令其不造。隨因决定力。果相續轉變故。受異熟决定者。如先所說。故思造業。分位决定業者。如由此業。於現報中。必定受異熟。由此業必受生異熟。由此業必受後異熟。法華玄賛十云。若業道攝。名順定業。加行後起。通定不定。又未悔未對治等。名决定業。[A44]已悔[A45]已對治等。名不定業。
五種故思
阿毘達磨集論四云。云何名為故思造業。謂他所教勑故思造業。他所勸請故思造業。無所了知故思造業。根本執着故思造業。顛倒分別故思造業。雜集論七云。他所教勑故思造業者。猶如有一。雖不欲樂。因他強力之所教勑。發起故思。行不善業。他所勸請故思造業者。猶如有一。雖不欲樂。因他勸請。因他引導。執為利益。發起故思。行不善業。無所了知故思造業者。猶如有一。不了得失。無所執著。隨欲造業者所作。發起故思。行不善業。根本執著故思造業者。猶如有一。為貪瞋等。不善根纏故。其心猛亂執著。發起故思。行不善業。顛倒分別故思造業者。猶如有一。依不平等內見。愛樂邪法。為求當來。可愛異熟。發起故思。行不善業。前三故思作業。雖作不增長。輕故不必受異熟。後二故思作業。若作若增長。重故必定。受異熟矣。
福等三業
一福業。謂感欲界善趣異熟。及順五趣受。之善業是也。前是人天摠業。後是五趣別業也。福者勝義。其相殊勝。自體及果。俱可愛樂。故名為福。二非福業。謂感惡趣異熟。及順五趣異熟。之不善業是也。初是三𢙣趣摠業。後是五趣別業也。非福者劣義。其相鄙劣。自體及果。俱不可樂。故名非福。三不動業。謂感色無色界異熟。及順色無色受。之業是也。前是摠業。後是別業也。此業以定所攝。定於自處。受其果報。不如欲界散業。遇緣而轉。得餘趣處受報。故名不動。或定地攝。名為不動。以定能住於一境也。
略述法相義卷中