頌義八㧞萃三卷
修道位十地之下
(十地者華嚴楞嚴仁王瓔珞等說廣多也今唯識一途也)。
唯識論九(十五丁)次修習位其相如何頌曰無得不思議是出𠀍間智捨二麤重故便證得轉依論曰菩薩従前見道起[A1]已為断餘鄣證得轉依復數修習無分別智。
述記十本(初帖)論次修習位其相云何。
述曰下明修道前見道者唯在初地初入地心今此修道除初入地心出相見道[A2]已住出地心乃至第十地終金剛無間道來並名修道此為問[A3]已至下當知論頌曰至便證得轉依。
述曰此舉頌答即於初地住出心後漸至究竟金剛道來皆断俱生法執種故至無學位便證轉依論菩薩従前至無分別智。
[這-言+木]曰下釋。
○明此修位於究竟位便證轉依十地修道脩無分別智為断餘障證轉依等。
唯識義章五本(三十五丁)釋頌者無分別智遠離所取能取故云無得及不思議或離戱論說為無得妙用難測名不思議断世間故名出世間二障種子立麤重名性無堪任違細輕故依謂所依即依他起與染淨法為所依故轉謂染淨轉捨轉得由轉煩惱得大𣵀槃轉所知障證無上覺也。
百法抄七(初丁)問菩薩見道如是已說次何名菩薩修道位耶答菩薩在前見道位發無分別智断分別二障證真唯識理[A4]已次在此位為令圓滿所證唯識理復數脩習無分別智伏断餘俱生二障遂至二轉大果也問脩習方何耶答菩薩二大僧祇之間𦀇十地脩十勝行断十重障證十真如是修習相也。
同七(二帖)問地[乞-乙+、]有入住出三心其義何耶答入地未乆住之時分名入心成乆住匕地盛時分名住心臨乆住末漸近後勝位時分名出心也問此地匕三心𦀇幾時分耶答三心各𦀇多俱[日*互]百千大刧也故十地之間𦀇二大僧祇也。
唯識九(十七丁)云何證得二種轉依謂十地中脩十勝行断十重鄣證十真如二種轉依由斯證得([A5]已上)。
述記十本(四丁)論謂十地中至由斯證得。
述曰次畧答也十地中者所𦀇位也脩十勝行所脩因也断十重障所治断法此言重者如第一卷初解證十如所觀照法由此四種因故二種轉依果由斯證得後證轉依必有𦀇位匕有多種且說小分䏻證之位脩習位也故此最初先明十地此無別躰脩十勝行断十重障證十如時名十地也([A6]已上)。
唯識九(十八丁)如是十地緫攝有為無為㓛德以為自性與所修行為勝依持令得生長故名為地([A7]已上)。
論泉九中(二十二丁)一如是十地至以為自性事第二明地躰性也疏云能證所證以為地躰等(云云)一與所修行至故名為地事第三釈地名也䟽曰地是依持生長義故(云云)又云即通真如正智皆能生長為依持故名地真如何名令得生長令者不言如為能生[A8]但言行是所生彼為增上緣行自従種子生故等(云云)光云出躰有為無為㓛德出釈名如智為依持(云云)出躰釈名地躰寬狡可尋之歟。
唯識義章五本(三十六丁)問此十地以何為躰。
[前-刖+合]論曰如是十地緫攝有為無為功德以為自性(云云)。
問若爾何無性云法無我智分位名地(云云)。
答疏會云以真如無分位智有分位所以智名地此論揔出地躰義所證亦是地[乞-乙+、]是依持生長義故四十七曰由能攝持菩薩義故名地能為受用居處義故名住即真如等亦名為地能攝持故即是實法為假者所依等故實法名地(云云)。
演秘七末(五丁)云論如是十地等者明此地躰諸論不同按十住毘婆娑云善根階級住處是地義此同攝論以智為躰以無為法無階級故又梁攝論唯說出離真如為地如為法本故偏說之又佛地論第一說云地謂所依所行所攝以淨法[田/八/力]鏡智等法合為地也如次名為所依行攝鏡智能有所行名有所行智相應法是仏所攝名為所攝瑜伽等說如疏所引望義不同諸教不違。
唯識論九(十八丁)十勝行者即是十種波羅蜜多。
○又云十於十地雖實皆脩而隨相增地々脩一雖十地行有無量門而皆攝在十到彼岸。
樞要下末(四十一丁)建立六度中度々三相應互相攝六度以八法為躰無貪身業色語業聲意業思無瞋精進惠定或十一加欲勝解信遍行一思別境四欲解定慧善四信勤無貪瞋色法二身語業三[田/八/力]九地行相地前地上一々行相純四句一々自為六度相望為四句名雜依種類福有四句不依有無句六度有五果應諸不同。
唯識論十(初丁)此十一障二障所攝([A9]已上)。
述記十末(初丁)論此十一障二障所攝。
述曰断位次中初緫即二障。
了義燈七本(五十五丁)問前言十障今何十一障[前-刖+合]前緫障因十地故十此兼障果故有十一。
同學鈔十之一(初丁)問以異生性等十一障望煩惱所知二障為有體性寬[彳*交]為當如何進云䟽云體性寬[彳*交]更無別異(矣)付之二障名躰廣攝一切障十一障[彳*交]限所知障僅入心所断也寬[彳*交]遙異何云無別異哉答本頌中說脩習位捨二麤重故便證得轉依(矣)釋論廣之謂十地中脩十勝行断十重障證十真如二種轉依由此證得(云云)既以二障麤重為十一障知無其別異云事是以疏主探論意體性寬[彳*交]更無別異(矣)論意如是之解釈即顕此㫖[A10]但至十一障[A11]但所知障云難者疏云十地所断雖[A12]但所知俱品不行即通二障(云云)正所廢立雖限所知俱品煩惱隨不行故通二障也次於限入心障云難者燈釈云非唯十一障以十種障各舉初断顕影住出所断障故(矣)十一障且雖舉入心所断影顯住出障故實可有三十一障(為言)論九云理實初地脩道位中亦断俱生所知一分然今且說最初断者後九地断准此應知住滿地中時既淹乆理應進断所應断障不爾三時道應無別(云云)燈釈依此文耳([A13]已上)。
唯識論十(四丁)雖真如性實無差別而隨勝德假立十種雖初地中[A14]已逹一切而能證行猶未圓滿為令圓滿後々建立。
論泉十上(十一丁)一雖真如性至假立十種事疏云第三釋其妨難真如一味何容分十真如實無別隨其所證所生能證勝德假立十種(云云)一雖初地中至後々建立事疏云第四廢立初地中於十真如非不皆達未圓滿故後々建立故立十種行位有十故圓滿真如名乃至如來十皆能了等(云云)一十真如外可立仏果所證真如耶事論義也別不可立通也可見之(云云)。
初地之下
百法抄七(二丁)問何名極喜地哉[前-刖+合]此地菩薩初獲聖性具證二空理能利益自他生大喜故名極喜地也問此地菩薩断何惑證何理修何行耶[前-刖+合]十地之間地々各断一障二愚其中此地断異生性障及執著我法愚𢙣趣雜染愚也問何名異生性障耶[前-刖+合]此地入心中入見道所断分別二障名異生性障也問何故以分別二障名異生性障耶[前-刖+合]彼分別二障種子上立異生性故也謂未断分別二障種子以前従無始来凡夫異生性也彼二障種子障初無漏聖性令不得故也故二障種子以障聖性用名異生性障故二障種子上立異生性也然入初地見道發玅觀察智無分別智断分別二障種子之時得成聖者故聖性初無漏種子違異生性用上立之也故初地所断障名異生性障也問何名執著我法愚及𢙣趣雜染愚耶[前-刖+合]異生性障外不有二愚則異生性障中分二愚也謂以分別二障体名執著我法愚以彼分別二障所發𢙣趣業果名𢙣趣雜染愚也問断𢙣趣業果方何耶[前-刖+合]一切善𢙣諸業皆分別煩惱所發也然此位既断能發煩惱故所發業自然滅也問自然滅云意如何[前-刖+合]能發惑正發惠蕳擇力無分別智對治之故得擇滅所發業雖非惠擇力歒對既依断䏻發惑住無由故任運滅得非擇滅故名自然滅也問𢙣趣雜染愚[A15]已自然滅也何此位名断二愚耶答於断緫有四断不同一自性断謂染汙法自性可断一起對治後永断無再續則本隨二惑是也二離縳断雖非其体可断法離雜彼及緣彼惑之時此法得断名也謂断惑所染分故得断名一切有漏不染汙善無記法是也三不生断由断能發惑所發業果自然不生此不生名断不同法任運緣闕不生源依断惑故隨源不生名断也入見道之時諸𢙣趣業果等也四相應断謂非自性染汙法由與惑相應同迷成染汙性断相應惑之時断彼染汙一分故得断名也於此四断自性断通見修二道離縛断唯修所断也謂雖離見所断煩惱縛猶有修惑縛此法猶不離縛故離修惑之時於盡處得断名也不生断唯見所断也相應断隨應見修二断也故以𢙣趣雜染愚名断無過也問所滅𢙣趣業者何時造業哉[前-刖+合]曾具縛凡夫之時所造旧業也謂彼旧業第八識持之不失雖然資粮加行之間信解慙愧之力強發故彼旧業生果無間遂入見道断能發煩惱之時自然滅則見道得𢙣趣不生也仍入見已去聖者永不生𢙣趣也問断䏻發煩惱故所發業自然滅者亦可滅善趣久業耶答不然善法順出離故雖断䏻發惑不滅也𢙣業其性順惑故䏻發煩惱断之時隨滅也問此位菩薩證何真如耶[前-刖+合]此地所攝真如名遍行真如也問其故何耶答此地之初既入見道證二空真理而二空真理遍諸行故名遍行真如也謂諸法無有一法非無我既二無我所顕理也故此理可遍一切名遍行真如也問此地菩薩修何行哉[前-刖+合]雖所修行無量以布施波羅蜜行為本行修余行也問何名布𭤸波羅蜜耶[前-刖+合]𭤸者施與義也任持資益他之義也施有三種謂財施無畏施法施也他施財名財施佗不令有虎狼等畏名無畏施他施法名法施初資益他身次資益他心後資益他善法也問於施何名清淨施不清淨施耶[前-刖+合]能亡三輪相名清淨施不爾名不清淨施也問何名三輪相耶[前-刖+合]三輪者施者受者施物也於此可忘相也問相者何耶[前-刖+合]於三輪相有麤細麤相者謂於受者起愛憎相於施者自身起慢心相於施物起惜心等相是為麤三輪相也細相者謂未了如幻故執三輪為實我法以此實有相為三輪相也無漏心中所修施等如幻化煙露都離實有相故真清淨施等也前麤相源依帶此細相故也([A16]已上)。
百法見聞七(二丁)答此地菩薩等者謂歓喜地名字立必依此三因所謂初獲聖性故具證二空故䏻益自他故也此故名歓喜地也故論云初獲聖性具證二空能益自他生大[A17]歡喜故([A18]已上)付其菩薩入見道事第四禪修有漏定世第一法無間第四禪見道超也而第四禪捨念清淨地故捨受相應何云歓喜地耶云有不審會之宗家有兩釋先第一釈意雖無有漏喜樂有無漏喜樂故云爾也(云云)次第二釈意有漏無漏喜樂俱無也然出㝎後下三禪有漏喜樂生故云爾也(云云)聖性異生性立並彼[乞-乙+、]無漏不立聖性事可意准二乘見道也([A19]已上)。
同七答此地之初等者謂遍行真如者入見道位所證二無我所顯理也此理遍諸行故一々法無非無我事也故云尒也去䄇論云謂此真如二空所顕無有一法而不在故([A20]已上)付其此見惑所覆遍行真如證時二地[A21]已上脩惑所覆理證歟否論義也先不可證云義既䏻覆惑不断何所覆理可證耶(云云)次可證云義意謂𨿽有能覆惑理性一味故能遺所覆理證也(云云)此上又一義意依有不審云若尒者重二地[A22]已上能覆惑断何用耶(云云)又一義會之云遍行真如得位悉雖證未明朗故重二地[A23]已上彼能覆惑断令明朗也(云云)兩義中得云義實義也([A24]已上)。
唯識論九(十七丁)一極喜地初獲聖性具證二空能益自他生大喜故([A25]已上)。
述記十本(六丁)初獲聖性者謂初断凢性得聖性即依無漏無分別智等俱行五薀種子為聖性體異生性躰唯二障種若此聖性取三乗初智種正能生現㓛能名為聖性依分別二種立異生性俱生二障種雖有亦非凡夫依䏻生初無漏種立聖性故凡夫時有初無漏種而非聖性未䏻生故分別之障々聖性者名為凡性無漏之性䏻断凡性者名為聖性若爾後諸無漏應非聖性不能断分別障故前劣者[A26]已捨故此亦不然性䏻断故是彼類故亦名聖性各隨自乗所治既為凡性亦隨自乘能治名為聖性即隨一空二空智種為躰若現行智為躰起世俗心應非聖者若菩薩是大士夫之聖性非如二乘小人之聖性二具證二空蕑二乘等唯證一空今従詮說々如為空如非空也三䏻益自他簡彼二乘唯自利也由獲大士聖性具證二空益自他三因故生大喜此地名極喜地簡後菩薩非初得聖性不名極喜及簡二乘無是三勝初得果時不名極喜([A27]已上)。
(此下初地預流一來等不名判尺在之今畧之)。
論泉九中(十九丁)私尋云疏云二乘無三勝故不名極喜(云云)付之二乘證二空益自他二由ナキ事可尒初獲聖性小乗何無之耶[前-刖+合]大乘聖性二空無漏種立之小乘聖性唯生空種立之故劣簡之歟故三勝義ナキ歟(云云)一聖性唯無漏種子上立之歟將通現行歟事論義也唯種子上立通也一無漏本新二種上可立聖性耶事同論義也燈云𨿽有新種非勝不立等(云云)唯本有種上立見(全文可見)一當叚疏菩薩不名預流等四果事釋之不名預流〃〃表猒苦欣寂故(取意可見)不名一來菩薩有無量生故不名不還々生欲[田/八/力]故也可名阿羅漢前第三卷(並)此卷沙汰コトシ([A28]已上)。
唯識論九(終)集論說得菩提時頓断煩惱及所知鄣成阿羅漢及成如來證大𣵀槃大菩提故([A29]已上)。
了義燈七本(四十三丁)論初獲垩性等西明云能生初地無漏法尒種子及新熏種為其自性今謂𨿽有新種非勝不立由正能生有所生現證理断障故能生勝不取新熏未能生故西明云地前𨿽有無漏種子而二性同時互相違故非垩性攝如滅盡定依種假立微〃心時𨿽有其種而非滅定有心無心義相違故今謂若尒初入見時二性不俱應無漏種皆名聖性又如滅定唯防心能名為滅定非諸種子故此聖性非正能生即不應取西明又問聖性望同凡性亦不相應耶答此中亦立即是得𠬧若望二障即非得攝宗許非得亦通無漏又解無漏力勝不假別立要集亦云不立為勝今謂不爾若無漏勝不立不相應滅定無漏應不立為不相應法又前第一云然依有情可成諸法分位假立三種成就翻此假立不成就名故知垩性翻異生性應名為得不名非得不尒翻何立異生性名為非得或望不成異生性邊假名非得([A30]已上)。
同學抄九之五(二丁)問論釈極喜地初獲聖性(文)爾者聖性無漏種子上立之歟將通現行立之欤答種子上立之也付之無漏現行既違異生障何現行上不立垩性依之溜洲大師餘處中釈垩性難種子上立之義不尒唯種異生成垩(文)知通現行云事加之撲[A31]揚大師聖性唯通自在現行非種子成就云耶[前-刖+合]聖性[A32]已生断惑理證無漏種子上立之未生現種及現行上不立之也若未生現種立之凡夫時有其種故凡夫可成聖𠰥現行上立之起有漏心時應非聖性故唯生現行種上立之也疏釈分明也[A33]但至燈釈者正見彼文上下或唯依彼能生現用立為聖性以相翻故不尒唯種異生成聖𠰥唯現說聖者無漏不起現時應異生亦非聖者(文)上云生現行能生種立聖性了就唯種現俱付過見意同今疏次扵演秘釈所生現種故云通自在成就現行成就歟。
燈釈凡垩相對四句分別中初釈云見道前有無漏種為亦凡亦垩(云云)第二釈取生現種為垩性云了不爾唯種異生成聖者遮初釈也。
問無漏本新二種上共可立聖性乎燈唯本有種(云云)付之新古種子俱生無漏現新種上何不立聖性耶答燈云𨿽有新種非勝不立由正能生有所生現證理断障故䏻生勝不取新熏未能生故(文)聖性見道初念始立之而初起無漏唯本有生其念𨿽熏新種新種不生現故㓛能不殊勝故不立也。
問聖性唯初無漏種上立之歟將後々無漏立之耶(兩方)𠰥唯初無漏者疏後々無漏立聖性見若依之尒者初無漏種立聖性云事處々定判也何通後々種立之耶加之西明意地前𨿽有無漏種子有異生性互相違故非聖性(云云)燈師破之初入見時二性不俱應無漏種皆名聖性(文)若夫後々無漏皆立聖性此難還成相對如何答見道初念無漏種子上立聖性了後々無漏彼類故亦名聖性也故䟽云性能断故是彼類故亦名聖性(文)[A34]但西明二性俱時々位種子不立聖性故破之入見以去無異生性佊無漏種皆立聖性耶難也意新種不▆為難也又在見道時中品法尒種子等未立聖性哉([A35]已上)。
唯識論九(廾四紙)一異性[鄣-日+田]謂二[鄣-日+田]中分別起者依佊種立異生性故二乘見道現在前時唯断一種名得聖性菩薩見道現在前時具断二種名得聖性([A36]已上)。
述記十本(四十九丁)一異生性障世親攝論名與此同十地論第一云凡夫我相障此名不然此障之躰非唯我故凡夫名異如別抄說此障躰性如何等者謂分別二障依此種子之上立異生性故今断䏻依故說所依断即與現本識同地二障種子䏻生現行者上立此初障由此凡夫離欲仍名欲界異生不伏見惑種故以准知此性是染汙亦可言種在本識與識同性即無覆性若尒何故對法第四解此記中[A37]但有命根等是自性不言異生性耶答由約煩惱種可名染汙約異[孰/火]種可名無覆遍二義故不名自性命根等不然不可為例今勘諸文前釈為善對法解無記及六十六立五無記中不言異生性是五無記等故既依染種立故亦唯染別小乘也問今以二障分別起種名為此性即二乘聖應名異生未断所知分別障故答隨望自乘見道所断種上立故𠰥定性者名[A38]已断此性自乘障無故唯依煩惱種子立故𠰥不定者名為未断依二障種立異生故𠰥不尒者不定性者應無異生性障若尒無種性者既無自乘聖道說何為異生性應說[A39]但依二障分別種上立異生性不須別說望自乘見所断種上立故所知未断雖曰聖者尚名異生此何位捨答不同小乘唯脩所断世第一法與見道合捨今大乘唯見所断見道無間道起時捨依所断種立此性故與種俱捨問𠰥異生性不定性聖未全断盡故仍得名異生未全得無漏應不名聖者答異生之性通二障不定性之已分断可名分断異生性二真見道名為聖已得劣分名為聖未全断盡故不全名為聖言不定性名異生者非是全名分[A40]已断故言聖應尒分[A41]已證故由此緫應四句分別有異生非聖如全未得三乘聖道有聖非異生大乘者得見諦有異生亦聖如不定性聖未至十地中有非異生非聖如入無餘依𣵀槃[田/八/力](已上)。
論泉九下(十二丁)一光云大乘定性不定性無性有情異生性分別二障種立之於不定性二乘疏有二釈也或限煩惱或通二障限煩惱釈以不障自乘為其由通二障釈以無性有情異生性變質之取二障歟(云云委細可見疏也)一異生性三性事疏有二釈初釈限染汙性第二釈隨䏻持第八一門可判無覆性類隨所生染汙性也仍可通二性(云云)遂云前釈為善取限染汙性初釋也(云云)一燈破西明要集事(可見簡書也)一異生性障通種現單異生障限種立之事演秘云論依彼種立異生性故者問若爾者如何下愚相即云執著我法愚是異生障豈此愚者唯約種談答性[彳*交]障寬異生性障即通種現謂異生性及異生性障種類現行緫合名為異生障故無違也(云云)一二乘見道至名得聖性事䟽云自下第二對三乘明同異断分少名小聖全断盡名大聖等(云云)光云唯断一種文付異生性立事二障上立断時煩惱障一種分断得聖性也付之不審所知上立片方異生性障殘何所依一方断能依兩方俱捨耶此疑アル檨ナレ𠨬煩惱所知上一箇異生性立タレハ一方所依断時能依一、ラスシテ捨也此樣ナラハ依所依断䏻依可断云ナリヌ䟽能依断所依断(云云)此疑アレ𠨬譬能依断時一箇能依故ワケテ可捨檨ナシ仍生空見道現前自然異生性違分アレハ所知𨕙立タル方被捨也故隨能依所依断也(云云)又或人云煩惱断時能依異生性全捨事䥫輪足一足ナケレハ𨿽有二方足上輪タマラサルカコトシ(云云)。
樞要下末(四十二丁)異生性障即分別障種三界具有名何異生若取能生有離下染上下分別染法皆起名何異生𠰥取依此地第八有故得此地名應第八識自名異生何須障種不爾菩薩十地此地第八識未断故應成異生由此應知取依此地第八分別二障種立性唯染汙有覆収二障躰定故望二障亦尒應思之其𢙣趣果非染汙法云何見道說為断也如無餘滅。
了義燈七本(四十八丁)論一異生性障等本釈異生性障即隨依與現本識同地能生二障分別種上假立断䏻依故說所依亦断要集云無間道[A42]但断二障所依断故能依異生性亦隨断今謂異生性躰非障所収可言所依断故能依亦断既異生性躰亦是障何不說断由此正與聖性相違故入初地初正說断故此断時種等亦断㨿增說故又本䟽云十地論第一云凡夫我相鄣此亦不然障體通我法非唯我故西明要集俱云我相通攝二執餘處亦言法我等故今謂本釈以佊名濫故云不然非不知我通攝二執此意𠰥以我言通二執故但言我相鄣應[A43]但云我相空亦即攝二空諸處何湏別言我法西明說異生性通依現種者不尒此論第一及今此文皆云依彼分別種立𨿽下執著我法愚言即此鄣不㝎現行下二說故無文明說通依現故若尒何故言即此障答異生性[彳*交]言鄣即寬𨿽舉異生性意亦兼所依且如愚品尚緫名愚况二執躰俱是鄣故故以初愚言即此鄣又解執著我法愚即是異生性依彼我法種立而得彼名非即說是現種二執故云應知愚品緫說為愚若云執著我法愚即是無明與第二釈無別下云利鈍鄣品俱起二愚即唯說愚若云即亦說執々躰是惠不是愚故若云愚類亦說為愚如何不許異生性躰是愚等品亦名愚等又異生性西明不定性人得聖已去亦聖亦凡又解唯聖要集断云後解為勝今謂前勝同本䟽故於初地中獲聖性故諸經論中所說十鄣及二十二愚名字少異義意多同。
訓論九之三云一燈破西明要集三節事一節本䟽今断能依故說所依断(云云)意依断䏻依異生性所依二障種断也要集嫌䟽釈所依二障断故能依異生性断云ヘレト(云云)燈師破之既異生性躰亦是障何不說断由此正與聖性相違故入初地初正說断故此断時種子亦断㨿增說故(云云)意云異生性障躰故能依正断見隨可断所依見是一。
第二節事
西明意異生性通依現種立之(云云)則執著我法異則此障云即異生性障為證立此義燈師破之偏種上立由釈遂會釈執著我法愚事二釈作初釈答異生性[彳*交]言障即寬𨿽举異生性意亦兼所依且如愚品尚緫名愚况二執躰俱是障故故以初愚言即此障(云云)此釈意汎尒異生障云不相應能依假立分也十重障門云異生性障時寬兼所依云異生性障也𨿽舉異生性障々時兼所依取也故即執著我法愚也(為言)。
第二釈又解執著我法愚則是異生性(乃至)亦名愚等(云云)此釈異生性障ヲイテ異生性障寬[彳*交]不見異生性障只同物也執著我法愚非二障躰異生性故即也(為言)燈第二解又解執著我法愚即是異生性依佊我法種立而得佊名非即說是現種二執(云云)文明六年。
第三節事西明意不㝎性人證聖[A44]已去未入大乘見道前亦凡亦聖者云或唯聖者也二釈作要集断唯聖後解為勝(云云)燈師破之今謂前勝同本疏故(云云)。
唯識論九(二十五丁)雖見道生亦断𢙣趣諸業果等而今且說能起煩惱是根本故由此初地說断二愚及彼[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重一執著我法愚即是此中異生性鄣二𢙣趣雜染愚即是𢙣趣諸業果等應知愚品緫說為愚後准此釈。
○雖初地所断實通二鄣而異生性鄣意取所知說十無明非染汙故無明即是十鄣品愚二乘亦能断煩惱鄣佊是共故非此所說又十無明不染汙者唯依十地脩所断說雖此位中亦伏煩惱断彼麤重而非正意不断隨眠故此不說理實初地脩道位中亦断俱生所知一分然今且說最初断者後九地断准此應知住滿地中時既淹久理應進断所應断鄣不爾三時道應無別故說菩薩得現観[A45]已復於十地脩道位中唯脩永滅所知鄣道留煩惱障助願受生非如二乘速趣圓寂故脩道位不断煩惱將成佛時方頓断故。
論泉九下(十七丁)一雖見道生至是根本故事疏云第五以此障即二十二愚。
○顕異生障攝法不盡。
○等者等取𢙣趣非業及非異[孰/火]及等餘增上果等法及人天趣中分別所起業及果故直言𢙣趣攝不盡故䏻趣之中[A46]但說煩惱以所知障與之俱故緫名煩惱(云云)光云此以異生性障即深密經二愚文也古聞書云於十重障第一異性障第四微細煩惱現行障々愚寬[彳*交]アリ餘八重障々愚無寬[彳*交]見(云云)此檨ケニモ異生性障[彳*交]煩惱所知二鄣躰也二愚時第二愚業果[(二/口)*ㄆ]異生性鄣ヨリ愚躰寬歟(云云)一由斯初地至諸業果等事疏云解深密七十八等說断於二愚如文可解諸業果等者如次前等字等取善趣中分別所起別報業及果等直言𢙣趣攝不盡故。
○𢙣趣雜染之言通善趣分別雜染故等(云云)一應知愚品至彼准此釈事疏云何故業果亦名為愚。
○諸業果等𨿽躰非愚業是愚所起果是愚所感愚之品故亦名為愚後諸地言愚准於此解如第二地業趣愚非躰是愚故又初執著我法鄣中亦有貪見等躰非是愚亦愚之品故等(云云)光云愚者無明事也業果雖其躰非愚々所發業惑愚所感果故緫云愚([A47]已上𢙣趣雜染愚)又執著我法愚中非愚貪見等アリ是愚之品故云愚也([A48]已上云云我法愚也取疏意也)。
○一𨿽初地所断至十障品愚事疏云第六以障即無明為同為異。
○此中意說初地實断二障今說異生性障唯取所知鄣不取煩惱以世親攝論第七卷說十種無明望二乘者非染汙故若取煩惱即十無明通染汙故以無明即是十鄣品之愚々即無明故(云云)光云異生鄣者意取所知歟廣取二障歟論二釈也今文取所知釈也又十無明等以來廣取二障釈也凡於十重鄣正種現躰断申佊九地鄣偏於所知論断初地(入心也)金剛心通二障断也於麤重論断地々断通煩惱也(云云)一下生起問疏云何意不說初地無明許是染汙通二鄣種(云云)断煩惱障是共故非此所說彼二乘不能断所知障所知鄣是不共所以初地無明[A49]但說不染等(云云)尋云今論三乘合明論也何二乘共法門不說之耶𠰥此樣ナラハ上二乘見道現在前時唯断一種等文如何意得耶共分不說如此說無用也如何答三乘合明大綱欤望事說不說勿說也今二乘共分大乘明分不說之云事也緫二乘性相不可談云事一テハナシ(云云)或若煩惱断讓二乘断道意歟(云云)一又十無明至脩所断說事疏云說為不染者即攝論本云法界中有十不染汙無明者唯依十地脩所断說即不說異生性是見断故等(云云)光云此文十無明云中異生性障不可入之異生性鄣見所断故付脩所断云十無明也(云云)一唯依十地〃〃言緫意別也實可云九地(云云)或初地住出障脩所断也仍云十也非文緫意別(云云)此義可尒也住出鄣加云十也(云云)一雖此位中至故此不說事䟽云十地脩道位中亦伏煩惱断彼麤重而非正意所以者何不断隨眠故此不說攝論本及世親等說十地菩薩留煩惱鄣助願受生故非正意等(云云)光云菩薩断智鄣欲得菩提又留煩惱助願受生ヲモフカ故断煩惱麤重伏煩惱非菩薩正意非正意者非本意云䄇事也其非正意由以不断隨眠知之也䟽云非正意所以者何不断隨眠(云云)而非正意[一/刖]以者何一句加明知不断隨眠而非正意由也正意ナラハ可断之故(云云)尋曰金剛心断煩惱菩薩正意歟而非正意內欤[前-刖+合]正意也鄣仏果𣵀槃故断隨眠故也重尋云サテハ地々断煩惱麤重鄣コレハコソ断之又煩惱伏同事也如何答麤重附在所知故断所知自然断之伏煩惱自然レタル伏也非正意重尋云初地断分別煩惱如何答金剛心煩惱同事也鄣見道故(云云)一下論生起疏云問𠰥尒何初地[A50]但說断異生性鄣不說更断脩道所知下論文答之也一理實初地至准此應知事䟽云論主答雖實初地出見道已脩道位中亦断俱生所知一分今十鄣中従初說故不說脩鄣初地既従初說後九地中所說九鄣准此應知皆従初說等(云云)下論生起疏云何以得知初地等入地心出見道等已更断餘惑(云云)一住滿地中至道應無別事疏云今以理答等(云云)(如文可知之)三時者入住滿三時也一故說菩薩至方頓断故事疏云引對法十四文為證若住滿地心更不断惑如何論說十地脩道即初地中唯断見惑更不断脩惑地有九故。
○世親云以留煩惱隨眠故不如二乘速趣圓寂故留煩惱助願受生等(云云)。
了義燈七本(五十一丁)論由斯初地說断二愚等問何故鄣中[A51]但言異生性不攝第二愚第二地中断邪行鄣即並攝第二答彼邪行鄣以竪論故通果即寬橫論即[彳*交]不遍煩惱異生性鄣橫論故寬遍二障故竪言即[彳*交]不攝第二愚㨿橫竪別故不相違又解邪行鄣寬故攝二愚異生性[彳*交]不攝第二何緣如是鄣聖性增唯異生性障勝戒故起業亦是又依第二解利鈍品愚異生性鄣亦攝二愚又論云𨿽見道生等本䟽云䏻起煩惱亦攝所知要集云煩惱言不摂所知望業果㔟踈遠故今謂不爾通二鄣故准下所知亦煩惱言[A52]摂故([A53]已上)。
演秘七末(三十丁)論又十無明等者案[A54]摂論本云以於十相所知法[田/八/力]有十無明無治障住釈曰由彼十相所顕真如名十相法界又云應知如是無明於聲聞等非染汙於諸菩薩是染汙十無明名一々如下疏中牃也准此故知異生性鄣非十無明以異生性非無記故非唯知鄣疏有或九故者𠰥初地中唯断見惑而更不断脩道惑等脩道[A55]但應有於九地何故論說脩道十地。
唯識論十(三丁)十真如者一遍行真如謂此真如二空所顕無有一法而不在故。
述記十末(十三丁)自下第四明所證如於中有四一緫牃如二別解三釈難四廢立此中真如約詮辨躰𠰥不尒者且如初如非先不遍今者方遍亦非真如可說遍故𠰥不約詮說遍何法遍行如者[A56]摂論第七十地中說𠀍親菩薩解云謂此法界遍一切行以無少法非無我故無性云此即法空無有少法而非空故彼約詮說一無我一空理皆不足躰用別故今此所論二空如是緫包佊也無有一法非二空故新中𨕙第一云由通逹此證得自他平等法性舊論通云證得一分猶有後地不名全得故同論生論何名二空之所對治二行相別答執法有躰執法有用二所治別也有主宰住持行相別故〃䏻治道亦有別也。
同學抄十之一(廿八丁)問𠀍親[A57]摂論中釈遍行真如云以無少法非無我故(文)尒者無我者可通人法二無我耶若通者䟽引𠀍親攝論以無少法無我故文並無性此即法空說彼約詮說一無我一空理皆不足躰用別故(文)𠰥不通者無我言通人法聖教常習也至今文何限人無我耶是以見梁[A58]摂論人法二執永得清淨(文)准知今無我言可通二無我云事答我無我[A59]言通[尸@勺]未㝎或[A60]但限人無我如云我空法空或通二種如云言無我者畧有二種若尒者攝論所說既有相監故對今論二空所顕文判理皆不足也不云佊文决㝎限人無我也例如十地論凡夫我相鄣名䟽主述此名不然此鄣之躰非唯我故燈師會之云以攸名監故云不然非不知我通[A61]摂二執(云云)世親[A62]摂論九云唯䏻通逹一空無我(下劣轉也)由並通達二空無我(廣大搏也)(云云)。
私云無我言中既差別單重而以無少法非無我故之文無簡別故相監方生故云理皆不足歟。
探要記一(三十七丁)遍滿者初地所證梁[A63]摂大乘并佛地論同称遍滿唐[A64]摂大乘及唯識論俱號遍行名𨿽小異義無相違梁論十云於初地由一切遍滿義應知法[田/八/力]釈曰真如法界於一切法中遍滿無餘何以故諸法中無有一法非無我故人法二執所起分別覆藏法界一切遍滿義由此鄣故願行位人不得入初地。
唯識九(十八丁)𭤸有三種謂財施無畏施法施。
論泉九中(廿三丁)一施有三種至法施事次廣釈此中有四初以十三門釈之䟽云財是身住持無畏是心住持法施是善法住持等(云云)光云凢三種施六度悉可[A65]摂之對法云云施度財餘五無畏六度悉法施也(云云)此樣六度中施度[彳*交]限財施無畏法布施波羅密外欤サテハ何今六度施有三種云乎推之相攝可有通[尸@勺]躰性可有性眷屬欤思可知之。
演秘七末(六丁)論施有三等者案瑜伽論卅九云財施者謂以上妙清淨如法財物而行惠施調伏慳吝垢而行慧施調伏積藏垢而行惠施無畏施者謂濟㧞師子虎狼鬼魅等畏㧞濟王賊等畏㧞濟水火等畏法施者謂無倒說法称理說法勸脩學處如是一切總說九相。
唯識論九(十九丁)施以無貪及彼所起三業為性。
述記十本(廿四丁)論此十性者至三業為性。
述曰即以無貪及相應思並彼所發身語業為躰對法第十一云施自躰者謂身語意業然是三業諸度通性故所以無々貪如三十九廣以九門解施三十九解施自性云謂諸菩薩於自身財無所顧惜能施一切所應施物無貪俱思及因此所發能施物身語二業釈佊文者一解唯取三業同對法取無貪俱思不取無貪故今解亦取無貪同此論文於財等不貪方能施故既無別解即三種施躰性皆同。
論泉九中(廿七丁)私云此說自性論義云論正自性躰者布施安忍精進三如次以無貪無嗔精進為躰所發三業助攸故為助伴躰也對法抄此意也然助伴中以勝法合自性出躰者又以三業為自性躰故論出三業云此說自性(文)(▆云取意)光云論施以無貪三業為性(云云)疏無貪相應思所發身語為躰(云云)疏樣身語業假業欤能發思𨿽身語同時取意業欤將又身語同時思語云欤其外思為無貪相應思歟可依意業習。
唯識論九(廿丁)云又施等三增上生道感大財躰及眷屬故。
論泉九中(三十三丁)䟽云增上生道中𭤸䏻感大財。
○尋云决㝎勝道可尒增上生者世間殊勝果報也感之要須如何答得大財施眾生生々依之被引攝。
唯識論九(廿丁)復次前六不增减者為除六種相違之鄣故。
論泉九中(三十二丁)䟽云下次明說六所以有六義初明治六障。
○六謂[慳-土+立]恡犯戒嗔恚懈怠散乱𢙣惠等(云云)六種相違鄣[A66]摂論六蔽(云云)一初地十大願十淨脩住法事演秘七末(初丁)在之。
魔自在方便之下(初地六方便者仁王[纆-黑+工]受持品說也)
嘉祥仁王[纆-黑+工]䟽五(三十四丁)第四魔自在方便者文言行於非道而行佛道四魔所不動同魔而行仏道魔不能壞表二義一者欲引邪入正二明邪正不二解魔事無所有即是佛事四魔者煩惱魔隂魔死魔天魔也欲明初地菩薩䏻降伏四魔故云不為所動也初地菩薩断初地惑故離煩惱得法身故離隂魔得法身離死魔得不動三昧故離天魔𠰥依大集[纆-黑+工]四諦三空四念處等治四魔如此等示行非道通達仏道。
宗鏡錄八十九(六丁)此本覺用與眾生心本來無二[A67]但不斍隨流用即不現用則於佊心中称根顕現而不作意我現𭅒別故云随根自然相應見無不益是隨染本斍之相所以菩薩䏻行非道通逹正道𠰥入宗鏡門究竟之道則染淨由心無非無正𠰥入方便門分別之道則菩薩大悲力故常行無礙古德問云非道之行是煩惱業菩薩應断云何行之答有三義一漸捨門止𢙣行善二捨相門善𢙣俱離三隨相利益門染淨俱行此第三門更有三意一約行自行脩淨化他随染二約人化凡同染化聖同淨三約法随𠀍間法必須現染脩菩薩法必須脩淨又問菩薩行非道脩何道答道有三種一證道謂二空真如正躰智證二助道緣脩萬行助顕真理三不住道即是悲智不住生死不住𣵀槃所以菩薩示行現同其事為欲同𢙣止𢙣同善進善𠰥其疎異教化即難故須行非而度脫之皆令悟入同躰真心耳。
注維摩詰經七(初丁)維摩詰言𠰥菩薩行於非道。
注云什日非道有三種一者𢙣趣果報二者𢙣趣行業三者世俗善業及善業果報也凡非其本實而處之皆名非道處非而不失其本故能因非道以弘道則道斯通(矣)譬如良醫觸物為藥故醫術斯行遇病斯治。
𦀇曰是為通逹佛道。
注云肇曰夫以道為道非道為非道者則愛𢙣並起垢累茲彰何能通心玅㫖逹平等之道乎若䏻不以道為道不以非道為非道者則是非絕於心遇物斯可乘矣所以處是無是是之情乘非無非非之意故䏻羙𢙣齊觀履逆常順和光塵勞愈晦愈明斯可謂通逹無礙平等佛道也生曰既出其表而行之者皆應化然也因天女即是其事故廣之焉。
天台淨名經疏九(初丁)言佛道者佛以覺為義自斍々佗名之為佛道以通達為義所斍之理䏻通觀智従因逹果名之為道此以智理標名故云佛道品正如此品用非道之理即是仏道是以淨名答文殊云菩薩行於非道通達仏道名為佛道言非道者大論云十二因緣有三種道一煩惱道二業道三苦道煩惱即無明愛取三支業即行有二支苦即識名色六入觸受生老死七支此之三道皆非佛道故言非道非道之理即是諸仏實相智慧㓛[彳*(匕/匕)]之理々即是道故說非道即是佛道。
同九(二丁)問𠰥佛是能斍智道是所覺理者此非道之理即仏性理不[前-刖+合]如所問也問若即是者佛性有三謂正緣了非道亦得是三因不答亦如是具如玄義何者苦即正因煩惱即了因業即緣因故大經云十二因緣名為佛性佛性不出三種因名三種佛性果名三德𣵀槃何者苦即法性五隂屬正因佛性故大經云無明有愛是二中間則有生死名為中道〃〃者即是正因若縳無明為明是則由惑有解即是了因若轉惡為善則由惡有善即是緣因故知三種非道之理即是三種佛性之理故淨名言行於非道通達佛道。
同九(四丁)問無明煩惱豈是智性答文云不入煩惱大海不得無上智寶十地論師說七識是智識[A68]摂大乘說七識[A69]但是執見識諍論云云皆由不達了因種性義也六識不達起諍亦爾。
同九(五丁)二淨名略[前-刖+合]者菩薩以無所受而受非道諸受即行於世出𠀍二𨕙非道通逹佛道者達此二𨕙即是佛道復次世間非道即是愛見愛即魔非道見即外道非道出𠀍非道者即二乘四門等。
同九(七丁)三眀示行三毒即是煩惱非道而通達佛道以無所受而示行貪欲非道離諸染著即是無漏禪定之佛道示行嗔恚非道無有恚㝵即是修法緣無緣慈之佛道示行愚癡非道而以智慧調伏即是三智之佛道若未具仏法不滅三毒之受而取證是為通逹佛道故諸法無行經云貪欲即是道恚癡亦復然如是三法中具一切佛法示行至他教四約十弊非道通逹佛道此十亦多是煩惱亦有是業義推可知若以無所受而受十弊入假修十波羅密未具佛法終不滅十弊受而取證即能通逹一切佛道。
摩訶止観二之三(廿四丁)。
[○@本]所以者何𠰥弊㝵法性〃〃應破壞若法性㝵弊々應不得起當知弊即法性弊起即法性起弊息即法性息。
[○@末]若弊㝵法性等者法性與弊不相㝵者約理而說如水與波不相妨㝵乃至法性與弊起息相即者正明令觀弊中法性〃〃無起亦復無息弊起息故云起息若尒性無起息弊有起息其性天殊何名躰一答只以弊性其躰不二故云法性無復起息是即従理俱無起息従事說者弊有起息性無起息若絕待者無弊無性亦無起息若得此意[A70]但觀貪欲即是法性〃〃無性是故名為世諦破性即是性空此性即法々躰即空名為相空。
[○@本]無行𦀇云貪欲即是道恚癡亦如是〃〃三法中具一切佛法若人離貪欲而更求菩提譬如天與地貪欲即菩提。
[○@末]無行經云下引證也經云貪欲即是道恚癡亦復然如是三法中無量諸佛法若有人分別淫怒癡及道是人去佛遠𨐫如天與地經意正明弊性不二是故誡之不許分別。
[○@本]淨名云行於非道通逹佛道一切眾生即菩提相不可復得即𣵀槃相不可復滅為增上慢說離[婬-壬+(工/山)]怒癡名為解脫無增上慢者說[婬-壬+(工/山)]怒癡性即是解脫一切塵勞是如來種。
[○@末]淨名下復引淨名者非道即蔽佛道即性眾生即是菩提𣵀槃者具存應云一切眾生即是菩提不可復得一切眾生即𣵀槃相不可復滅菩提乃是證得之道既即眾生故無所得𣵀槃即是寂滅之果既即眾生亦無別滅菩提𣵀槃是果上法尚即眾生豈令法性離於貪欲為增上下断疑也疑云若爾何故經中令断貪欲故為断云為增上慢說断貪欲凢夫謂證二乘謂極為此二人說離淫怒何者凢夫癡慢是故令断二乘機近冝為說断若無此二純諸菩薩即應為說淫怒癡性即是解脫故今觀蔽不為此二上慢之人一切塵勞是如來種者彼𦀇具明三種々性塵勞即是了因種也五無間等緣因種也六入七識正因種也故知欲弊即法性種經文別對今文従通是故[A71]但云弊即法性。
同二之三(四十二丁)。
[○@本]佛說貪欲即是道者佛見機冝知一種眾生底下薄福次不䏻於善中修道若任其罪流轉無[A72]已令於貪欲修習止観極不得止故作此說。
同二之三(四十七丁)。
[○@本]復次撿其𢙣行事即偏邪汝謂貪欲即是道陵一㓛女而不䏻嗔恚即是道害一切男唯愛細滑觸是道畏於打拍苦澁觸則無有道行之不行一々有道一無道癡闇如[漆-(木/(企-止))+夾]偏行污損。
[○@末]復次撿其𢙣行下斥師自行々偏違心初以事難々其行偏。
同五之一(廿五丁)。
[○@本]魔事為法[田/八/力]者首楞嚴云魔界如佛界如一如無二如實際中尚不見佛况見有魔耶設有魔者良藥塗履堪任乗御(云云)。
[○@末]設有等者既觀法界魔亦本如設使於行[彳*酋]有魔者如藥塗履堪任乘御魔事如履圓觀如塗觀魔即如名堪乘御。
首楞嚴註經六下(十三丁)佛告阿難汝常聞我毘奈耶中宣說修行三决㝎義所謂攝心為戒因戒生定因定𤼲惠是則名為三無漏學。
註曰諸行或對機不同此三决定湏說又是决㝎成佛之因佛々皆爾故云三决定義。
○經曰阿難云何[A73]摂心我名為戒若諸世界六道眾生其心不[婬-壬+(工/山)]則不隨其生死相續。
註曰[婬-壬+(工/山)]為生死根本返之則不續矣圓覺云一切眾生皆因[婬-壬+(工/山)]欲而正性命當知輪㢠愛為根本由有諸欲助𤼲愛性是故䏻令生死相續。
○經曰汝修三昧本出塵勞[婬-壬+(工/山)]心不除塵不可出縦有多智禪㝎現前如不断[婬-壬+(工/山)]必落魔道。
○是故阿難若不断[婬-壬+(工/山)]修禪定者如蒸砂石欲其成飯。
○必使[婬-壬+(工/山)]機身心俱断々性亦無於佛菩提斯可希兾。
註曰真持戒人尚無持相豈令身心[彳*巳]乎重禁如下文云殺盜[婬-壬+(工/山)]等有名鬼倫無名天趣有無二無〃二亦滅是名妙𤼲三摩提者。
圓覺經略疏三(十七丁)經曰諸戒㝎惠及淫怒癡俱是梵行䟽曰六染淨對夫戒定惠翻於三毒〃〃本空元是梵行諸法無行經云貪欲即是道恚癡亦復然如是三事中有無量佛道([A74]已上)。
翻訳名義集五(十丁)法華云為滅諦故修行於道由道是心其性虛通徧一切法無非是道如金色女問文殊云何謂為道[前-刖+合]曰汝則為道又喜根云[婬-壬+(工/山)]欲即是道恚癡亦復然如此三事中無量諸佛道今問[婬-壬+(工/山)]事穢污佛道清淨安指穢事名為淨道答觀[婬-壬+(工/山)]怒癡相同水月了染淨躰性如虛空遇順無著逢違不瞋於惡境[田/八/力]得解脫門乃行非道通達佛道是名無礙人一道出生死若起凡見成地獄業如𤍠金圓取必燒手如是無為名道人也。
往生要集記四(十四丁)[婬-壬+(工/山)]欲即是道等問[婬-壬+(工/山)]是道義為約相為約性[前-刖+合]山家守護章云然諸大乘經中[婬-壬+(工/山)]欲即是道者非是[婬-壬+(工/山)]欲相即是為菩提唯觀[婬-壬+(工/山)]欲性即是為菩提([A75]已上)所言相者事相也一々事相差別善𢙣非一所言性者真如性也染淨諸法是一心作𠰥歸心体唯一真如無有二別故約事相䏻湏断捨若觀理性不可断破故釋籤云約理云即約事湏離([A76]已上)而今學者見誤經文[彳*畏]作道解好成欲事行於非道痛哉僻取空還成罪業故弘决五云執大乘中貪欲即是道恚癡亦復然如是實悟本滅煩惱而僻執著還成結業([A77]已上)問[婬-壬+(工/山)]怒癡相非是道者其義不然大乘實義性相不離迷悟一如何嫌非道和須密多[婬-壬+(工/山)]而梵行豈非[婬-壬+(工/山)]怒癡相即道[前-刖+合]性相不離迷悟一如則悟前事迷情眾生何可然耶和須密多即大菩薩不足為證故弘五云如諸眾生在差別故入火必燒入水必溺佛見差別當處即性故火不䏻燒水不能溺乃至瞋喜常見一性故令此事亦名平等([A78]已上)大乘止観下云然依董約用故有々垢無垢之殊就体談真本無無染有染之異即是平等實性大捴相法門故言真實性([A79]已上)問為何機設此說答受沢集上云淨名勸眾生品云佛有增上慢人說離[婬-壬+(工/山)]怒癡為解脫其若無增上慢者佛說[婬-壬+(工/山)]怒癡性即是解脫([A80]已上)。
勸心往生論慈訓抄(廿二丁)智證授沢集云佛有增上慢人說離[婬-壬+(工/山)]怒癡為解脫其若無增上慢者仏說[婬-壬+(工/山)]怒癡性即是解脫矣汝若無增上慢設𨿽依彼說都不可𤼲此見[A81]但眾生心相無𨕙行業果報亦不可思議或是或非人不識[這-言+(羊-三+二)]行順行天不測於他人所行莫存是非想淨名出塵埃樂王入雪山大士先蹤即如是者即顕佛道途轍万差若心未除晦望而身專好彼行當來苦果何得兔乎縦𨿽自作得教他令修淨行要集云是故當知煩惱菩提躰𨿽是一時用異故染淨不同如水與氷亦如種菓其躰是一隨時用異由此修道者顕本有佛性不修道者終無顕理矣大乘止觀云常平等故不離眾生常差別故不即眾生如波水似別濕性本同𨿽本是同清濁常別矣。
銘心鈔下(廿二丁)如彼𨿽談煩惱菩提躰無二用轉之時制煩惱長菩提者是正見人也若聞言諸法實相許用轉治生產業者是僻見人也。
傳通記散一(廿七丁)瑜伽論三十五說豈諸大乘皆為了義如契𦀇說[婬-壬+(工/山)]欲即是道恚癡亦復然故大乘經非皆了義。
糅鈔四十三(十七丁)[婬-壬+(工/山)]欲即是道等者是諸法無行經中喜根菩薩為称意比丘而說文也具文云[婬-壬+(工/山)]欲即是道恚癡亦復然如此三事中無量諸佛道(矣)然今遮釈中舉此文意有人云大乘經教断[婬-壬+(工/山)]欲等證𣵀槃是即了義說[婬-壬+(工/山)]欲即是道未熟機可謬此說故即不了([A82]已上有人)。
今私云是彼論意談權宗故云如是也若實大乘意不可云不了義說也(云云)。
證道歌云有二比丘[彳*巳][婬-壬+(工/山)]殺波離螢光增罪結維摩大士頓除疑還同赫日銷霜雪。
註維摩經三(十八丁)時維摩詰來謂我言唯優波離無重增此二比丘罪。
註生曰未知罪相猶封以致懼既明所屬而改之法重封懼之情愈致深也深乎惑者罪彌重矣。
[○@(紑-〡+土)]當直除滅勿擾其心。
註什曰犯律之人心常戰懼若㝎其罪相復加以切之則可謂心擾而罪增也若聞實相則心玄無寄罪累自消故言當直除滅也肇曰二比丘既犯律行疑悔情深方重結其罪則封累彌厚封累既厚則罪垢彌增當直說法空令悟罪不實悟罪不實則封累情除封累情除則罪垢斯滅矣曷為不察其根為之决罪擾乱其心重增累乎生曰除罪用術於理既迂又應病則是其方乖之更增其病矣。
[○@(紑-〡+土)]所以者何彼罪性不在內不在外不在中間。
註肇曰覆釈所以直除之意也夫罪累之生因緣所成求其實性不在三處如殺囙彼我彼我即內外也自我即非殺自彼亦非殺彼我既非豈在中間眾緣所成尋之悉虛也生曰封惑本出人耳佊罪豈當有哉苟䏻體之不復自縛於罪也既不復縳罪便是出其境矣[A83]已出罪境者罪䏻得之乎不在內者不在我心也若在我心者不應待外也不在外者不在佊事也若在彼事者不應罪我也不在中間者合我之與事也罪為一矣豈得兩在哉。
[○@(紑-〡+土)]如佛所說心垢故眾生垢心淨故眾生淨。
註什曰以罪為罪則心自然生垢心自然生垢則垢䏻累之垢䏻累之則是罪垢眾生不以罪為罪此即淨心々淨則是淨眾生也生曰引佛語為證也心垢者封惑之情也眾生垢者心既有垢罪必及之也𠰥䏻無封則為淨矣其心既淨其罪亦除也。
禪林類聚三(八丁)昔有一婆子供養一庵主經二十年常令一二八女子送飯給侍一日令女子抱㝎云正恁麼時如何庵主云枯木𠋣寒巖三冬無暖氣女子歸舉似婆々云我二十年只供養得箇俗漢遂遣出燒𨚫庵。
佛燈珣云大凢扶宗立教須是其人伱看他婆子𨿽是箇女人宛有丈夫作略二十年簁油費醬固是可知一日向百尺竿頭做箇失落直得用盡平生腕頭氣力自非箇俗漢知機洎乎巧盡拙出𨿽然如是諸人要會麼雪後始知松柏操事難方見丈夫心。
或庵體頌云不見人班見虎班筭來莫願見人班虎班見後通囘避唯有人班近最難([A84]已上)。
大論六(廿二紙如實巧度)云如文殊師利本緣文殊師利白佛大德昔我先世過無量阿僧祇刧尒時有佛名師子音王。
○尒時有二菩薩比丘一名喜根二名勝意是喜根法師容儀質直不捨世法亦不分別善𢙣喜根弟子聡明樂法好聞深義其師不讃少欲知足不讃戒行頭陁[A85]但說諸法實相清淨語諸弟子一切諸法[婬-壬+(工/山)]欲相瞋恚相愚癡相此諸法相即是諸法實相無所𦊱礙以是方便教諸弟子入一相智時諸弟子於諸人中無瞋無悔心不悔故得生忍得生忍故得法忍於實法中不動如山勝意法師持戒清淨行十二頭陁得四禪四無色㝎勝意諸弟子鈍根多求為分別是淨是不淨心即動轉勝意異時入聚落中至喜根弟子家於㘴處㘴讃說持戒少欲知足行頭陁行閑處禪寂呰毀喜根言是人說法教人入邪見中是說[婬-壬+(工/山)]欲瞋恚愚癡無所[(ㄇ@乂)/圭]礙相是雜行人非純清淨是弟子利根得法忍問勝意言大[彳*(匕/匕)]是[婬-壬+(工/山)]欲法名何等相答言[婬-壬+(工/山)]欲是煩惱相問言是[婬-壬+(工/山)]欲煩惱在內耶在外耶[前-刖+合]言是[婬-壬+(工/山)]欲煩惱不在內不在外若在內不應待外囙緣生若在外於我無事不應惱我居士言若[婬-壬+(工/山)]欲煩惱非內非外非東西南北四維上下來遍來實相不可得是法即不生不滅若無生滅空無所有云何䏻作煩惱勝意聞是語已其心不恱不䏻加答從座而起說如是言喜根多誑眾人著邪道中是勝意菩薩未學音聲𨹔羅尼聞佛說便[(共-八+隹)*欠]喜聞外道語便瞋恚聞三不善則不歡恱聞三善則大歡喜聞說生死則憂聞𣵀槃則喜従居士家至林樹間入精舍中語諸比丘當知喜根菩薩虛誑多令人入𢙣邪中何以故其言[婬-壬+(工/山)]恚癡相及一切諸法皆無礙相是時喜根作是念此人大瞋為𢙣業所覆當堕大罪我今當為說甚深法𨿽今無所得為作後世佛道因緣是時喜根集僧一心說偈。
說如是等七十餘偈時三萬諸天子得無生法忍萬八千聲聞人不著一切法故皆得解脫是時勝意菩薩身即䧟入地獄受無量千萬億歲苦。
摩訶止觀三之一(四十三丁)。
[○@末]次明巧度即次第三觀通名為巧望拙得名𠰥大論中引喜根等名巧度者即指三教是則次第不次第俱名為巧今従初說故亦名巧。
同私記三本(八丁)引喜根等名巧度者即指三教者論文對小明大故知通三問彼喜根說貪欲即是道豈可別教[前-刖+合]別教界內相即同通地上證道同圓故也。
第二地之下
百法抄七(六丁)問何名離垢地耶答此地菩薩成就戒波羅密遠離諸犯戒垢故名離垢地也問此地菩薩断何惑耶[前-刖+合]此地菩薩断邪行障及悞犯愚種々業趣愚也問何名邪行障耶[前-刖+合]其体俱生所知障一分也謂於諸有情身行邪障故名邪行障也問邪行方何耶[前-刖+合]於邪行分為二愚一悞犯愚二種々業趣愚也悞犯愚者謂此邪行障微細起悞犯三業罪障淨尸羅是邪行義也謂初地菩薩雖不犯故思性罪猶不断悞犯愚故於不故思遮罪有悞[彳*巳]故未成就極淨尸羅此地菩薩能断此愚故䏻成就極淨尸羅也故第二地菩薩行步之時路虫自然三尺去云云次種〃業趣愚者則佊悞犯愚所𤼲悞犯三業也是愚品故亦名愚也問所知障無𤼲業潤生用何今依所知障發三業也答所知障不發業者正感生死業也若障智三業不招𢙣果所知障亦𤼲也問悞[彳*巳]三業事者不可限所知障亦可依煩惱力何偏断所知障一分耶[前-刖+合]此疑兩方不可然一者於故思性罪者猛利麁強故行相尤重煩惱作用顕也於不故思悞[彳*巳]罪者是愚癡所致唯是所知障作用也(此事不定欤)二者設雖有煩惱用菩薩不可断之其故者菩薩本偏未智惠不猒生死故唯断障智所知障不断煩惱〃〃發業潤生生死續故𨿽障寂靜𣵀槃不障智也問菩薩若不断煩惱障者何見道断分別二障耶答菩薩初入見道發無分別智先證真唯識理而分別二障俱行相麁猛迷深細真理惑故𨿽煩惱分別惑故必断之也問菩薩十地之間不断煩惱障者十地之間猶彼煩惱起耶若尒者第二地菩薩設𨿽断所知障悞犯煩惱悞[彳*巳]猶起可不得淨尸羅耶答不尒菩薩入見道起無分別智断分別二障之時彼無分別智𨿽正非俱生煩惱䏻治道俱生煩惱被損佊道火之力[二/水]伏損生果之能畢𨿽不種体断盡喻如敗種故十地之間不現行也問此地菩薩證何真如耶答此地所證真如名最勝真如謂此地具極淨尸羅極淨尸羅具無𨕙㓛德一切法中以尸羅為最勝故問此地菩薩何行修耶答𨿽所修行無𨕙其中以戒波羅密為本行兼修余行也問何名戒波羅密耶[前-刖+合]戒者教誡也亦制禁也於此有三一律儀戒二攝善法戒三饒益有情戒也律儀者律者法律也儀者儀式也謂調三業法式制止𢙣任持諸善也七眾別解脫戒是也攝善法戒者以一切佛法為体任持菩提為義謂菩薩持一切佛法成就大菩提故名攝善法戒也饒益有情戒者任持大悲為体以濟度有情為義也謂菩薩依任持大悲利益有情故名饒益有情戒也於三種戒律儀戒䏻依持余二戒依律儀成就二戒故也謂菩薩安住律儀戒故亦䏻攝受一切佛法攝受一切佛法故利益有情故律儀上必具余二不令相離故名三聚淨戒也凡戒者制禁儀也專律儀戒名也余二戒依律儀建立故亦立戒名也。
同見聞七(五丁)答於邪行等者謂邪行障離非有二愚也所謂邪行障者微細此惑起悞[彳*巳]三業罪障淨尸羅是邪行義也而初地菩薩𨿽除故思性罪猶不断悞[彳*巳]愚故不故思遮罪悞[彳*巳]事謂悞[彳*巳]者不思不知[彳*巳]罪譬道路遊行時不知虫類等蹈殺等事(云云)去時第二地菩薩断悞犯惑故彼菩薩行步自虫三尺去也(云云)又断彼惑故得極淨尸羅也(云云)付其性罪者如來以前法尒殺生等業過失㝎(云云)遮罪者佛出世時被制業也(云云)種々業趣愚等者悞[彳*巳]愚所發悞[彳*巳]三業也此業趣愚々故也謂繫属躰也所謂愚者即躰也此愚云躰付西明意依唯識論偏自性躰依佛智論通自性繫属也然正義意唯識論通自繫属也(云云)故論文見(云云)私云自性躰者煩惱即躰也先舉一隅云之可當悞[彳*巳]愚也既不知分故(云云)次繫属躰者謂所發業等佊惑躰繫属愚云也先舉一種々業趣愚可當也既所𤼲業故(云云)[前-刖+合]此疑等者謂故思性罪行相麁強煩惱障作用也次不故思遮罪愚癡依起也是所知障作用也未定也者悞犯三業事所知障懸根了蕳有故云爾欤二者等者謂設𨿽有煩惱障於繫犯作用菩薩可断之也其故來菩薩一切智不猒生死故々進障智所知断不断煩惱障也煩惱障發業潤生々生相續故𨿽𣵀槃障不障智故(云云)。
同見(六丁)一攝律儀戒等者謂下二戒唯大乘[尸@勺]第一律儀戒通小乘也故取菩薩律儀戒可有別否招提西大異義也先招提義別可有也所謂其戒形躰不替可替用預心故(云云)次西大義不可有別也既其形躰不替故去䄇論三種戒被明中律儀戒本㐬釋時七種戒故([A86]已上)謂𠰥替小乘可云十種十支無表立故而既七種云故知同也其上瑜伽論明三種戒時後二戒明第一律儀讓俱舎指置也若替何如是等義有耶(云云)故西大義叶論意也(云云)律儀者等者謂三業等䡄則此故制止諸惑任持善法云也且是防非止𢙣義也七眾別解脫戒者謂比丘〃〃尼優婆塞優婆夷沙弥沙彌尼式又末那也其取比丘二百五十戒持比丘尼五百戒受持優婆塞優婆夷俱五戒八戒持沙弥〃〃尼俱持十戒也。
唯識論九(十七丁)二離垢地具淨尸羅遠離䏻起微細毀犯煩惱垢故。
述記十本(八丁)論二離垢地至煩惱垢故。
述曰其初地時[A87]已離[色-巴+(鹿-比+(人*人))][彳*巳]戒垢然此二地能全離故所以說之望前細故下十一障中當辨二障攝淨尸羅者謂別解脫道定共也即通三種𨿽第三地始發定增䏻離過時此地已滿故或依別脫亦能全離加行後起根本罪故非定道共䏻離加行後起罪故世親攝論說此二地性戒成就非如初思択護戒性戒成故諸犯戒垢已極遠離何故初果已具性戒極喜地中當言未具大分已具仍有悞犯微細過失又論性戒初地[A88]已離八地菩薩更亦不同初二果者猶有妻孥性罪必無[彳*巳][A89]但於遮罪猶有悞犯今第二地悉能永離餘論皆同。
論泉九中(十九丁)私云淨尸羅疏二釈事初釈通三戒也第二釈限別脫戒離三時罪故定道不尒故(云云)。
樞要下末(四十二丁)二地名離垢無悞犯三業初地悞犯猶湏思擇此地不然如行之時虫自分路任運不傷故無悞犯初地不爾猶有悞犯何故十障[A90]但說邪行二愚兼說誤犯三業是根本故彼亦邪行収第二釋云或唯起業不了業愚々即邪行攝更無所小。
糅鈔廿(廿六丁)道共戒力性離邪行等者今云道共戒者無漏道所具戒也八見道無漏位自不𤼲七支罪定共戒者𤼲得有漏修惠㝎時㝎中不行七支罪也是㝎共戒入定則有出定則無出㝎位所得戒無也故云隨心轉戒律儀戒隨師五八十具等戒作法受得也是云不隨心轉戒也。
唯識論九(廿六丁)二邪行障謂所知鄣中俱生一分及彼所起悞犯三業佊鄣二地極淨尸羅入二地時便䏻永断由斯二地說断二愚及彼麁重一微細悞犯愚即是此中俱生一分二種々業趣愚即彼所起悞犯三業或唯起業不了業愚。
論泉九下(廿二丁)一二邪行障至悞犯三業事䟽云十地云邪行於眾生身等障。
○所知障蕳煩惱障俱生之言蕳分別起一分之說蕳餘修断諸所知障下准此解悞犯三業名愚者愚品故問前二種生死中言所知障不能發業何故此中言俱生一分所發三業是業趣愚答若發業招生死所知障即不䏻非縳法故前二種生死由此說不發若障智三業不招𢙣果此亦䏻發此文所明[A91]但是等流增上業果問法執既通不善何故非縛答不由不善性即是縛如心王等性即非縛法執[A92]但由煩惱俱故令成不善非性是縳等(云云)私云邪行障者第二地断犯戒之愚邪行三業障歟仍邪行也是能發所知障所發三業云邪行障也(云云)。
○一彼障二地至悞犯三業事䟽云此業䏻障第二地淨尸羅故名趣毀責為名如人𢙣趣不可言䏻取趣名趣不取𢙣果故麁重如前故不別解等(云云)一或唯起業不了業愚事疏第二解初是起業之愚後是不了業之愚非所發業等(云云)光云此第二解緫亘二愚異釈也(云云)一起業愚則不了愚ナルヘケレ起業不了故也二分事不審也(云云此事追可决之)一尋云此第二解意今論邪行障限愚躰歟將又障廣愚狹歟答此事古沙汰也一義云於十障第一異生性障第四微細煩惱現行障除外障愚無寬狹見樞要見故或唯起業第二解意ナラハ邪行障限愚躰歟愚者無明一法也(此事異義也後一義此義善欤云云)。
同學鈔十之一(七丁)問第二地所断悞犯愚為煩惱同躰所知障將如何燈云彼悞犯愚[A93]但約別起所知障說非煩惱俱(矣)付之悞犯三業愚過失尤重障㝎可煩惱同躰所知是以見論文說離垢地遠離䏻起微細毀犯煩惱垢故(矣)准同躰起故說煩惱名之理非別起所知障加之了義燈中釈本䟽無離煩惱別起執故之文據俱時起不断煩惱身中所起所知障說(云云)如此釈者煩惱未断位所知障必煩惱同躰也見如何答悞犯愚者在地前等必與煩惱俱也燈問答對故起煩惱故起悞犯其相異故悞犯愚非與故起煩惱為所依(為言)。
尋云悞犯愚者地上起否答可云起也問若爾違由前道力折伏後地所知障說之文第二地障於初地可伏故也答由前道力者前地出心力折伏後地障(為言)𠰥入初地即伏二地障者未断自地住出障之前寧伏後地障哉以知自地道圓滿之時伏後地障也例如不還欲界治道圓滿之後伏[A94]色[田/八/力]惑故初地中𨿽起悞犯愚是別起障也與故起煩惱行相殊故問若爾者第三地闇鈍障令妄失法義愚也望故起煩惱㝎可別起答。
燈云問煩惱障品於十地中故意方起云何二地猶有悞犯三業愚耶[前-刖+合]故起煩惱悞者所知亦不相違問故起煩惱必依所知無有煩惱離所知起答彼悞犯愚[A95]但約別起所知障說非煩惱俱(云云)(義燈七之末初紙在之)。
唯識論十(三丁)二最勝真如謂此真如具無𨕙德於一切法最為勝故。
述記十末(十四丁)論二最勝真如至最為勝故。
述曰由離犯戒證此真如德莊嚴故世親等云一切法中最為殊勝今出勝因謂具無𨕙德新中𨕙云由通逹此作是思惟是故我今於同出離一切行相應遍脩治是為勤脩相應出離。
探要記一(卅七丁)論曰於二地由最勝義釈曰人法二空攝一切法盡是遍滿義此義於一切法中最勝清淨由觀此義得入二地。
唯識論九(十八丁)戒有三種謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。
述記十本(十七丁)論戒有三種至饒益有情戒。
述曰律儀戒是善任持攝善法戒是菩提任持是彼因故饒益有情戒是大悲任持律者法律儀者儀式無性云於不善能遠離防護受持故名律儀此即是戒故名律儀戒世親無性皆言律儀戒是依持戒為顕建立其餘二戒是故安住律儀戒者䏻建立攝善法戒集諸佛法後得益有情無罪利益相七眾戒是初躰一切佛法是第二戒濟諸有情是第三戒七十八云轉捨不善戒轉生善戒轉生利生戒義亦同此。
論泉九中(廿三丁)光云菩薩律儀事招提寺以菩薩不共十重禁為其躰西大寺以七眾戒為其躰大兩門之論義也凡律儀戒世親無性二論名依持戒為後二戒依持也安住律儀時修善利生之義成立故一後二戒發善戒歟防𢙣名戒發善豈戒耶云疑アリ兩門之論自此起歟招提寺止過一躰カナウ義習歟後二尚防𢙣戒也西大寺防𤼲別躰義後二發善戒也付之重々子細一且難盡(云云)一於南山宗增受不增受二義アリ於後二戒事欤𨿽不經後二受儀住菩提心受律儀𤼲得後二者不增受義也菩提心上求下化故修善利生ナレハ不經後二受儀也增受義別經受儀也(云云)是於南山之下修一妙蓮二人論歟(云云)。
演秘七末(六丁)論戒有三種等者按瑜伽論卌云謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀依止在家出家二分名菩薩律戒謂諸菩薩受律儀戒後所有一切為大菩提由身語意積集諸善總說名為攝善法戒謂諸菩薩於諸有情能引義利彼々事業與作助伴等名饒益有情戒問瑜伽自云三戒同受復云何言受律儀後所有諸善方名攝善答理實同受顕後所起亦攝々善若不言者恐疑後起非戒攝故顕律儀是餘戒本致先後言實同受也(此下舉十支十種十一相釈三種戒繁文故畧之)。
唯識論九(廿二丁)十與三學互相[A96]摂者戒學有三一律儀戒謂正遠離所應離法二攝善法戒謂正脩證應脩證法三饒益有情戒謂正利樂一切有情此與二乘有共不共甚深廣大如餘處說。
論泉九下(四丁)一十與三學至一切有情事䟽云第十一三學相攝門於中初出學名躰二正以學攝度戒學有三初以七眾戒為躰二以有為無為無漏善法為躰有漏善法非正應修躰可断故三謂正利樂三業為性如上應知(云云)光云律儀疏以七眾戒為躰(云云)順西大寺義也攝善戒除有漏事不審也可尋之凢別解脫戒根本有漏沙汰之轉乘無漏勿論ナレモ專有漏也如今者地前菩薩應脩證善法非攝善戒不審也可尋戒家學者又第三戒䟽漏無漏沙汰ナシ[A97]但如上應知ナレハ第二戒樣歟此不審事也(云云)論文樣後二戒發善見タリ順防發別躰西大寺義歟尋云抑後二戒處アル防𢙣西大寺如何意得乎答發善家防𢙣此事歟不修善不利生之𢙣也(云云)一此與二乘至如餘處說事疏云然此三學與二乘有共不共等攝論無性第七世親第八各有四殊勝初一差別勝即三聚戒(私注云菩薩具三聚聲聞唯有律儀故菩薩望彼殊勝ナリ)二共不共勝謂菩薩一切性罪不現行與二乘共相似遮罪有現行與二乘不共等是三廣大勝此有四種一種々無量學處大二無量福德大三利生意樂大四建立菩提大四甚深勝謂菩薩行殺生等十業而無有罪生無量福速證菩提等是然彼𨿽有四種殊勝然初即此三聚戒躰今以第二共不共第四甚深第三廣大合為三種如餘處者即是彼文(云云)尋云共不共攝論亘四殊勝意得歟將隨一歟答隨一也則攝論限第二也又甚深廣大者四殊勝中後二也可知之一尋云戒學ハカリ二對二乘共不共甚深廣大沙汰シテ出餘二學不沙汰事有子細耶答顕一隅令知餘歟或戒學大小戒相勝劣分明故沙汰樣アリト(云云)。
演秘七末(廿二丁)論此與二乘有共不共等者攝論第七有四殊勝明與二乘而有差別無性釈云差別殊勝謂諸菩薩具三種戒聲聞乘等唯有一種律儀尸羅是故菩薩望彼殊勝餘三殊勝准此應知如疏略引。
了義燈七本(四十七丁)論二攝善法戒等本釈云以有為無為無漏善法為躰西明云脩有為善證即䏻證無為㓛德而非無為為戒躰性又言十勝行明非無為要集云此三淨戒皆用思願現種今謂本釈意少有別若㨿尅性即正三業𠰥㨿相従所修所證通為無為如似相應眷属出躰又諸論等㨿所修戒此兼所證故然所修證或通因果囙名所修果名所證即七大中證得大攝々論亦云攝善法戒能令證得力無畏等此意因果皆欲修證名為攝善𨿽然所證亦通無為論此與二乘有共不共等西明云舊云性罪謂[(乂/木)*ㄆ]生等㧞生草等是遮罪今依攝論云殺盜[婬-壬+(工/山)]等貪等所生名為性罪断生草等非貪等生說名遮罪此意染心断生草等即名性罪今謂不爾彼攝論意若故殺生等必貪等起故是性罪故断生草非必貪等起故是遮罪又断生草等十業道中是何業道染心起時得名性罪若云由貪等是意業者自由起貪等何閞断草又為貪等起殺等時應犯身意二處業道又解深密云十地中所起煩惱不染污相由知而起[A98]但為利生不為過失此起貪等應成性罪何名不染污𠰥𨿽起貪等非染污相不犯性罪故不得言[A99]但貪等生即為性罪。
唯識論九(十九丁)戒以受學菩薩戒時三業為性。
論泉九中(廿七丁)一戒以受學至三業為性事疏云四十云律儀戒以七眾別解脫戒在家出家戒為躰即唯二業[A100]摂善法戒者謂諸菩薩受律儀後一切為大菩提由身語意積集諸善為躰即通三業饒益有情戒。
○亦通三業此中總論故以三業為性以受時學時三業為性故然菩薩戒自息𢙣戒是何戒攝今欲為前支別故所以且說七眾其實菩薩戒亦得是律儀戒菩薩戒有意業此中論色為律儀躰所以不說攝善法戒寬故即令入攝善戒中故論實然得等(云云)私此下疏一叚兩寺料蕳也光云律儀云即唯二業攝善攝生二戒云即通三業䏻順西大寺律儀二業後二三業習招提寺意菩薩不共律儀戒十重有後四重(不自讚毀佗不貪不嗔不謗三寳)意業戒三聚悉通三業習故今疏文難義也西大寺意菩薩通受律儀戒七眾故限身語二業仍叶今文(此論文下有秘釈)一尋云菩薩不共律儀取十重歟不取歟本䟽兩釈申習サテハ本疏二釈兩門論當歟耶答本䟽樣シカト二釈依𨿽不見十重取律儀樣見又不取云樣見タリ可勘之上律儀以七眾(乃至)亦通三業マテハ律儀戒七眾不取十重見タリ西大寺順其實菩薩得律儀戒取十重見タリ順招提寺(云云)一攝善戒寬故即令入攝善戒中故文十重意業𨕙攝攝善法戒見タリ付兩寺有料蕳歟(云云)一尋律儀二業後二三業此疏見タリ招提寺如何會之耶又論總三業為性(云云)律儀三業見タリ西大寺如何會之耶答先論戒以受學(云云)䟽釈以受時學時三業為性(云云)受時者受躰也學時者隨行也隨行時律儀三業隨行アリ故論受學總含三聚戒三業為性イヘ𠨬律儀𨕙學三業受二業也後二受學通三業總云三業為性也論[A101]豐含相[冰-水+監]遮䟽二業三業釈タリ疏此中總論總詞分明也([A102]已上西大寺意會論三業為性)。
次招提寺意䟽律儀二業後二三業云文分事疏二業三業分別且七眾取律儀一𨕙事也七眾戒身語二業故無意業疏所以且說七眾文此會釈也招提寺會釈不可過䟽會釈實十重律儀故其實菩薩亦得是律儀文此意也([A103]已上招提寺意會䟽也)一且難盡兩寺料蕳肝要可在此䟽一叚(云云)。
二藏義八㧞三卷