表無表章詳體文集卷下
得捨分齊第五(捨以下)
章非捨昔者至無得属[A1]己。
章故唯識云至不同因位。
樞要曰此是佛身無表之別句是餘表無表之揔句由佛無表雖是曾得非念念新生以昔𤼲願制於業思眾生界盡我期乃尒以心無萎歇故戒常有除佛[A2]已外戒皆未曾得由願制思不萎歇故未遇破緣戒常相續若遇犯捨之緣願既萎歇更不新起名為捨戒故也。
集解曰萎藥草名也正可作𣨙字枯死也今音同故借音用之歇盡也。
廣韻曰萎(於為切蔫也)𣨙(音同枯死)玉篇曰萎(於危切於偽切食牛也)蔫(於焉切腐也)龍龕手鑑曰萎(於為切𭜨也弱也蔫也〡黃病也)。
章五十三說至眾同分故。
正文曰問有幾因緣苾蒭律儀受[A3]已還捨[前-刖+合]或由捨所學處故或由犯根本罪故或由形沒二形生故或由善根斷故或由棄捨眾同分故苾蒭律儀受已還捨。
章捨所學所至戒方成捨。
注戒本曰佛言若有比丘不樂梵行聽捨戒還家復欲出家於佛法中修梵行者應度出家得受大戒(乃至)若言我捨佛捨法捨僧和尚戒律我受家法等是名捨戒也。
戒䟽曰所以開者凡夫退位知何不為帶戒犯非業則難㧞故開捨戒徃來無障即是大聖善達機緣任物垂教號法王也增一云僧伽摩比丘七反降魔後更受戒得成羅漢自今捨戒聽齊七反若過非法十誦云尼若捨戒轉為男者亦得出家。
章若作捨心至名捨學處。
注戒本曰云何不名捨戒若自顛狂心乱痛惱瘂聾又向如是人前及中邊人等亦捨不成若戲若眠若無知人若自不語若前人不解並不成捨。
戒䟽曰心境不了雖捨不成。
章此有二釋至即名弃捨。
正文曰若諸菩[薩-產+(辛/工)]毀犯四種他勝處法數數現行都無慙愧深生愛樂見是功德當知說名上品纏犯非諸菩[薩-產+(辛/工)]慙一現行他勝處法便捨菩[薩-產+(辛/工)]淨戒律儀如諸苾蒭犯他勝法即便棄捨別解脫戒。
集解曰略引論文根本罪句或本云於本四罪以根本四罪為正寂章中亦云根本四罪。
章然不共住至其戒不捨。
四分律曰云何名不共住有二共住同一羯磨同一說戒不得於是二事中住故名不共住。
戒䟽曰言不共住者治𢷤名也注解中初列兩同後反釋之。
行宗記曰上二句點注文同羯磨者眾法同也同說戒者自行同也持奉無瑕方應說戒故此律解中但明法不同住如十誦中財法兩種俱不同也。
此下會釋本律二同並㨿法說然既加𢷤義不同財但無顯文故引十誦耳。
如多論中四解一既壞道法無所任用擯出眾外生天龍鬼神信敬心故二現佛法無愛無憎清淨者共住不淨者𢷤出眾故三為息外道誹謗故四為持戒者得安樂住增善根故。
論中四義求佛𢷤意初與四並生善益內外分之二表彰法勝三㓕𢙣益若不除𢙣必遭外毀又肅將來欲犯戒者生慙愧心不犯𢙣故。
章故涅槃経至佛為釋云。
彼経第三十三卷曰迦[葉-世+廿]菩[薩-產+(辛/工)]白佛言𠀍尊如来具足是知根力是故能知一切眾生上中下根利鈍[前-刖+老]別知現在𠀍眾生諸根亦知未来眾生諸根如是眾生於佛滅後作如是說如来畢竟入於涅槃或不畢竟入於涅槃(私曰第一對)或說有我或說無我(第二對)或有中隂或無中隂(第三對)或說有退或說無退(第四對)或言如来身是有為或言如来身是無為(第五對)或有說言十二因緣是有為法或說因緣是無為法(第六對)或說心是有常或說心是無常(第七對)或有說言受五欲樂能障聖道或說不遮(第八對)或說𠀍第一法唯是欲界或說三界(第九對)或說布施唯是意業或有說言即是五隂(第十對)或有說言有三無為或有說言無三無為(第十一對)復有說言或有造色復有說言或無造色(第十二對)或有說言有無作色或有說言無無作色(第十三對)或有說言有心數法或有說言無心數法(第十四對)或有說言有五種有或有說言有六種有(第十五對)或有說言八戒齊法優婆塞戒具足受得或有說言不具受得(第十六對)或說比丘犯四重[A4]已比丘戒在或說不在(第十七對)或有說言湏陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道或言不得(第十八對)或說佛性即眾生有或說佛性離眾生有(第十九對)或有說[A5]言犯四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛性或說言無(第二十對)或有說言有十方佛或有說言無十方佛(第廾一對)如其如来具足成就知根力者何故今日不决定說佛告迦[葉-世+廿]菩[薩-產+(辛/工)]善男子如是之義非眼識知乃至非意識知乃是智慧之所能知若有智者我於是人終不作二是亦謂我不作二說於無智者作不定說而是無智亦復謂我作不定說善男子如来所有一切善行悉為調㐲諸眾生故。
章善男子我至即是𣲇道。
二十九曰諸善逝名勝道沙門。
略解曰謂已證得貪瞋癡等無餘永盡。
倫記曰泰云佛名善逝道㝡勝故(乃至)三乗學無學揔名勝道諸說正法者名說道沙門。
略解曰謂為調伏貪瞋癡等演說正法。
略纂曰諸佛菩[薩-產+(辛/工)]名說道沙門今無佛菩[薩-產+(辛/工)]時聲聞名說道令正法眼不斷種故。
諸修善行者名活道沙門。
略解曰謂為調伏貪嗔癡等勤修正行。
略纂曰以道活命名活道也。
倫記曰持戒異生慧命存故名活道。
諸行邪行者名壞道沙門。
略解曰謂犯尸羅行諸𢙣法。
重釋曰若諸犯戒補特伽羅多行𢙣法廣說乃至實非梵行自稱梵行名壞道沙門由彼破壞㝡初所有正道根本無力無能非生道噐雖現前有說正道教及現前有證正道者而彼不得是故名為壞道沙門。
略纂曰此中意謂戒為正道根本今破戒故名壞道根。
倫記曰犯戒異生犯三學中初根本戒難剋慧命故名壞道。
章若比丘尼至乃一懺悔。
彼経次文曰善男子汝若不信吾今為汝略說我昔愚行業因緣故十方虛空法界及大地土山河叢林盡末為籌大如微塵尚可知數除諸佛等無人能知我所犯戒十方無邊我所犯戒亦復無邊微塵無數我所犯戒亦復無數眾生無邊我所犯[A6]戒亦復無邊方便無邊我所犯戒亦復無邊法性無邊我所犯戒亦復無邊善男子我觀如是等業甚為可畏上至菩[薩-產+(辛/工)]下至聲聞不能救我如是等苦我即思惟如是事已便推求此陀羅尼典得已修行九十七日讀誦四十九遍聞空有聲而謂我言善哉善哉善男子乃能推求此陀羅尼典我時聞[A7]已[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]視四方見有諸佛羅列在前一一諸佛手摩我頭聽我悔過善男子以是因緣我去𠀍後若有比丘尼犯八重禁應當求此陀羅尼典讀誦修行若於夢中見如上事知彼比丘尼住清淨地具清淨戒。
私曰以上全文也然章所引文取意略鈔耳亦不具引恐繁故也。
章故経中說至似稱苾蒭。
俱舎論曰又犯重人𠀍尊不許食僧祇食下至一摶踐毗訶羅一足跟地擯出一切苾蒭事業大師依彼說如是言應速㧞除[禾*(美-(王/大)+田)]禾稗莠應速簡棄腐朽棟𭩮應速簸𩗺種中穅秕如是應速驅𢷤眾中實非苾蒭稱苾蒭者(私曰未得経文)王篇曰禾(胡戈切嘉)秀(思救切榮也芳也嘉數也)簸(補我切楊也)糠(口郎切米皮糓也俗糠字)粃(補履㘦不成糓也俗秕字)。
章雖有此解至故前解善。
義燈曰明捨中然毗尼母律中云犯重失戒涅槃等云若言失戒不解我意若不失戒亦不解我意其義云何[前-刖+合]有二解一犯重不失戒如十輪経等若尒何故律云如斷人頭祈石等[前-刖+合]然准瑜伽解菩[薩-產+(辛/工)]戒增上品纏犯方始捨戒中下不捨大論前㨿上品十輪㨿中下故涅槃𦀇云我諸弟子言犯重捨戒不解我意又諸弟子言犯重不失戒亦不解我意必若實捨言捨解佛意若實不捨言不捨解佛意既言並不解我意故知言捨約上品心不捨約下中犯故一向言捨不捨者不解佛意第二解云犯重捨戒何以故瑜伽但云菩[薩-產+(辛/工)]戒約上中下不言別解脫故知捨戒何故十輪経言不捨戒[糸*ㄉ]化相言若云犯者便無植善因不敬出家眾故云不犯涅槃[糸*ㄉ]化相故言捨不解我意[糸*ㄉ]實言不捨不解我意第一師難云若尒何故大方廣陀羅尼云若有犯重猶在伽濫者名賦住及受他施一菓子必墮地獄文殊問言云何得生無罪耶佛為說咒誦此咒者戒還清淨若揔捨者云何言還清淨故知犯重有䡖重不可全判皆為捨不捨所以戒経言如前後亦如是應具撿上引所有経文。
倫記曰第三明捨戒緣中有三初明苾蒭五緣捨戒或由捨所學處故者捨本受心或由犯根本罪故者(景師等言)依菩[薩-產+(辛/工)]地第四十云菩[薩-產+(辛/工)]犯四他勝處法數數現行都無慙愧當知是名上品纏犯非中下𮉐暫一犯時即便捨戒准知聲聞亦尒即破正量部下中上纏隨一現前蹔一犯時即便捨戒既言上品纏犯即捨故即破[薩-產+(辛/工)]婆多三品纏犯皆不捨戒十輪経㨿中下纏犯故云犯重不捨涅槃𦀇云若言捨戒若言不捨戒並不解我意正量部譏[薩-產+(辛/工)]婆多部云汝云犯重不捨戒者增長苾蒭犯重因緣又汝部中犯重者多故作此判[薩-產+(辛/工)]婆多人語正量部汝宗立犯重即捨戒者令諸犯者於自[A8]己身生無戒想即便數犯因此廣作不善諸業。
章形沒二形至時不失戒。
樞要曰出家捨五緣捨學犯重罪形沒二形生斷善棄同分。
章如入聖人至而戒不失。
决擇[才*日*(必-心)*、]曰聖教之中有此文也若無之者說之誰信既言入見得戒不失若無其戒如何見道。
章言形沒者至而便失戒。
行事鈔曰四分云若被𭜨家𢙣獸業報落等應同比丘法若自截者滅𢷤不明分齊。
章若尒此處至後心方死。
第一曰云何死謂由壽量極故而便致死。
倫記曰明生死中文三一揔標列六種死二次第別解三又行善不善下隨義雜說初文中云謂由(乃至)致死者揔釋死義莫問特非時死但是捨命名壽量極於其六中基師解云初三死不明了識離身正死後三死明了心識未離身將死。
此復三種謂壽盡故。
別解曰隨感壽量滿盡故死此名時死。
倫記曰即業命終是名時死下二名非時死福盡故。
別解曰資具闕故死。
倫記曰衣食闕名福盡不避不平等故。
別解曰如𠀍尊說九因九緣未盡壽量而死何等為九謂食無度量食所不冝不消復食生而不吐熟而持之不近醫藥不知於[A9]己若損若益非時非量行非梵行此名非時死。
倫記曰若餘緣枉死名不避不平等九因即九緣義別稱二九七不知於[A10]己若損若益者入水投火他損墮坈愚癡故死八非時行非梵行飢飽遠行病時而犯故死九非量行非梵行深愛過度故死。
當知亦是時非時死或由善心。
別解曰將命終時自憶先時所習善法或復由他令彼憶念由此因緣尒時信等善法現行於心乃至麤想現行若細想行時善心即捨唯住無記心所以者何彼於尒時於曾習善亦不能憶他亦不能令彼憶念。
略纂曰是麤想現行故細想現行無記心者即我愛心此說第六識若兼第八即末後心故說不能憶善𢙣法。
死相若別曰又善心死時安樂而死將欲終時無極苦受逼迫於身(乃至)又善心死者見不乱色相或不善心。
別解曰命將欲終自憶先時串習𢙣法或復由他令彼憶念彼於尒時貪嗔等俱諸不善法現行於心乃至麤細等想現行如前善說(乃至)𢙣心死時苦惱而死將命終時極重苦受逼迫於身(乃至)不善心死者見乱色相。
或無記心。
別解曰謂行善不善者或不行者將命終時自不能憶無他令憶尒時非善心非不善心死既非安樂死亦非苦惱死。
又曰又將終時作𢙣業者識於所依從上分捨即從上分冷觸隨起如此漸捨乃至心處造善業者識於所依從下分捨即從下分冷觸隨起如此漸捨乃至心處當知後識唯心處捨從此冷觸遍滿所依。
略纂曰腹中初生不淨成心故㝡後捨卷未當知。
倫記曰阿頼耶識初受生時㝡初託處即名肉心若識捨肉心即名為死故此卷末云又羯邏藍識㝡初託處即名肉心如是識於此處㝡初託即從此處㝡後捨。
又上曰正死即末後剎那唯識論說為第八識對法論說死有末心生有初剎那中有初剎那唯無記性。
章二形先有至障聖位故。
義鈔曰善見亦云變作三種二形一能自受胎亦能令他受胎二能自受胎不能令他受胎三不能自受胎能令他受胎此三皆𢷤。
事鈔曰二形者謂一報形具男女二根若先受後變猶尚失戒况初帶受者滅𢷤。
私曰無根如上所引四分律文。
章故俱舎說至當知根。
彼第二曰又経中說二十二根謂眼根耳根鼻根舌根身根意根女根男根命根樂根苦根喜根憂根捨根信根勤根念根定根慧根未知當知根[A11]已知根具知根。
彼第三曰如是因界[A12]已列諸根即於此中根是何義最勝自在光顯名根由此揔成根增上義此增上義誰望於誰頌曰傳說五於四。
論曰眼等五根各於四事能為增上一㽵嚴身二導養身三生識等四不共事且眼耳根㽵嚴身者謂若盲聾身醜陋故導養身者謂因見聞避險難故生識等者謂𤼲二識及相應故不共事者謂能見色聞聲別故鼻舌身根㽵嚴身者如眼耳說導養身者謂於叚食能受用故生識等者謂𤼲三識及相應故不共事者謂嗅甞覺香味觸故。
四根於二種。
女男命意名於二事能為增上且女男根二增上者一有情異二分別異有情異者由此二根令諸有情女男類別分別異者由此二根形相言音乳房等別(乃至)命根二者謂於眾同分能續及能持意根二者謂能續後有及自在隨行。
五八染淨中各別為增上。
樂等五受信等八根於染淨中如次增上樂等五受染增上者貪等隨眠所隨增故信等八根淨增上者諸清淨法隨生長故。
又頌曰未當知已知具知根亦尒於得後後道涅槃等增上。
論曰於清淨中信等五根有增上用(乃至)謂未知當知根於得已知根道有增上用[A13]已知根於得具知根道有增上用具知根於得涅槃有增上用。
又下曰意樂喜捨信等五根如是九根在於三道如次建立三無漏根謂在見道依意等九立未知當知根若在修道即依此九立已知根在無學道亦依此九立具知根。
又頌曰二無漏十一初無漏十三。
論曰若成具知根定成就十一謂命與意樂喜捨信等五根及具知根若成已知根亦定成十一十根如上及已知根若成未知根定成就十三謂身命意苦樂喜捨信等五根及未知根。
私曰[A14]已上麤注彼論正文周記所牒似陳論意章任唐論現本為正。
章斷善根者。
第一曰云何斷善根(略纂曰文有二初眀緣多小後依斷現種差別或五緣或六緣)謂利根者(一利根)成就上品諸𢙣意樂現行法故(二意樂𢙣)得隨順彼𢙣友故(三逢𢙣友)彼邪見纏極重圎滿到究竟故(四邪見重)彼於一切𢙣現行中得無畏故(五行𢙣無畏)無哀愍故能斷善根(六於眾生無慈悲)。
略纂曰諸利根者內自思構邪見猛利不怖眾𢙣不生慈愍便斷善根此名因力而善根斷則五緣斷若更逢𢙣友順𢙣意樂而斷善根此名緣力而善根斷則六緣斷要利根方斷鈍根不能廣𢙣意樂斷狹意不能要是欲界非上二三天下非北洲人非天對法第一云唯欲界上上品邪見能斷善根非餘故。
此中種子亦名善根無貪瞋等亦名善根但由安立現行善根相違相續名斷善根非由永𢬌彼種子故。
善根有三種子二現行唯斷現行非種子折㐲勢力令不起現行名之為斷非斷種子唯斷生得非加行善加行善勝前方便時已不起故唯斷欲界亦兼三界[A15]已斷樹根[卄/不/工]等死故令勢遠故。
演秘曰邪見加行亦名邪見即斷加行生得二善對法曰何等生得善謂即彼諸善法由先串習故感得如是報由此自性即於是處不由思惟任運樂住。
末論曰謂於信等處由此自性不由思惟者謂無功用不假善友力等非唯欲樂是生得亦信等俱任運起故。
薀𤰪處章曰對法云生得善者即前所說𤼲起善身語等由先串習感得如是報乃至廣說與信等俱任運起故此意即說宿習為因生得善心所發身語為[A16]色薀性。
何等加行善謂依止親近善丈夫故聽聞正法如理作意修習淨善。
末論曰謂於正法中一切聞等所生善法。
法隨法行。
薀界處章曰對法(乃至)又云加行善者謂依止善丈夫聽聞正法修習淨善法隨法行。
第十三曰云何聞所成地謂若略說於五明處名句文身無量差別覺慧為先。
三慧章曰覺慧為先者是生得慧初闇劣故。
聽聞領受讀誦憶念又於依止名身句身文身義中無倒解了如是名為聞所成地。
後聽聞等皆是聞慧能明了故故耳識俱明了意識亦是聞慧不明了者生得慧攝由此聞慧唯取意識相應慧性所引伴類亦通五識相應慧性。
章弃眾同分至可名正捨。
五十二曰復次云何眾同分謂若略說於彼彼處受生有情同界同趣同生同類位性形等由彼彼分互相似性是名眾同分。
樞要曰此意則顯眾者彼彼多非一義分者類義同者相似義即眾多分類相似名眾同分。
第一曰云何善心死猶如有一將命終時(乃至)如前善說(私曰具如先引)。
略纂曰死有三位心一正死即末後剎那唯識論說為第八識對法論說死有末心生有初剎那中有初剎那唯無記性二次前閏生心唯第六識我愛相應對法說為九種命終心唯有覆無記三次前明利心即此三性是麤想現行故細想現行無記心者即我愛心此說第六識若兼第八即末後心故說不能憶善𢙣法。
雜集論曰相續[A17]力者有九種命終心與自體愛相應於三界中各令欲色無色界生相續謂從欲界沒還生欲界者即以欲界自體愛相應命終心結生相續若生色無色界者即以色無色界自體愛相應命終心結生相續如是從色無色𤰪沒若即生彼若生餘處有六種心如其所應盡當知又此自體愛唯是俱生不了所緣境有覆無記性攝同述記曰九種命終心顯[A18]揚十九五十九說一切煩惱皆能結生何故此中唯說於愛潤生有二位一明了三性位容起一切煩惱若明了有覆位唯起於愛又望正命終有近有遠遠通三性近唯是貪。
章如第一法捨異生性。
唯識論曰一異生性障謂二障中分別起者依彼種立異生性故。
義燈曰別異名異謂聖唯生人天二趣此通五趣不同於聖此[糸*ㄉ]趣異亦攝四生四生不同二變異名異此轉變為邪見等故聖者皆同有正見故此[糸*ㄉ]見異此亦攝境緣境有別生謂生起生類即趣見類別異生起性者體性由此性故令趣見異。
述記曰不同小乗唯修所斷𠀍第一法與見道合捨今大乗唯見所斷見道無間道起時捨依所斷種立此性故與種俱捨。
集解曰異生性者此引小乗義而例之大乗不說𠀍第一法捨異生性故唯識䟽第十云小乗唯修所斷(乃至)與種俱捨。
章此說別受至之律儀戒。
四十曰若諸菩[薩-產+(辛/工)]雖復轉身遍十方界在在生處不捨菩[薩-產+(辛/工)]淨戒律儀由是菩[薩-產+(辛/工)]不捨無上菩提大願亦不現行上品纏犯他勝處法若諸菩[薩-產+(辛/工)]轉受餘生忘失本念值遇善友為欲悎寤菩[薩-產+(辛/工)]戒念雖數重受而非新受亦不新得。
章五十三說若正法至先戒不失。
决擇抄曰有云佛正法滅其戒亦捨今章意說但不新受舊戒不捨。
俱舎曰頌曰捨別解調伏。
論曰意顯律儀由此能令根調㐲故。
由故捨命終。
一由意樂對有解人𤼲有表業捨學處故二由棄捨眾同分故。
及二形俱生。
三由二形俱時生故。
斷善根夜盡。
四由所因善根斷故捨近住戒由前四緣及由夜盡是故揔說別解律儀由五緣捨何緣捨戒由此五緣與受相違表業生故所依捨故所依變故所因斷故過期限故。
有說由犯重。
有餘部說於四極重感墮罪中若隨犯一亦捨勤䇿苾蒭律儀。
餘說由法滅。
有餘部言由正法滅亦能令捨別解律儀以法滅時一切學處結界羯磨皆止息故。
章近事律儀至不同分心。
五十三曰若近事男律儀當知由起不同分心故。
章正法隱沒至道理當知。
略纂曰若五戒無犯重以了名非梵行故悔亦還淨。
章彼卷又問至故不別說。
正文曰問扇搋半擇迦等為遮彼受鄔波索迦律儀不耶[前-刖+合]不遮彼受鄔波索迦律儀然遮彼鄔波索迦性不堪親近承事苾蒭苾蒭尼等二出家眾故。
末論曰如扇搋半擇迦不堪親近承事苾蒭苾蒭尼等二出家眾故遮彼鄔波索迦性二形亦尒男女煩惱恒俱現行不堪親近承事二眾故不別說集解曰言性者範云作用性非體性解云如水濕為性火燒物為性等是皆作用性近士有承事出家眾之作用故名為性。
章近住律儀至日出已後。
正文曰若近住律儀當知由日出已後。
章此但引接至化初根也。
略纂曰此中唯日出捨法師云凖上百行中有一日乃至一年故知近住戒亦得多時期心廣故若尒如比丘戒期心至多生當即相續期限勢分不至多法故若経一月等但是處中善律儀非是律儀百行之中何妨攝處中善又五戒誓唯一月豈成律儀戒但是處中故。
章二由𤼲起不同分心。
正文曰或由𤼲起不同分心。
章三捨眾同分。
正文曰或於中間捨眾同分雖已受得必復還捨。
章其菩[薩-產+(辛/工)]戒至他勝處法。
倫記曰明二緣捨菩[薩-產+(辛/工)]戒下决擇說四緣捨戒開合不同至彼當釋景云下五十三明五緣捨苾蒭戒此中何故菩[薩-產+(辛/工)]無善根斷捨一形沒二形生捨解云菩[薩-產+(辛/工)]戒從方便善𤼲斷善前方便時已失方便善即失菩[薩-產+(辛/工)]戒不為正斷善時方捨故無斷善捨菩[薩-產+(辛/工)]本性純善𢙣業䡖微故無二形生捨犯重捨者即當起上纏犯他勝處捨所學處即當退菩[A19]提願菩[薩-產+(辛/工)]戒無命終捨以経生不失故。
章决檡分第至不同分心。
正文曰又捨因緣略有四種一者决定發起受心不同分心。
章二於有識至棄捨語言。
正文曰二者若於有所識別大丈夫前故意發起棄捨語言。
[A20]章三揔別毀至他勝處法。
正文曰三者揔別毀犯四種他所勝法。
章四若以上至他勝處法。
正文曰四者若以增上品纏揔別毀犯隨順四種他勝處法由此因緣當知棄捨菩薩律儀。
章又云此三至菩[薩-產+(辛/工)]律儀。
正文曰如是且說菩[薩-產+(辛/工)]所受三種律儀略毗奈耶菩[薩-產+(辛/工)]於中常應作意思帷修學倫記曰第二明護非護中初牒前所說令修學。
若有於此三種所受菩[薩-產+(辛/工)]戒中隨有所闕當知非護當言不護菩[薩-產+(辛/工)]律儀不當言護此三種戒由律儀戒之所攝持令其和合若能於此精勤守護亦能精勤守護餘二若有於此不能守護亦於餘二不能守護是故若有毀律儀戒名毀一切菩[薩-產+(辛/工)]律儀。
次正辨護不護相於中先辨闕一不護若護初戒能護餘二。
若有為令他了知故隨順他故由他勸導受菩薩戒非[A21]自所起增上意樂隨觀隨察自生淨信於諸有情住憐[A22]愍心愛樂善法受菩[薩-產+(辛/工)]戒當言此非真實防護亦非圎滿修習善法亦不能得彼果勝利與此相違當知乃名真寳防護亦能獲得彼果勝利。
後辨假實防護以三因故名假謂為令他知故非實防隨順他故非滿修由他導故不得勝利及此名實。
又論卷始曰復次當知菩[薩-產+(辛/工)]毗奈耶略有三聚初律儀戒毗奈耶聚如薄伽梵為諸聲聞所化有情略說毗奈耶相當知即此毗奈耶聚。
倫記曰下辨戒品初揔摽毗奈耶者此云[A23]調伏調伏三業也次別解有四初正辨戒相次明護非護第三明轉捨因緣第四略解犯之相初中分別三聚即為三叚初辨律儀戒景云菩[薩-產+(辛/工)]律儀戒即是聲聞七眾所受如出家菩[薩-產+(辛/工)]即與聲聞大僧所制多分是同在家菩[薩-產+(辛/工)]即與五戒所制多同故云是七眾所受理實要期時節有異即心非心[雃-隹+(戈-一)]體亦異。
故犯四重至是根本故。
勝鬘経曰尒時勝鬘聞授記[A24]已㳟敬而立受十大受。
彼経述記曰揔明得記也𠀍尊者能受也大者出過二乗體用弘廣名之為大大有容納復名為受(乃至)即此十中分之為三初有五種明律儀戒第二有四種明饒益有情戒第三有一種明攝善法戒(乃至)律儀戒者斷一切𢙣菩[薩-產+(辛/工)]戒內有四重者亦依此義文中有二初有一大受於性及遮若䡖若重根本隨順但悉堅持第二有四受唯持其性非遮唯重非䡖唯根本非隨順也於中有四即四波羅夷波羅夷此名他勝處𢙣法損[A25]己名他勝處善法益[A26]己名[A27]己勝他處何者為四種一若有財法不得恡惜二不得為名聞等自歎毀他三有怨嫌彼此相和四不得起大邪見謗無因果今此文中不依斯次從後向前說欲明斷𢙣邪見㝡重所以先明也。
𠀍尊我從今日乃至菩提於所受戒不起犯心。
第一揔也𠀍尊我從今日乃至菩[A28]提於諸尊長不起慢心。
第一明第四不得起大邪見也慢者自恃非他高舉之相今於諸尊者一切功德尊宿之處不起慢心長謂師長有德之人亦無慢意由此不起增上邪見也。
𠀍尊我從今日乃至菩[A29]提於諸眾生不起恚心。
第二明第三不賜歡喜也若有一人於我所生憎害心又若相共有怨嫌意相謝令喜不生嗔恨故云不起恚心也𠀍尊我從今日乃至菩提於他身色及外眾具不起嫉心。
第二明第二不為名聞等也若懷嫉妬於他身色及外眾具即是依正二報內外二果深生嫉妬所有造作皆為名等今既無嫉所作不為名等也。
𠀍尊我從今日乃至菩提於內外法不起慳心。
第四明第一不施財法也由持戒故若內財法若外財法物不生慳是故不起四波羅夷也。
𠀍尊我從今日乃至菩提不自為[A30]己受畜財物凡有所受悉為成熟貧苦眾生。
於四大受明饒益有情中有二初之二種明慈與樂行第二有兩大受明悲抜苦行於初中有二初畜淨財二明攝受有情也置淨財也菩薩所有錢財有三種一敬田謂三寳二悲田謂貧苦等三中客由謂從子等菩[薩-產+(辛/工)]願所受畜皆為此三不[A31]己名等置錢財等。
𠀍尊我從今日乃至菩提不自為[A32]己行四攝法為一切眾生故。
第二攝受於中有二初揔後別此即初也菩[薩-產+(辛/工)]所畜不自為[A33]己樂行四攝利益一切眾生四攝者謂布施通三二愛語柔和悅故三利行樂勸為善四同事共所作業故名四攝也。
以不愛染心無猒足心無㝵礙心攝受眾生。
別受可解然𠀍間中有三種心極急可汗一於知識生愛染心二於怨家起殺害心三於中客人起不攝受心今菩[薩-產+(辛/工)]無此三種名四攝圎故言以不愛染心者無第一故言無猒足心於諸怨𢙣不欲棄捨生憶念言無礙心者於中客者當欲攝受不生捨想也。
𠀍尊我從今日乃至菩提若見孤獨幽繫疾病種種𢀴難[A34]困苦眾生終不暫捨。
上二名與樂也下二明㧞苦於中有二初㧞現在苦果二明㧞未来苦因初中有二初摽宗二釋所以標也勝鬘意云若見孤謂無父母若見獨謂無兒等幽謂深加重縛繫謂𣕧鎖等繫病即𢙣風種種厄難者厄謂厄怖難謂厄難困苦眾生通結上也若見此類終不暫捨。
必欲安穩以義饒益令脫眾苦然後乃捨。
釋也若見厄難令得安穩義有二義一財義二道理義若孤獨之人必以財義饒益然後乃捨若見幽繫之人道理㧞彼令得饒益後方可捨若有疾病等人安慰與樂令除重病饒益方捨也。
𠀍尊我從今日乃至菩提若見捕養眾𢙣律儀及諸犯戒終不棄捨。
第二未來苦因也於中有二初舉宗二釋所以於前有二明眾生造業我見生念第二正明折伏此即初也(乃至)勝鬘𤼲意若見𢙣律及有破戒等人終不棄捨令廣造罪欲何所作耶。
我得力時於彼彼處見此眾生應折伏者而折伏之應攝受者而攝受之。
正明折伏也。
何以故。
釋所以中有三初徵起所由。
以折伏攝受故。
於正釋中有二初舉不捨。
令法乆住法久住者天人充滿𢙣道减少能於如来所轉法輪而得隨轉。
二明得益。
見是利故救攝不捨。
第三結攝之意也。
𠀍尊我從今日乃至菩提攝受正法終不忘失。
第三明攝善法戒中有二初摽宗二釋所以摽宗也。
何以故。
釋所以於中有三初徵。
忘失法者則忘大乗忘大乗者則忘波羅蜜忘波羅蜜者則不欲大乗。
釋也忘失法者謂失教法也忘大乗者謂忘理也忘波羅蜜者謂無行也不欲大乗者謂不得果菩提涅槃等果也。
𠰥菩[薩-產+(辛/工)]不决定大乗者則不能得攝受正法欲隨所樂入永不堪任越凡夫地。
明忘失有損也。
我見如是無量大過(乃至)故受此大受。
第三勝鬘明受之意。
章其菩[薩-產+(辛/工)]地至皆失戒也。
倫記曰景述三藏言問曰前本地分中明捨菩[薩-產+(辛/工)]戒但有二緣一者退菩提心二起增上煩惱今此何故明捨有其四緣解云開合為異此中前二揔是退菩提心於中有其三品若起上品退菩提心所謂佛果難祈眾生難度長時苦行無力能行從今已徃不復能行求菩[薩-產+(辛/工)]道起此心時不待𤼲言即便捨戒即當此中第一緣也所謂决定發起受相違心若起中下品心如前退屈即復發言我今捨所學處尒時便捨即當此中第二緣也謂於有識大丈夫前𤼲棄捨言此中後二揔是起增上煩惱犯而捨於戒於中有二一犯根本四重二犯隨順四重前後方便即當此中後二緣也言他勝者由犯四重為破戒所勝名他勝法。
章决擇分云至亦不新得。
七十五曰復次若有不捨如是律儀當知餘生亦得隨轉非彼捨者。
倫記曰此戒一受乃至菩提。
四十曰若諸菩[薩-產+(辛/工)]雖復轉身遍十方界在在生處不捨菩[薩-產+(辛/工)]淨戒律儀由是菩[薩-產+(辛/工)]不捨無上菩提大願亦不現行上品纏犯他勝處法若諸菩[薩-產+(辛/工)]受餘生忘去本念值遇善友為欲悎寤菩[薩-產+(辛/工)]戒念雖[A35]數重受而非新受亦不新得。
倫記曰第五明淨戒経生不失雖復重受不名新得。
章餘皆不得至勢亦不得。
决擇抄曰餘文之中不許菩[薩-產+(辛/工)]出家之戒経主不失而無[前-刖+合]也今且[前-刖+合]者経生捨者㨿別受說言不捨者[糸*ㄉ]其同受上下有此[前-刖+合]意。
章四十一說若至應當更受。
彼正文曰設有違犯即應如法疾疾悔除令得還淨又此菩[薩-產+(辛/工)]一切違犯當知皆是𢙣作所攝。
倫記曰景云若䡖若重皆可悔除皆名𢙣作測云即是菩[薩-產+(辛/工)]四十五䡖罪聚中第五𢙣作攝也應向有力於語表義能覺能受小乗大乗補特伽羅發露悔㓕。
測云謂是能解語者非聾盲等人大小雖異同是行人故得對之。
若諸菩[薩-產+(辛/工)]以上品纏違犯如上他勝處法失戒律儀應當更受若中品纏違犯如上他勝處法應對於三補特伽羅或過是數應如發露除𢙣作法先當稱述所犯事名應作是說長老專志或言大德我如是名違越菩[薩-產+(辛/工)]略奈耶法如所稱事犯𢙣作罪餘如苾蒭發露悔㓕𢙣[A36]作罪法應如是說若下品纏違犯如上他勝處法及餘違犯應對於一補特伽羅𤼲露悔法當知如前若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯尒時菩[薩-產+(辛/工)]以淨意樂起自誓心我當决定防護當來終不重犯如是於犯還出還淨。
私曰問此懺悔法通三聚戒耶[前-刖+合]如倫記引景測兩師唯懺四重四十三䡖攝善法戒利有情戒攝律儀戒七眾戒故具足之戒六聚別故問若尒者二四捨緣亦同可局攝善饒益耶[前-刖+合]言不尒捨戒失戒翻受體故受法既通三聚淨戒捨緣失緣何局後二故知受戒捨戒共通三聚隨戒懺悔各隨說相是故攝善饒益懺悔當隨此文𢙣作所攝律儀懺悔依毗奈耶六聚若別若不尒者菩[薩-產+(辛/工)]苾蒭混勤䇿故違决檡分七十五故。
章其不犯者至不名為犯。
四十一曰又一切處無違犯者謂若彼心增上狂乱若重苦受之所逼切若未曾受淨戒律儀當知一切皆無違犯。
章[A37]凖此等理至皆不捨也。
决檡抄曰餘文之中不許菩[薩-產+(辛/工)]出家之戒経生不失而無[前-刖+合]也今且[前-刖+合]者経生捨者㨿別受說言不捨者[糸*ㄉ]其同受上下有此[前-刖+合]意。
章靜慮律儀至永不成就。
俱舎曰頌曰捨定生善法由易地退等論曰諸靜慮地所繫善法由二緣捨一由易地謂從下地生上地時或上地沒来生下地二由得退謂從[A38]己獲勝定㓛德還退失時等言為顯捨眾同[A39]分亦捨少分殊勝善根如色界中所有善法由易地退捨無色界亦然唯無律儀與色𭻃異。
章二暫無捨至下地等時。
二十六曰云何慧解脫補特伽羅謂有補[A40]特伽羅已能證得諸漏永盡於八解脫玄賛曰一有色觀諸色解脫二內無色想觀外諸色解脫三淨解脫身作證具足住四空無邊處解脫五識無邊處解脫六無所有處解脫七非想非非想處解脫八想受滅解脫身作證具足住。
未能身證具足安住是名慧解脫補特伽羅。
賢聖章曰此義意說障有二種一煩惱障能障聖慧不得應果二者事障就勝而說唯異熟生喜樂捨受有下劣性於上等至不肯進求所知障攝此人唯能斷初障故慧縛得脫慧謂簡檡此離縛故即名解脫慧所有脫名慧解脫。
又曰云何身證補特伽羅謂有補特伽羅於八解脫順逆入出身作證多安住而未能得諸漏永盡是名身證補特伽羅。
賢聖章曰此論意說信解見至二種聖人至不還果身中證得滅盡定故轉名身證此但轉名而不轉體理說應云身證滅定由得滅定得滅定者必具前七故瑜伽說得八解脫所以者何前七解脫共異生故異生唯得前七解脫不名身證㓕定無心唯身證得似涅槃法由身證得得身證名身謂積[A41]聚或復依止證謂成顯身之與證依主相違二釋俱得顯[A42]揚論曰唯諸靜慮是現法安樂住性具有身心二種安故非無色定無身安故。
賢聖義私記曰問云何云滅盡定[前-刖+合]第八識自體分之上有猒心種子此種子上有遮防心心所令不起之功能此云滅盡定故唯識論第一云謂修定時(乃至)假立滅定。
唯識論曰謂修定時於定加行猒患麤動心心所故𤼲勝期願遮心心所述記曰此申正義謂修定時於定加行猒患有漏無漏麤動心心所故無想六滅定七無想有漏滅定無漏無想猒如病等滅定上息想俱為勞慮故猒患𤼲勝期願云我欲或一日乃至七日或一劫或一劫餘無心遮心心所。
令心心所漸細漸微。
遂猒此心令心心所漸細漸微此猶遠加行也。
微微心時熏異熟識成極增上猒心等種。
正欲入定至微微心時即是末後隣次於定前剎那心熏異熟識成極增上猒心種子以前諸位雖熏成種猶中下品未名為定。
由此損㐲心等種故麤動心等暫不現行依此分位假立二定。
由是增上猒心種子餘麤動心等於後念以去暫不現行依此一期無心分位假立二定此二定種無想有漏滅盡無漏此說因位初入滅定非乆串習故說滅心定前猒患種為定體。
此種善故定亦名善。
即以猒心功能種子為定體性故定是善此則二定加行門別。
章非退聖果起諸煩惱。
賢聖章曰言退者退有二義小乗之中退失於果名之為退大乗之中退失禪定現法樂住名之為退。
[A43]章三得果捨至下劣品道。
三十四曰若先未離欲界貪者彼於今時既入如是諦現觀已麤重永息得預流果由能知智與所知境和合無乖現前觀察故名現觀略纂曰入見道證如時境如無相故其智亦無相二無相和合能緣所緣無相乖違現前觀察故名現[A44][(共-八+隹)*見]對法論曰於上所說現觀位中證得後後勝品道時捨前所得下劣品道。
末論曰如證得此果所攝道時即捨此向所攝道以不復現前故。
又即此時集斷作證。
由得果時永斷此所治種類煩惱品麤重令無餘故證得勝品轉依故。
[A45]章四練根捨至性利根故。
顯[A46]揚論曰退法等有六者(乃至)一退法謂成就如是輭根。
對法論曰謂鈍根性。
私曰以下同之。
若思自害不思自害。
對法論曰若思惟若不思惟。
[A47]末論曰思惟者欲害自身不思惟者不欲害自身。
若放逸若不放逸。
對法論曰若遊散若不遊散。
私曰以下同之。
賢聖義私記曰遊散者放逸異名也(乃至)非煩惱所攝放逸以無記心遊散故名放逸也俱可退失現法樂住。
雜集論曰謂退𠀍間靜慮等定及𠀍間功德。
賢聖義私記曰四無量等也。
不能練根不能發起勝品功德二思法謂成就如是輭根若思自害即能不退不思害時即可退失此人作是思惟[寍/一]使我勝諸魔不令諸魔勝我如是思[A48]已而思自害此亦不能練根不能發起勝品功德。
賢聖章曰思謂思惟法謂自害思之法故名為思法。
三護法謂成就如是輭根雖不思自害不放逸故能不退失若心放逸即可退失不能練根不能𤼲起勝品功德賢聖章曰護謂防護法謂放逸護之法故名為護法四住不動謂成就如是輭根雖不思自害及行放逸然皆不退不能練根不能𤼲起勝品功德。
賢聖章曰住謂安住非進退義離勝退緣雖不自防亦能不退離勝加行亦不增進住即不動名住不動。
五堪能通達謂成就如是輭根堪能不退能練諸根及能發起勝品㓛德。
賢聖章曰此人為性堪修練根通達不動前四種性皆言不能練諸根者[糸*ㄉ]意樂說或難修說不能𤼲起勝㓛德者[糸*ㄉ]多分說其人道果定勝故堪謂堪能不退練根達謂通達達至不動堪之達故或堪即達二釋俱得。
六不動法謂從先來自性成就利根此人於諸善根不為[A49]已得退法之所[打-丁+(婬-女)]動亦不為𤼲勝功德及上練根之所動[打-丁+(婬-女)]是故說名為不動法。
對法論曰謂利根性若遊散若不遊散皆能不退現法樂住。
倫記曰通學無學前五種姓皆為練根除獨覺菩[薩-產+(辛/工)]以利根故但顯[A50]揚云堪達唯進者[糸*ㄉ]度鈍根故作是說又對法說菩[薩-產+(辛/工)]練根者[糸*ㄉ]自乗中三品轉增為語故不違此文。
章對法第十至引上利根。
彼十三曰聲聞乗補[A51]特伽羅者謂住聲聞法性若定不定性是鈍根自求解脫𤼲弘正願修猒離貪解脫意樂以聲聞藏為所緣境精進修行法隨法行得盡苦際(乃至)獨覺乗補特伽羅者謂住獨覺法性若定不定性是中根自求解脫(乃至)及修獨證菩提意樂(乃至)大乗補特伽羅者謂住菩[薩-產+(辛/工)]法性若定不定性是利根為求解脫一切有情𤼲弘正願修無住處涅槃意樂以菩[薩-產+(辛/工)]藏為所緣境精進修行法隨法行成就有情修淨佛土得受大記證成無上正等菩提。
章五十七云至如前應知。
正文曰問若預流者修練根時既得練根亦證一來果耶[前-刖+合]證。
倫記曰泰師等云初果欲轉根時作意求利根復求一來果者能斷六品惑時得一來果。
問亦證不還果耶[前-刖+合]不證對治難得故所應得義極廣大故。
倫記曰所得道果定等㓛德廣大故亦可無為果眾多故。
問若不還者修練根時既得練根亦進離欲耶[前-刖+合]進問亦證阿羅漢果耶[前-刖+合]不證由前因故。
倫記曰出界難故起作事多故。
轉根[A52]已後一切皆證。
章有五義故至捨道共戒。
正文曰問何故轉根[前-刖+合]於薄少升進不生喜足故為植引發勝定力故為植多聞力故為植論議决擇力故為植觀察甚深法忍力故。
倫記曰明轉根所以即有五因初因於鈍不喜足後四於利欣求為引勝定故求勝根轉得利根尋攬三藏多聞不忘捷疾論議觀真如智名甚深法忍如從退種求思而湏練根從聲聞求獨覺或迴心向大亦湏練根。
章五入無餘涅槃一切永捨。
唯識論曰三無餘依涅槃謂即真如出生死苦煩惱既盡餘依亦滅眾苦永寂故名涅槃。
述記曰有漏苦果所依永盡由煩惱盡果亦不生名得涅槃亦就實出體通三乗釋。
對法論曰於無餘依涅槃界位聲聞獨覺一切聖道無不皆由頓捨所捨。
末論曰是究竟不現行捨義。
非諸菩[薩-產+(辛/工)]。
非諸菩[薩-產+(辛/工)]所得聖道有如是捨為欲利益一切有情皆得涅槃故。
是故唯說諸菩[薩-產+(辛/工)]等為無盡善根者無盡功德者。
由此因緣無盡慧経等說諸菩[薩-產+(辛/工)]為無盡善根者無盡㓛德者。
章雖知四緣至是無表故。
[A53]樞要曰若起異分心(定散二緣有漏無漏緣不尒便非)便捨隨心戒。
章不律儀戒至由四緣捨。
婆沙論曰諸不律儀由四緣捨一受別解脫律儀二得靜慮律儀三二形生四捨眾同分。
私曰因此問捨所學捨有無[前-刖+合]有二說一者捨殺具捨二者不受戒不捨。
俱舎論曰不律儀云何捨頌曰捨𢙣戒由死得戒二形生。
私曰小乗論中如是文多然無文者㨿大乗說。
[A54]樞要曰𢙣戒生彼家(乃至)此由捨五緣誓捨及受戒命終得上定形沒二形生。
章一誓願捨至捨彼思故。
章若心勢捨至不永捨故。
婆沙論曰問住不律儀者受八戒齊時捨不律儀得律儀至明且時捨律儀還得不律儀耶[前-刖+合]健駄羅國諸論師言住不律儀者受八戒齊時捨不律儀得律儀至明且時捨律儀還得不律儀得律儀故不律儀斷捨律儀故不律儀續迦濕弥羅國諸大論師咸作是說住不律儀者受八戒齊時捨不律儀得律儀至明且時捨律儀不得不律儀得律儀故捨不律儀分齊極故又捨律儀是故尒時名非律儀非不律儀若彼有情盡眾同分不復作者不得不律儀若復作者還得不律儀。
章五十三云至運運增長。
倫記曰此人乃至已下文者謂未得對除已來念念增長謂從十不善業道種次念增成二十第三增至四十乃至無邊。
略纂曰當知非福運運增長者此亦剎那剎那七支倍增故名運運增長。
倫記又曰景云此中邪願等六法正現前時以為受能受本識業道種子名能𤼲彼業毗曇中有四緣捨今大乗處處但見捨善戒緣未見捨𢙣律儀文以理則有三緣除二形生。
章處中無表至所引無表。
正文曰處中無表捨復云何頌曰捨中由受勢作事壽根斷論曰處中無表捨由六緣一由受心斷壞故捨謂捨所受作是念言我從今時棄先所受二由勢力斷壞故捨謂由淨信煩惱勢力所引無表彼二限勢若斷壞時無表便捨如所放箭及陶家輪弦等勢力盡時便止三由作業斷壞故捨謂如所受復更不作四由事物斷壞故捨事物者何謂所捨施寺舎敷具制多園林及所施為𦊨網等事五由壽命斷壞故捨謂所依止有轉易故六由善根斷壞故捨謂起加行斷善根時便捨善根所引無表。
[A57]界地有無門第六
章第六依地有無者。
廣賢聖章曰第五得之身地於中有二一明得聖之身二明得聖之地。
章善身語律至表通三界。
第四曰云何數建立略有三界謂欲𤰪[A58]色𤰪無色界(乃至)此中欲界及色界初靜[A59]慮除靜慮中間若定(略纂曰在上下地得彼定)若生(謂生彼地)名有尋有伺地倫記曰尋謂尋求伺謂伺察或思或慧於境推求麤位名尋即此二種於境審察細位名伺非一剎那二法相應一類麤細前後異故。
即靜慮中間若定若生名無尋唯伺地隨一有情由修此故得為大梵。
略纂曰雖共初禪同一地繫無別品數離於尋染要伏尋貪方得彼定如在欲界修不淨觀雖未品數折伏下染要蹔㐲貪方能入觀此亦如是故名別修得為大梵。
從第二靜慮餘有色界及無色界全名無尋無伺地。
章有義身表至或通四定。
五十六曰如𠀍尊言行有三種謂身行語行意行。
倫記曰此中辨行支業明兩種三行初明身行有二。
當知此中入出息風名為身行風為導首身業轉故一者出入息風名為身行息風有二義一與報身為行三定[A60]已下由有息風身住不死二與身業為行由風力故發動身業故名身行若彼身業體是行支故名身行。
身所作業亦名身行由愚癡者先起隨順身業風[A61]已然後方起染汙身業如入出息能起身業故名身行。
二者身所[A62]作業亦名身行由愚癡者行殺等時先起隨順身業風[A63]已然後方起染汙身業。
如是尋伺與諸語業俱名語行。
次明語意尋伺是發語思名為語行所發語業體是行支亦名為行合彼二種揔名語行。
受想與意業俱名意行。
想受及思俱是心王之因名為意行意思正是行支體性故名為行。
如是一切揔說身行語行意行。
歸敬章曰九地[前-刖+老]別語業至初禪有尋伺故身業至四禪有身業故意業通九地有善思故二定已上雖借語起非善性故非語敬體地前菩[薩-產+(辛/工)]無色聖者佛邊聽法故有意表歸依即不然不發無表故。
義燈曰又解通上若上不得作下地善業四靜慮王俱受別脫豈許無記心得戒耶既許善心方始得戒故於上地得有語業多由尋伺未必一切皆尋伺起又復尋伺非語遍行如出入息四定雖無得有身業以有思故語業應同此。
章不尒頓悟至無身語善。
義燈曰問既說語業為語遍行第二定上地法有語同身行故[前-刖+合][糸*ㄉ]佛可尒語不假尋除佛[A64]已外語必尋引故[A65]已上無(乃至)又設一解欲𤰪[A66]汎語二定[A67]已上或有語言非尋伺發但用思生諸論但言尋伺起者隨麤相說。
章既許[A68]色𭻃至無別脫戒。
唯識論曰有義色界亦有聲聞迴趣大乗願留身者既與教理俱不相違是故聲聞第八無漏色界心後亦得現前。
述記曰異生同前第一師說色界亦有聲聞初發心向大乗者既與教理俱不相違無文遮故。
集解曰言彼者即二乗迴趣於大乗之人(乃至)言𠀍尊者(乃至)成佛之時也。
章此別脫戒至依色界身。
唯識論曰謂諸異生求佛果者定色界後引生無漏彼必生在淨居天上大自在宮得菩㮛故。
述記曰一切異生即頓悟人得成佛者定色界後後報利益摩醯首羅智處生故以色界中無二乗迴心者瑜伽第五十云變易生死所留生身即於此洌故也彼無佛等可教化故發心留身唯在欲界必主自在宮唯異生色界後也有學等迴心但於欲界等地隨多少生死盡即受變易生後徃自在宮成佛不徃彼生故其諸異生無欲界身受變易生死變易生死不可死已更生大自在宮故至第八地身要生第四禪得勝身[A69]已方受殊勝變易身故大自在宮者謂淨居上有實淨土即自受用身初於彼起證是第十地菩[薩-產+(辛/工)]宮。
私曰先科所引異生同前第一師說者今所引文也。
盧舎那佛至亦得別脫。
梵網経曰尒時釋迦牟尼佛在第四禪地中摩醯首羅天王宮與無量大梵天王不可說不可說菩[薩-產+(辛/工)]眾說蓮華䑓藏𠀍𤰪盧舎那佛所說心地法品(乃至)是時釋迦即擎椄此𠀍𤰪大眾還至蓮華䑓藏𠀍𤰪百万億紫金剛光明宮中見盧舎那佛。
同下卷曰佛子諦聽若受佛戒者國王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵(乃至)但解法師語盡受得戒皆名第一清淨者。
古迹曰如論超勝諸羅漢故何故尒者如般若言二乗善根猶如螢火唯照自身大乗善根猶如日光導一切故。
章別受別脫至由此不得。
業䟽曰成實云餘道眾生得戒律儀経說諸龍亦受一日戒故善見中諸龍及神得三歸五戒也。
章既許鬼畜至於理何遠。
顯[A70]揚論曰頌曰極慼非𢙣趣極欣非上二處欲𤰪人天佛出𠀍現觀。
賢聖章曰此頌意說湏陀洹果及超越一來并超越不還見道位得唯欲界身故。
章地獄[A71]𢙣由至可攝於彼。
梵網経曰一切有心者皆應攝佛戒。
本業経曰六道眾生受得戒但解語得戒不失佛子三𠀍劫中一切諸佛常作是說。
章瑜伽但遮至畜生等故。
五十三曰問由幾因緣不應授彼近事男律儀[前-刖+合]略由二因一意樂損害故二男形損害故若意樂損害者當知一切不應為受若男形損害者或有為受然不得說名近事男不說因緣前已具辨。
集解曰今章師取論意趣男女合說名為俱形損亦既男形損失二形俱無故名俱形損。
章然非有漏至於理無違。
注羯磨曰一是人道故律云天子阿修羅非人畜生不得戒故。
業䟽曰初唯是人簡四趣者。
濟緣記曰初簡餘趣列示五道文摽四趣則合修羅通諸趣故。
天實報勝但著樂多。
多論云如目連勸帝釋云佛𠀍難值何不數數相近聽受正法乃至帝釋云天上種種宮觀無數天女天湏陀食自然百味百千𠆸樂以自娛樂雖知佛𠀍難遇正法難聞以染樂所縛不得自在等。
無求修道故也修羅懷疑道在會正(濟緣記曰阿修羅或[番*月]疑神疑是信障故不能入道)非人鬼神謟誑不實畜生報局愚騃所收(上四句列二趣下四句明違道)道在質直(反鬼神)慧心(反畜生)遐舉(謂高遠也)戒受為道非道故障地獄常苦乱惱衝心故論說言如鎔鐵聚何能懷道而受戒也。
濟緣記曰即智論也具云地獄中隂身猶如鎔鐵聚𤍠惱燒然苦不可為譬喻。
唯斯人者苦䡖下趣(濟緣記曰次顯人道無常苦也)樂劣上天(無勝境也此二句異於天獄)強識(異畜生)念力(異修鬼)能崇道業[A72]如多論引歸戒所投誠有致也(彼云五道而言唯人得戒餘四道不得是也)。
章唯初未至至遠分對治。
三十三曰從此無間由是因緣證入根本初靜慮定即此根本初靜慮定俱行作意名加行究竟果作意。
倫記曰此中論意第九解脫道居根本靜慮前九無間道八解脫道皆在近分定中義燈曰第七作意是彼解脫故即入根本一云或有不入故瑜伽第十一云於有漏方便中先說解脫後說三摩地(乃至)准此二文[糸*ㄉ]利鈍別二解俱正各不相違。
章對法第八至色戒律儀。
本論曰靜盧律儀所攝業者謂能損伏發起犯戒煩惱。
末論曰謂貪嗔等欲界所繫煩惱隨煩惱。
種子。
能損伏彼種子者謂由伏對治力損彼種子離欲界欲者。
謂由伏對治力或小分離欲或全分離欲所有遠離。
謂從彼犯戒所得遠離性。
離初靜慮欲者所有遠離離第二靜慮欲者所有遠離離第三靜慮欲者所有遠離。
謂由遠分對治力令彼發起犯戒煩惱所有種子轉更衰損所以不說離第四靜慮欲者由無色界麤色無故略不建立色戒律儀是名靜慮律儀所攝身語業。
章若見道斷至皆持遠分。
賢聖章曰未知諸聖四禪八定依何地得預流一來次第超越必依未至而得果故所以者何由此二人未離欲染必無得彼根本地故其不還果若次第者唯依未至初得不還後起上定非得果故若超越者通依色界四根本定及初未至(私記曰何故起越人依未至地耶[前-刖+合]可勘之)得不還果必定無有依中間靜慮是稽留故。
唯識述記曰彼無明利無漏故有明利無漏者能入故又彼梵王居多散乱故非純淨地故瑜伽文言依諸靜慮及初未至不言中間入見諦故。
不同小乗亦依中間。
章有義修道至何廢依彼。
賢聖章曰阿羅漢果通依九地皆容初得謂四靜慮未至中間下三無色皆容初得無學果故有頂雖有遊觀無漏非斷惑故。
四大造性門第七
章第七何大造。
造色章曰今依大乗觸處法處皆是有大種散定別故造色通於十一處有(乃至)釋名者瑜伽第三說由此大種其性大故為種生故名為大種大有四義一為所依故與諸造色為所依處二體性廣故體性寬廣於造色故三形相大故大地大水大火大風相狀大故四起大用故成壞𠀍𤰪作用大故種者因義或是類義此四能為生等五因起眾色故種類別故。
顯[A73]揚論曰謂依止大種即於大種處所有餘所造色生由是因故說四大種造所造色攝在一處是造義(造色章曰所造即色)。
五十四曰謂於所依大種處所有餘所造色生故如是說由四大種造所造色。
倫記曰初受生時先有大種㨿其處所餘色依止大種而生名依止生。
是同一處攝持彼義。
釋其造義地大攝持同處之色故名為造。
造色章曰名之為造所造即色持業為名對法論曰云何建立[A74]色薀謂諸所有色若四大種及四大種所造(末論曰所造者謂以四大種為生依立持養因義即依五因說名為造)云何四大種謂地界水界火界風界何等地界謂堅鞕性。
顯[A75]揚論曰地有二種一內二外內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止堅鞕所攝有執受性(乃至)[A76]外謂各別身外色等五境之所依止堅鞕所攝非執受性。
何等水界謂流濕性。
內謂各別身內眼等(乃至)濕潤所攝有執受性(乃至)外謂各別身外色等(乃至)濕潤所攝非執受性。
何等火界謂溫𤍠性。
內謂各別身內眼等(乃至)煖𤍠所攝有執受性(乃至)外謂各別身外色等(乃至)煖𤍠所攝非執受性。
何等風界謂䡖等動性。
內謂各別身內眼等(乃至)䡖動所攝有執受性(乃至)外謂各別身外色等(乃至)䡖動所攝非執受性。
云何所造色謂眼根耳根鼻根舌根身根色聲香味所觸一分及法處所攝色。
章此意揔說至以假名色。
六十六曰問如四大種由自種子方得生起造色亦尒何故說言諸所造色大種所造[前-刖+合](乃至)若諸大種所有種子能生果時尒時必定能隨逐彼造色種子亦生自果故說造色大種所造。
倫記曰雖復俱生要由四大種子生果造色種子方生果故說四大造於色也。
第三曰由彼生為前導故由此道理說諸大種為彼生因。
造色章曰今應問曰若尒別解脫及定道俱戒既離大種應不得生此隨所遊所防名色亦隨彼二假說大造不離義有二一定同處二必假藉別解脫戒等必藉大生非定同處亦名不離離質聲光皆亦如是(乃至)立因者即隨轉因由大變異能依造色隨變異故能造所造安危必同故大變時造隨變異瑜伽第三云由大種損益彼同安危故別解脫戒後相續生表業變異如何相續(乃至)此唯是彼遠分對治義名為造曾有類故二定已上無表並然(乃至)此義名色假名為造遠分對治故無有失遠防自身曾有𢙣戒即從過去大造今色(乃至)若取依身大種名造無色聖者應無無表便非大乗亦違顯[A77]揚諸律儀色依不現行法建立色性故以隨彼所防大造。
章設佛身無至四大所造。
造色章曰無色界無表及佛身無表以何大造應以過去自身所有能造𢙣戒大種所造義名懸造如無表章。
章其不律儀至名彼大造。
造色章曰不律儀戒顯[A78]揚論說依現行法建立色性即以所𤼲𢙣身語色大種所造名離質造所餘皆名不相離造。
章其仙人意至色名造耶。
决擇抄曰章大乗意表至𤼲殺生無者無者無身語表。
應成差別門第八
章第八應成差別者。
義鏡曰師德及資器也。
章若有為王至意樂損害。
倫記曰為遭眾苦活命出家律藏遮難中無此初因。
章若有身帶至依止損害。
倫記曰身有㿈腫正在於遮四分律曰尒時摩竭國界五種病出一者癩二者㿈三者白癩四者乾痟五者癲狂(乃至)自今[A79]已去不得度五種病授具足。
業䟽曰十明諸病文列五種善見云癩癬二病不問赤白黑下至如爪若在露處增長不增俱不得度屏處增長不得不增得度。
章初半擇迦至名扇搋迦。
倫記曰泰云半擇迦是無界志性樂他於[A80]己為過義扇搋迦是無根義初半擇迦具此二義第二半擇迦有根無男志性樂為過故唯名半擇迦以有根故非扇搋迦第三以無根故非扇搋迦非本無根為他殘害男志性不改不樂他為過故非半擇迦若有損害已後失男志性樂他為過同女性者名半擇迦亦扇搋迦也。
雜集論曰又半擇迦有五種謂生便半擇迦嫉妬半擇迦半月半擇迦灌灑半擇迦除去半擇迦。
略纂曰論云仝分半擇(乃至)灌灑除去此中唯無灌灑以此中開嫉妬為二謂逼[A81]己見他故彼合一灌灑是嫉妬類得他精血方起勢故。
行事鈔曰五非黃門(業[A82]䟽曰黃是中方之色昔刑其勢号曰閹人以衛中禁之門故曰也)律中五種一生黃門二揵作者三因見他婬方有妒心婬起四忽然變作五半月能男半月不能男𠀍中多有自截者若依四分應滅𢷤文云若犍者都截却也今時或截少分心性未改者兼有大操大志者凖依五分應得彼文云若截頭及半得小罪都截滅𢷤四分云若被怨家𢙣獸業報落等應同比丘法若自截者滅𢷤不明分齊五分云時有比丘為欲火所燒不能堪忍乃至佛訶責言汝愚癡人應截不截不應截而截告諸比丘若都截者滅𢷤猶[箇-古+(舉-與)]𡖉者依篇懺之(資持記曰自害身分犯重偷蘭殺方便也)凖此以明則未受具[A83]已截者終無明教必湏凖前勘取依餘部為受。
章四白法損至造無間業。
業䟽曰次解六七云殺父母者膝下之養反加逆害天地之所不容也八殺羅漢者愚小多迷羅漢中音此義云生上加阿字乃云無也此人三有業盡三界不生略湏此示不尒知是何人不解謂是凡物也九破僧者此相又難(濟緣記曰人小識故)破羯磨者兩眾一時作法犯中偷蘭不障戒也破法輪者立邪五法𥁞形乞食納衣樹下不食蘇鹽及魚肉也行化於𠀍致令禪誦佛境不行犯上偷蘭則能障戒(乃至)十𢙣心出佛血者故論說言出血一也由心善𢙣耳故善登梵天𢙣沉鼻獄俱一劫也。
濟緣記曰引論即多論𦒿婆針醫調達殺害出血事同而心不等𦒿婆生天調達墮獄凖前多論𦒿婆自生忉利今云梵天定非[A84]色𭻃。
章汙苾蒭尼。
業䟽曰二解壞尼文中不明淨染引僧祇證者故彼文云若那含羅漢二尼犯初中後一切成難由斷愛盡决無中染故也若前二果及凡夫尼初樂名壞中後非難以當分未除愛染修道三四果者之所斷故。
濟緣記曰壞尼中初牒文故下引示三四兩果一向無壞始終是淨故不論初後中染中即內心初二兩果初壞後非當分即已地思惑愛染修道謂是具惑學人三四所斷故不與同。
章外道。
倫記曰今解律云破二道者是此中外道也隨機羯磨曰汝不破內外道耶(謂曾作外道来受具戒後復入外道今又重來受具戒者)。
業䟽曰四破內外道者由創入正法未沾道利反更還邪心不定指。
章賊住。
倫記曰勤䇿盜聽大法名為賊住。
隨機羯磨曰汝非賊住耶(謂白衣沙弥時盜聽說戒羯磨同僧法事)。
業䟽曰三明賊住者文非明顯隨言難解謂曾行盜取人財𢪱如注所解始終無疑。
章若別異住。
倫記曰㤗云若別住者上明意樂損害中云或畏不活法比丘中詐現自身與彼同法勿諸比丘與我同止名別異住前取意樂損義此取白法損義(乃至)今解律云破二道者(乃至)別異住者有兩解一解同㤗又解勤䇿起邪見說婬欲非障道等故被𢷤名別異行然未犯重此中別住是遮類攝餘皆是難。
章若不共住至受具足戒。
倫記曰㤗云不共住者犯重人也。
隨機羯磨曰汝不犯邊罪耶([前-刖+合]言無者應語言汝應不識此罪名謂曾受[A85]佛戒[A86]已犯於四重即是佛法海外人故名邊罪汝不有耶)。
業䟽曰次消文相云邊罪者湏相領會故注罪法知邊名喻若但得語不識邊義[A87]徒相勞累不成問也。
濟緣記曰初示文注之意海喻佛法犯重者棄出其外了知邊難從喻為名方成問[前-刖+合]。
章[A88]五繫属於至若諸王臣。
業䟽曰八官人者皆謂勳品[A89]已上流內九等文武貟者𢙢負天朝可憂有責餘之散任義不在言。
濟緣記曰凡官有九品並㨿勳爵以分差次自下至於一品故云[A90]已上係勳品者謂之流內自餘散職並名流外𢙢負天朝律因比丘輒度匿王勇將白佛故制可憂有責謂慮國家見罪於僧故。
章若王所使。
倫記曰造䡖過王所𢙣也。
章若有造作王不冝業。
倫記曰反逆重𢙣也。
章若被債主之所[牛*勾]執。
業䟽曰六者問負債。
事鈔目負債者諸部但言不應義凖理得。
資詩記曰負債凖得者容有償他約事非重㨿云不應僧應有罪但由西土負債出家王所不理故湏結犯此方不然有戒無過。
章若他僕[(上/天)*(入@未)]至若他所得。
倫記曰若他劫引者属越人也若佗所得者年少之時父母遺失為他所得也。
隨機羯磨曰汝非奴不。
業䟽曰七問良賤以位居尊勝非𤰞劣所及故律中盜度奴令主譏訶同是奴聚必如法放非復為奴本不可尋也。
濟緣記曰必下簡主放者本不可尋以後從良亡前賤跡故也。
僧祇云有五若家生買得抄得者。
皆損財力属主義強此人諸處不得度也。
謂本國佗邦今時一統湏論州郡他與自來餘處聽度。
無損財力佗處聽之。
章若有諍訟。
倫記曰諍訟未决擊属怨家或属王法也此等並是遮也。
章若為父母所不開許。
業䟽曰五父母聽者以生身所藉義湏盡養比丘輒度違情故制。
章六隨護他心者。
倫記曰即是難也。
章若變化者至受具足戒。
四分律曰尒時佛遊波羅柰國善現龍王壽命極長生猒離心而作是念今生此長壽龍中河時得離此身復作是念此沙門釋子修清淨行[A91]我今寧可就彼求出家為道可得離此龍身即變身作一年少外道形徃至僧伽藍中(乃至)時諸比丘不觀其本輒與出家受具足戒與一比丘同一房住時彼比丘出外小行善現龍王放身睡眠(乃至)脹滿房中䆫戶[(夕*即)/向]孔中身皆凸出時彼比丘還以手排戶手觸龍身覺內有異即便高聲唱言虵虵(乃至)時比丘即入問言汝是誰[前-刖+合]言我是善現龍王。
私曰論文龍等者龍第十二畜生難也等第十一非人難也。
行事鈔曰十一非人難皆謂八部鬼神變作人形而來受具律中五分天子阿修[A92]羅子犍闥婆子化為人等。
資持記曰非人中且示鬼神湏通四趣(天修鬼獄)律下引證必取變化方在問攝四分但列三名而[A93]已五分因修羅猒患老死化作人形受戒後徃居士家食五百分食招譏故制。
章彼假想苾至起增𢙣心。
略纂曰守園者謂守寺門人倫記曰其守園人即是舊云僧伽藍民也。
章若男形損至前已具辨。
倫記曰雖復為受不名近事是則類知依止損害身帶㿈腫等許受近事白法損害若造無間業汙比丘尼外道賊住心極改悔得受近事▆[A94]繫属他在家俗人亦許為受近事六為護他中若諸龍等變化作俗人形為受近事不為護他故。
章若近住戒至不應為受。
倫記曰若白法損害心極改悔與受近住戒言隨他轉者但隨他心詐現受相。
章第二明師至圎滿僧眾。
倫記曰下明闕能授。
私曰具如得捨分齊。
章▆[A95]道得緣至立定道戒。
坐禪経曰學禪之人初至師所師應問言汝持戒淨不非重罪𢙣邪不若言五眾戒淨無重罪𢙣邪次教道法𠰥言破戒應重問言汝破何戒若言重戒師言如人被截耳鼻不湏照鏡汝且還去精勤誦経勸化作福可種後𠀍道法因緣此生永棄譬如枯樹雖加溉灌不生華[葉-世+廿]及其果實若破餘戒是時應教如法懺悔。
廾八曰問何緣三學名為增上戒心慧耶[前-刖+合]所趣義故最勝義故名為增上云何所趣義謂為趣增上心而修淨戒名增上戒學為趣增上慧而修定心名增上心學為趣煩惱斷而修智見名增上慧學如是名為所趣義故名為增上云何最勝義謂若增上戒學若增上心學若增上慧學唯於聖教獨有此三不共外道如是名為最勝義故名為增上。
章問不律儀至無別緣也。
集解曰或章本云問不律儀律儀其(厶)者誤也。
先後得捨門第九
章瑜伽第一至重受戒也。
正文曰由轉形故捨苾蒭律儀或苾蒭尼律儀隨得其一。
義鈔曰如僧轉為尼本受得輒教誡尼等以所防無故無此等無作或尼轉為僧洗淨過分等戒亦如是(乃至)若比丘轉為尼者以所防獨行事主故能防無作亦隨起尼轉亦尒何以故以本受時揔斷一切𢙣有善法皆修此即是因今轉為緣因緣具足所以還生本無今有。
章乃至沙弥至更加一也。
行事鈔曰此式叉尼具學三法一學根本謂四重是二學六法即羯磨所為謂染心相觸盜人四錢斷畜生命小妄語非時食飲酒也文中列婬盜殺妄者隨十戒而言沙弥已學三學行法謂一切大尼戒行並湏學之。
資持記曰初後二法即本所行第二六法是今所授㨿其體相沙弥具發但是重嘱意存二練故也。
若學法中犯者更與二年羯磨若犯根本者㓕𢷤犯餘行法但名𡙇行直令改悔若滿二年已犯者更與二年又曰十誦中六法者練心也試看大戒受緣二年者練身也可知有胎無胎廣文如彼。
章若別解脫至前四支也。
業䟽曰羯磨一受局漸非頓餘四通於漸頓故律中不與沙弥戒而受具足者得戒得罪故知制漸也諸部中必先五次十然後大戒如多論中不與五十二戒直受具者一時得三種戒羯磨局漸是明文也問一時得三何湏前受[前-刖+合]多云染習佛法必湏次第先受五戒以自調伏信樂漸增次受十戒善心轉增然後受具得法味故好樂堅固難可退敗不破威儀一時受者反上失次又破威儀如遊大海漸漸深也。
濟緣記曰躡上併受以難次第[前-刖+合]有二意初染習意又云下得道不定意初中前敘次受之益得法味等謂志不變也不破威儀謂行無犯也一下次明併受之損翻上二益以成兩過後舉海喻對合可知。
又云眾生得道藉緣不定或依十戒乃至具戒故致如来說斯次第次意中謂諸眾生冝樂各異隨於何戒而得入道故湏次第也。
問先受五戒十戒後受具戒捨五戒不。
次問捨五戒下略十戒字捨猶失也。
[前-刖+合]不捨也。
謂法體也。
但失優婆塞沙弥次第。
謂名位也。
得大比丘次第二戒常在隨時受名如樹[葉-世+廿]譬春夏則青秋黃冬白。
雖變而存可合上義。
又問一時受者有三戒不。
𢙢疑併得分三體故[前-刖+合]俱具無作無別五十也。
俱具無作體通三也無別五十混為一也。
若尒便是一戒何故上云頓得三種[前-刖+合]比丘受形俱無作與沙弥俗人同者故言三也實一無作體通三人故多云下品受五戒中品受十戒前五仍下上品受具戒本俗仍下沙弥是中餘者方上故知無三。
與沙弥俗人同者且如五戒三種俱禁沙弥後五十具齊[糸*ㄉ]▆非通三所以不受五戒直受十戒體通二種不受五十直受具足體通三人故下引證彼宗三品永定體無重增故下品受五中品受十但十中後五是中品耳故云前五仍下又上品受具唯二百四十是上品耳故云餘者方上此㨿次受三品三戒合為一體若體有三則應別發可證頓受無三明矣若成實宗下五中十則引五為中及乎上品受具則引五十齊上。
章若捨之時亦有頓漸也。
業䟽曰問頓受三戒捨時如何。
濟緣記曰次第漸受捨有漸頓一時頓受應無漸捨[前-刖+合]有頓漸也。
初句通[前-刖+合]。
无㨿漸捨直捨具戒作沙弥者則失具戒沙弥戒在若下別釋頓義易知故但明漸。
乃至五戒三歸例尒。
謂捨具十作優婆塞或捨三種但存三歸。
亦望一時受戒與沙弥俗人防𢙣義同隨心捨者便捨留者便在。
出其所以前文[A96]已示三一之義故云亦望也上明羯磨受則制漸捨通漸頓。
受局捨通如前可解言頓捨者謂直作白衣更無所留也。
章又尼五百至七揔捨耶。
决擇杪曰章又尼五戒等者五字錯合是具字此難意云受具戒時四支先得捨具戒時但為捨三為四亦捨。
私曰現流布文作五百戒後人亦加百之字歟。
章尼捨七支至前四支故。
集解曰言三者受具之時更所受參之離間語等三也言四者前十戒時身三語一也謂不妄語也此意云捨尼具戒時但捨受具時之更所受參之戒而不捨從先勤䇿女時所受之四戒也即身三及語一也。
章二云揔捨至受時別故。
問[前-刖+合]分別門第十
章解云能招至種子能感。
决擇抄曰問如何道理種子[A99]能感異熟耶(集解曰問意云道共戒是無漏何無漏道得感異熟果耶)[前-刖+合]資有漏業名之為感也問現行上尚不能招種何能感[前-刖+合]談實現行亦能感彼然業未熟果不即生故熏成種後時招果唯識論曰無漏定願資有漏業。
述記曰由第四禪無漏勝定資有漏業。
今所得果相續長時。
相續新生長時不絕。
展轉增勝假說名感。
實有漏業感但由無漏資力勝故假得感名非無漏業實能感苦者。
如是感時由所知障為緣助力非獨能感。
此無漏業如是感時由所知障為緣助此無漏之力非無漏業獨能感果明所知障不同煩惱。
章[A100]以是定道至隨心轉也。
决擇抄曰定道種子定道類故假名定道非如餘人將此種子實為定道戒體也。
章問仙人意至依表生耶。
决擇抄曰章若不生者身語不生也。
章但由仙人至折其雔也。
弥勒問論曰又如自在人口勑令殺仙人瞋心欲殺眾生受勑使者依自在人口勑而殺信仙夜义依仙瞋心而殺眾生彼自在人及仙人等作殺生因使人夜叉身業成時彼自在人及以仙人[A101]俱得成就不作身業又如受戒人臨受戒時身動口說及受戒時默然而住身口不動師羯磨已彼人成就無作身業此亦如是。
章問何故苾至受五百戒。
五十三曰問何故𠀍尊於苾蒭律儀中制立苾蒭勤䇿二眾律儀於苾蒭尼律儀中制立苾蒭尼正學勤䇿女三眾律儀[前-刖+合]由彼母色(倫記曰正翻應云母村西國呼女人為母村敬女同母故呼女為母同村色人)多煩惱故令漸受學苾蒭尼律儀若於勤䇿女少分學處(沙弥十戒故云少分)深生喜樂次應授彼正學所有學處若於正學多分學處(式义十六故多分也)深生愛樂不應率尒授彼具足必更二年乆處習學若深愛樂然後當授彼具足。
行事鈔曰問律中僧列二百五十戒戒本具之尼則五百此言虗實[前-刖+合]兩列定數[糸*ㄉ]指為言故諸部通言不必依數論其戒體唯一無作[糸*ㄉ]境明相乃量塵沙且指二百五十以為持犯蹊往亘律中尼有三百四十八戒可得指此而為所防今准智論云尼受戒法略則五百廣說八萬僧則略有二百五十廣亦同尼律儀。
章問何故勤主不亦然耶。
五十三曰問何故於勤䇿律儀中增離金銀非於近住律儀耶。
業䟽曰此之十相與八戒同但增後一捉持金寳文列生像者古人云𠀍中戲具似人畜形者不許捉也(濟緣記曰初出古解彼逐言相謂是眾生形像故)如律所制不持樂器亦是比擬(如下示今釋初縱古)然僧祇中生色金也似色銀也似即像銀之異名矣(然下顯今)梵唐兩舉令俱解致(梵下釋今文)即金為色俱是唐言本梵說銀同此似像之目耳(即下會通二律名義無別)。
章[前-刖+合]出家之人至勝[A102]根本故。
五十三曰由彼勤䇿在出家眾攝夫出家者於二種處極非淨妙一者墮欲樂邊喜戲嚴身所行(倫記曰歌舞伎樂名所行)所受(非時而食名所受)皆隨所樂二者蓄積財寶為除斷初非淨妙處施設遠離歌儛伎樂乃至非時而食為斷第二非淨妙處施設遠離執受金銀由彼金銀一切財寶之根本故又最勝故。
章問何故勤至故分二也。
五十三曰問何故於勤䇿律儀中遠離歌儛伎樂及塗冠香鬘制立二支於近住律儀中合為一支耶[前-刖+合]諸在家者於此處所非不如法諸出家者極不如法是故於在家者就䡖揔制為一學處云何令彼若暫違犯尋自懇責合一發露不由二種諸出家者於此一處就重別制以為兩支云何令彼若起違犯便自懇責二種發露不但由一。
章問通受菩[薩-產+(辛/工)]至心轉戒也。
本業経曰一切菩[薩-產+(辛/工)]凡聖戒盡心為體是故心亦盡戒亦盡心無盡故戒亦無盡古迹曰心謂期心若不放捨無盡戒願無有盡犯無邊戒故由此轉生戒亦恒隨運運增長乃至成佛猶如河水日夜不停運運遷流自到大海唯除故捨大菩提心彼既心盡戒亦盡故。
又曰此中心者大乗心也非諸退乗及未發心之所能得。
私曰隨心有二一菩[薩-產+(辛/工)]戒隨要期心如今所引二定道戒隨入定等現行之心散心即捨。
章若[糸*ㄉ]定所至亦通無色。
法處色章曰五十三說勝定力故於一切色皆得自在即以定所變色聲香味觸境為體唯識義私記曰言廣慧聲聞等者珠云從慧立名佛地論云深廣圎滿善通達故名為廣慧即是波羅蜜多聲聞等又定性聲聞能信大乗藏識教等主無色界得入㓕定名為不愚法不定性聖不生無色無利益故。
表無表章詳體文集卷下
文永四年(丁夘)五月廾日 於西大寺草畢
釋迦遺法苾茤[(止/脊)*殳]尊欲詳三聚淨戒之圎躰以扶將倒大表曉菩提薩埵之眾法以紐將絕之玄綱文永二年之秋愗發誓心從尒以來眾行別行相續無間不圖遲遲及三箇年今月今日終遂其志而[A103]已。
大坂書林
寬文十一(辛亥)歲 柏原屋與㔫衛門
義燈曰且[薩-產+(辛/工)]婆多(乃至)若捨戒時後戒落謝更無得得謂無法後得然属行者身且如捨戒雖無得得由自属身然能後時招異熟果若大乗師(乃至)若捨之時有先熏種能招後果不別說有法前後得若[糸*ㄉ]種子義說前後雖亦可得然無文說。