唐三藏法師唯識量質疑錄
宗鏡錄載三藏師唯識量前師疏解具存中多可疑頴芳根鈍所致或者疏本罅漏不敢抱疑終身筆錄條件俟當來世大德破我疑竇斯為深幸。
宗鏡錄本文
因明疏云且如大師周游西域學滿將還時戒日王王五印土為設十八日無遮大會令大師立義徧諸天竺揀選賢良皆集會所遣外道小乘競生難詰大師立量無敢對揚者。
大師立唯識比量云真故極成色是有法定不離眼識宗因云自許初三攝眼所不攝故同喻如眼識合云諸初三攝眼所不攝故者皆不離眼識同喻如眼識異喻如眼根。
問何不合自許之言荅非是正因但是因初寄言簡過亦非小乘不許大乘自許因於有法上轉三支皆是共故。
初明宗因後申問答。
初文有二初辨宗次解因。
且初宗前陳言真故極成色五箇字色之一字正是有法餘之四字但是防過且初真故二字防過者簡其世間相違過及違教等過外人問云世間淺近生而知之色離識有今者大乘立色不離眼識以不共世間共所知故比量何不犯世間相違過荅夫立比量有自他共隨其所應各有標簡若自比量自許言簡若他比量汝執言簡若共比量勝義言簡今此共比量有所簡別真故之言表依勝義即依四種勝義諦中體用顯現諦立。
問不違世間非學即可爾又如世尊於小乘阿含經亦許色離識有學者小乘共計心外有其實境豈不違於阿含等教學者小乘荅但依大乘殊勝義立不違小乘之教學者世間之失。
問真故之言簡世間及違教等過極成二字簡何過耶荅置極成言簡兩般不極成色小乘二十部中除一說部說假部說出世部雞胤部等四餘十六部皆許最後身菩薩染汙色及佛有漏色大乗不許是一般不極成色大乗說他方佛色及佛無漏色經部雖許他方佛色而不許是無漏餘十九部皆不許有并前兩般不極成色。
有法中差別甚多但不違我宗義無論共許不共許於宗無害此條彼許我不許我許彼不許之色俱不必論如西竺師言樹依土石生此方人不得以不許惡叉樹以難樹之不依土石又如此方人言隸楷字成名句文身西來譯師必不以不許隸楷而難其字之不成名句文故兩般色非不極成。
若不言極成但言真故色是有法定不離眼識是宗且言色時許之(疑是與字)不許盡包有法之中在前小乘許者大乘不許今若立為唯識便犯一分自所別不極成亦犯一分違教之失。
此量但言色定不離識宗上竝無立唯識字跡小乘亦計緣色時境不離識豈亦立唯識耶他許自不許但是違教因明軌式亦無自所別不極成之條至於違教已有真故標簡不藉極成重簡。
又大乘許者小乘不許今立為有法即犯他一分所別不極成。
一分者多分中一此量但諍色離識不離識不諍色之差別無有此過。
及至舉初三攝眼所不攝因便犯自他隨一一分所依不成前陳無極成色為所依故今具簡此四般故置極成言。
山崩聲水流聲皆包在有法聲中非所作性不依此一分而因明判所作性故因犯隨一不成又極成二字謂極能成就證成道理約正理說為證必共證故須共許如唯識論屢言前已極成單約道理說竝非前所言者他皆信受西域大士若陳那天親龍樹護法千年中前後而出若其言論外小俱許極成護法最後何必造論多種破斥外小故極成二字不得全為自他所共許而設。
問極成二字簡其兩宗不極成色未審三藏立何色為唯識荅除二宗不極成色外取立敵共許餘一切色總為唯識故因明疏云立二所餘共許諸識為唯識故。
色塵為外色根塵為內色俱攝在一切色中若言定不離眼識則眼根是同品今取為異法何耶。
宗後陳言定不離眼識是極成能別問何不犯能別不極成過且小乘誰許色不離於眼識荅今此是有法宗依但他宗中有不離義便得以小乘許眼識緣色親取其體有不離義𠔥取眼識當體亦不離眼識故無能別不極成過。
刪去𠔥取十一字上下義貫眼識當體二語義路難通如云人持斧斤人不離人無此拙語此中但言色不離識竝不依識離識起諍𠔥取之意難解。
問既許眼識取所緣色有不相離義後合成宗體應有相扶過耶荅無相扶失今大乗但取境不離心外無實境若前陳後陳和合為宗了立者即許敵者不許立敵共諍名為宗體此中但諍言陳未推意許。
辯宗竟。
義由辭顯量以辭成不表意之辭如猜謎如歇後語非立量法何以故量文無外無實境之表故共許即不諍共諍即不許宗共許則相扶安能免過。
次辯因者有二初明正因次辯寄言簡過。
且初正因言初三攝者十八界中三六界皆取初之一界也即眼根界眼識界色境界是十八界中初三界也。
問設不言初三攝但言眼所不攝復有何過荅有二過一不定過二違自教過且不定過者若立量云真故極成色定不離眼識因云眼所不攝喻如眼識即眼所不攝因闊向異喻後五三上轉皆是眼所不攝故被外人出不定過云為如眼識眼所不攝眼識不離眼識證成色不離眼識耶為如後五三亦是眼所不攝後五三定離眼識卻證汝極成色定離眼識耶問今大乘言後五三亦不離眼得否荅設大乘許後五三亦不離眼識免犯不定便違自宗大乗宗說後五三定離眼識故置初三三攝半因遮後五三非初三攝故。
能措辭人方立其量有小智者方能措辭設不言初三攝但言眼所不攝此言無根無謂憑空一語不必辯其向宗喻上轉之過直不成文理六根六塵與六識分列根塵識各有連屬各有對待安有十五界俱不離眼識之理今作問言大乗許十五界不離眼識否無理之問也荅以大乗設許無理之荅也此若設許現量比量世間自語一一相違奚止自教句有句之文理前有初三攝故後著眼所不攝後四字由前文而來譬如言五蘊中想居其一若但言想居其一無此愚人。
問但言初三攝不言眼所不攝復有何過荅亦犯二過一不定過二法自相決定相違過且不定者若立量云真故極成色定不離眼識因云初三攝喻如眼識即初三攝因闊向異喻眼根上轉出不定云為如眼識初三攝眼識不離眼識為如眼根亦初三攝眼根非定不離眼識證汝極成色非定不離眼識耶問何不言定離而言非定不離荅大乗眼根望於眼識非定即離且非離者根因識果以同時故即是非離也又色心各別名非即故今但言非定不離。
若但言初三攝向喻上轉眼根亦不離識不得取為異喻今云非定不離眼識依異喻說也又非定即定離二義若許非離則異法中雜同法非異品徧無性是異品一分轉同品徧轉過後段荅辭不知自己犯過。
二犯法自相決定相違過者言法自相者即宗後陳法之自相言決定相違者即因違於宗也外人申相違量云真故極成色是有法非不離眼識宗因云初三攝故喻如眼根即外人將前量異喻為同喻將同喻為異喻。
此中說因過若法自相相違因依因明法要因能成得法自相相違者方合此過此初三攝因但舉所攝未陳成宗之義與此過無預初三攝中之根界據說非定即離則亦有一分非離義不違法自相但可判為同品徧轉異品一分轉非法自相相違也所申違量亦犯過初三攝中之色界眼識界竝無離義豈可說眼識非不離眼識總之初三攝三字無成所成義不消多說。
問得成法自相相違耶荅非真能破夫法自相相違之量須立者同無異有敵者同有異無方成法自相相違今立敵兩家同喻有異喻有故非真法自相相違過問既非法自相相違作決定相違不定過得不荅亦非夫決定相違不定過立敵共諍一有法因喻各異(因上應有宗字)皆具三相徧是宗法性同品定有性異品徧無性但互不生其正智兩家猶豫不能定成一宗名決定相違不定過今真故極成色雖是共諍一有法因且是共又各闕第三相(各字第字乃衍文)故非決定相違不定過。
凡起疑端必具小智從前文來衹當問得成法差別相違否今忽舉相違決定一過疑非可疑若此端可疑前立宗時何不問得成現量相違耶得成比量世間自教自語相違及三不極成耶及出初三攝因何不問四不成共不共不定同異品三種雜轉耶相違決定過由不能悟他而列此式非是互不生正智正智豈是易言亦有口談聖教量而無正智者又大乘與外小對立外小必不能具足三相必定一是一非若大乘中人對立而各具三相者有俱非正智及一是一非若俱由正智之不同兩家各成其是非兩家猶豫又因且是共句語義未詳。
問既無此過何以因明疏云犯法自相相違決定過荅但是疏主縱筆之勢是前共不定過中分出是似法自相相違決定過非真有故有此所因故置初三攝眼所不攝更互簡諸不定及相違等過。
次明寄言簡過者。
問因初自許之言何用荅緣三藏量中犯有法差別相違過因明之法量若有過許著言遮今三藏量既有此過故置自許言遮問何得有此過耶荅謂三藏量有法中言雖不帶意許諳含(諳作暗讀)緣大乘宗有兩般色有離眼識本質色有不離眼識相分色若離眼識色小乘即許若不離眼識色小乘不許。
言既不帶敵家不能據辭以斥破彈過意所暗含量無暗含之式前云眼識緣色親取其體小乘許有不離義此又云小乘不許不離眼識色云何前後相違小乘但不許立相分竝非不許色不離眼識。
今三藏量云真故極成色是有法若望言陳自相是立敵共許色及舉初三攝眼所不攝因亦但成立共許色不離於眼識。
初三攝眼根不攝餘色識二界但舉二界如何成立得色不離眼識此云但成立云云非也。
若望三藏意中所許但立相分色不離眼識將初三攝眼所不攝因成立有法上意之差別相分色定不離眼識。
意之差別四字之字應作許字差別二字乃衍文。
故因明疏云謂真故極成色是有法自相定不離眼識色是法自相定離眼識色非定離眼識色是有法差別立者意許是不離眼識色。
據解者意本質色相分色色中差別也但言中不帶相分而相分又非小乘所許則共許極成色中[A1]已簡去相分無有差別義無有差別則言有法差別相違因之過與此因無涉有法差別相違因者謂此因能成有法亦能成有法中差別與此相違之義今此因但舉二界無能成義約二界向宗上轉但可云色不離識識不離色是囫圇語至於所以能成宗之意略無表彰不但成不得差別相違并成不得宗之自相又大乗正義謂諸識相分中有變帶本質之相分有無本質之相分有真似帶質之相分有有質無質獨影之相分初句即眼識之相分次句即第八之相分故約眼識緣色說相分色即是帶質既云帶不得言離眼識有本質色也不得[A2]言兩色有差別也差別相違四字寔不可解。
問外人出三藏量有法相違過時自許之言如何遮得荅待外人申違量時將自許二字出外人量不定過外量既自帶過更有何理能顯得三藏量中有法差別相違過耶。
龍樹因明云唯有共許決定言辭說名能立或名能破非互不成猶豫言辭復待成故今申違量時方將自許二字出外量過是猶豫言辭復待成矣置自許二字令外人不能伸違量方是決定言辭。
問小乗申違量行相如何荅小乗云乍觀立者言陳自相三支無過及推所立元自暗含若於有法上意之差別將因喻成立有法上意許相分色不離眼識者即眼識不得為同喻且如眼識無不離色以一切色皆離眼識故既離眼識不得為同喻便成異喻即初三等因卻向異喻眼識上轉故論(應作疏)云同品無處不成立者之宗異品有處反成敵者相違宗義即小乗不改立者之因申相違量云真故極成色是有法非不離眼識宗因云初三攝眼所不攝故同喻如眼識合云諸初三攝眼所不攝故者皆非不離眼識同喻如眼識言非者無也小乗云無不離眼識色即遮三藏意許相分色是無也。
小乗若計一切色皆離眼識離則不合應無三和義應無觸心所眼識應無所緣小乗定無此非理之計并違阿含自教而前文言相扶之過俱作戲論矣既云無不離眼識又作如眼識之喻則是以眼識喻離眼識能作申違論者無此至愚此量文無遮相分義但有遮眼無所緣境義寔不可解。
所以三藏預著自許之言句(句字衍文)取他方佛色卻與外人量作不定過出過云為如眼識是初三攝眼所不攝眼識非不離眼識色證汝極成色非不離眼識色耶為如我自許他方佛色亦是初三攝眼所不攝他方佛色是不離眼識色卻證汝極成色是不離眼識耶外人相違量既犯共中他不定過明知非真能破也三藏量卻成真能立也。
前言亦非小乗不許大乗自許此義極正龍樹所云唯有共許決定言辭說名能立能破是也今取他方佛色非他所許若他所不許者可將自許遮過則凡立量著自許二字諸過皆可免他方佛色者前由極成簡去今為自許收來無此二三其說之因明法式即自許他方佛色亦救不得前量之過是相分色耶亦非他許是本質色耶已攝入非不離眼識內又眼識非不離眼識色句文義不可解又共不定過謂自許等十字因離識不離識所共有義而彼計一切色皆離眼識則非共他方佛色但大乗許則色中無共義彼量不犯此過此出過辭是隔鞾搔癢。
問因中若不言自許空將他方佛色與外人相違量作不定過有何不可荅若空將他方佛色不言自許者即他小乗不許犯一分他隨一過他不許此一分他方佛色在初三攝眼所不攝因中故故因明疏云若不言自許即不得以他方佛色而為不定此言便有隨一過故問何不待外人申違量後著自許言何須預前著耶荅臨時恐難所以先防。
他不許者謂自所許標舉之辭義他不許立也云何自許二字遮得他不許住。
前文宗因已解喻則未解此量最難會意者是喻句將眼識喻色之定不離眼識定有寔義付之不解何耶。
次申問荅者。
一問真故二字已簡違教過何故前陳宗依上若不著極成言又有違宗之失荅真故二字但簡宗體上違教過不簡宗依上違宗若極成二字即簡宗依上違宗等過也。
前文問荅已是明晰何須重申問荅又兩般不極成色但萬千分外一分非共許竝非違色定不離眼識不得輕下違宗字樣。
問後陳眼識與同喻眼識何別荅言後陳眼識雖同意許各別後陳眼識意許是自證分同喻眼識意許是見分即見不離自證分故如同宗中相分不離自證分也問若爾何不立量云相分是有法定不離自證分是宗因云初三攝眼所不攝故同喻如見分荅小乗不許有四分故恐犯隨一等過故但言眼識。
全無顯了言辭但暗含但意許不能悟他不悟他則無量果是名非量依解者意前立量文增自許二字於定不離眼識上而眼識下增相分二字則他不許亦無害矣又不云後陳意許是相分立量又不云色定不離眼識相分含切近緊要而別取所不可解又不許四分則無宗依宗法豈止隨一等過。
問此量言陳立得何色耶荅若但望言陳即相質二色皆成不得若將意就言即立得相分色也。
兩般色皆成不得不足悟他將意就言奈敵家不許前云意許是自證分此又云立得相分色義不可解。
又解若小乗未徵問前即將言就意立若大乗荅後即將意就言立也。
量文是明未了義竝無問荅辭語此注不可解。
問既分相分本質兩種色便是不極成故前陳何言極成色耶相分非共許故荅若望言陳有法自相立敵共許色故著極成若相分色是大乗意許何關言陳自相寧有不極成乎諸鈔皆云不得分開者非也。
所荅甚正他方佛色佛無漏色亦大乗意許何關言陳自相觀諸鈔云云知解此量者不止一說後師決擇其說以作量解不善和會於一故有矛盾之義。
若爾小乗執佛有漏色大乗無漏色等在於前陳若不分開應名極成色耶彼既不爾此云何然。
此段是問意何無荅辭(此似引小乗佛有漏色大乗佛無漏色不以不分開即名極成色以證成相分本質二種亦不以不得分開為是義非是問詞伊菴私記)。
自比量但求自悟量義俱由自意何須自許簡別此量是共比因上何故亦標自許若懷兔非月有是自比量初標自許二字不犯世間相違否。
若對數論立共比量於聲滅壞上標真故不犯能別不極成否又如相違決定一條我宗立聲無常上標真故非是猶豫因否。