表無表章詮要鈔卷第六
第六依地有無二　初標
(光云千師依身地意也此義嫌依依身地廣𭻃地取義正也（云云）)。
二善下釋二　初明表三　初律儀二　初身語初定意通三界義
(光云身語律儀表事初師欲𭻃初定也意表通三界（云云）此意表必非無表所依意表廣對身語云意表也顯業鈔云此師意云唯識論云尋伺於語是遍行攝（文）故欲𭻃初定以有尋伺應發身語二定以上無尋伺故不可發身語（為言）)。
二有下有漏無漏身語差別義二　初有漏身通四禪
(光云有義身表業通四禪事此二師揔此一段三師也第二師出入二息為由通上三定（云云）第三師思遍行為由通四禪（云云）一義意也此義不叶御科文一義二師也有義身表[A1]已下悉第二師也出入二息為由身表通三定事釋也業通四禪語表通四禪事釋也能發思通四禪故（此義叶御科文）光私云第二師身表不通第四禪歟可尋之（云云）𥝠云顯業鈔之意業通四禪文身表通第四禪由釋見タリ顯業鈔云此師意語業同初師義局欲界初定身表通四禪下三禪以出入息為身之因發身表第四禪以思發身表故云業通四禪已上科文意二師義也集解意三師義見集解文如顯業鈔可見之也)。
二其下無漏二通四禪三　初立宗
(光云有漏身語表依地上二師也無漏悉通四禪也（云云）續後鈔云或通四禪者或言遮二乗故縦雖無漏或有發謂八地以上及佛也非云一切起故云或也顯不二乗也八地[A2]已去純無漏相續位故出之七地[A3]已前或時出有漏心有濫故[A4]但云八地以去也不起滅定現諸威儀（云云）故無漏位尤可發身語也（云云）)。
二不下述由
(續後鈔云問假雖漸悟八地以上純無漏也何必云頓悟哉答頓悟受反易身必廣果依身也今所論上地發二業有無也殊出頓悟也漸悟受反易身多分欲界アリ故不出之欲界身必有二表非所論故（云云）)。
三如下引例
(顯業抄云如鼻舌識者唯識論云眼耳身識二界二地アリ鼻舌兩識一界一地アリ（文）是有漏位也無漏鼻舌通上地身語又無漏之位可通上地（為言）)。
二不下不善
(如文)。
三處中
(如文)。
二律下無表五初別脫無表二　初揔標
(如文)。
二既下別釋三初正明四　初色天二　初唯無漏解二初別解二　初聲聞
(顯業抄云既許色界廻趣等者唯識有二師之義護法正義許有色𭻃迴趣大乗之者故云既許等也豈彼世尊者千師釋云章豈彼世尊等者舉果顯因𠀍尊猶前引而有故（文）光云於別脫無表不許世界依身得戒色界迴心菩薩成佛後不可有別解脫戒云文意也又云因中說果此聲聞云世尊也)。
二此下菩薩
(續後云此別脫戒下和上御義意頓悟菩薩也頓悟受反易身成別脫戒事也依廣果身受反易身其時成戒是無漏也非有漏云事也（[A5]已上）周記集解等意云此別脫戒下只一具漸悟菩薩事也意云上所言漸悟菩薩色界迴心具別脫戒此無漏也非有漏云事也菩薩時迴心後故依彼者依彼者依色界身也師云此義合章文也（云云）)。
二准下通結
(如文)。
二盧下通漏無漏二　初約通受二　初立宗
(續後鈔云[A6]已上於別受談之盧舎那下明通受事也故通漏無漏也通受凢聖俱上[田/八/力]得之別受聖於色界得之凢不然也（云云）)。
二不下簡別　(文如)。
二別下約別受二　初聖凡差別義
(光云小乗聖依厭苦欣寂之意樂發故非極厭故之由上界別受小聖不許之（云云）續後抄云除諸聖者聖者於色界許成戒故也心非極厭等者凢夫不得由也凢遮難於凢夫論之於聖者不可論也聖者於色界皆得戒雖非人難不遮之也（云云）（𥝠云續後義光義聊異也可思之）)。
二既下凡得五八義
(續後鈔云既許鬼畜等者和上御義五八戒（云云）科文意尒也集解釋煩文不分明何戒故也（云云）)。
二既下欲天
(顯業抄云既許欲天者在家分戒也通別不可許出家戒也（云云）續後鈔云欲天應五八戒也（云云）)。
三畜下鬼畜
(顯業抄云畜生鬼趣等者是別受也周記云章[A7]但非彼者雖受五八[A8]但名妙行相似解脫非真解脫（文）續後云有別脫非菩薩戒者菩薩戒一切不遮受之故非所論今鬼畜許之別受五八也故云有別脫非菩薩戒也薩婆多等不許之成實大乗許之也)。
四地下地獄二　初通受
(顯業鈔云地獄無由者周記云地獄唯得菩薩戒攝然雜受處今解或可純受處得亦何妨哉佛等力故純受者據餘時（文）雜受者輕繫地獄也純受者則八𤍠等也（云云）光云菩薩戒勝通受事也戒勝故許之)。
二或下別受
(光云[A9]已下別受事也雖非戒勝以大悲㔟力得之也（云云）續後云地藏菩薩等者或本云地前菩薩付彼本釋▆也地前菩薩不可然地上薩埵可作此事故致料簡云對佛地十地菩薩云地前也（云云）師云今本云地藏菩薩其勝本也（云云）)。
二瑜下准證
(意樂者意樂損害也俱形損者集解云男女合說名為俱形損亦既男形損失二形俱無故名俱形損（云云）續後云問上云扇搋半擇迦許受近事戒扇搋者無根也尒者今何云俱形損遮近事戒哉答師云論先遮二種云不成近事戒然而其中俱形損尚遮性不遮戒何况畜生等論無遮之尤可成近事戒也[A10]但畜生性不成也故俱形損畜生俱同也二俱遮性成戒也（云云）)。
三由下揔結二　初結五八戒
(如文)。
二然下遮出家戒
(注羯磨曰一是人道故律云天子阿修羅非人畜生不得戒故（云云）)。
二靜慮律儀二　初正明大義五　初立宗二初通十地
(𥝠云色界九地者四未至四根本中間禪是也無色八地者四未至四根本也)。
二唯下配對治
(續後云初未至是断對治也或少分者七作意中初三離上品也全分者至第六作意欲𭻃九品皆離也第九解脫道者九品中第九解脫道也彼位立初禪七作意中第七也[A11]已上皆遠分等者中間禪二禪以上也)。
二瑜下引證二　初論文
(或靜慮等至果断等略纂第四云或靜慮等至果断律儀所攝業者靜慮者色界四靜慮等至者四無色也果者依靜慮等至所修生㓛德断者靜慮等至相應現思慮防欲𭻃諸犯戒非之断惑也果即是断惑果之断也體即定生律儀二乗通身語大乗兼意業有釋断者即是無為性戒果是定生律儀也（云云）今[A12]此解意既言果断不言断果断非無為如前說善戒果與断二俱戒體故雙取之唯初未至有断對治上諸地中成遠分断（云云）)。
二等下章擇
(續後云等至即通八等至然而靜慮等至相並故靜慮四禪等至四無色也云也果断者断戒義也定共戒也果者此定戒定果故此二者四禪四無色也（云云）)。
三對下會難二　初牒難
(續後云尚不說四等至何况等（云云）問釋等至云即是四無色定尒者况意似不符合意云尚不說四無色何况無色况其意不符合也如何答師云今云四等至者色𭻃四近分也意云唯說四根本不說四近分何况四無色况也所以尒者下云故以根本及以方便中間等故其方便者四近分故（[A13]已上）顯業鈔云有二料簡一云四等至者四未至也意謂四未至不說有定戒何况無色說有定戒哉（為言）二云瑜伽第九以有等至詞四無色定得意對法第八五十三等至言尚無何况分明無色說有定戒哉（為言）二料簡中後義勝（云云）)。
二對下通會二　初論文
(光云小乗無表實色習故不許無色靜慮戒大乗假所防名色故許無色定戒也欲惡色假故（云云）)。
二由下章釋
(如文)。
四此下述理
(或鈔云謂所防非既是色也從之▆無表色何藉有異熟依身（云云）)。
五故下揔結
(或鈔云故以根本等謂未至定云方便也文意易見（云云）)。
二由下示異小義
(顯業鈔云薩婆多無色𭻃不立定戒故云不同也（云云）)。
三無漏律儀二　初依地二　初通標
(或鈔云謂四禪初未至中間禪是云色六四無色定此云四也色界五地通見修断道無色三地中間禪唯局修惑断道非想一地非一切断道彼定弱故唯有遊觀無漏揔有無漏則通十地（為言）)。
二若下別釋二　初見道
(續後云中間禪無見道無漏中間多監梵王居故謂也（云云）賢聖義𥝠記云問其多散亂者意何[前-刖+合]太鈔起僻見故名多散亂（文）)。
二若下修道二　初唯色六断對治
(或抄云若修道断對治等謂此師意断欲界九品修惑依地唯有色界六地（云云）五地加中間禪也無色中隔四禪非親故非近故無断義故云唯遠分性等也問何故云唯遠分性哉可不通持對治哉答為簡非断對治云唯非謂不通持如前可知乎)。
二有下通下三無色義二　初下三通断對治二　初立義
(或抄云有義修道等謂超二三兩果將證第四果之初果人故云超初果也超中二果人雖有異義隨定九地之中為依地類聚合断有先加行祈願故十六心滿心則移餘定九無間類聚合断九解脫顯滅理無為也是知依空無邊處色無邊處無所有處三空定類聚合断人於此處有断欲惑尒者何限色六不通三空)。
二雖下會論
(續後鈔云雖知論文等者對法論引指端分別二經（未▆經也）云超中二果聖者依初未至故據多分决定能者通途必可依初未至故不據容有者若修上無漏者必九地中依何定地證也一類進修上無漏者容有依九地故云不據容有也不進修上無漏者必依初未至故云多分[(冰-水+(夬-八))/又]定也)。
二非下非想𡱈遠分性
(顯業鈔云唯識論第七云有頂雖有[遊-方+木]觀無漏而不明利非後三根　（文）非後三根者三無漏根也非三無漏根故是非断惑之依地故唯遠分也是故云唯遠分也)。
二生下依身
(續後云生三界身者若生類也樂慧者生淨居樂定者生無色故云尒也（云云）)。
四不律儀依地二　初定依地
(唯識論云如上二界諸煩𢙉等定力攝藏是無記攝（文）謂上二界雖有煩𢙉有䨱無記故不造惡業故無不律儀也)。
二非下簡非地二　初遮不律儀
(續後云北洲行十善故無不律儀也六欲天中忉利天與修羅闘諍殺彼故有殺生業道然而非要期非活命故非不律儀也畜生等亦尒雖有互相食噉非不律儀也（云云）)。
二天下標善律儀
(或鈔云天及惡趣等善利潤勝故被天及惡趣惡心無彼能故唯局三天下人趣（為言）)。
五處中依地
(續後云及無漏者無漏位上界有身語二表故也此處中通無漏一義也)。
第七四大造性二　初徵問
(光云何大造者（一訓今度此通也一訓也）イカニレテカノ訓二義アリ一義思不被造何大被造（云云）一義大被造樣イカニレテカト云也一何大訓二義アリ一義欲色二界▆何大被造哉一義所發所防色中何色被造哉此後義順下引顯[A14]揚（云云）)。
二唯下答釋二　初引文
(大種造色章云諸律儀戒顯[A15]揚論說依不現行法建立色性皆以所防欲𭻃惡戒大種所造（文）或鈔云謂不約身語動發依所防假立色名故云不現行法不律儀色不約所防依所發現行身語色故云依現行法也（云云）)。
二此下述意三　初律儀二　初正從所防三初明名色
(或鈔云謂此文意表無表二色即從所防身語惡色以名色（云云）)。
二即下明能造二　初正明
(或鈔云謂正答明何大造徵問造惡身語能造四大為表等色則成能造（云云）定道別解三種之戒尋所防非皆以欲界七非則為其體造彼七支能造四大為三種戒又成能造也（云云）一三界別脫等文事續後抄云三界別脫者古煩之知足坊論義云非別受戒通受戒也其中攝善攝生可通無色界（云云）周記意也常喜院學者會釋云欲色二界初得成就俱可有無色初得雖無可有成就義也謂前生戒成就生無色於無色初得期不可有[A16]但有成就也此約通受轉生戒隨逐故（[A17]已上）於初受無色不可有也然除無色無趣大故（文）是也師義云三界言揔摽也貫下定戒無漏戒也謂別脫局欲色二界定道通三界故云三界別脫定戒無漏色等也此料簡期無煩也[A18]但異周記也（云云）續後鈔云即顯等者造所防殺盜等色四大被造也故是離質造也問所防殺盜等即質造哉答尒也（云云）)。
二設下釋難
(聽聞鈔云難意云律儀色從所防名色者佛断一切惡所防無色所防久断滅何有所防之色哉（云云）今章會云現無遙望過去曾有所防名色也（云云）鏡水抄云若尒佛果無彼惡色可防如何亦名為色答有三解一云雖無色可防能發善色アレハ亦名為色二云果中有彼防發㓛能亦名為色三云從遠所防說亦名為色（文）)。
三既下揔述由二　初從所防
(聽聞鈔云亦假踈遠名造故大種造色章云諸大種子未生諸大造色種子終不能生要大種子先生大種造色種子方生造色為前道故說彼能生故名生因○今應問曰若尒別解脫及定道俱戒既離大種應不得生答此隨所遊（即所発也）所防名色亦隨彼二假說大造不離義有二一定同處二必假藉別解脫戒等必藉大生非定同處亦名不離離質聲光皆亦如是（云云）義鏡云造有二種一親實藉造如即質造等二踈假藉造如離質造等無表色等是假籍造今遮薩婆多等實親造（云云）)。
二故下遮所發
(或鈔云故不以等故之字古來屬上句讀之御科文意屬下所防有廣通義所發無此義以有廣通義所以遮無義云故不以等也等（云云）所發定不有一切故云未必等也（云云）)。
二其下亦從所發三　初立義
(續後鈔云身語二表者思也思非色然而假所發名色名造也)。
二故下引證
(如文)。
三雖下會違五　初定散差別會
(光云顯[A19]揚簡別讀一訓也意云唯識所發義蕳別顯[A20]揚所防意也（蕳別定道（云云）不可讀）顯業鈔云謂定道蕳別亽脫也別脫有所發色故科文云定散[A21]𭅒別會也（云云）)。
二又下善惡通𡱈會
(顯業抄云彼者顯[A22]揚論也此者唯識論也（云云）光云顯[A23]揚律不律共說何云唯律哉云疑アレトモ此顯[A24]揚所防云約唯律儀唯識所發云通律不律（為言）)。
三又下定不定會
(續後鈔云律儀决定等者所防决定顯[A25]揚依之所發不定也唯識依之問其如何答一切律儀所防决定有所發別脫有定道無（是一重）又別脫中羯磨受有所發餘見諦破結等無所發（是二重）又羯磨受初位有所發後亽無所防初後長時有也（是三重）)。
四彼下表無表會
(會釋意易知)。
五彼下多分少分會
(續後鈔云問第二第五如何異哉第二云彼唯約律儀此通律不律第五云彼依一切律儀此唯別脫及不律儀其相同也如何差別哉答師云第二善惡相對也善律儀從所防（顯[A26]揚意）不律儀及散善律儀從所發（唯識意）僅善惡相對計也第五多分相對也依一切律儀時從所防（顕[A27]揚意）依少分律儀及不律儀時從所發（唯識意（云云））)。
二其下不律儀二　初述論意
(或鈔云謂於律儀表不定故對彼云定有表故也（云云）造色章云不律儀戒顯[A28]揚論說依現行法建立色性即以所發惡身語色大種所造名離質造所餘皆名不相離造（云云）或抄云問於不律儀無從所防名色之義哉答如出體門明有異論事也從所防義謂從惡所防善色身語能造可名色也准善可知也（云云）)。
二其下會相違二　初舉難二　初直以義難
(聽聞鈔云此出難會釋也先難意云若不律從所發名色名造者仙人意嫌小乗有身語表得心大乗意唯意表無身語表如何從所發名色造哉若依之大乗有身語表得心違𢌬唯識云意罸為重大罪如何（云云）光云大乗唯意表發殺生無表事一訓發殺生無表（自門義也）此意小乗仙嫌許表義對大乗發殺生無表（為言）他門意發殺生無表可訓（云云）顯業抄云他門以此文三業互為為發無表證文也（云云）)。
二若下徵引文證
(文意可解)。
([A29]已上難之意也)。
二今下會違二　初縱會三　初約殺具釋
(聽聞抄云今解下會釋有三義是第一會釋也從殺雨石之具判色業（云云）續後云能殺具者天雨石殺一國人其石為能殺具也（云云）)。
二或下約先後釋
(是第二會釋也續後抄云次釋意必有身語表也意罸大罪者約先時意樂時也有所發者後時正殺生時也故不相違（云云）科文云約先後釋是意也（云云）聽聞鈔云或彼[A30]已下約同小乗正行殺時有身語答之[A31]已上二義先縱不律儀答之（云云）)。
三前下判取前義
(續後鈔云第二義一向同小乗故取前義也（云云）光云此正否樣仙人處無身語表章主正義也（云云）)。
二又下奪會
(聽聞鈔云第三又仙人意[A32]已下奪約非不律儀答也續後鈔云此上三師中第三師意也彼云此亦不是不律儀攝是也)。
三處中
(顯業鈔云准此二說者善處中准律儀解惡處中准不律儀應解（為言）光義同之續後云准此二說者顯[A33]揚唯識也（云云）)。
第八應成差別二　初標章
(顯業鈔云應成差別者古料蕳云應成不應成二種也故云差別（云云）今謂不然既云應成須應成中辨差別也師德資德是謂差別也又於資中出家有眾多別故云差別下六因等反顯應成其義可解（云云）光云差別者應成不應成差別申也（云云）)。
二於下正釋三　初別脫應成二　初標列
(光云資弟子事也資ヲハトルト云義也取師匠義意也（云云）)。
二先下解釋二　初資所成二　初明不應三初出家五眾二　初標牒論問
(續後云苾蒭律儀者苾蒭言揔攝五眾下云出家五眾併在其中是也（云云）)。
二答下引論答釋二　初准論列
(或抄云問六因者因果相對義歟如何答不尒有六所以受戒者人不應授戒（云云）顯業抄云出家五眾併在其中者諸教之中說佛弟子開合不定也或說五眾（局出家）或說七眾或說八眾或說四眾七眾中南山等意不入近住唯名中間人近事為二男女別故今章主者或如南山或又七眾中入近住也近事合也皆有誠據不可偏局俱舎論七眾中說近住故八眾也此中出家五眾皆是成道器故有願無願是雖差別合說一處其義如常（云云）續後云意樂損害者古料蕳云意樂被損害也意樂能損害善法所損害也故云意樂損害也下云彼意樂被損害是也下依止損害以下依止即損害也依止所損害也（乃至）白法損害亦尒也依止男形白法同所損害也故六因非一准也意樂能損害故云意樂損害依止所損害故云依止損害也故非一准也（[A34]已上）師料簡云皆可一准也謂意樂所損害也下依止男形白法皆一同也皆舉所損害也意樂被損害作活命等意依止被損害成扇搋等下皆同之下云彼意樂被損害故又云是故依止被損害二文都無異故知意樂依止（乃至）白法皆所損害也二處文皆云被損害釋文一同也其義尤可同也何致不齊哉問意樂依止男形白法所損害也（云云）尒者其能損害何物哉答師云何必出能損害哉（[A35]已上）)。
二若下引論釋六　初意樂損害二　初正明
(續後云古料簡者意樂損害可讀今師料簡者意樂損害可讀意樂損害中為王賊債主等所逼錄（云云）與下繫屬於他有何異哉答下繫屬王等故不得自在故非受戒器也今依恐怖王等畏不活命也彼如是思等下文是也依被逼錄王等畏不活命也又下繫屬邊也此未必繫屬也只恐彼威也（云云）一光云債主商人章注アリ讀師人錢米等ヲウせタル人債主（云云）或鈔云彼如是思我處在家等者謂明內意虚假也雖懷恐怖等者恐怖人目護持少分戒等令人思持戒者勿諸苾蒭等者厭共住思獨住若共他人同處令住彼人必定知我犯戒然彼必應驅𢷤我時云護戒恐怖人目也（云云）)。
二若下簡非二　初述意樂雜
(如文)。
二如下結非損害
(顯業鈔云雖非純淨等者是唯小乗戒也比丘之戒以生得善心受得准據也菩薩戒者通別俱不可成也不希菩提[A36]但為活命縱雖有盡壽修梵行必不成菩薩戒也（云云）)。
二依止損害二　初標章　(文如)。
二若下論文二初結依止損害
(倫記曰身有癰腫正在於遮四分律曰尒時摩竭國男五種病出一者癩二者癰三者白癩四者乾痟五者癲狂（乃至）自今[A37]已去不得度五種病授具足（云云）顯業鈔云大小便道合者是尼遮也（云云）續後云遮法者受戒羯磨中說百遮等文也（云云）)。
二由下述不相應由二　初述由
(所受師長等者或鈔云謂我不供仕他人和尚等師還受和尚等同梵行者供事之業不勤行精進修學受淨信之施物此二種之施供尤以難消彼病者不可受用故和尚等師彼授戒令彼退善法莫令彼病者墮惡趣（云云）光云令彼對减諸善法故事此能施善歟所施善歟所施者善正也（云云）)。
二是下揔結
(如文)。
三男形損害二　初章標
(如文)。
二若下論文二　初揔釋
(或鈔云謂扇搋迦翻無根半擇迦翻樂欲也（云云）千師釋云章扇搋迦及半擇迦者○集玄問云此中為攝當二形否答為二解一云即前嫉妬中攝二云不攝然是彼類自断云後說為正對法論中說扇搋半擇迦例二形故今恐此中須要攝之然在半月男女中攝（文）不攝意云此中雖不攝二形以扇搋迦半擇迦應令准知（為言）)。
二又下別說二　初標列
(或鈔云略有三種者雜集論明五種開合之異（云云）雜集論云又有半擇迦五種謂生便半擇迦嫉妬半擇迦半月半擇迦[洪-八+隹]灑半擇迦除去半擇迦)。
二若下解釋二　初正釋三　初全分
(或鈔云若有生便等者生便雖無根有樂欲心故云半擇迦也則對法生便半擇迦也（云云）攝釋云問五種中生便除去此二種永無男勢應名扇搋云何言半擇迦哉答若無男㔟後不樂他於[A38]己為過即名扇搋雖無男㔟若示他人於[A39]己為過故名半擇迦據實望彼男㔟用合名扇𢮎（文）續後云若有生便等者黃門也（云云）)。
二若下一分
(若有半月起男㔟用者攝釋云半月女半月男㔟方動得半月名（云云）續後義云若有半月等者半月起男用半月不能起男用也非半月男形半月女形者也雖男子半月不生男用者也（云云）或有被他於[A40]己為過者攝釋云被他於[A41]己行非梵行得他精而自男㔟起名為灌灑（云云）續後義云或有被他等者都無男用唯欲成境其境者以大道為境[A42]已男子故（云云）或復見他○男㔟方起者攝釋云見他行[婬-壬+(工/山)]自男㔟動名為嫉妬（云云）續後云或復見他等者見他行欲事而起欲心然而自不能行其事也男勢方起者生欲心也（云云）)。
三若下損害
(續後云病者男根有病腐落也藥者毒義也火者被燒落也咒者被咒詛落也)。
二初下攝在
(𥝠云此叚初二三者上全分一分損害三指也續後云初半擇迦名半擇迦者樂欲邊也無根故雖無作[婬-壬+(工/山)]事[A43]但樂欲也亦名扇搋者無根故[A44]但無根無樂欲[A45]但名扇𢮎不名半擇迦也倫記云泰云半擇迦是無男志性樂他於[A46]己為過義扇搋迦是無根義初半擇迦具此二義第二半擇迦有根無男志性樂為過故唯名半擇迦以有根故非扇搋迦第三以無根故唯扇搋迦非本無根為他殘害男志性不改不樂他為過故非半擇迦若有損害[A47]已後失男志性樂他為過同女性者名半擇迦亦扇搋迦也)。
四白法損害二　初章標
(如文)。
若下論文二初標列二　初別列六　初造無間業
(顯業鈔云五逆之中殺父母等順生無間也所墮之處通八𤍠也亦第八阿鼻破僧必墮阿鼻俱舎等中断善邪見破僧妄語順生必墮阿鼻自餘逆罪隨其輕重而必順生墮故同云五無間業（云云）)。
二片苾蒭尼
(如文)。
三外道
(續後云外道者破內外道也（云云）文集御注云謂曾作外道來受具戒後復入外道今又重來受具戒者也（云云）)。
四賊住
(遁倫云勤䇿盜聽大法名賊住（云云）周記云若受戒時緣不具等雖受而不得戒處比丘等同布薩等名賊住（云云）)。
五別異住
(續後云別異住者有多釋倫記中一云前意樂損害中詐現者恐多人同住別住者也前取意樂損害邊今取白法損害邊也又云沙弥起邪見說[婬-壬+(工/山)]欲非障道等故被𢷤云別意住（[A48]已上取意）也（云云）)。
六不共住
(倫記曰不共住者犯重人也（云云）是邊罪難也文集住云犯於四重即是佛法海外人也故名邊罪（云云）)。
二是下揔結
(如文)。
二所下徵釋
(如文)。
五繫下繫屬他二　初章標
(如文)。
二若下引論二　初列五初繫屬王人三　初王臣
(續後云王臣者王之臣也謂屬王臣也非云王與臣（云云）)。
二若下王所惡人
(顯業鈔云若王所惡者文集章若王所使古章本使字有故也則使字誤也（云云）續後云問云王使者可然繫屬王故論本作王所惡何有繫屬義哉答犯過蒙王治罸不許勑勘故尚屬王也下云作不冝業同之[A49]但過輕重之別也（云云）倫論云若王所惡者造輕過王所惡也)。
三若下王不冝人
(周記云不冝業者違王教法（云云）遁倫云造王不冝業者反逆重惡也（云云）)。
二若下屬債主人
(如文)。
三若下繫屬主人
(倫記云若他劫列者屬賊人也若他所得者年少之時父母遺失為他所得也（云云）)。
四下繫屬諍訟人　諍訟
(倫記云諍訟未决繫屬怨家或屬王法也此等並是遮也)。
五若下繫屬父母人
(業䟽云五父母聽者以生身所藉義須盡養比丘輙度違情故制（云云）)。
二是下結
(如文)。
六隨護他心二　初章標
(續後云他心者守園近事等也)。
二若下論文三　初出不應體
(續後云反化者律中若現龍化來出家出家畢睡之時滿一坊人見之恐怖覺畢成比丘形依之佛断為難也（云云）)。
二所下釋不應由二　初變化出家過
(文集注云龍等者也等第十一非人也（云云）續後云龍極睡眠熾盛第十二畜生難化身睡眠時[婬-壬+(工/山)]時必覆本身也（云云）)。
二彼下守園等惡見二　初述惡見由
(略纂曰守園者謂守寺門人（云云）倫記云其守園人即是舊云僧伽藍民也（云云）光云寺門守人アリ如名詮自性寺園守人歟（云云）)。
二謂下述惡見相
(如文)。
三是下揔結
(如文)。
二其下近事律儀二　初標列二　初章標
(如文)。
二一下論列
(准上可知之)。
二若下論釋二　初𣱵棄捨
(文意可解)。
二若下准受戒
(續後云若男形損害者或有為受等者成戒不成▆也故云不說名近事男也不說因緣者論不說成戒不成性由也（云云）)。
三若下近住律儀二　初標不應
(顯業鈔云近事以親近承事為性男戒損害者以無親近承事之義唯戒成性不成也近住者非承事義唯住𣵀槃義也是故縱雖男形損害戒性俱成故唯意樂損害一緣也（為言）)。
二何下徵釋
(倫記云言隨他轉者但隨他心詐現受相（云云）（餘文可解）)。
二若下明應成
(如文)。
二第下師所成
(顯業鈔云又除闕减等者中國者十人邊土五人也若一人减作法則不成故云除闕减也餘文料蕳三義如上具辯也（云云）)。
二定道應成
(定道得緣者沙弥經䟽云今欲坐禪要須五緣具足方能修學定慧云何為五一持戒清淨緣二者衣食具足緣三者閑居靜處緣四者息諸作務緣五者近善知識緣（云云）尸羅不清淨等者瑜伽第二十八云問何緣三學如是次第答先於尸羅善清淨故便無憂悔無憂悔故歡喜安樂也由有樂故心得正定心得定故能如實知能如實見如實知見故能起厭起厭故離染由離染故便得解脫得解脫故證無所作究竟𣵀槃如是㝡初修習淨戒漸次進趣後證無所作究竟𣵀槃是故三學如是次第（云云）)。
三問下不律儀應成
(光云問不律儀律儀事下律儀二字ア▆レリト（云云）集解云或章本云問不律儀律儀其者誤也（云云）)。
第九先後得捨二　初標章
(光云揔摽先後得捨（云云）得先後捨先後アルヘレ今得說先不說後捨說後不說前影略互顯也（云云）顯業鈔云先得後捨者非謂得先捨後得捨各有先後也故義鏡云先後得捨者即明得捨之先後也先後有二一道俗先後二大小先後此二先後者通得捨故云先後得捨也（文）或鈔云謂有二重相對一道俗相對二大小相對得五戒等作優婆塞先得也後時得十戒等作出家戒後得也（是道俗對）初得沙弥先得次得具戒後得也（是大小對）此明得通先後畢次明捨通先後者先捨比丘戒作近事先捨也次捨五戒作無戒白衣後捨也（是道俗對）又捨比丘具戒作沙弥先捨捨沙弥戒作俗形後捨也（是大小對）（云云）)。
二瑜下解釋三　初轉根得捨二　初論意
(光云轉根得捨事一師許此義僧轉尼時限僧戒捨限尼戒始得一師不許之尼處本得限僧戒故轉尼時不捨限僧戒僧處始得限尼戒故轉尼時始不得限尼戒[A50]但用始得之體本來得故無轉根得捨也南山不許轉根得捨義章主許轉根得捨（云云）)。
二乃下章釋二　初沙弥男女相對
(𥝠云沙弥轉作沙弥尼等准上可知也)。
二式下六法沙弥相對二　初式叉轉根
(如文)。
二沙下沙弥轉根
(顯業鈔云更加一也（云云）集解云更加一者六之一一上更加一故謂於[婬-壬+(工/山)]欲戒更加與染汙心男子共身相摩觸偷盜戒上更加草木四錢等於殺生戒上更加蟻子等打縳等於妄語戒更加戲笑輕妄語後飲酒非時食二戒律文無加事今云加上品堅固護持○一云准下說捨文[A51]但於四上更加一也非飲酒非時食上更加一（文）)。
二若下漸頓得捨二　初出家戒二　初受漸頓二　初約次第
(顯業抄云[A52]但增其緣○更不別重發等者付此章文重發不重發二料蕳有之古來學者料蕳今章不重發之義也是則章主本意也（云云）義寂師意亦重發義也（云云）菩薩御義今章主重發義也付今現文有二御料簡一云今現文且述隨轉理門也謂薩婆多等不許重發也實理門之前章主許重發也（云云）二云其緣者十戒之中後五是也近事時五戒之上增此五故云增也依之四支體類弥增明也故令戒增明近事之時發得四支懃䇿之位同發四支前後同四支故云不別重發懃䇿之位非云更不發四支之體類也若約前後兩箇四支也雖重發四支體狀無異故云唯依舊等也唯增於語三不別得前四支之文准之應解（云云）[A53]但遮其▆▆集解云文[A54]但遮其其遮戒者其其猶彼彼也即指前五戒也五戒非一也故云其亽也上遮者明防護前之用也下遮者明後所得之戒體也謂受十戒亽明得遍護彼彼五戒云遮戒也（云云）續後鈔云[A55]但遮其者指四重云其以身三語一為所護體故云遮其也其遮戒者能護也身三語一外皆能護故云攝戒種類之時皆攝四重也能護云時至十戒也[A56]但所護體四支故唯增後三者𦂶語等四也前四支外更發加語三也（云云）私云[A57]但其其遮戒等文意得集解續後其意聊異歟可尋之也)。
二若下約橫竪
(光云若竪為言若橫而語事竪從五戒至十戒等也橫者四支七支橫得頓也（云云）顯業抄云若竪為言等者集解云先受身三語一次受其其遮戒後受更增於語三前後相望相連名之為竪也（云云）古料簡云若竪為言者上漸受也若橫而語上頓受也（云云）菩薩御義不然上漸受者從五至十從十至具也頓受者白衣直受具等也今橫竪付漸受者別之（云云）)。
二若下捨漸頓
(顯業云若捨之時亦有漸頓者首䟽（云云）捨二一頓捨二漸捨言頓捨者要心三戒一時俱捨便失三戒○言漸捨者若要心捨具戒具戒失十戒在若言我是五戒人十戒失五戒在若言我是三歸一切戒失三歸在○與沙弥同者不捨不同者隨心捨故言具戒失十戒在（文）)。
二若下在家戒
(如文)。
三其下徵捨料簡二初問二　初小尼
(或抄云其捨者且如十戒等謂初問意正學戒人捨六法欲作沙弥尼捨六法所攝四支歟捨十戒之中本得四支歟（云云）)。
二又下大尼
(或鈔云五百兩字冩誤可云尼具戒後等也見有五守後人依藥師經加百字歟兩字共誤也問意比丘尼捨具戒作沙弥尼唯捨三支又揔捨七歟（云云）私云文集此旨見可見之光云五百戒藥師經說也（云云）)。
二解下答二初小尼
(顯業鈔云六法捨時○以體無別故者問捨正學無留沙弥尼哉答尒也無別體故即成優婆夷也七帖鈔多重問答可見彼鈔（云云）光云以體無別故事古來不重發證據取アセサハ也六法學如此釋也戒體重發也（云云）)。
二尼下大尼二
(如文)。
(尼捨七支○前四支故者集解云言三者受具之時更所受叅之離間語等三也言四者前十戒時身三語一也謂不妄語也此意云捨尼具戒時[A58]但捨受具時之更所受參之戒而不捨從先懃䇿女時所受之四戒也即身三及語一也（云云）二云揔捨七支以受時別故集解云此釋意云受具時身三語一雖則前四而護持心異故受具時更亦得受身三語一也由此故知揔捨七支也受具之時身三語亦捨故成七也非謂前十戒之四支亦捨也（云云）)。
第十問答分別二　初章標
(或鈔云謂重定判以前未决諸不審也揔有十五箇條之决判如科文所列明顯乎光云第一第十問答事第一無漏定道第十九有漏定道也（云云）)。
二問下正釋十五　初决無漏感果二　初問二　初現行能招果難
(續後鈔云問意定道隨心法也如何感異𤎼果哉為因性者相續物可引品今定道戒入定即有出定即無也何可引果哉（云云）)。
二若下定道非隨心難
(私云難意易知)。
二解下答二初定能感
(續後抄云答意云定道能招異𤎼也[A59]但現行不能招種子能招之也其種子定相應思所薰種子能感果也凢定道戒現行思也以其思約所薰種子談之假雖別解脫以防非能約種子云種子能感果也定道亦同之也（云云）)。
二以下通伏難
(續後抄云然者定道隨心戒也若取種子何云隨心戒哉欲遮此難云以是定道家類也（云云）問異𤎼果者有漏果報也無漏對破有何無漏法感有漏果哉答决擇抄并集解有此問答彼答意云無漏法助有漏業感生如反易生死是也故云無漏能感異𤎼果也問以能資云者現行能可感何必讓種子哉答此難尤尒也然而今云異𤎼果必後生感也今定道思所薰種子能助有漏故業當來令感果也異𤎼果者異時𤎼故因今生果當來アル也是以推種子云感也若以現行云今生則可有能感所感尒者非異𤎼果令顯感異𤎼旨歸種子約當生果云之也於今生現行能資助有漏業云非異𤎼異𤎼果必異時故顯此旨歸種子約當來也問雖現行能資望當來云感異𤎼有何失必約種子哉答隨心法不能為因性故也（云云）)。
二决意嫌生無表二　初問
(顯業鈔云無表生不如此訓順下解釋者歟（云云）光云遣滯抄云仙人意嫌無表生不可訓（云云）私云此[A60]訓不意得下豈有無表不依表生哉無表既無表事也上意嫌無表無表何非無表哉[A61]但御科文初答表（云云）此問答表問答故如此訓歟一若不生者身語不生事决擇抄アル歟尒者若生者身語表歟ナレハ其决定無表歟參差疑有（云云）)。
二解下答二　初有表答
(光云當時亦有表業初說小乗義也下問答左樣見タリ（云云）)。
二二下無表答二　初遮先義
(光云若如前說指當時亦有表業初說也若如初說者身業為重トコソアラレスレ何云意業為重哉（為言）)。
二[A62]但下立自義二　初立義
(如文)。
二若下徵决二　初徵
(光云此難守不律儀必依所發云顯[A63]揚等文難也（云云）)。
二解下决
(光云此問答乖角疑アリ問難發無表疑其樣不答假所發名色旨答乖角如何雨石非身語表故答云問無表難名色云問故符合（云云）尚難思（云云）續後鈔云問今文意以石為[A64]所發（云云）尒者可云有表哉答不尒雖云所發非表也問所發云其能發何思哉答私云正鬼神也遠見仙人意思也[A65]但今所言作物也（云云）)。
三問何下决男女分位
(更受正學二年陶練身心者鈔批云案十誦云有居士婦名和羅大富多財田宅種亽得以無常因緣財物失盡家人分散唯一身在先因有身以䘮親失財緣故愁憂苦𢙉身自消瘦又兒胎縮小便作是念我胎中兒若死爛又作是念諸富樂人莫過沙門釋子須徃尼精舍作比丘尼既出家[A66]已歡樂肥故腹漸漸大也諸尼駈出謂犯[婬-壬+(工/山)]人答言我出家[A67]已不[婬-壬+(工/山)]事先時有身乃至佛言是尼不犯非梵行先白衣時有身從今聽沙弥尼二嵗學六法可知有身無身等故䟽云二嵗練身六法以練神則其義也（云云）)。
(一五百戒事　補篇義第三云尼五百戒者實[A68]但三百四十八戒也經論言五百應是僧尼相望倍論之言有五百據實[A69]但如上說（云云）)。
四問下准論决勤䇿近住二　初决支多少二初問
(顯業鈔云第四門中離說者香油塗身作唱伎樂離說及禁不投金銀（為言）續後鈔云離說及等者料蕳實多一義云沙弥經中其一一戒每一戒雜說諸事所謂[婬-壬+(工/山)]戒云莫覩美色目不聸[(身-(白-日))*丐]等妄語戒云兩舌惡口𦂶語等　○如此一一戒雜說多事而制之及又制捉寳戒近住戒中何不尒哉云問意也又義云雜說者不坐高廣床座以下四戒也意云非制此四戒及又制捉寳近住何不尒哉問意也問何故四戒云雜說哉答不著香花鬘不香塗身口不歌舞故徃觀聽○不坐大床（此有種座）如是後四戒合說諸事故云尒也今正所備問者捉寶也餘四戒近住制之故（[A70]已上）又義雜說者集解意雜字作離字說字訓恱謂離喜恱也四戒皆人所好恱作也令離此喜恱放逸意故云離恱也又義云唐本章云離錢彼唯出捉寳一戒為難離錢者舉錢一種不捉金銀等者舉自餘金銀等寳也師云唐本章義不符合下答答中舉餘四戒及捉寳戒故云以答文見之離恱云ニモアレ雜說云ニモアレ必可攝四戒也本論文彼云問何故於懃䇿[A71]律儀中增離金銀等（云云）唐本章合本論文然而不合今章答意也（云云）光云抑此問意懃䇿戒近住戒開合問ニアラス近住不制不捉金銀何沙弥制加哉疑也加不加疑也非疑開合異次下問答意趣（云云）)。
二答二　初泛述本意
(續後云非淨妙者四戒望出家人非淨妙也故制之離此罪是出家淨妙也貪欲樂攝高座非時食好戲者歌舞作樂也嚴身者香油塗身也揔攝四戒也貪欲　樂　（可讀）樂者欣樂也瑜伽云隨欲樂邊又云所行所受皆隨所樂故也又點云貪欲樂（可讀）非時高座等人皆所樂故)。
二為下別答來問
(如文)。
二問下决支開合
(續後云故分二者過重故細開過重殊誡之過輕合說之非強誡也（云云）)。
五問通下决通受隨心
(光云遣滯鈔以隨行難受體（云云）起貪心隨行之時事也)。
(一光定道三聚相攝事守千律儀所攝（云云）結申智者并與减釋攝善法戒也此事不可偏判望體時發善親故攝善戒也見作用時具防七支防惡義備故攝律儀也)。
(一通受別受名言事別七眾受云別受三聚之中於通受七眾名為通受（云云）義寂䟽揔受別受（云云）文云揔受方䡄七眾無別並牒三戒而揔受故一羯磨通被七眾至於隨相所持各異（云云）此文大切釋可存知之（云云）若起貪心等者顯業鈔云定道之戒假立現思若起貪心即是現思謝思减而作散心此位無定道之戒尒者三聚淨戒悉無到未來際之義若如是者隨心之義不立（為言）續後云菩薩雖經生戒隨心不滅盡未來故云隨心轉戒也非定道戒云隨心轉義有言濫也（云云）顯業鈔云隨心轉者是謂期心也（云云）文集御注云私云隨心有二一菩薩戒隨要期心如今所引二定道戒隨入道等現行之心散心即捨（云云）顯業鈔答中以身中有種子者定道戒起異心之時則雖謝滅曾得㓛能遷種子留身中有此種子此種子者定道家類故（為言）又當可成者今雖謝滅一成就之後又可有成理（為言）)。
六問下决破戒感果
(光云如因中破戒等文事無表感果尋也此答種子感果也無表ナケレトモ無苦見（云云）或鈔云因中破戒等者謂雖通失不失多分問答意約失戒破戒問當得果（隱文鈔也）　常騰於戒立四用一禁防之用二助生異𤎼用三為同類因（善因感善果今戒体必可感善果也）四為㓛德所依用（定慧等所依也）而雖失戒唯失第一禁防用不失餘三用（云云）（取心）顯業鈔云問破戒人以有曾得之㓛能故能感異[A72]𤎼破戒之罪報何時受之哉答順次生隨▆者受之性相之定善惡均等無有此義是故持戒之善強破戒之心若輕者順次先受善果後感破戒之業如此准知スヘレ智度論中付定順次業有三義今生數作業先受今生重者先受㝡後念業先受也性相定重者先受（云云）)。
七問下决意業無表二　初問起
(光云抑意中既有意中所依意業無子細善惡律儀廢立後三無表歟將又通十支歟異義也古義通十支也此義ナラハ極弘廣故者非具防三業▆理未來際要制云弘廣也依菩薩相承義善惡律儀者廢立後三無表也此義ナラハ極弘廣故具防三業道理也以能依顯所依道理也（云云）)。
二答决二　初善意發無表
(續後云今菩薩者通受也以通受為例別受可尒也俱菩薩廣大心故（云云）)。
二惡亦發無表
(文意可解之)。
(顯業云意業發無表義章主本意此文誠證也此處不述不發師義故也千師解釋意上三師淨處中故有發不發義也今此問答唯依律儀不律儀於律不律者無異諍故唯出二解也（云云）)。
八問既下决化人身表
(光云化人身表樣ナラハ無色何不許定果身表依地有無門云意表通三界不云身語表哉答依地有無門且約業果云尒也實約定果可云身語表寬義鈔意也遣滯鈔不許之可見彼鈔遣滯可用歟可尋之（云云）續後鈔云化人者非無色界定果反化彼定不成戒故然除無色無種大故云是也假雖反身作動身語無記故又不作受戒表也今所言▆人者龍畜等也許受五八戒故非出家戒也問無▆鬼畜等反化邊同也如何許不許別哉答師云鬼畜等自本有種大故雖化成戒無色無種大故雖化不成也（云云）顯業鈔云菩薩御義依此章文色界天眾等化身來下欲界求受別解脫戒者可許之也（云云）[A73]但凢夫不許之非人難故聖者通厭三界故應非非人難也（云云）是以地上菩薩於色界受反易身[A74]已受別受戒或對佛等善來得或來欲界化身於十僧等中得之歟云御料簡有之也（云云）)。
九問下决定戒感果二　初直問决
(剎那即滅者異分心位滅云事也光云剎那即滅者未曾得歟曾得歟答未曾得滅也曾得分移思種感果用有（云云）能能可沙汰之遣滯見タリ（云云）續後鈔云定共戒等有漏定共戒也無漏定共戒第一問舉之故也（云云）)。
二若下轉問决
(准上可知之也)。
十問薩下决通受捨不二　初問起
(顯業鈔云七眾所受等者章主意攝律儀體聲聞菩薩全分同體也本論攝律儀戒七眾戒故者即此意也（云云）義寂㝡行等釋菩薩地攝律儀戒七眾戒故者先小後大者也（云云）背本論始終之上尤難依用者也（云云）㯮即不捨等者對聲聞云獨也（云云）)。
二答决二初直答問
(如文)。
二別下顯差別
(如文)。
(𥝠云科文別下（云云）章若別等（云云）御所覧不同也)。
十一問仙下决仙人動身二　初直問决二　初問起
(顯業鈔云有處說言者▆雜心等小論也（云云）)。
二答决
(光云中古答文二釋料蕳始至此無表色初釋也假雨石名無表色亦可得言以下不可名表色云釋歟菩薩御科文樣一釋也上望他名色事也亦可得言[A75]已下不可名表云意也（云云）續後云問和上御義者亦言亦何義哉古料蕳意二師義不同故亦第一師云亦有其謂和上御料蕳者唯一義通也亦言無謂如何答師云對依表無表生云亦也常途無表必依表而發今所言無表亦不依表而發也於今當段文非亦也（云云）)。
二問然下轉問决二　初問
(然字事光云上問答不盡故云尒（云云）續後云此中意云凢十業道從所發所防立色名今所言仙人意嫌大乗意者唯意思也以雨石為所發為無貪等為所防此義分雖有遂非色義不發身語故所發是意也所防無貪等故又非色故畢竟無色義如何得名色云事也約彼下答也意云望雨石云色也（云云）此義上第二問答見タリ古點云如何得言約彼空中雨石而名無表色也（云云）一列問詞也古料蕳云唯問無答（云云）　和上御義問答具足也（云云）)。
二約下答
(可知之)。
(周記云從彼鬼神所發雨石仙人無表而得色名依他所發假名自色（云云）)。
十二約三下三界等差別二　初標列
(如文)。
二表下解釋四　初約三界二　初明表三初約業果凡夫
(意表通三界之事如依地有無門料蕳之)。
二若下定果聖人
(顯業鈔云若約定所生色者凡夫定所生色也及廣慧等者聖者定所生色也（云云）唯識義之私記曰言廣慧聲聞等者殊云從慧立名佛地論云深廣圎滿善通達故名為廣慧即是波羅密多聲聞等也又定性聲聞能信大乗藏識教等生無色界得入滅定名為不愚法不定性聖不生無色無利益故（云云）)。
三若下反默業凡夫
(顯業鈔云若據業果及唯凡夫者上四字聖者業果也下四字凡夫業果也若約業果無色界凡聖並無身語色故如前分別者指第六門（云云）)。
二明無表
(顯業鈔云無表如前者准表也（云云）)。
二約九地二　初別解脫表二　初凡夫
(續後鈔云九地分別中語表唯初禪（云云）古料蕳上依地有無初云業通四禪文料簡云身語二業通四禪也（云云）以今文校之古料蕳殊誤也彼依地有無文釋身業也故云業通四禪也古料簡有無文配三師義料蕳故致如是誤也故知只二師義也如前料簡也（云云）身表通五地者欲界四禪也語表欲界初禪也（云云）)。
二若下聖者
(續後鈔云佛及菩薩者八地以上菩薩也上釋之也（云云）)。
二定道無表
(續後鈔云定道通三界（云云）欲界無定如何通之哉答以欲界依身修上定故云通也（云云）)。
二約六趣
(續後云別解脫唯人趣者別受出家戒也別解脫云名多目別受也菩薩戒通六趣者通受七眾皆通六趣也問在家二眾可尒雖通受何出家五眾通六趣哉出家五眾剃髮染衣相持鉢持衣等也如何色無色天眾餓鬼畜生等受比丘戒哉答師云菩薩戒廣攝六趣都無遮趣生[A76]但遮七遮故六趣四生皆可成通受比丘戒[A77]但餘趣不成其性也一切有心者解法師語者皆悉菩薩機故無遮故云通六趣也解語發心皆可得菩薩戒故也[A78]但出家相不具足故不能受機不堪也非教不令被也（云云）五八戒雖通得等者或鈔云五八雖通六趣地獄等類不成彼性故云雖得通等也有餘暇故者私云付云八難處八無暇人天二趣云尒歟修道有暇云事歟)。
四約四洲
(別解脫五八在三天下者除北洲也顯業鈔云菩薩通四洲者古料簡云梵網所說十重八六之戒應通小洲許之（云云）今謂不尒是瑜伽所說菩薩也上來摽菩薩者皆是瑜伽論所說故也古義云梵網所說戒不蕳別道俗故通許之瑜伽所說七眾差別顯了也其中出家戒者云何通北洲故知梵網所說菩薩戒也（為言）光云定道亦在三天下事有經畜生得定見他宗許之自宗不許之經說假相化現也（云云）)。
十三亦問下决定道所依
(問答意易知)。
十四問如下决佛自然得二　初問起
(如文)。
二答决二　初約化相答
(聽聞鈔云依隨轉等者師云隨轉者隨轉小乗三十四心始得戒故也化相者現坐菩提樹下始成佛自然得戒之相故也（云云）續後鈔云隨轉門者小乗所談分也化相者於大乗不共談化實實身前久遠成戒化身前自然得戒（云云）又義云過去久遠[A79]已成者智增菩薩二大僧祇刧初成之二大僧祇間有戒不失至成佛也悲增菩薩一大僧祇刧間具戒至成佛故云久遠也)。
二約得勝答
(續後云次釋意無漏有三品佛果無漏上品也解脫道位得佛果上品無漏指此位所得云自然也謂無間道位一切有漏種子劣無漏皆悉捨解脫道位得上品無漏戒也光云自然得二釋正否事守千初解為正燈一段得勝捨劣第二釋為正歟燈可為正)。
十五問下决断加行戒二　初問起
(如文)。
二答决二　初出二解二　初與加行善同捨
(續後鈔云與加行善同時而捨者断善加行位一切加行善皆捨之加行善心所得戒尒時同時可捨加行善心以得戒時相反對捨加行善時此戒可捨也（云云）光云初師意云生得加行二戒俱得捨相翻謂加行心受戒三業思若上上品断善前方便位断彼所依思種上現行位能依無表方捨如是生得善心受戒亦同有義云第一解意加行善心受戒得捨相翻生得善心戒二師俱上上品邪見善根盡時方断（云云）此義不尒既立得捨相翻之理豈簡生得善心戒哉)。
二與生得善同捨
(續後鈔云次答意加行位一切加行善皆捨然而加行所得戒雖羸劣未捨正至断善位断生得善時同時捨之也光云次師意加行善心断善前方便断生得善心品品断之而能依無表二種俱上上品位一切善根盡位捨（云云）)。
二前下取初解
(或鈔云得捨相翻道理實理門故章主判取應勝也（云云）)。
表無表章詮要鈔卷第六終
延寶貳(引寅)歲吉日三條通菱屋町▆▆林傳左衛門尉板行