因明入正理論後記六卷
三四現[A1]比量門分三。
初總說。次分說。末顯果。今初。
復次為自開悟。當知唯有現比二量。
復。為論列。就前文依次而說曰。若欲為自家開示悟入。當知惟有二量可攝。謂現量比量。
問。上文已說真似二能立門。未談真似二能破。何故即說現比二量。答。真能立者。惟其悉知真能破故可極成。能立能破。如秤兩頭。低昂立現。無煩重說。似能破義。推此可知。是以真似二門竟。別說自悟四門。及末始列真似能破二門。略點𢿘語。分說分二。初現。次比。今初。
此中現量。謂無分別。若[又/月]正智。于色等義。離名種等所有分別。現現別轉。故名現量。
先說現量相。
論主謂現量有四。此文中意不盡攝。且說聖凡所共之無分別智。云何謂之無分別。言人若[又/月]五法中之正智。于色心法等義。能離名言種子等所有分別。故名無分別。雖無名種分別。然以現行識緣現前境。能了別而轉。唯有智行。非是虗𡚶分別。故名現量。集論云。無分別智。復離五相。謂非無作意故。非超過故。非寂止故。非自性故。非于所緣作加行故。名無分別。所以者何。若無作意名無分別。[孰/火]眠醉等。應是無分別智。由彼不思惟諸法相故。若超過故名無分別。從[A2]第二靜慮以上。一切地。應是無分別。由彼超過尋伺故。若爾。三界心心所法。是分別體言。即為相違。若寂止故名無分別。滅受想定。應是無分別智。分別心心法。扵彼寂止故。若爾。智亦應無。若自性故名無分別。色等應是無分別智。彼非分別自性故。若于所緣作加行故。名無分別。即分別性應是無分別智。若謂此是無分別。此加行相。即分別相應。是故無分別智。非彼五相。
五法者。一相。二名。三分別。四正智。五如如。廣如楞伽經地論所說。此中但說離相名分別之正智。不說攝如如之正智。大寶積經云。所言智者。于內寂靜。不行于外。惟依于智。不于一法而生分別。及種種分別。是名為智。又云無取無執。無有所緣。無所了別。無有分別。是名為智。此是如如之正智。非此中所說。
地論云。現量者。略說為四種所有。一色根現量。謂五色根所行境畍。如先所說現量體相。(先所說詳見後註)二意受現量。謂諸意根所行境界。如先所說現量體相。三世間現量。謂即色根意受總攝為一。四清淨現量。一共。謂諸所有世間現量。亦得名為清淨現量。二不共。謂有清淨現量。非世間現量。謂出世智。于所行境。有知為有。無知為無。有上知有上。無上知無上。如是等類。
按此中現量。乃共清淨現量。非不共清淨現量。
解深密經云。證成道理。由五種相。名為清淨。一者現見所得相。此為世間現量所得故。
此契經說世間之共清淨現量也。
色等。等取色心法。名種等。等取習氣隨眠麤重。
地論云。現量有三種。一非不現見。二非[A3]已思應思。三非錯亂境舉。
[A4]第一非不現見有四種。一者諸根不壞。作意現前。相似生故。相生者。如欲界根現欲界境。上地根得上地境。[A5]已生[A6]已等生。若生若起皆是也。二者超越生故。謂上地界根現下地境。[A7]已生等如前。三者無障礙。此復四種。一非覆障所礙。二非隱障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。黑暗無明不澄清色。名覆鄣。藥艸力。術咒力。神通力。為所造境。名為隱障。小為大映。少為多映。星為月映。不淨映淨。無相映相。是名映障。無此四種。名無障礙。四者非極遠。此復三種。一処極遠。二時極遠。三損減極遠。以上總名非不現見。
[A8]第二非[A9]已思應思者。復有二種。一纔取便成取所依境。謂若境䏻作。纔取便成取所依止。猶如良醫。授病者藥。色香味觸。皆悉圎滿。有大[執/力]力。成[孰/火]威德。當知此藥色香味觸。纔取便成取所依止。藥之所有大[執/力][孰/火]德。病若未愈。名為應思。其病若愈。名為[A10]已思。二建立境界取所依境。謂若境能為建立境取所依止。如瑜伽師于地思惟水火風界。若住于地。思惟其水。即住地想轉作水想。住水火風思惟餘者。亦復如是。此中地想。即是建立境畍之取。地者即是建立境界取之所依。建立境界取所依境。非[A11]已思惟。非應思惟。地等諸界解若未成。名應思惟。觧若成就。名[A12]已思惟。
[A13]第三非錯亂境界者。復分五種。或有七種。五種者。一想錯亂。謂如陽𦦨。于[鹿-比+(ㄙ*ㄙ)]渴想中起水相。二𢿘錯亂。如目瞖眩人。見[A14]第二月。三形錯亂。如于旋火見彼輪形。四顯錯亂。如病眼者見色悉是黃相。五業錯亂。如結捲馳走。見樹奔流。現現別轉四字。現現釋現字。別轉釋量字。四字次[A15]第有表。[A16]第一現字。表是現前。𠔥顯現義。如說諸根不壞。是識䏻現。作意現前。方成現行。[A17]第一現字義也。問。凡作意時皆成現量耶。荅以[A18]第二現字表之。須是現境。如本界現本境。上畍緣下地現前境。無有障礙。境相顯現。問。現識緣現境。成現量耶。答。以[A19]第三別字表之。須是了別。若極遠則境不可了。識不能了。若[A20]已思應思。則現在不了。問。[A21]已了別者得成現量耶。答。以[A22]第四轉字表之。須是轉似。若錯亂等。識雖了境。而不能轉。何以故。不轉似本相故。[(冰-水+〡)*(夕/寸)]此四字核定。共世間清淨現量義足。
問。前似宗過條。有現量相違。與此現量同否。答。前說是[A23]第三世間現量。此中是[A24]第四之一共清淨現量。此可攝前。前不能攝此。問。地論云。正尋思如是道理。有至教量。有內證智。有[A25]比度法。有立成法性(云云)。內證智即現量否。答。即是。離名種等所有分別。是內證。此分別即正智。問。論云。現量為依。說名思惟。思惟是緣慮心。云何是現量。答。但說為依。不說思惟即是。又出世智之所行境。言語道斷。心行路絕。此中且說言語道斷。未及心行路絕。說思惟亦得。心所有思想二。識行必俱。了別轉時。豈無心所。問。論云。若見若[A26]思。二種言說。是依現量。如何離名言之分別。為言說所依。答。即𡚶依真起義。問。此量名自悟門。能悟他否。答。亦能悟他。既是世間共清淨現量。若不可悟他。云何名世間共。問。然則何以判入自悟。答。凡夫異生。各各可以自悟。故名自悟。不待比度義相能成能破。他始悟也。故非悟他。
次比量。
言比量者。謂藉眾相而[(共-八+隹)*見]于義。相有三種。如前已說。由彼為因。于所比義。有正智生。了知有火。或無常等。是名比量。
次說比量相。
藉者藉賴。[(共-八+隹)*見]者[(共-八+隹)*見]察。義者宗之義相。說言[A27]比量者。謂藉彼眾相而[(共-八+隹)*見]察于宗上義相。得決定也。言眾相者。謂相有三種。一徧是宗法性。二同品定有性。三異品徧無性。如前文因有三相條中。曾已說示。云何言藉。言觀義。謂由彼三相為因。于所比知宗義。有內證之正智生起。能比是智。所比是義。所謂比也。如見煙故。了知有火。或所作性故。了知無常。等此所了知。所謂量也。是故說名比量。此中正智。依止現量而得。由彼比義而生。了知。謂正智所了知也。二種[A28]比量。一者五識所現見。比知事物。二者意識依止現量。比知道理。見烟是現量。所作性依現而知。故表以或字。無常外有苦空無我等。故表以等字。
地論云。比量者。謂与思擇俱。已思應思所有境界。此復五種。
[A29]第一相比量。謂如見幢知有車。見烟知有火。以王比國。以夫比妻。以𧢲犎等[A30]比知是牛。以膚髮容色。比知老少。以執持被服比知道俗。以樂聞遠離比知正信。以善說善作比知聰睿。以所造所得[A31]比知聖凡。以見彼少年故。雖老時見。比知是彼。
[A32]第二體比量。謂以現見比未現見。我見一分比其餘分。如以過去[A33]比知現前。以近事比知遠事。以現在比知未來。又如飲食等一分得失。比知一切。
[A34]第三業比量。如見遠物鳥居其上。比知是杌動搖移走比知是人。大跡比象。曳行知蛇。嘶知是馬。咆知是牛。見比于眼。聞比于耳。灰𤍠比知有火。枝掉比知有風。執杖知盲。側聽知聾。所造所行比知聖凡。等類無量。
[A35]第四法比量。如無常比苦。苦知空無我。生老死法。由一比一。有見有對比有方所。及有質礙。生住滅法。比知有漏有為。否則無漏無為。
[A36]第五因果比量。如見有行比知至處。見善事主比知祿位。人作善惡比知獲報。預卜興衰。見食多少知其病否。凡見修因必知得果。如上等事。若見得果亦比知因。
按前節指第三四五比量。了知有火依[A37]第一說。無常等依[A38]第四說。
集論云。比量者。謂觀餘信解。此復云何。謂除現量所得餘不現事。決定俱轉。先見成就。令現見彼一分時。於所餘分正信解生。謂彼于此決定當有。由俱轉故。如遠見煙。知彼有火。是名現量為先比量。按此論言。謂比量以現量為依。故此正智。即依現量之正智而名。
解深密經云。五種清淨相。[A39]第二名依止現見所得相。謂一切行皆剎那性。依他有性。淨不淨業無失壞性。由彼能依麤無常性。現可得故。由諸有情種種差別。依種種業。現可得故。由諸有情若樂若苦。淨不淨業以為依止。現可得故。由此因緣。于不現見可為比度。按此即集論所依而說。
清涼疏鈔云。自他共等三種比量。自立之量。如[薩-產+(辛/工)]婆多立無表色。量云。我無表色定是實色。許色性故。如許色聲等。此即自比量。謂自立義令他[解-土+(人/人)]也。(此乃似能立。非真能立。引之但明自比。非表正量。)他比量者。于他立中。出他宗因過。如大乗破[薩-產+(辛/工)]婆多云汝無表色。非定實色。許無對故。如心心所。(此是真能破)三共比量者。又于他立中出比量過。
問。此中比量。三種中何種。答。是自比量。然但說其義相。不說量支。量則有喻。而此処不顯。為求自悟。唯依現見比知。無煩出喻故。前節說比量之義。此節說比量之例。
問。能立能破。皆是比量。云何攝入自悟。答。現量境離名相。自悟為多。比量依現而起言說。既能自悟。又能悟他隨順現量而起。可說自悟。自悟為依。方可悟他。故名自悟。
末顯果。
于二量中即智名果。是證相故。如有作用而顯現故。亦名為量。
此節總示量果。為有問曰。立量定有量果。此処無立破能成。何者是果。答。悟他以能立破為果。自悟以自證為果。于此現比二量中。有正智生。即此正智。得名為果。如彼色等為因。有正智生。因果義成。葢正智者。是內證因相之智故。即名證果。問。說名為智。云何不名比智。而名比量。答。智從內證。無作用。非顯現。然其了別而轉。如有作用。而顯現故。約內證則名智。約義相亦名為量。
地論云。其相違者。于為成就所立宗義。不能為量。故不名量。不相違者。于為成就所立宗義。能為正量。故名為量。
○無正智生。故不名量。觀察能成就其義。故名為量。
解深密經云。于所成立。決定能成。當知是名圎成實相。
○實相顯現。是得量果。
問。疏鈔云。依因明論。謂一切法上實義。皆名自相。以諸法上自相共相。各附己體。不共他故。若分別心。立一種類。能詮所詮。通在諸法。如縷貫華。名為共相。此要散心分別假立。是比量境。一切定心。離此分別。皆名現量。其義與此同否。答。此雖散心分別。正智生故。無妨假立。若非共相。藉誰觀察。可言同也。彼說定中現量。此[A40]已簡別不攝。故以此中二字簡之。可言異也。
五六似現比量門。分二。
初現。次比。
今初。
有分別智。于義異轉。名似現量。謂諸有智。了瓶衣等分別而生。由彼于義。不以自相為境界故。名似現量。
初說似現量。有分別。乃名種等所有分別。假智也。于義異轉。不似本相者也。瓶衣由和集而成。分散則無實物。假相也。一切法上實相。名曰自相。
言似現量者。謂詴分別之假智。于色等義上。異相而轉。名相似之現量。云何名有分別智。謂諸凡夫異生。有世俗邪智。了知瓶衣等。名言分別。而生假相。云何謂之于義異轉。謂由彼邪智。于色等義。為名種所障。不以色等自相。為所緣境畍故。雖彼自謂了別而轉。但名相似現量而已。實非量也。
龍樹因明論云。一切世俗有中。瓶等𢿘等舉等有性。瓶等性智。皆似現量。此文言瓶衣等。等取𢿘舉等一切。𢿘者。外道𢿘論。執𢿘是常。舉者。舉動屈伸。凡夫執此為實。
疏鈔云。男女天地等。見一合相。名似現量。一合相者。眾緣和合故。攬眾微以成于色。合五陰以成于人。名一合相。如是見者。是有分別智。于義異轉。故名似現。此中瓶衣等。一合相所攝。
次似比量。
若似因智為先。所起諸似義智。名似比量。似因多種。如先[A41]已說。用彼為因。于似所比。諸有智生。不能正解。名似比量。
似因之智。則非由彼三相之正因。似義之智。則非所比之實義。皆邪智也。似因多種者。前似能立門所列十四種似因也。非正智安能正解。
言似比量者。若以似因之智為先導。所起諸般似義之智。非正因則不可比。非實義則不成量。故名似比量。所言似因者。謂有多種。如先前似能立中。[A42]已經說示。言為先者。謂用彼十四種為囙。先導其似。于似所比之義。諸所緣境相。有邪智生。故曰所起諸似義智。謂之似者。簡非真正不能正解。真實義相。但名似比量而[A43]已。亦非量也。
七八能似破門分二。
初能。次似。
今初。
復次若顯示能立過失。說名能破。謂初能立闕减過性。立宗過性。不成因性。不定因性。相違因性。及喻過性。顯示此言。開曉問者。故名能破。
說真能破。缺者不圎。減則不滿。似立宗有九種宗過。四種不成因過。六種不定因過。四種相違因過。十種喻過。
復為論列。就前文依次而說曰。若能顯明開示彼論似能立之過失。說名能破。所言過失者。謂此論初條能立方隅。不能如法圎滿。而有缺減之過性。成似能立。所言缺減者。謂立宗過性。不成因性。不定因性。相違因性。及似喻過性。如前[A44]已說。既有過失。如器破缺。不成器用。如數減短。不成丈尺。若能顯示此等過失言辭。開列曉喻来問難者則其宗義難立。故名真能破斥。
彼宗既破。問者自知其非。得悟他果。過性者。過失之體性義性。
次似能破。
若不實顯能立過言。名似能破。謂于圎滿能立。顯示缺減性言。于無過宗。有過宗言。于成就因。不成因言。于決定因不定因言。于不相違因。相違因言。于無過喻。有過喻言。如是言說。名似能破。以不能顯他宗過失。彼無過故。且止斯事。
說似能破。翻前真能破。
前條真能破。為能顯示一一過失也。若不能依于實義。而顯示其能立之過。以為言說。名似能破。云何謂之不能實顯。謂于彼宗。實是圎滿能立。乃反顯示其有缺有減之過性。虗駕不實之言辭。云何是不實言辭。謂于實無過之宗性。反有過宗之虗言。于成就之因性。反說不成就因之虗言。于決定之因性。反說不決定因之虗言。于不相違之因性。反說相違因之虗言。于無過之喻。反說有過喻之虗言。如是等言說。不依實有而說。故名似能破也。若彼能立雖然有過。或在因而不在喻。或宗即有過。或顯過不中其窾。如因不成而說不定。或不定而言相違。如是等類。俱以不能顯示他宗過失。皆似破所攝。謂彼所斥之處。無過失故。是以論人若未審知能立能破方隅。且止斯破斥之事。無得輕對敵者申論。
問。此論重在悟他。云何乃言且止斯事。答。對敵若蹈似能破門。一者不能高建法幢。則法門有辱。二者不能闡揚佛㫖。非佛子孫。三者凡外乗隙而入。或墮負処。有愧僧名。即此一舉。三寳俱被損壞。是以論主于其論末。鄭重置言。以示警誡。若非自悟。必犯其過。或者自悟。而不能[孰/火]悉因明。及無辯才。則亦不能悟他。反[(招-刀+(美-(王/大)))]其咎。我教中人。當深體論主此意也。
末結頌。
[A45]已宣少句義。為始立方隅。其間理非理。妙辯於餘處。
凡作論者。多分造頌以結。此末結頌也。方者方向。隅者四隅。知此四方四隅。則行路不迷。知此因明方隅。則論者不誤。說因明之經論。甚多甚多。此中所說。僅一二耳。故曰少。餘処則多也。
頌意曰。說因明㫖趣之經論。句義甚多。此処論文。已宣揚多分中之少句少義。何以故但說少句。但為始立因明之方隅耳。至于廣陳軌範。尚未竟說。其間大乗正宗之正理。及破斥凡外宗之非理。若欲依因明法則而立破之。當觀其妙辯于餘処經論也。
餘処妙辯。契經所說[A46]已多。論主所見諸論。亦復不少。論主之後。復多論列。文繁不暇廣引。今就麤顯易明之條。略引𢿘種。聊申問答。以為發端。
問顯揚論(十一)云。若有依五論莊嚴相興言論者。當知復有二十七種稱讚功德。[A47]第四者。于他所宗。深知過隙。[A48]第五者。于自所宗。知決定德。十三者。恱可信解因明論者。因明有功德如是。何故我土比丘。言者甚少。答西竺外道多。𠔥有小乗。因明重在悟他凡小。我土無小乗。外道人少智劣。不煩摧邪。又信心人多。不煩顯正。故習者少。
問論又云。非義相應者。當知有十種。[A49]第八義不決定。[A50]第九成立[A51]已成。既云已成。何謂非義相應。答。彼宗已成。我蹈襲說量。不煩重立。即相符極成過。於能立義不相應也。無功能故。無悟他果故。
問集論云。自性假立尋思者。謂于諸法。能詮所詮相應中。推求自體。惟是假立言說因性。差別假立尋思者。謂于諸法能詮所詮相應中。推求差別。唯是假立名言因性。既是假立。云何是因明實相。答因明實相。惟妙觀察智能照。本離言說。智論云。如以著心取相。說五眾無常。乃至無生無滅。是相似般若。若以不著心取相。說五眾無常。但為破常顛倒故。不著無常。是真實般若。可見著心取相建立宗。雖合因明。亦是相似能立。著心破斥敵者。亦是相似能破。若但為悟他。不執己見。方名能立能破。何以故。名言皆是假立因性故。
問阿毘達摩雜集論說。三支比量云。比量者。謂以有為法与無為法。比類而度量也。一立宗。宗猶主也。要也。謂如五蘊等法。皆假因緣而生。實無自性。于中求我。決不可得。故對執我論者。先說諸法無我也。二立因。立因者。謂破執有我者而立因也。若于五蘊等法。施設實有我者。此之五蘊。既從眾緣而生。皆是生滅之法。蘊既生滅。我不成就。若離五蘊而于餘処施設有我者。我無所因。我亦無用。是則皆無有我也。三立喻。謂以別法。喻所立法也。如于現在世。施設實有過去相者。此現在相。已生未滅。不應于[A52]已生未滅法中。施設過去之相。若離現在而于餘処施設過去相者。然過去世相既滅壞。不應施設有相。此過去相既不可得。以喻諸法皆不可得也。如論(云云)。云何立量。答。五蘊等有法。(有法)求我不可得。(宗)眾緣生滅故。(因)如過去世相。(喻)即是量相。
問。密嚴經云。由現量故。由比量故。由聖教量故。由五種相。名為清淨。地論云。由三量故。如實觀察。謂由至教量故。道現量故。由比量故。由此三量證騐道理。諸有智者。心正執受。安置成立。如是等名證成道理。經論既三量備舉。云何此論獨遺聖教。答。此論不列聖教有三義。一者不當列。二者不可列。三者不能列。不當列者。聖教可攝因明。因明不能攝聖教。聖教攝因明者。此因明是聖教中之一端。此正理是聖教中之一種。處處說因明正理。即是聖教。豈有遺耶。地論云。若諸菩[薩-產+(辛/工)]求因明時。為欲如實了知外道所造因論。是惡言說。為欲降伏他諸異論。為欲于此真實聖教。未淨信者。令其淨信。[A53]已淨信者。倍令增廣。故菩[薩-產+(辛/工)]求因明。即是求聖教。說因明。即是說聖教。又內五明中之內明。即是聖教。內明可攝因明也。因明不能攝教者。密嚴經云。密嚴佛土。是最寂靜。是大涅槃。是妙解脫。是淨法界。亦是智慧。及以神通諸[(共-八+隹)*見]行者所止之処。本來常住。不壞不滅。水不能潤。風不能燥。非如瓶等勤力所成。何以故。宗及諸分。是不定法。諸宗及因。各差別故。密嚴佛土。是轉依識。超分別心。非諸𡚶情所行之境。又華嚴經云。解脫明行者。無𢿘非等倫。世間諸因量。求過不可得。清涼云。因量者。謂諸因諸量。因量立量。依世俗分別。故曰世間。今體絕有無。故彼莫能過也。如說佛聲。非定有故。不同外道立常。從法性生。離造作故。不同菩[薩-產+(辛/工)]所立無常。三科皆爾。豈將佛德判屬無常。由二經[(共-八+隹)*見]之。不能攝之證也。故諸經論。有時說不可量。有時說可量。如前二經。說可量者。如華嚴𦀇又云。眾生如是說。某日佛成道。如來得菩提。實不繫于日。如來離分別。非世超諸𢿘。三世諸導師。出現皆如是。譬如淨日輪。不与昏夜合。而說某日夜。諸佛法如是。三世一切劫。不与如來合。而說三世佛。導師法如是。如上四偈。清涼說作六量。即一不繫日宗法。分立三因。[A54]第一因約離分別義。偈云。日體無分別。不與昏夜合。如來無分別。不與三世合。量云。菩提是有法。定不繫時是宗法。因云無分別故。同喻如日輪。與偈合之。日體無分別也。[A55]第二因約非世說。偈云。日不屬于時。不與昏夜合。佛非世法故。不與三世合。量云。宗喻同前。因云體非三世故。与偈合之。日體非三世也。[A56]第三因約超諸𢿘說。偈云。日輪無出沒。不與昏夜合。如來非有為。不與三世合。立量云。菩提是有法。定不繫時是宗法。因云非有為故。同喻如日輪。與偈合之。日體非有為也。又若以超時現時等四句為宗。又成三量。初量云。菩提自有法。定不繫日。隨機說日。是宗法。因云。體無分別。不礙分別故。同喻如日輪。日離分別隨時殊故。次量。有法宗法如前。因云體非三世不礙三世故。同喻如日輪。日體恒明隨映見殊故。[A57]第三量有法宗法如前。因云體非有為。不礙無為故。同喻如日輪。日非有念隨時殊故。此是經中量義也。二者不可立。謂學人信聖教有二。一者聞教思修。功行深時。以自證智了悟。此信受而奉行者。二者雖未內證。知是金口誠言。決定生信。不敢不許。如是二種。何必藉此因量。然後隨順。故可不陳聖教。假如教中弟子。[A58]已信佛言六根互用。即說聲非耳所聞。豈違現量。[A59]已信涅槃經。即說常說我。豈違自教。[A60]已信佛說天界諸事。即說魔攝其眾遁藕𢇁中。豈違世間。說法四十九年。其中不說一字。豈違自語。此等言辭。向內人說則可。向外人說。即[(招-刀+(美-(王/大)))]量過。而此因明之法。義重悟他。接引凡外之不信者。故知聖教量備在內明。非因明所攝也。
問。一切道理。現量為凖。云何論中說現量少。說比量多耶。答。因明全屬[A61]比量。而比量所依。則在現量。說比相應多。說所依冝少。又現[A62]比二量。彼此可攝。除現量義。無可比量。真[A63]比量義。即是現量。不可說多少分輕重也。
問似宗九過。前相違五過。因喻亦有犯此過者。云何似因似喻中不說。答。在似因似喻。亦有犯此五過者。已從過重処易其名。輕者可略。如兩俱不成一條。立聲無常。因云眼所見性。犯現量比量世間三相違過。義重在因之不成。所立法不成一條。立聲常宗。無質礙故。喻如覺。亦犯世間相違。(雖無質而有礙大聲礙聽細語)義重在喻之不成。所言義重者。謂但明此因此喻符此過之式。不暇彈他過也。其他凖此可推。
宗鏡錄四十九卷云。未審三量行相如何。又八識各具幾量。答。古德釋云。現量者。現謂顯現。即分明證境。不帶名言。無籌度心。親得法體。離𡚶分別。名之謂現。言量者。量度是楷定之義。謂心于境上。度量楷定法之自相。不錯謬故。比量者。比謂比類。以比類量度而知有故。非量者。謂心緣境時。于境錯亂。虗𡚶分別。不能正知。境不稱心故。又現量者。如五塵色法。是[A64]第八識所變相分。前五轉識。并明了意識緣此之時。最初過境。未起分別。能緣之智。親證境體。得法自性。名為現量。得自相也。若前五識及[A65]第八識。于一切境時。皆是現量。得法自相。不簡因果漏無漏位。一切皆爾。若[A66]第六識緣彼五塵境時。于彼法體。生分別心而起言說。言說所及。不能親證。以是假智所緣。名得共相。不簡因中果位。但于境體生分別心。及起言詮之時。皆名得于共相。若佛後得智緣事境時。起分別故。起言說故。亦是假智。非是得彼自相法體。但是得彼共相也。按此說不審。佛果安可言假智。安可以自相共相分別。佛得共相。皆自相也。後文經云。如來一切現量所得。非比量知。則知此說之非矣。
又云。因明疏解現量義。略有二解。一現之量。謂前五識依所依根。于現在世。緣現有境。根与識同照前境。有發識用。根義顯勝。得顯現名。雖照于境。以體是色。無緣慮用。不能量度。但有現義。不得量名。唯心心所量度于境。緣[雨/思]用增。體具現義。亦有量境之能。今從能發之根。顯所發識。名現之量。依主釋也。二現即量。謂明了意識一分。除餘散意識及獨頭起者。并取定意識。及[A67]第八識能緣見分。親緣現境。作用顯現。而彼所依意根界體。非顯現故。故不取之。但就能緣見分。現即是量。持業釋也。
又云。問。若假智所詮。但得共相之義。不得共相法體。如口說色時。口應被礙。以彼色體。以質礙為自相故。既不被色礙。故知不得彼體。但得彼義者。且如[A68]第八識及与眼識。并明了意識。現量智起緣火之時。既言現量得法自相。寧不燒心。若不被燒。應不得火自相。何名現量境也。若許被燒。即世間現見火時。眼不被損。便有世間現量相違過。答曰。雖不被燒。亦得自相。名為現量。所以者何。以心細色麄故。心細無狀。色麄有形。故緣火時。雖不被燒。亦名現量。又彼麄色。實亦不能壞扵細色。何况心法。如火災起時。欲畍但燒自界。不燒色畍定地。殊妙細色。問。既言心細色麄。如阿羅漢化火焚身。心智隨滅。此如何通。答曰。化火㷊身。但燒浮塵根。非燒清淨色根。及彼心智。彼清淨根心智。以無所依浮塵。緣闕不生。得非擇滅。雖是定火。亦不能燒。麄細異故。定火對世火較細。而對心猶麄。以是色法有形質故。
按此叚所說。全成戲論。口說是聲。色體安有被礙。眼照是見。火不燒見。心量其法是知。火不燒知。若舌身二根識緣火。寧不被燒。又麄細之說。亦非合理。江河水大。亦潤一塵。一星之火。不容寸鐵。又界有各別。彼此無關。人間之火。不燒地獄。水雖清淨。鬼見是膿。豈人間水火麄。地獄鬼類反細耶。又魂魄無塵根可依。而見色聞香。心智不滅。羅漢涅槃依方便有餘土。心智不滅。若言有滅。便是斷見。不應以擇滅之滅為例。定火豈有形質。定火与心。豈可較量麄細。此等分別。俱為贅疣。凡宗鏡錄所談唯識一門。佳処固多。敗闕処亦復間出。學者當分別觀之。無一一泥其所說。若以此解經。反晦經㫖。當永明時。所慿以談唯識之師。見未甚精。其中嘉禾與稂莠雜陳。而唯識宗義相繁碎。永師[A69]已獲驪珠。不復辨其鱗甲。以故一皆𭠎入錄中。學者又不得以未辨牝牡驪黃。誚九方歅之不能相馬也。
又云。三量八識分別者。前五轉識唯是現量。以前五識顯現真境。不作行解心。得法自性。任運轉故。[A70]第六意識。徧通三量。有二。一明了意識与五同緣。通三量。初念得五塵自性。是現量。[A71]第二念至作解心時。若量境不謬。是比量。若心所不稱境知。即是非量。二獨頭意識。有三。一𣪚位獨頭。亦通三量。而比非為多。若前五引起獨散意識。名現量。謂[A72]第一念緣前來五識所緣塵境。得其自性者。二定中獨頭。惟是現量。三夢中獨頭。惟是非量。內二分是現量。[A73]第七末那。約有漏位中。惟是非量。𡚶執[A74]第八見分為我法故。本來[A75]第八見分是白淨無記。然非是我。今被[A76]第七𡚶執為我。不稱境知。故名非量。若[A77]第七內二分惟現量。凡散位心心所。若具四義。則名現量。一任運緣。二不帶名言。三惟性境。四無計度分別。[A78]第八識四義具足。極成現量。按此文中說意識之見分。惟是非量。此語有疵。前五引起獨散意識。及定中獨頭。豈闕見分耶。又心所五位。作意便非任運。想且思。即落計度。而八識同有心心所法。現与比如何判得。
又問。真似現量如何分別。答。古釋現量有二。一真。二似。真現量者。謂五識及五俱意識。諸自證分。諸定心。及[A79]第八識。此等諸心心所有六義名現。一現有。簡龜毛等。二現在。簡過未。三顯現。簡種子無作用故。四現離照現。謂能緣之心。行相遠離諸分別故。謂離隨念計度名言種類諸門等分別心故。因明疏云。無分別者。即顯能緣行相。不籌不度。任運因循。照符前境故。五明現。謂諸定心澄湛。隨緣何境。皆明證故。六親現。謂親冥自體。如一切散心。若親于境明冥自體。皆名現量。[A80]第五[A81]第六。簡諸邪智等。如病眼見空華毛輪等。雖離分別任運而緣。然不能明證眾境。親冥自體故。非現量也。似現量者。約有五種。一散心緣過去。二獨頭意緣現在。三散意緣未來。四緣三世疑智。五緣現在諸惑亂解。又隨先所受。分別轉故。名似現量。然有二種。一無分別心。謂愚癡輩。及見空[卄/(傘-(企-止)+一)]等。不能分明冥證境故。二有分別心。現帶名言。不得自相故。又男女天地等。見一合相。名似現量。此以眾緣合故。如攬眾微以成于色。合五行以成于人。名一合相。如是見者。是有分別智。于義異轉故。名似現量。真現量者。如一合相相不可得。金剛經云。如來說一合相。即非一合相。以從緣合即無性故。無性之性。是所證理。如是知者。是正智生。是自相処之相。名真現量。又拂能所證之跡。為真現量。謂若有如外之智。与如合者。猶有所得。非真實證。能所兩㤀方為真現。唯識頌云。若時于所緣。智都無所得。爾時住唯識離二取相故。經云。亦無如外智。能證于如。乃為真現量也。是以諸佛施為。悉皆現量。如守護國界主陀羅尼(𦀇)云。如來悉知彼諸眾生。出息入息。種種飲食。種種資具。種種相貌。種種根器。種種行[解-土+(人/人)]。種種心性。死此生彼。剎那流注。生滅相續。如來悉知。如是一切。現量所得。非比量知。云何現量。謂不動念如實而知。非流注心入于過去。如是知時。智慧具足。隨眾生心。種種說法。
按文中前說六種。[A82]第一至三。現現可攝。[A83]第四至六。別轉可攝。似現五種。翻前可推。次似現二種之無分別心。似与論文有違。然論文即表正智。則不違後說。所謂無分別者。非是不能分別而無。後說直作不能分別講則過矣。一合相不可得。拂能所迹。諸佛施為。皆無分別可攝。然是不共之清淨現量。非此論現量義。