百法問[前-刖+合]聞書抄第六
[前-刖+合]於菩薩等者謂頓悟者從無始來菩薩法尒無漏種子具直入大乗也此頓悟於智增悲增二類有付其此二類意樂分欤種性不同欤學者二義也此外智悲平等菩薩有若尒者於頓悟有三類也随其𢏏勒悲增菩薩治定也釈迦菩薩智增欤悲增欤學者二義也。
漸悟等者謂初二果聖者廻心後悲增菩薩成欤不成欤學者異義也其取成悲增菩薩云義地藏菩薩以為其證㨿彼地藏本願經說我在聲聞獨覚位時(取意)而地藏菩薩大悲闡提菩薩治定也サル時彼菩薩漸悟菩薩云事經文分明故又彼二果廻心定智增菩薩也漸悟等者謂從無始來第八ラヤ位三乗無漏種子具人也所謂不定性類也此菩薩二乗廻心入大乗菩薩也謂三乗不定故先大乗入可有然其又一度堕二乗又廻心終入大乗也(云云)大方於不定有四類其中聲聞獨覚不定可除也終不廻心二乗種性通也八六四二万十千刧者法相大乗意如抄了蕳意得也其取有餘還生許無餘還生不許也既五性各別宗義定故而花嚴香冩等無餘廻心許也既一生皆成旨談故[乞-乙+、]此時八六四二万十千刧數無餘還生約時分也去程是抄了蕳如不意得也。
悟入唯識妙理等者謂故論云唯言[A1]但遮愚夫所犱定離諸識實有色等識言𢝰顕一切有情各有八識六位心所([A2]已上)又本㐬云唯謂蕳別遮無外境識謂能了詮有內心(已上)意云唯識者心外無別法義也霽ハレテト讀。
[前-刖+合]唯者蕳等者謂唯者蕳持義故遣虚遍計持依圎二性也識者即彼所持取依圎也付其[A3]但言蕳義善也(云云)患夢者事如別記也。
[前-刖+合]相分自等者謂相見二分不離自躰分此內自躰分生時現起見相二分也所謂此二用如幻虚假云ヘ𠨬妄分別力依似實有我法現也故內心似我法也。
問相分似等者謂相分似我法者能緣心[乞-乙+、]法色法其境向時必心內相分有相分[乞-乙+、][乞-乙+、]似我法云事尒也其外相分似我法者是緣心法時相分欤色法緣時相分欤(已上)。
[前-刖+合]相分等者謂有二類一謂色法他識所反以相分為本質相分反也所謂彼此相分妄分別依似我法也而彼本質他識所反相分影像自所反相分也二如文也。
[前-刖+合]對真見等者謂緣實見分所反相分與真見分故見分似我法云也而彼相分為本質所反相分真見分遠故相分似我法云也。
[前-刖+合]先圎成等者謂故論釈五種唯識云識自相故識相應故二所反故三分位故四實性故如是諸法皆不離識文意云識自相故者識自相故唯識是即心王自躰分也識相應故者識相應唯識是即心所也二所反故者識所反唯識是即色法也二者即王所也三分位故者識分位唯識是即不相應法也謂王所色法上似立故云尒也四實性故者識實性唯識即是圎成也謂王所色法不相應其實性故云尒也(云云)次於五位漸次悟入者論問誰於幾位如何悟入[前-刖+合]要具大乗二種性故略於五位漸次悟入是三莭問[前-刖+合]也謂誰者能入似者問次三字行位問如何悟入四字悟入質問也而要等七字初難[前-刖+合]略於五位文[前-刖+合]行位次[前-刖+合]如何悟入難[(暴-(日/共))/又]也去程當抄了蕳此意依然今問[前-刖+合]有寛狡問狡[前-刖+合]寛本性住種姓者謂他宗意是無為真理意得也然法相大乗意是大乗法尒無漏種子也(云云)習所成種姓者謂聞法界等流言教起聞等三惠薰有漏善種此薰習力依又法尒無漏種子增長也付其。
新薰習等者非也其故今新薰種子可出非處也(云云)先新古合成義可有宿事不有也唯能[乞-乙+、]可思慮也随其習所成種姓[戶@勺]地前欤通地上欤先德異義也其取[戶@勺]義意云自初地無漏現行位也而種姓現行以前事故[戶@勺]也(云云)通云義意謂妙[(共-八+隹)*見]平等初地分得大圎成事唯佛果起故大圎成事猶不現行也若尒者何[戶@勺]地前耶(云云)[戶@勺]義會之云八識於不一不異二義有故不異𨕙八識初地現行故猶地前[戶@勺]也(云云)法界等流教法者謂正体智證理後得後得智有[乞-乙+、]迷流照時可化有機故他受反化色相現說法利益也故云法界等流言教也(云云)。
第一資糧等者謂故論謂趣無上正等菩提修習種[乞-乙+、]勝資糧故矣順解脫分者此行順所求果德故云尒也故論云為有情故勒求解脫由此亦名順解脫分解脫者等者本㐬云解謂離縳脫謂自在([A4]已上)。
三十心等者謂法相大乗意住前十信不立也故住內十信存之也其取𤼵心住位攝也謂彼位十信德存也付其自他宗四善根例難有其意云三賢十廻向中第十廻向以既立加行位若尒者何𤼵心住以不立十信位耶(云云)此難會云四善根修行分齋[(暴-(日/共))/又]定故立位也而十信不定ナル故不立位也(云云)付其彼宗意輕毛十信許也故瓔珞經云未上十住前有十位名字菩薩常行等十信([A5]已上)加行位者有學者三義一義第十廻向全取云也一義第十廻向入心位取也(云云)又一義入心猶未取云也(云云)晝夜月時年等者謂晝夜常晝夜也月三月等月也時常一時二時等時分也年一年二年等年也一二三四等常一二三等也。
一行中等者謂初一行主次一行伴也故謂初一行助力故又如次所莊嚴能莊嚴也餘一行中修諸行等主伴能所莊嚴准之可知也一行中修諸行者論云能一行中起諸行故([A6]已上)付其主一行修一念修諸行欤將主一行修一念修欤學者二義也若一行修一念一行修云義前後念取合云諸行也(云云)随其七地以前十ハラ蜜次第初地檀ハラ蜜第二地戒波羅蜜乃至第七地方便波羅蜜主也如是一行主餘九波羅蜜伴也(云云)。
於煩𢙉故意等者謂七地以前故意方便以煩𢙉現行留随類受生也故論云由故意力前七地中𨿽暫現起而不為失([A7]已上)近波羅蜜者近無㓛用故云尒也(云云)諸行中修諸行者論云能諸行中起諸行故([A8]已上)謂八地已上十波羅蜜何アレ取相為主也故又何アレ伴也(云云)論云三刧波羅蜜次第判云此十因位有三種一名波羅蜜謂初無數刧二名近波羅蜜謂第二無數刧三名大波羅蜜謂第三無數刧(已上)。
[前-刖+合]以刧石等者謂大方大中小有而准或經說先小刧者方四十里石以忉利天衣三年(彼天時分也)一度拂之拂盡タルヲ為一刧也次中刧者方八十里石梵天衣以三年(彼天時分也)一度拂之拂盡タルヲ為一刧也次大刧者方八百里石淨居天衣以三年一度拂之拂盡為一刧也(云云)是時分即諸天時分也又於小刧異說多也或晝夜月時年一二三四等時分以為刧也所謂或一日二日為一刧一月為一刧或一年為一刧等也法花經万八十刧說是如是小刧也(云云)所夢謂年經攝在一剎那文是分明也(云云)現神力時滿百千歲者法花玄[(天*天)/貝]云愚夫迷心謂是小時智者悟解滿百千歲轉擔其心令彼不覚([A9]已上)謂此法花例不相事也被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也(云云)如何可有能[乞-乙+、]可思案也故。
長時即有短時之義等者謂是以能[乞-乙+、]不異義可意得也謂依他法如幻虛踈者故長短義有短長義而攝入義存也是彼宗餘[(天*天)/日]所談也。
勝盧即質㝵等者謂心即作質㝵色即作勝盧不可意得也其故心勝盧作見色作質㝵云作質㝵見心勝盧作云也末色即心乃至思心種子生心云也了蕳即此意也労者ワツラハシクト讀也。
或顕不異門等者謂如幻虚踈故以顕不異門實事也別時意趣者終可得全物得一分得全云等也故義林云得一識得千識云等(已上)ケニモ步自一步始道理ナル故其謂有也對治秘密者謂治懈怠障義云也所謂時分長遠也云可有退屈物故剎那成佛速疾頓悟義說(云云)謂如是諸經論說會三刧成佛義為實義也故天台慈鎮和尚歌云ナカシ𠨬思ハテ過シ昔ヨリアフ人カヲノ秋夜ナレハト讀是名歌也(云云)。
[前-刖+合]此位菩薩依具因等者故論云此位菩薩因善友作意資糧四勝力故於唯識義種深信解而未能了能取所取空多住外門修菩薩行(已上)[前-刖+合]者謂因者菩薩性住種姓習所成種姓二因云也善攴者佛菩薩出現相以云尒也資糧者謂福智二修種欤㓛德是即戒定惠也其取福戒定智惠是四勝力作意者偏[(暴-(日/共))/又]定大乗勝解得ルヲ云也。
二遍計所犱等者謂遍計所犱能取所取有二重先一重愚夫妄情上緣心犱實有能取云緣色犱實我法所取云也是愚夫所計一重云也此上愚夫所計一重又所取既是心所取外境故彼所取無[(共-八+隹)*見]唯識留又能取也所謂是即二重也去時彼唯識實有犱起也而為能取無[(共-八+隹)*見]彼犱遮也謂於此[(共-八+隹)*見]有𨕙[乞-乙+、]義先古德義唯識[(共-八+隹)*見]可遮彼犱(云云)然間小嶋真興彼義付病藥同過法空[(共-八+隹)*見]以可遮彼犱也故論云既無實境離能取識[宋-木+(一/血/(丁-一))]有實識離所取境所取能取相對立故([A10]已上)去時又或學者唯識章[A11]但是法空[(共-八+隹)*見]必定是唯識文引小嶋義又病藥同過付也故法空[(共-八+隹)*見]即唯識[(共-八+隹)*見]故而或學者彼小嶋義助云同唯識[(共-八+隹)*見]ナレ𠨬既法空[(共-八+隹)*見]云故[(共-八+隹)*見]面異也故不付病藥同過也意云同唯識[(共-八+隹)*見]ナレ𠨬彼唯心[(共-八+隹)*見]而此法体空[(共-八+隹)*見]故不付病藥同過又不[這-言+(素-糸+ㄆ)]唯識章文也(云云)又松室忠筭非唯識[(共-八+隹)*見]可遮遣彼犱(云云)付其彼唯識實有犱唯犱欤容犱欤學者異義也先唯犱云義意謂愚夫云妄情前𨿽犱色心俱實有心隱境面成也而此位所取無[(共-八+隹)*見]遮境心顕而此心實有犱[乞-乙+、]故猶是以前犱也其故愚夫上心實有犱其犱故也次容犱云義意謂愚夫前𨿽有色心俱境面成故境實有犱作也而彼所取無[(共-八+隹)*見]時遮境顕心也去時境實有犱アラタマリ移既心實有犱故是容犱也(云云)。
[前-刖+合]二種随等者論云随遂有情眠伏藏識惑随增過故名随眠(已上)。
花嚴經中等者謂是資糧位菩薩八相作佛化儀現起㒵說也清淨妙法身讀也四一切種者謂一依止位淨所謂由如來證得一切相清淨智及一切相清淨断故依止靜[A12]慮随所欲依止取俱捨具足中究竟無上自在也(云云)二境界清淨所謂具清淨智及心清淨所謂具清淨智及清淨断故於一切相世出世善根增長心中究竟無上自在也(云云)四智清淨所謂如來證得清淨智及清淨断故於一切相所知中無着無礙智究竟無上自在也(云云)十力者一處非處智力二自業智力三靜[A13]慮解脫等持等至智力四根性劣智力五種[乞-乙+、]勝解智力六種[乞-乙+、]界智力七盧趣行智力八宿住随念智力九死生智力十漏盡智力四無畏者謂一正等覚無畏二漏盡[乞-乙+、][乞-乙+、]三障法四出苦道[乞-乙+、][乞-乙+、]三念住者謂緣唯境不生歡喜念住二緣[這-言+(素-糸+ㄆ)]境不生憂戚三緣順[這-言+(素-糸+ㄆ)]境不生歡戚[乞-乙+、][乞-乙+、]無妄失法者故本㐬云常住正念名無妄失法永断習氣者對法論云一切種妙智者於三科一切種妙智於薀等自性𭅒別相通達一切𭅒別遍際智成滿故([A14]已上)八解脫者一內有色相[(共-八+隹)*見]外色解脫二內無色相[(共-八+隹)*見]外色[乞-乙+、][乞-乙+、]三淨解脫身作證具足住[乞-乙+、][乞-乙+、]四空無𨕙處[乞-乙+、][乞-乙+、]五識無𨕙處[乞-乙+、][乞-乙+、]六無所有處[乞-乙+、][乞-乙+、]七非想非[乞-乙+、]想處[乞-乙+、][乞-乙+、]八滅受想[乞-乙+、][乞-乙+、]八勝處者謂內有色相[(共-八+隹)*見]外色小內有色相[(共-八+隹)*見]外色多內無色相[(共-八+隹)*見]外色小內無色相[(共-八+隹)*見]外色多內無色相[(共-八+隹)*見]外青內無色相外[(共-八+隹)*見]色黃內無色相外[(共-八+隹)*見]色赤內無色相外[(共-八+隹)*見]色白也九次第定者四禪定四無色滅受想定也所謂從初禪次第修故云尒也十遍處者地水火風青黃赤白空無𨕙處識無𨕙處也四無量者慈悲喜捨也三解脫者空解脫門無相解脫門無願解脫門也五眼者謂肉眼天眼惠眼法眼佛眼也四無㝵礙者法無㝵礙義[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]詞[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者弁[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]也恒住捨性者故本㐬云恒起正捨平等[(共-八+隹)*見]境([A15]已上)十八不共法者一身常無誤失二無卒暴音三無種[乞-乙+、]想四無不定心五無妄失念六無擇捨七欲無减八念無减九精進無减十定無减十一通無减十二解脫無减十三身業随智惠行十四語業随智惠行十五意業随智行十六知過去無着無㝵十七知未來世無着無㝵十八知現在世無著無㝵也カクノコトク諸行等者謂𨿽諸行無𨕙不過十波羅蜜也故論云𨿽十地行有無㝵門而皆攝在十到彼岸十到者スナハチ十波羅蜜也[A16]但十波羅蜜外如是可有行欤學者異義也其中十波羅蜜外不可有云義普通義也(云云)。
[前-刖+合]唯為自等者謂自為作云自利為他作利他云也是[A17]但顕約也故設他為自作見共其意樂為他有事又他為他作樣見共其作人意樂為自也思事有故為自作為他作樣ナレ任其随意樂可通自利[乞-乙+、]他也故論云随意樂故一切皆通自他利行。
一聞無上等者是即論文也其取練磨㒵謂佛昔凢夫在彼果證スレハコソ證故自何彼果證可有其心練磨也所謂練磨者本㐬云練謂淘練磨謂磨瑩即能治義也([A18]已上)二聞施等者是即論文也其取練磨㒵謂他如是難行修佛果至自何修得不有其心練磨不退也([A19]已上)故本㐬云丈夫成佛依難行施等我丈夫何行施等不成佛耶省讀也三聞諸等者是即論文也意云諸佛轉依佛子廣海難語事聞其心退屈然有漏麤善見彼微少善人天大果得而對彼自所修行是㝡勝也何不證妙果其心練磨不退也本㐬云引他麤善者諸有漏善也如世間微少善猶感人天大果我行勝何不感菩提果([A20]已上)。
[前-刖+合]菩薩先從等者謂資糧云可得佛果既資糧故[戶@勺]三賢其義狡也大方加行云廣餘可亘也故加行亘資糧[乞-乙+、][乞-乙+、]不可亘加行云有名目然今近見道義以此名立也故論云近見道故立加行名([A21]已上)。
[(暴-(日/共))/又]択等者謂俱舎意[(暴-(日/共))/又]択者見道[A22]已去通也然法相大乗意[(暴-(日/共))/又]択者見道智[戶@勺]也是大小[A23]差異也[前-刖+合]先尋者謂𤏙頂二位尋思[(共-八+隹)*見]作忍世第一法如實智[(共-八+隹)*見]作也既次第淺深故。
[前-刖+合]名者等者謂名者諸法上能詮名言也。
聲文二等者謂聲尒也文又体成義名句俱用故聲文為用名句為躰也。
四法俱等者謂聲名句文云尒也。
次義者等者謂義者所詮体義是即十八界諸法也次自性等者謂自性𭅒別者舉一隅示之名字自性也又火名字一切火亘故是𭅒別也謂名上自性𭅒別皆可准知之也次義自性𭅒別者火以𤏙為性也所謂火云時不𤏙事無故而𤏙餘堅濕等マキレサルハ是火自性也又𤏙一切𤏙有故是𭅒別也謂義上自性𭅒別可准之假有實無者謂護法清弁異義也其取護法意義假有實無文默讀也意依他假法有遍計實法無云也清弁義假有實無讀也意𠀍俗門有勝義門無云也其故緣起前諸法歴然故假有也其源無相空寂也故實無也。
[前-刖+合]論云等者如文可意得也其取二[乞-乙+、]者初二名義也次二自性𭅒別也去程正義意四尋思如實智也云ヘ𠨬西明意六尋思六如實智立也(云云)。
[前-刖+合]圖云等者謂𤏙頂等次位次第淺深如文可意得也先𤏙善根者論云初獲惠日前行相故立明得名即此所獲動火前相故名𤏙(文)惠日者即見道無漏智也𨐫如日輪出現時先明相漸顕也頂善根者論云明相傳盛故名明增尋思位極故渡名頂(文)忍善根者謂此位依印順定也謂印順者前頂善根所[(共-八+隹)*見]所取無印可後世第一法能取無印可智順故云尒也故論云印前順後立印順名忍境識空故亦名忍(文)中忍者謂大方能取所取人法二空亘也然此位所[(共-八+隹)*見]能取者[戶@勺]法犱也故論云[(共-八+隹)*見]能取無能伏法犱(文)世第一法者論云從此無間必入見道故立欤無間名異生法中此勝故名世第一法(文)。
圎成實等者文意云圎成實性彼依他於常遍計實有相離實性也云意也彼者依他也性者圎成也(云云)第三義意謂遍計本依圎遠離故遍計空顕依圎也又圎成依他虚假性也故依他虚假相知顕圎成實性也此故二[(共-八+隹)*見]下圎成[(共-八+隹)*見]云也此義勝(云云)。
[前-刖+合]此位等者謂此加行位菩薩𨿽伏二障現行断二障無故不證無漏真智故[糸*(冬-ㄆ+免)]聞教所說無為理[(共-八+隹)*見]三性圎成相反起謂真順類也是即依他相分非唯識理也故本頌云現前立少物謂是唯識性以有所得故非實住唯識(文)謂少物者即後反化圎成相也付其彼少物云体於學者有三義一義彼体是有空相也(云云)一義如相也一義帯有空如相也(云云)其中第三義普通義也(云云)。
亦復如是等者謂加行位菩薩𨿽伏二障尚未断故心前種[乞-乙+、]相現而聞教所說[(共-八+隹)*見]三性少𨿽解無實有二障故所[(共-八+隹)*見]相不止也故安立所真如相不中法也故本㐬云如闇中射或中不中(文)稍讀也。
有漏散心五八等者謂散心中現量心於五識惠數相應義有故猶法体遠也第八惠數相應義無故猶法躰近也(云云)秤量頭氐高讀也。
[前-刖+合]真智等者謂𢝰断惑證理㒵必惑智障智惑歒如非𨐫如明中闇跡不留也無由住永亡者即此意也資糧位[糸*(冬-ㄆ+免)]等者[A24]但二障俱生麤断云學者義(云云)纏縳相待者相等者故本㐬云相分縳心名相待心名相縳也(文)不令自在等者謂大方相縳於有正助所謂於之護法清弁義異也故若護法正義意不令自在者縳在生死義可有也其故我犱不相縳法犱助相待故也去程當抄了蕳不令自在者縳在生死義有度也(云云)謂不令自在者不了如幻義也者是安惠不正義意也其故法犱不相縳我犱助相縳故(云云)。
問相縳等者謂此問不正義意所起問也既相縳者如何樣不了如幻義定故(云云)。
[前-刖+合]相縳等者謂相縳者縳在生死義也而此義無法犱故我犱以為正相縳体也(云云)故如此可意得抄了蕳少非也二義乱𢵗故也(云云)。
[前-刖+合]我犱等者謂法犱助相縳取学者二義一義我犱尚依法犱而起義以助相縳云故當抄了蕳如也(云云)一義意法犱分縳在生死義可有(云云)付其於相縳義燈作二尺一相縳者所知障也釈(云云)一相縳者煩𢙉障也[利-禾+(光-兀+天)](云云)問既本㐬於相縳相分[利-禾+(光-兀+天)]彼此相[這-言+(素-糸+ㄆ)]如何[前-刖+合]云所反相分能反心㱕煩𢙉所知[利-禾+(光-兀+天)]故其意敢不[這-言+(素-糸+ㄆ)]也𨐫如人自現令莊嚴㱕也(云云)。
次麤重縳等者謂麤重縳者其性無堪忍可至無漏細輕其有漏麤重位押留不令至故麁[這-言+(素-糸+ㄆ)]細重[這-言+(素-糸+ㄆ)]輕故名麤重縳也(云云)即論中等者即本頌文也第二義意謂第二禪定至断苦受而彼所断苦受以非種現名麤重此如今二障種現非習氣以可名麤重也(為言)故所引論文例(云云)苦根者即五受中苦受也所謂五受以五受根云故(云云)或以諸現不等者謂抄面第一義𨿽為勝只無漏細輕[這-言+(素-糸+ㄆ)]一切有漏諸法麤重也云義也(云云)行[(共-八+隹)*見]房如是被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也(云云)。
初照理等者故論云加行無間此智證時体言真如名通達位初照理故亦名見道(已上)又入道章云見者無漏智照理名見道者遊履義也行人游履趣極果故云道也(云云)。
[前-刖+合]𨿽有漸等者謂漸断師意謂二障別[乞-乙+、]漸断漸修也(云云)頓断師意三界二障分別起合一念断也(云云)於頓断師等者謂於頓断師有二義謂三心師(三心者無間解脫勝進之三心也)二心師也所謂是皆正義也(云云)其中當抄了蕳二心師意也。
起生法二空等者謂生法二空智不可起一念其故二惠生過可付故[乞-乙+、]起法空智三界二障分別起合一念断時必帯生空論性相故法空智必生空智ワキハサンテ存然生空智物立非故尺法空智云也如是ナレハ二惠並生過不付也(云云)。
一心真見道者大方於見道多謂一心真見道三心相見道十六心見道也其中只見道可云イシモ一心真見道事可有也故餘相見道云必相言安也(云云)。
分別煩𢙉等者謂此圖樣𢙣也其故無間解脫下無偏頗生法二空連故(云云)。
[前-刖+合]𨿽有等者謂論而相等故𢝰說一心(文)謂断惑證理𨕙二智立全一心故云尒也(云云)。
次勝進道等者謂捨劣道趣勝道義也而真見道位起根本智證如其後於相見道起前本智所證理於反相分彼依他相分緣也故自勝出劣故不可勝進道也(云云)。
問若尒者乃至麤重障故者謂論為何用復起解脫道為即此[前-刖+合]說作(云云)一断惑等者謂加行位入見道先無間道断惑解脫道可證理起故彼約散心二道立也(云云)是安惠義也(云云)。
二為捨等者是護法正義意也(云云)。
相見道等者謂何相見道名依此義也(云云)[前-刖+合]正證真等者論云證真如故是無分別緣餘境故後得智證。
問深位等者深位菩薩者第五極難勝地極也所謂前四地真俗別[乞-乙+、][(共-八+隹)*見][A25]第五已上真俗合[(共-八+隹)*見]也故論云真俗了知行相互[這-言+(素-糸+ㄆ)]合相應極難勝故([A26]已上)付此古德小嶋有異義也其古德義本後二智並起真俗合[(共-八+隹)*見]也(云云)小嶋義起根本智真俗合[(共-八+隹)*見](云云)故此義彼古德義二惠並生遍付也而彼古德義會云真俗二境緣用以𨿽立本後二智体一智故此過不付也(云云)然既真俗緣智以本後二智立上体如何㨾アレ並起二惠並生過付也(云云)故根本智緣理時傍俗事緣云根本智真俗合[(共-八+隹)*見]云小嶋義勝(云云)去程小嶋義事緣作用許也然是後得智不云マテノ[(天*天)/日]也(云云)彼古德者藥師寺仲純律師也是藥師寺㝡勝會勒初ラレシ人也而彼法會必敕使立也(云云)。
非不見真如等者本頌云非不見此彼([A27]已上)意云見此圎成非不見彼依他云如是ナル故見字二度讀也(云云)。
三心者等者謂第一煩𢙉障麤断第二所知障麤断第三二障細合断也故論第九云相見道有二一[(共-八+隹)*見]非安立諦有三品心一內遣有情(人犱)假緣智能除下品分別隨眠二內遣諸法(法犱)假緣智能除中品分別随眠三遍遣一切有情二(犱合)諸法假緣智能除一切分別随眠前二名法智各別緣故第三名類智惣合緣故(文)付其第一內遣有情假緣智單生空[(共-八+隹)*見]欤將法空[(共-八+隹)*見]帯欤本院先德異義也謂本院先德者興福寺知是院真興云也是即小嶋真興也又東大寺東南院[(共-八+隹)*見]随僧都云也其取小嶋義單生空也(云云)故加行心位入相見道第一[(共-八+隹)*見]生空煩𢙉障断麤第二[(共-八+隹)*見]法空断所智障麤第三生法二空並[(共-八+隹)*見]可證二空理期故(云云)[(共-八+隹)*見]理僧都義法空[(共-八+隹)*見]帯也其故真見道學相見道也而彼真見道法空[(共-八+隹)*見]治定故(云云)第二法空[(共-八+隹)*見]也云ヘ𠨬必帯生空論定[利-禾+(光-兀+天)]故生空[(共-八+隹)*見]帯治定故又第一生空[(共-八+隹)*見]法空[(共-八+隹)*見]可帯也(云云)而小嶋義會云必帯生空論性相故尒也而𨿽必帯生空論定[利-禾+(光-兀+天)]有必帯法空論定[利-禾+(光-兀+天)]無故第一單生空[(共-八+隹)*見]也(云云)相見道[(共-八+隹)*見]倣學[(共-八+隹)*見]名付又議擬[(共-八+隹)*見]名付也謂學真見道相見道故(云云)法空者法法讀也(云云)。
別𢝰建立等者謂意相見道[(共-八+隹)*見][A28]別㹅單重[(共-八+隹)*見]云也其故第一生空第二法空是各別[(共-八+隹)*見]故別單也第三生法二空並[(共-八+隹)*見]故𢝰重也故云尒也(云云)。
[前-刖+合]凢於智等者謂對法論唯識論各一𨕙[乞-乙+、][乞-乙+、]義取其名字立故下地意兩論[這-言+(素-糸+ㄆ)]事無也(云云)。
次瑜伽唯識等者謂上所引論文即此意也所謂前二名法智等文也此十六心見道等者謂十六心見道生空[(共-八+隹)*見]欤法空[(共-八+隹)*見]欤學者二義也付其見道初地入心立治定也其入心全取欤分取欤學者異義也而分取云義云彼義燈以入住出各經多刧文意云入住出各經多刧云故若全取經見道時久時ヘキ也何云全取耶(云云)是全取云義會云相見道皆重修經故設經多刧無煩也(云云)[A29]但真見道重修欤無重修欤是學者二義也。
此唯菩薩[(共-八+隹)*見]等者謂愚法二乗蕳也是即定性二乗也不能取者謂能證智[(共-八+隹)*見]𨕙也所取者所證理[(共-八+隹)*見]方也所謂能取所取[(共-八+隹)*見]智法忍法智八也所證[(共-八+隹)*見]智類智忍類智八也故十六心也(云云)倣法所緣者謂前真見道倣學真見道所證理上反相分緣之云也自性所緣者謂前加行道所緣苦諦教法及能緣智緣云也所謂此方苦法智忍名立也惑解脫者即是所證理也彼瑜伽論於所證理惑解脫煩𢙉解脫云故(云云)[前-刖+合]忍智俱等者謂忍者正印可位也然[A30]已印可位對猶忍不定義也者此意也。
[前-刖+合]後得[(共-八+隹)*見]中等者謂後得智一實[(共-八+隹)*見]作欤不作欤兩門異也其取大乗院一實[(共-八+隹)*見]作義成給一乗院不作義立給也(云云)何今後得智[乞-乙+、][(共-八+隹)*見]也([A31]已上)。
[前-刖+合]見道無漏等者謂見道無漏必五所有所謂見道必勝惠處有故也其取四禪四空處唯無漏定也初未至通漏無漏也七近分唯有漏定也(云云)。
[前-刖+合]菩薩發意樂等者謂菩薩其意樂為勝依必㝡勝依身詫入見道也故論云詫㝡勝依入見道故(云云)所謂第四禪依身㝡勝故(已上)。
下三禪等者謂下三禪見道無漏種子修道至現行否學者二義也([A32]已上)欲界人天二趣在起見道者是行見道事欤此義人天二趣有故私云二乗ナントハ欲界人天二趣間得見道也菩薩是[(天*天)/日]欤。
顕[A33]揚論等者謂𢙣趣苦受無間生惠可猒𢙣心無隙故亦上二界樂受無間生惠可猒其心無㨾故(云云)。
第八識若捨等者論云金剛喻定無所薰識無漏不增應成佛故([A34]已上)次五識等者謂不正義意五識自因位一分無漏成義立正義意付難其論文云有漏不共必俱同境根𤼵無漏識理不相應故([A35]已上)先第一問意云五識有漏五根所依何成無漏([A36]已上)[前-刖+合]不正義會云第六無漏第八有漏所依所依有漏也云ヘ𠨬能依第六成無漏非耶(云云)此上難云其共依也是不共依故不可成無漏也([A37]已上)又會之云第六世第一法無間入見道時前念第六𨿽有漏不共依後念見道成無漏耶重難云彼前後依也此必俱依也成有漏不共俱依故不可成無漏(云云)又會云依有漏不共必俱五識不成無漏云者彼第六單生空無漏所依第七有漏也不俱也必俱依也然第六既成無漏五識有漏何故耶尚難云此五識所依五根同境根也彼第七非同境根故五識於初地無成無漏責同境根難ツムル也故正義意第八成無漏時時五識ツレテ成無漏コ、ロエベキ也此上問云世第一法剎那入見道也然世第一法位第六有漏也見道無漏也有漏第六為不共依起無漏第六是不共依有漏非成無漏也(云云)[前-刖+合]云彼非必俱依之也(必俱依者能所共同時ナルヲ云欤)五根為不共依事必俱依也不可例同([A38]已上)論文必俱者是也此上問云必俱依ナラヘ不成無漏云事非也其故第六單生空[(共-八+隹)*見]時第七必俱依也何第六識成無漏耶[前-刖+合]云彼非同境根是同境根也故不成無漏論文同境根者是也此時全無不審也是正義意大事法門也論文重[乞-乙+、]會通不可乱([A39]已上)。