百法問[前-刖+合]聞書抄第四
問何故者謂上來十因(并)五種果明也而彼因果者即色心諸法也押之何故有為法名付云問意也。
[前-刖+合]如是等者謂一切色心諸法非本來常住必被作生故名有為法又依他緣故名依他諸法也如是有為法因果轉變三世[這-言+(栗-木+冬)]流其躰生滅無常也無常故造作法也造作法事依他故也如此緣被作有法故名有為法也付其色法依二緣心法依四緣也故抄面舉色心諸法必四緣所為作有故過了蕳也然共何色法四緣外不依緣故色心散如是為明可意得也隨其一切諸法皆悉生住異滅四相可有也。
[前-刖+合]非四緣等者謂無為法不依緣離生滅無常相非三世[這-言+(栗-木+冬)]流法故本來常住一味平等也付其於有為法生住異滅四相有上於無為法彼翻不生不滅不住異別可有否論義也取其有云義既於有為生住異滅有上翻之無為不生不滅等義可有云也不可有云義有為法轉變無常故如是四相有無為法既一味上更不生不滅等𭅒別不可有也(云云)兩義中無不生等義云義實義也([A1]已上)理一味故[前-刖+合]有為法等者謂離有為法不有然有為法則非真實性有為法上所㱕性也其相讀也[前-刖+合]如是色心等者謂色心諸法皆名有相性二造相者相用也相謂相㒵𭅒別義用轉變造作義也所謂如是有為法必依緣生相㒵𭅒別轉變無常非一味常住故名相用也。
性者實性也等者謂實真實也不虚假不實為義謂如是色心諸法躰性不生不滅故不待緣本來𡧘靜故亡三世[這-言+(栗-木+冬)]流相一味平等故非此隔歴法離色相形㒵又非慮非[乞-乙+、]慮色心俱其性融通無㝵平等一味也是真實理躰也付其大方於真理有道理即真理別躰真理義道理即真理者只一切諸法道理知云也謂法理知[(生*刀)/大]諸佛內證即知自心也故春日詫宣云欲知我心可知道理道理即是我心也([A2]已上)別躰真理者難解難知法更難覚知事也故中古明匠御在香雲房云人直徃詣都卒內院人在共別躰真理𢙣被得意依不徃詣內院被成守門鬼也(云云)此守門鬼中シンミヤ大王者此人事也或又此真理依為被損得意守門鬼被追返(云云)如別記去程如此義𢙢其後此真理沙汰人無中絕(云云)爰有一人明匠其名云專英薄也此人云真理者所謂速證所依也故一切佛教為令知之也去程此真理沙汰コソ翻迷得覚悟事可有云從此時又沙汰始亍今不絕也(云云)何別躰真理云實道理真理外不可有其躰也([A3]已上)惣真理意得有十七箇條義其中常以一異真理沙汰也於此有學者二義謂一義意一切色心諸法上所備皆𢘻各別而此上不異義存也故唯識章釈真理云然共諸法上各自有理內各別證不可言其文是廣釈真理釈也(云云)又一義意既教中云理說一味或演平等上一切諸法上理不可有各別全可一味也(云云)兩義中初義實義也(云云)。
癈詮談㫖者謂真如妙理甚深故以後得智不可緣言亡慮絕言語道断唯真聖者以根本智內緣之也故論云唯真聖者理內所緣([A4]已上)分別智者難解者後得智也是緣事故蕳之甚深無分別智云也是根本智也。
問如是色等者如此色心諸法依緣生[乞-乙+、]滅無常故其躰性不生不滅也云可生疑也(為言)。
[前-刖+合]依他起等者謂有依他諸法眾緣和合假似有生然又緣離㪚可滅理此理依生滅無常也故彼理▆浮立生滅㒵無常ナレハ其生可滅理常住也故此理不言有不言無只法理迄也離散可滅理依生滅物理只法理談也。
我等等者謂凢夫妄情所見依他法上所備理鎮被緣之不能覚智故本㐬云若論了脫聖非凢夫若親為境凢夫亦得虚假中虚假者謂凢夫依他諸法本質變相分緣故本質不緣[工*兄]彼真實性於乎云意欤[A5]但可尋也。
[前-刖+合]是自他宗大諍等者謂大性相兩宗相對論之也所謂他者天台花嚴等也自者法相一宗意也謂難弁理事𭅒別依立理事即一義故諸法性相永破壞又忘情所見事理即理云故迷語雜乱也而法相中宗意立理事二法各別此上不一不異義談也故一義依色心等諸法名性相不乱サルニ依弁迷悟𭅒別也又不異義依万法圎融弁三無𭅒別理也故花嚴經云心佛及眾生是三無𭅒別([A6]已上)心者所謂我等如治尒ハンニ所起妄心也付其花嚴等ケエト使法相ホンニト使也佛者即一切諸佛也眾生者一切有情也即假者也謂此三無分別也故法相宗他宗難云有理事二法各別即一云一味平等云ヘケレ事法全躰理依何一味平等可云(云云)付其不異云他宗不異可同欤否論義也取其可同云義意自他宗俱一味云𨕙不可[(天*天)/日]故(云云)可[(天*天)/日]云義意事理二法各別立於此上所談不異故(云云)兩義中後義實義也随其相宗所立不異三種圎融中事理圎融當也故花嚴宗見時相宗三種圎融中事理圎融一談也故劣也思也其上事理圎融談取猶劣也謂花嚴談處事理圎融法界一味也故是廣大也法相意一法[乞-乙+、][乞-乙+、]上不異義存故是狡也故猶劣也(云云)是從花嚴云時事也法相更如是不可云也𨐫如石火等者謂火𤏙性石冷性見𨕙不一也然共又離石不生火見方不異也。
他宗人師等者謂事以全躰開理事用開事義不許也云意也開石德燒物開火談也又若強開理即事開事。
[前-刖+合]教中等者謂大乗方一代教以四出躰分也其中攝相㱕性躰意依如是說也謂一切諸法皆以理為躰性故彼攝㱕諸法當躰說常住也(云云)。
談門攝相㱕性躰者謂付其攝㱕惽不惽可有二重也惽者謂㱕理性有為諸法相亡也不惽者猶其相不亡也是即不二異義當欤(云云)[A7]但可尋也随其攝相㱕性躰五重唯識中第五遣相證性識當欤不當欤學者異義也攝境從心躰者是即唯識門也唯識者即唯心也。
攝假從實者謂先聲名句文云時聲實体余假法也而彼假法從實躰實云此意也性用別論躰者謂一切色心等諸法躰用不亂其法任各別存云也謂四出躰中以之彼宗䂓摸也故依之建立法相宗。
思之有漏等者謂漏者即煩𢙉也意云一切有情造作𢙣業依三界五趣漏也以此義煩𢙉云漏也故俱舎論云煩𢙉有漏絕過無窮([A8]已上)於漏[乞-乙+、]器漏含二𨐫有謂𨐫無底器物入水如ナリ又壞家雨漏如也有者能有所有義也謂依煩𢚰令依住依身[乞-乙+、][乞-乙+、]有故有煩𢚰故名有漏也即為漏俱者謂明有漏有六義漏俱者其中随一也。
[前-刖+合]不尒者謂論文意云有漏依身煩𢚰俱生滅其性漏相順互有被有成有漏也付其𨿽無互相增益義可名付有漏也其故順决擇分位修四善根時欲界四惑相應第七第四禪所起善相應時互相增益義有欤無欤宗家兩釈也其取第一釈有也第二釈無義也故第二釈云言增益者㨿余漏說([A9]已上)義燈釈也(云云)此第二釈依無互相增益義可云有漏也故。
[前-刖+合]不尒者過了蕳也(云云)私云[A10]但有云一義依無相[這-言+(素-糸+ㄆ)]欤。
[前-刖+合]第七識者謂第七四惑相應恒起故成彼識染污依也故所引彼第七識善性無記五八等成有漏也。
問[前-刖+合]尒者謂第七無漏成此所引不成何猶有漏成乎。
[前-刖+合]云有漏者謂善無記五八識所引第七成有漏時薰自種子從彼有漏種子生現行也故其源尋依第七𨿽成有漏既生自現行故𨿽成第七無漏五八猶有漏也煩𢚰即躰談也。
[前-刖+合]此煩𢚰者謂初義意此煩𢚰能有色心法故以能有義名有漏也後義意此煩𢙉能有色等又所有色等故以能有義名有漏也謂抄面唯二義見然共此外煩𢙉名有漏有漏自躰義是非能有義非能所有義只有煩𢙉云意名有漏也(云云)。
[前-刖+合]有漏無漏等者謂從本來漏無漏諸法[乞-乙+、]尒各別也謂無漏法者法尒與煩𢙉不相順故無互相增益義也有漏法者謂其性法尒與惑障ツル、故具互相增益等也此一[乞-乙+、]能生種子俱第八ラヤノ位含持也然共我等如凢夫一迷未断故此煩𢙉被隱無漏現行不生也故不出離三界也(云云)有漏無漏法[乞-乙+、]尒各別事𨐫如空上月躰𨿽隱雲霧[乞-乙+、][乞-乙+、]不穢其性法尒清淨也然共又法尒雲霧ツルヘキ有㓛能故也爰程能[乞-乙+、]可意得事也心王心所及根境八識心所及根境心王心所及所反土談也。
[前-刖+合]八識俱通等者謂八識俱通無漏云義正義意也安惠不正義意余七識成佛定第七唯有漏[戶@勺]余識通無漏也成佛者即無漏也前十五界唯有師後三識通無漏也是小乗意也。
(本)[前-刖+合]菩薩無漏第六等者謂菩薩無漏第六大悲相應時其大悲地獄有情代被受苦也故此苦無漏第六依所起苦故能引隨所引苦無漏云也故論云苦受且由無漏起故漏起故([A11]已上)然共菩薩代受苦大悲願依被受苦故有情上所受苦[(天*天)/日]也故憂苦終[戶@勺]有漏也(云云)付其菩薩第六識𨿽成有漏者是非也菩薩無漏第六成有漏事不可有故(云云)。
(本)[前-刖+合]彼義等者謂義說三界者修惠上以義開聞惠也謂照文𨕙取立聞惠也所謂前文故是前後義意也照義𨕙取立思惠也所謂前義故是前義後文意也又照文義俱方取立修惠也是文義俱照義也此三惠一念同時可俱起也付其此三惠位定有三義一義[戶@勺]八地[A12]已上也故本㐬云八地已上於一切法能堪能思能持([A13]已上)一義通七地以前也又一義通地前也(云云)故隨此三義位可不定也隨其抄面於無漏一向別躰聞思無見然共於無漏可有別躰聞思也(云云)。
(本)[前-刖+合]四智等者謂轉識得智義明也大圎鏡智者佛地經云諸處境識眾像現故([A14]已上)平等性智者法性平等治定有情平等兼欤不兼欤學者異義也妙觀察智者說法談義[乞-乙+、]也成所作智者成本願力智云也二十二法能緣心所反者謂果位諸識共一故二十二者一聚相應心所二十一者心王一法也能反者五根五境等欤強字上下共コハシト讀也(云云)。
(本)[前-刖+合]四智委等者謂於之正義不正義異正義意妙[(共-八+隹)*見]平等初地分得大圎成事唯佛果起也安惠不正義意得初地起三智也大圎鏡智唯佛果所起也(云云)故或經云瓔珞經初地菩薩四智顕現([A15]已上)此經文正義會云言惣也([A16]已上)。
(本)[前-刖+合]從無始等者謂無始以來依煩𢙉業五薀一處和合成常一主宰我身故身者積集義也(云云)。
(本)[前-刖+合]反易等者勝鬘經云無漏業因無明為緣受反易身([A17]已上)。
次佛身等者謂依煩𢙉業力者是待有情身事也而佛身非有情數故(為言)。
(本)[前-刖+合]若凢尒者謂大方有情慮以義云可名佛身有情也故俱舎立六十種有情時以佛身其隨一然共有情者可名五薀和合身也而佛身非有情攝故非凢薀和合身故非有情也去程論云佛身無有漏非有情攝([A18]已上)。
(本)𤼵業苦者[前-刖+合]𤼵業潤生義等者謂是即論文也然共業所引已下少[(天*天)/日]謂論文有業所引證眾苦名苦也([A19]已上)。
(本)能感後有等者謂當來果報感諸業也苦者有漏智煩𢙉云也。
(本)[前-刖+合]無明起等者謂大方無明云亘分別俱生也然共今所云無明第六相應癡煩𢙉唯分別起惑也此無明愚癡無智依不知有漏皆苦道理欣求人天果報故第六相應思心所造善𢙣業即善𢙣種子薰留故第六相應業種依助緣第八無記種子令决定可生當來果㓛能𨿽然不滋潤不生果故起貪等煩𢙉令潤業等種子生將其果也付其於論明生死相續義有[這-言+(素-糸+ㄆ)]理難[這-言+(素-糸+ㄆ)]經難於之各二[前-刖+合]有[這-言+(素-糸+ㄆ)]理難第一於[前-刖+合]有四復次謂第一漏次明福等三業也第二漏次明名言薰習有支薰習也第三漏次立十二有支也第四漏次明二種生死也而令[前-刖+合]說當第二漏次故今無明十二有支中第一無明攴也行支者即第三行支所謂第六相應思心所也(云云)去程於生死相續義如是𨕙[乞-乙+、]義可有也。
[前-刖+合]本有等者即是有情我身也謂生死相續從無始以來有故也所謂一切有情命終位於有麤相現行細相現行二位於麤相現行位貪等相應染污第六識起云愛定取當生所也謂可墮地獄者身心寒冷樂熱火依此心堕熱地獄也又可堕寒地獄者身心熱𢙉樂寒風此心故堕在彼也人天等生事如是又於愛有二謂自躰愛境界愛也自躰愛者謂可受男身者起女愛又可受女身者起男愛受男身女身也境界愛者謂舎宅等起愛着等也去程爰證㨿有惠心僧都依起愛水カメニ細クチナワト成被生水カメノ中也故於現生𨿽造諸業臨終一剎那心依可决定當來果也然共必於現身造業中所引強勝業如是心起也去程終依所作業也故可求無上大覺彼分別有麤相現行位第六滅七八二識有無分別云也。
又中有等者謂中有命終心位於起愛决定當生父母其腔生胎內也付其極善極𢙣無中有者小業意也謂其業強勝即至故可有中有檨無也大乗意可有也其取中有惑數事極短一七日極長七[乞-乙+、]日也付其可取本有惑數欤可取當生所惑數欤學者異義也若取當生所惑數時分可不定也中有人形事是又可取本有形欤可取當生所形欤學者異義也其取普一可取本有形被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也(云云)又行[(共-八+隹)*見]房言淳房可取當生所形被[仁-二+印]也(云云)又中有人有光然共化生也故瑜伽論云善人中有如白衣光𢙣人中有如黑獳光([A20]已上)。
[前-刖+合]於煩𢙉等者謂分別𤼵業俱生者大乗意也小乗意俱生業分別潤生意得也[前-刖+合]必依邪等者謂邪師者外道師也邪教者外道教也邪思惟者僻思惟分別云也分別煩𢙉依此緣起行相麤強極分別起惑也故論云要待邪教及邪分別然後方起故名分別([A21]已上)謂分別起必依三緣時論文二緣不見邪師也而邪教及邪分別文點意得也是秘事也付其於𢙣起有分別煩𢙉欤無欤學者異義也其取無云義既無𢙣趣邪師等有分別煩𢙉大上𢙣趣煩𢙉上𢙣趣可有之故論云非無邪師等故([A22]已上)有云義意既於上界𨿽無邪師等有分別煩𢙉上𢙣趣可有也(云云)無云義有上界事會云於上界𨿽無現緣心明了故依前世邪師等着習力有分別煩𢙉也而𢙣趣心昧略故無云也(云云)兩義中無云義實義也(云云)俱生者不假三緣任運自然起云也故論云恒與身俱生不待邪教及邪分別任運而轉故名俱生([A23]已上)問俱生必可俱身恒與身俱故若尒者無色界無依身如何有俱生耶[前-刖+合]學者二義一義意於無色有非色四蘊是即身也故可恒與身俱義也(云云)一義意無色𨿽無身欲色二界身ツレシ惑彼有故從欲色二界打恒與身俱義云也(云云)重問云若無身者依何有[前-刖+合]依非色四蘊有也(云云)此義意直身不取也無積集義故是身取義治定也[前-刖+合]分別煩𢙉等者謂是麤論面也細論於俱生猶分別起麤強惑可有也(云云)。
[前-刖+合]分別深遠等者謂分別俱生可有迷事義欤否學者異義也今其中依一義也然共有俱云義實義也(云云)。
虚謬者虚假不實義也𤼵業者問難故者謂𤼵業事非任運必思惟分別𤼵故云尒也正𤼵正潤時𤼵業偏分別起潤生偏俱生也助𤼵助潤時互助力𤼵業潤生故廣亘分別俱生也(云云)[前-刖+合]第八等者謂第八惑念相應識非恒異𤎼無記故云分別俱生不相應也。
次第七等者謂第七唯俱生相應所謂唯依內緣不依外緣又行相㣲細無思惟等意樂故也去程四惑亘分別俱生第七相應四惑唯俱生煩𢙉也(云云)。
次五識等者謂五識所引第六分別起相應者不相應欤學者異義也其取所引相應云義如當抄面也所引不相應云義五識現量也無分別故不相應也故論云唯在第六意識中有([A24]已上)一義意得彼文會云自元性有分別俱生俱第六迄治定也然共彼所引五識分別起有意得故無相違也(云云)。
[前-刖+合]無潤生等者謂第六等三世非世緣廣緣識故有潤生用而第七法尒緣用狡唯現前境又唯依內境不依外境故無潤生用也故𨿽俱生煩𢙉又無潤生用事也付其於潤生四句分別可意得也謂唯種潤生不還果聖唯現潤生(七地[A25]已前)種現俱潤(凢夫異生)種現俱非(八地[A26]已上也)。
[前-刖+合]疑後三等者謂論云如是惣別十煩𢙉中六通俱生及分別起任運思察故得俱生疑後三見及分別起([A27]已上)此文意依欲界五趣地者謂欲界者依[婬-壬+(工/山)]食睡三欲名欲界也故俱舎云[婬-壬+(工/山)]貪食貪故名欲界([A28]已上)五趣者付其五趣業煩𢙉同欤學者異義也又五趣第八名言種子一欤異欤是又學者異義也於地獄有八寒八熱付其八熱八大地獄八寒此眷属也(云云)随其地獄在所事不定也其取小乗意有𨵻浮提地下云也瑜伽論又同之然共大乗意不尒也故地藏本願經大䥫囲山東面有黑闇處([A29]已上)餓鬼者謂是𨵻魔王餓鬼本主也故𨵻魔王國是餓鬼所在也(云云)畜生者先四大海畜生本也(云云)委細入俱舎可知也([A30]已上)脩羅鬼者謂是佛地論等依欤然共阿脩羅翻非天故偏可攝天云瑜伽論途ナラハ佛地論或鬼或漏傍生文明脩羅眷属故脩羅非云攝鬼畜可會也([A31]已上)四王天者居須弥半腹天也於此天上在日月星也須𢏏八万由旬故從此界彼天四万由旬也一俱慮舎者一里也一里者六町一里也六町者一町三十丈也故一里百八十丈也而此天身量一俱慮舎一分一故四十五丈可有也[A32]但一俱慮舎者大乗意二里也云有學者欤若尒者此時一俱慮舎三百六丈也故此四分一故其身量九十丈也。
初生身等者謂以中天竺人身量為本而中天竺人其量八尺也此人五歲時程可有也。
忉利天者梵語翻云卅三天謂此天有四方各八天故四八三十二也此中間善法堂加云三十三天也此天[A33]已上俱日夜壽量一倍增也初生身一才增可意得也故其身量九十丈也[A34]但一俱慮舎取一里百八丈也即一里也[A35]但帝尺身量一俱慮舎也([A36]已上)此天居須弥順上也謂四王忉利二天居須弥故云地居天也。
夜[A37]摩天者梵語也翻云時分天也受快樂天故云尒也所謂受快樂時分欤此天已上憂喜二受不相應也謂此天[A38]已上離須弥居故云空居天付其四空居間有戲忌[打-丁+賁]恚二天謂戲忌天生者初生至退沒咲也其故慮有者皆如是咲故又生者見之自咲也[打-丁+賁]恚天者是初有者作忿故自初生者見之自作忿初生至退沒如是(已上)此二天住上四空居部属云也(云云)𨐫如或本鬼界嶋也付其此夜[A39]摩天身量百三十五丈也[A40]但取二里義二百七十丈也。
兠卒天者梵語也翻知是天也身量一俱慮也故一里也若一義意二里也[A41]但今度一俱慮舎者一里也被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也(云云)先俱舎頌。
釈云定壽四千才必無中有([A42]已上)付其於此天住補處菩薩也問何天不住何必住此天也[前-刖+合]表中道故住此天也問若尒者前後望夜[A43]摩天中間也何彼天不住[前-刖+合]中道上表故此天住也(云云)謂此天快樂成滿天云也所謂快樂成滿故樂反化天者是大乗意也謂樂化反化境故云尒也行[(共-八+隹)*見]房云反化ヲ子カウト云意也是不定也何反化事治定故([A44]已上)小乗樂反化使也是思任境反化云意也故ラクト云ケウト使其意少異也([A45]已上)身量二百二十五丈也[A46]但取二里四百五十丈也。
他化自在天者謂自事不及沙汰他令作反化天故云尒也付其此天魔王民等居也故此第六天居故云第六天魔王也所謂居欲界頂下界人悉思我眷属故依此計此界眾生修佛道作障㝵為引入外道也(云云)。
於此十八天處等者謂色界十八天有云是大乗意也小乗意先經部意十六天也此時大梵天攝梵補天也其意高臺閣以𨿽名大梵其在所有梵補故攝也([A47]已上)初禪二天也又無想天攝廣果天其故廣果天內此天在所有故([A48]已上)故第四禪八天也合十六天也([A49]已上)薩婆多意十七天也此時開大梵無想天攝廣果也先開故梵補大梵身量壽量[(天*天)/日]故([A50]已上)合故彼身量同故(云云)故十七天也小乗意上座部同大乗也(云云)故名目有部經部上座部十六十七十八天意得也離生喜定生喜樂地者謂是過名字也其故初二禪喜受相應分齊故[乞-乙+、]恱身云喜恱心云樂也去程論云若在初二靜慮根本名樂名喜恱身心故([A51]已上)故此名字可立根本定位也初未至定位不可立也去依初未至定初禪攝有猶欲界煩𢙉攝故天眾所攝非也付其初禪初二天有尋有伺地也尋伺俱有故大梵天無尋唯伺地也唯伺有故而第二禪已上無尋無伺地也去程有尋有伺地也無尋無伺地中閒居無尋唯伺地故名中閒禪也随其二禪已上有語言欤無欤宗家兩釈也([A52]已上)謂梵眾天身量半由旬也付其由旬者旧訳也喻𮜖那者新訳也是皆漢語也所謂由旬者俱舎意十六里也佛地論有三義一義四十里也一義六十里也一義八十里也([A53]已上)又六町也云義如是𨕙[乞-乙+、]義分然世界建立俱舎本故以俱舎意可為本欤若尒者梵眾天身量半由旬故八里也八里一千四百四十丈也壽量半刧也付其梵補[A54]已上八天身量壽量一倍增可意得也取其初禪三天四十刧為一刧也小光[A55]已上六天八十刧為一刧也故俱舎頌云小光上下天大全半為刧([A56]已上)文意云下者梵眾等初禪三天上者無量光等五天也所謂是大刧全半為刧(為言)是即初禪三天四十刧為一刧小光[A57]已上六天八十刧為一刧云意也故四十刧大刧當半八十刧大刧當一刧也。
離喜妙樂地等者第三禪正樂受相應故得此名字也捨念清淨地者第四禪捨受相應故也無雲天者謂第四禪何無雲道有約初名此名云也余皆其義𨕙[乞-乙+、][乞-乙+、]以立一天[乞-乙+、][乞-乙+、]故([A58]已上)此天身量一百二十五エせンナ壽量百二十五刧也故是非一倍增若一倍增ナラハ一百二十八喻𮜖那等ヘシ而三刧三喻𮜖那减故([A59]已上)又福生天身量壽量一倍增可意得也廣果無想二天身量壽量同也無想天唯外道生處也其付無煩天[A60]已上五天名五那含天也其故定生那含住所故([A61]已上)又名五淨居天也其故唯聖者生故[乞-乙+、]蕳凢名字也去程論釈五淨居云經不說彼𤼵大心故([A62]已上)經云大般若經也文意云不說𤼵大心故不𤼵大心者云也又大般若經說廣果[A63]已上七天云𤼵阿耨多羅三㹸三菩提心([A64]已上)色究竟天者謂佛成道處也瑜伽論四禪釈云初定出憂第二實出苦第三定出喜第四定出樂於無相中出[A65]離捨根([A66]已上)此文難章也然共愚推云初出苦者謂初二禪俱𨿽喜受相應分齊且為顕初二禪淺深初禪取恱身𨕙為喜受蕳之云出憂第二禪取恱心𨕙為樂受蕳之出苦云故二禪俱喜受相應分齊𨿽離憂苦以此義𨕙舉一𨕙[乞-乙+、][乞-乙+、]欤省也第三定出喜者𨿽離憂苦喜三俱第四禪[A67]但樂受相應義為顕蕳之也第四定出樂者第四禪𨿽離苦樂憂喜俱為顕唯捨受相應義蕳之出樂云也如是可有欤付其於無為中相聖智緣如相欤無相天相欤學者異義也謂無想天想下心有故聖智緣如相云義且欤(云云)。
[A68]已上色界等者謂色界鼻根鼻識舌根舌識無故無香味叚食也欲界有四食謂段食識食思食也無色界者謂大小乗俱正義意無色界不許色一向空也([A69]已上)故無色界眾生可度無檨也故論云地上菩薩不生彼故([A70]已上)又大小乗俱不正義意無色許細色也(云云)又無色界在所事大乗意何アレ欲色二界間有([A71]已上)故且所地此無色界者謂無色界離一切色法無五根五境故無依身故有唯識躰也去程又無所居器界且是彼天果可感所引前業論欲色二界間生感彼果也故論三界五趣果報事皆是前業所果也欲界二性者謂欲界不善有覆雜乱繁多其性散動故云散地也者即是論文也。
上二界等者謂二界鈍善故定地也時𨿽起散心多分定位故云定地。
於八識鼻等者論云鼻舌兩識一界一地眼耳身識二界二地二禪[A72]已上五識皆無此文意依也。
無色界無色等者謂無色界無色故第八唯緣種子第六緣七八二識又於無色界內緣他有情六七八三識也是約業果色事也故論釈業果色云前五心品未轉依位麤鈍劣故必技外質([A73]已上)文意云前五識行相麤強又鈍劣故無色界無也第六必第八所反本質技緣境也(為言)是業果色前也。
若定果等者謂無色界許定果色大小通滿掟也謂定果色者第六識依定力反色等境也此時第八第六所反境𣏽緣境也故業果色時第六技第八定果色時第八技第六也經說佛入滅相云無色天眾下淚如春細雨([A74]已上)此文引本㐬釈業果色定果色𭅒異[乞-乙+、]必技第八第六所反(文)文意云業果色時第六技第八定果色時第八技第六所反(為言)業果色者依前業所反色等云欤。
善十一等者謂輕安唯有上二界者正義意也不正義意通欲界也何輕安起定位也誑謟二惑至初禪云證㨿事如別記也。
色法中等者香味二境唯限欲界余五根三境通欲色二界也無色界無色法也。
離段食等者又超段食使也於。
遍行等者謂憂苦唯限欲界[乞-乙+、][乞-乙+、]中苦受限𢙣趣也𢙣趣中限地獄也是唯正義意也小乗不正義意地獄憂受相應定故喜受通欲色二界也樂受限第三禪也余受不相應(云云)[A75]但捨受相應也捨受第四禪有余受不相應也然共何受心所通三界九地也。
[前-刖+合]從無始等者謂三界九地色心諸法能生種子從無始法尒各別也而第八識住持之不失故依所作業各請三界五趣果報也。
[前-刖+合]繫者等者謂繫者繫縛義也所謂三界九地法各自他煩𢙉所繫縛故三界九地各別也謂欲界煩𢙉極麤𢙣故為所繫彼法故欲界法麤劣也上二界煩𢙉次第細[乞-乙+、]故彼煩𢙉所繫上二界法次第細妙也。
[前-刖+合]繫縛等者謂初義意三界九地能生種子各自他煩𢙉所繫生果故(為言)後義意三界九地法現行各自他煩𢙉所繫生長故(為言)故二義種子現行[(天*天)/日]迄也。
[前-刖+合]能等者謂能生種子法尒各別也又繫縛之煩𢙉法尒有也[前-刖+合]唯俱生等者謂分別俱生俱有迷理迷事義云故今了蕳依一義也。
唯第六相應等者謂第六相應癡煩𢙉有漏皆苦道理不知求彼果故第六相應思心所起造善𢙣種子薰留當來果令决定也而第六相應貪等煩𢙉起彼種子潤令生當來果也故依第六相應煩𢙉也([A76]已上)。
問如是三界等者謂三界九地彼各生天地得欤又不生生余地得欤云問也。
[前-刖+合]若定若生等者不生彼地得上定類云也若生者直生上地發其定類云也故問廣通三界九地云ヘ共[前-刖+合]說下界得上定直生得二類明也(云云)付之若定若生云分云下界得上定生得云義不聞也而於瑜伽論彼地不生得上定云事明始置若定言直得云事明㝡初案若生言故此𤼵端言取為名目不生得上定云若定類上地生得其定類云若生類也已者ヲワンヌレハト讀也。
[前-刖+合]三界九地等者謂三界九地諸種子皆存第八ラヤノ位也然共覆下地煩𢙉不現顕也而求上定人修麤苦障靜妙理六行數猒下地欣上地得初未至定此上以定相應修惠又修六行時正伏欲界煩𢙉得根本定也得此定彼地諸法自在顕現也故修論云要得彼地根本定者彼地煩𢙉顯現[乞-乙+、]前故([A77]已上)擊𤼵讀也。
問未至等者謂初未至定為可根本加行也初禪所攝非欲界法何不伏欲界煩𢙉得未至定所以攝讀也。
[前-刖+合]初未至者謂初未至定𨿽初禪所攝也非根本定故如何檨非[這-言+(素-糸+ㄆ)]欲界故以聞思二惠數修欣上猒下[(共-八+隹)*見]得初未至定此上伏欲界煩𢙉得根本定也(云云)付之八未至八近分故初禪已上八有未至近分也然共約始初禪立未至名余天近分云也(云云)。
[前-刖+合]可起等者謂上地煩𢙉非障下地故随冝記之也[A78]但起下地煩𢙉必退上地下地故不輙也其證㨿事如別記也諦滅邪見者謂誤四禪定思四果𠝶誹謗佛說滅其身故云尒也謗滅潤生者謂謗滅如前依之潤下地煩𢙉生彼地云意也謂在上地直起欲界法欤云問也[前-刖+合]不尒謂三界五趣法皆各地煩𢙉所繫上下上界法麤細分故不起念地法也是直不起事問也[A79]但增可起也其義如上也[前-刖+合]先不尒謂第八識三界五趣報主故不生其地[乞-乙+、][乞-乙+、]者不可起也故不雜起也。
又是等者謂第八異𤎼無記故其性類劣猶不能生事也故必第六相應余種善𢙣力被助生無記果非自在類劣故[乞-乙+、]不雜乱也。
又第八等者謂於自他起他地第八者於一有情不可有故當地第八可間断也故論云離詫余身無量生故([A80]已上)而第八不間断故更此義不可有也故不可雜起也次第七等者謂第七随第八所生處彼第八所繫起也而他地第八既不起故彼不可繫也若尒者當地第八他地第七不繫欤是又不可有事故不雜起也故本頌随所生所繫([A81]已上)。
第七任運等者謂第七任運自地第八見分緣不他地法緣也。
又七八等者謂七八恒互作不具依也何自地第七他地第八為不具依耶依之前六識中非異𤎼法上下雜起也然共六識中異𤎼法無此義也如第八異𤎼無記也故論云非異𤎼法趣生雜乱住此起余趣生法故([A82]已上)付其上地下地起第六等下地上地第六識及色法現也故下地不可起余識唯第六也二禪已上五識皆無故焉者イツクンヤト讀也評故鳥等讀也。
[前-刖+合]愚夫妄等者謂愚夫妄情類謬從無始已來執實我實法故此能迷心假想所現實有相云反化所執也故當情所現相偏妄情所執相躰用都無也其真實躰性云ヘハ非我法色心等假云色等故此相不可云有假有故不可云無故且是如幻虚假無都其相其法躰離言也唯無漏聖者了達此理境不障心[乞-乙+、]境不懸也故大小融通然共大不成小[乞-乙+、]不成大而存此義也無始來妄讀也條然甚不所物礙者不被障意也付其大方於漏無漏俱有依他法也然共非有假有中有漏假有為面無漏非有為面也(云云)。
[前-刖+合]妄情等者謂論周遍計度被名遍計([A83]已上)故具云可云周遍計度遍計也然共略言云偏計所執也大方於偏計有三重謂能遍計等也能遍計者是能迷依他法所謂染污六七二識也所遍計者是所緣色等依他法也是即所反相分也付其於之有三義一義此相分本質ツル、ト云義一義能緣心ツル、云義一義能緣本質有中間云義也是學者異義也遍計所執者如前也付其是又有二義一義此遍計所執能緣相分有中間也一義相分者本質中間有云也是即前依三義可定也故遍計所執云中間故境也。
問能緣心既等者謂能緣心實有執故所現法唯實有相無虚假不實思何云緣依他相分耶相分不實故(為言)故是相分所執相一問也問謂不知起故。
二當情現等者謂依他相分不見如幻虚假云能迷心想現實有相當情現相云也𨐫說意分明也見實有也讀也明拋想字ヲモイト可讀也有心謂讀也所執下註釋增益者是增益有執也謂依他相分上實有相見別故也依他起性者謂依四緣假有故假有也然離緣無也又其四緣無也故終依他立無法也(云云)圓成實性者論云圓滿成就諸法實性名圓成實([A84]已上)故具云圎滿成就實性可云而[日*各]成實性云也付其於圎成漏無漏門圎成常無常門圎成有謂常無常門圎成如當抄漏無漏門圎成者一切無漏法𢘻云圎成也(云云)依詮讀也[癈-殳+矢]詮讀也。
問執我執等者謂人法二執其躰一欤異欤彼宗大論義也(云云)其取可異云迫義謂二乗人執種子断法執不断又上地菩薩法執種子断人種子猶未断若一躰何二乗菩薩有漏所耶(云云)一義意會之云𨐫如カキヲアロス時シブ𢘻𨿽無拔カキ躰其マ、有也(云云)是會也即當種子也[前-刖+合]躰𨿽無等者是即論文也(云云)[前-刖+合]於貪嗔等者謂貪等十本惑𢌬各有二用所謂𤼵業潤生縛有情令生三界五趣故障涅槃𡧘靜理也此障擾𢙉有情身心故名煩𢙉迷闇故可知所也諸法不令知故名所知障也所詮不知故障菩提妙智也。
謂所智者即偏依圎三性也故本㐬云所知者即三性([A85]已上)付其所知之障所知即障宗家兩釈也其取所知即障義意云既迷暗不知三性名所知障也故即迷闇三性也去程成此義也又所知之障義意云所知者廣亘三性也而障者即當依他又於依他有淨分依他其中[戶@勺]染分依他也故障狡也去程盡依他染分遍計圎成[乞-乙+、]所知障義也付此義有不審謂既染分依他即障也若尒者可云通依主持業何偏成依主義耶[前-刖+合]諸[乞-乙+、]依主持業通可云然共既持業方取立所知即障義故持業𨕙讓彼出択依主𨕙偏成此義也(云云)是演秘兩釈欤(云云)故當抄料蕳此中一𨕙明也。
煩𢙉障用迷五蘊等者謂法躰如幻迷云法執作用如幻迷云人執也故人法二執云執法有躰執法有用可配迷次也。
[前-刖+合]以法執等者謂迷五蘊法躰故彼上和合作用逆也我執必依法執而起故[乞-乙+、]法執為躰起也設𨿽法執等者論護法正義安惠不正義其意大異先正義意有獨起法執不可有獨起人執定也其故法執迷法躰故可有獨起義人執必此上作用迷故不可有此義也所謂不迷法躰不可迷作用故也𨐫如有草木等根計事アレ𠨬無根枝計有事無也(云云)故抄面依此義也不正義意謂第七識我見相應恒緣第八見分執我故是非有獨起人執耶然共正義意第七起我見時必可有法我見也彼法我見故必現前故(云云)。
論云等者謂有第七識三位所謂補持迦羅我見相應位法我見相應位平等性智相應位也故此中明一位也又要迷杌等方謂人等者如次法執我執也(云云)起以讀論文下起字𧦐也。
貪染等者謂此二用皆可有見分上也見分外緣用故百二十八根本者謂約見惑下地四諦各有本惑十故四十也上二界除嗔煩𢙉故上二界八諦各有九故七十二也故合百十二也又約修惑六通俱障故欲界六上二界除瞋煩𢙉故五也合十六也故都合百二十八也(云云)論云煩𢙉障等者謂先是約勝用也㨿實通論二障俱可障菩提𣵀槃也故論云應知聖教依勝用說理實俱通障二果([A86]已上)。
[前-刖+合]一切惑等者謂一切惑障為身見上主起也其故作實我實法執上貪等余惑起故[乞-乙+、]若假我假法也了知不知惑障也於我見見俱生障(深重障也)見所引障(麤淺障也)二分於見所引障五隣近所生疎遠㔟生二有故摳要云隣近引生者名害洋路遠㔟生者名𮊵劣等([A87]已上)。
若安惠等者謂不正義意立八識能遍計義故一切有漏心三性俱執俱故不正義論文云有漏抄者皆名遍計([A88]已上)[A89]但約法執七識能遍計也此義意第七識唯起我執定故[乞-乙+、]法執有亘八識抄了蕳非也(云云)又約人執唯在六七二識不善有覆位也故。
我執唯○污心位者非了蕳也(云云)故我法取合立八識能遍計義也。
[前-刖+合]我執增等者謂實我執故𢏏[乞-乙+、]增迷故云尒欤付其此義意許五八識㣲細計度分別也(云云)。
一計度等者謂計度分別識有能遍計義而第八白淨無分別故無計度分別又五識能劣無分別故無此義也。
二執我等者謂我見為惠躰故惠相應識有二執而第八惠不相應故無也故論非依第八彼無慮故([A90]已上)執我法等者即論文也(云云)[A91]但第八微細惠可相應欤否學者異義也(云云)第二義第八無我法義成五識惠相應故然共五識無余二義故起我法無有也(云云)。
三癡等者未可聞也次故意者癡等者謂癡諸惑根本故一切惑障起時必可有癡也而六識善心必無癡善心所有其時癡無癡相應事無故第六善心及五識不起我法也付其善心云廣亘六識也。
此故唯成第六等者第字置事非也(云云)[A92]但云善心位廣𨿽亘六識上第六染污心有我法云故第六善心無我法義為成欤五八二識者非也第八五識故([A93]已上)。
[前-刖+合]論云我法等者謂反假我法彼現行反似我法故法如幻不了也(云云)了義燈釈顕此意也又本㐬釈我法分別月力文云六七二識要薰習故([A94]已上)又諸識○我法文釈云八識生時反假我法([A95]已上)。
次第六識善等者謂第六識善無記位於薰自種及五八識種子令生其現行此時如何帯我法相耶[前-刖+合]所薰等者謂五八種子相應第六所薰所生五八現行帯我法相也而此帯我法相五八現行所薰種子故自所薰猶帯我相也次第六識等者謂第六善心以無記位所薰自種及五八種子執相應第六緣前念善等種子也其上恒執我第七染依[乞-乙+、]成有漏故第六善心等及五八識自種子薰所生現行皆帯我相付其五八識反假我法於有二傳謂所執傳依他傳也所謂依他傳者反假我法即依他意得也(云云)所執傳者於之有二義先一義意反假我法者振ス、キ所執也又一義意反假我法者是帯假義也其意依他如幻誤執實法故此時依他法被見所執也故所執依他交合故云帯假義也𨐫如清水濁被見濁水也而其濁水交合也(云云)是秘事喻教也(云云)帯似義者ニタルフヲ、ヒタル義𧦐也(云云)又有二義先一義意五八微細可有分別云也又一義意只有漏過失所執云迄也(云云)此二義俱通上二義也([A96]已上)謂殊彼宗大論義也故是論義父母也被[仁-二+印]也(云云)。