成唯識論訂正卷第八
○二旁論十因(三) 初正明十因二因緣相攝三因緣得果。
○初正明十因(二) 初總標徴二別釋義。
○初總標徴。
如是四緣。依十五處義差別故。立為十因。云何此依十五處立。
一語依處。謂法名想所起語性。即依此處立隨說因。謂依此語。隨見聞等說諸義故。此即能說為所說因。有論說此是名想見。由如名字取相執著。隨起說故。若依彼說。便顯此因是語依處。
初指語依處。二釋依立因。三會通論說。語依處者。語性起必有處。如鈔云。即法名想三為語因。法。即一切法。為有所詮諸法。便能令諸有情內心起想想像此等所詮諸法[A1]已。次方安立其名。內心安立名後。方能𤼵語。即法名想三為先是能起。方起得所起之語。即語依處。故謂依法名想所起語性。曰語依處也。依立因者。即依此語依處。立隨說因。謂依此語。隨見隨聞隨知覺說諸義趣。此即能說之語。為所說義趣之因。以有語言文字。而後詮顯義理故也。集論說此隨說因是名想見。謂由如名字之名取相之想。執著之見。隨起說故。若依此說。便顯此隨說因。是語依處。義極相同。瑜伽亦云。三界繫不繫法。施設名為先。故想轉。想為先。故語轉。由此語故。隨見隨聞隨知隨覺。起諸言說。是故依語依處。立隨說因。脈絡愈為明顯。
○二觀待因依處。
二領受依處。謂所觀待能所受性。即依此處立觀待因。謂觀待此。令彼諸事或生或住或成或得。此是彼觀待因。
觀。對義。待。藉義。領。納義。受。五受。領受依處。謂所對藉能所受性也。即依此觀待能所受性處。立觀待因。謂觀待此。令彼諸事或生住成得者。此如手足彼如執持。徃來等故。瑜伽云。如觀待手。以手為因故。起執取業。觀待足。以足為因故。起徃來業等。觀待節。以節為因故。起屈伸業。諸有欲求欲界繫樂。及不繫樂。彼觀待此。此為因故。於諸欲具。或為求得。或求積聚。或求受用。乃至色無色等皆然。是故依領受處。立觀待因。然大約是即能所相對。藉以立其因耳。
○三牽引因依處。
三習氣依處。謂內外種未成熟位。即依此處立牽引因。謂能牽引遠自果故。
習。熏習。氣。氣分。瑜伽云。由淨不淨業。熏習三界諸行是也。依處。謂內外種未經被潤[A2]已前。此名習氣依處。即依此未潤種上。立牽引因。且內種者。如第八識中有無量種。若有漏種子。未被愛取水潤[A3]已前。𨿽未便生現行。然此種上。且有能牽引生當起現行果之功能。即以此種名牽引因。如宗鏡云。一切種子。望後自果名牽引因。
○四生起因依處。
四有潤種子依處。謂內外種[A4]已成熟位。即依此處立生起因。謂能生起近自果故。
成熟位。釋有潤。以未被愛潤[A5]已前。名生位故。即依此成熟處。立生起因。謂能生起近自果故。以未被愛潤[A6]已前。但有牽引現行之遠能。今成熟則有生起現行之近能矣。所謂欲色無色諸法。各從自種而得生起也。故經謂業為感生因。愛為生起因。瑜伽亦云。即諸種子望初自果。名生引因。
○五攝受因依處。
五無間滅依處。謂心心所等無間緣。六境界依處。謂心心所所緣緣。七根依處。謂心心所所依六根。八作用依處。謂於所作業作具作用。即除種子。餘助現緣。九士用依處。謂於所作業作者作用。即除種子。餘作現緣。十真實見依處。謂無漏見。除引自種。於無漏法能助引證。總依此六。立攝受因。謂攝受五。辦有漏法。具攝受六。辦無漏故。
五無間滅依處者。即心心所等無間緣。謂前滅心心所為緣。能與後念一聚心心所為依處。後念心心所。依他前念為緣處生。故名無間滅依處。六境界依處者。即是一切所緣緣境。能與一切能緣心心所為依處故。七根依處者。即內六處。此六是八識心心所所依之處。但前無間滅依處。取八識前念功能為依處。引後念令生。今此根依處。即取現在五色根。及第七意。名根依處也。八作用依處者。即通作業作具之作用。作業。有情工巧智。能造殿堂。及種種器具等物。作具。世間種種作具。如斤斧車船等。但除𨚫識中種子。外法種子。以種生現。現熏種。種引種。及親助現緣。非作用處。餘踈助現緣。能成辦種種事業者。皆是此作用依處也。九士用依處者。即於前作用依處。唯取作者士夫之用。故云。於所作業作者作用。謂於所作事業之農工等士夫之作用也。即除種子。餘作現緣者。亦除內外等種。餘一切作現緣者。皆是士用依處。十真實見依處。謂無漏見者。見不虚妄曰真實。能與一切無漏有為。無漏無為。而為所依。故名依處。除引自種非此依處。於無漏法能助引證。是此依處。總依此六立攝受因。而攝受者。是因果相關渉義。但除𨚫親因緣外。取餘一切踈助成因緣者。皆名攝受。對法論云。如日水糞。望穀麥芽等。𨿽有自種所生。然增彼力。名攝受因。何者。攝受前五。能辦世間有漏色心等法故。具攝受六能辦出世無漏智理等法故顯揚瑜伽。皆同此說。恐繁不引。
○六引𤼵因依處。
十一隨順依處。謂無記染善現種諸行。能隨順同類勝品諸法。即依此處立引𤼵因。謂能引起同類勝行。及能引得無為法故。
初釋依處。二依立因。謂無記染善現種諸行。能隨順同類勝品諸法者。釋隨順依處也。宗鏡云。隨順依處者。即一切色心等種現。皆有隨順自性。及勝同類品諸法。故名隨順依處。隨順自性。即簡他法不得為此依因。如第八中三性種子。各各自望三性現行為依為因。及勝同類品諸法者。如無漏法。即唯與自無漏有為。及無為勝品法為因處。不與下品劣無漏為因。就有漏位中。亦自有勝劣也。釋依立因者。即依此隨順依處。立引𤼵因。謂能引起同類勝行。及能引得無為法故。如顯揚釋云。由欲繫善法。能引欲繫諸勝善法。亦能引起色無色繫諸勝善法。隨順彼故。如欲繫法如是。色無色繫亦爾。如色無色繫如是。不繫善法。能引不繫諸勝善法。及能引無為作證之法。又不善法。能引勝不善法。謂如欲貪。能引瞋癡慢見疑。及身惡行等。如欲貪如是。瞋等亦爾。如不善法如是。無記之法。能引善不善無記。又無記法。能引同類勝無記法。瑜伽之釋。與此大同。而云引𤼵因者。即初種子所生起果。望後種子所牽引果。名引𤼵因。又引𤼵[監-皿+糸]跟隨順。餘倣此。
○七定異因依處。
十二差別功能依處。謂有為法。各於自果。有能起證差別[執/力]力。即依此處。立定異因。謂各能生自界等果。及各能得自界果故。
初釋依處。二依立因。色心等各別種子曰有為法。諸色種各色現行果。諸心種各心現行果等曰自果。各於自果。有能起證差別力者。諸種各於自現行果。有能生起能證得不同之功能也。即於此差別功能依處。立定異因。言不亂也。謂各能生自界果。及各能得自界果故者。釋定異因也。謂欲界色心功能。各能生欲界色心等現行果。各能得欲界自現行果也。顯揚釋云。由欲界繫法。自體功能有差別故。能生種種現差別法。如欲界繫如是。色無色繫。及不繫法亦爾。是故依差別功能依處。立定別因。瑜伽亦云。種種異類各別因緣。名定別因。總之自界法。即與自界為因。各各自有因果相稱。不相雜亂。名差別功能。名定異因。如欲界一地。而有六趣之殊。五戒等善業。定起證人天第八。十不善業。定起證三塗第八。乃至自三乘種子。望自三乘有為無為果為因。定者。因果相稱義。異者。不共他義。一切諸法。各各相望。皆有定異因。
○八同事因依處。
十三和合依處。謂從領受乃至差別功能依處。於所生住成得果中。有和合力。即依此處立同事因。謂從觀待乃至定異。皆同生等一事業故。
謂從領受至和合力。指依處也。即攝前六因十一依。為此和合處體謂十一依。各各於自所獲生住成得果中。皆有和合力。故名和合依處。即依此處至一事業。釋同事因也。言即依此和合處。立同事因。謂從觀待牽引生起攝受引𤼵定異六因。皆各共成生住成得一事業故。瑜伽云。要由獲得自生和合故。欲繫法生。如欲繫法。色無色繫法。及不繫法亦爾。如生和合如是。得和合。成立和合。成辦和合。作用和合亦爾。是故依和合處。建立同事因。且如眼識生時。待空明等緣。立觀待因。由有新本二二類種。如其次第。得有牽引及生起因。次取等無間及根境等。立攝受因。望前於後。是引𤼵因。由名言種故有定異因。眼識既爾。餘法亦然。
○九相違因依處。
十四障礙依處。謂於生住成得事中能障礙法。即依此處立相違因。謂彼能違生等事故。
謂於生住成得事中能障礙法。指障礙依處也。謂彼能違生等事故。釋相違因也。能障礙法曰相違因。即違增上緣。顯揚釋云。若欲法將生時。若有障礙現前。便不得起。如是色無色法。及不繫法亦爾。如是為欲生。如是為欲得。為欲成立。為欲成辦。為欲作用亦爾。是故依障礙依處立相違因。瑜伽云。於所生法能障礙。名相違因。當知相違。畧有六種。一語言相違。謂有一類。或諸沙門。或婆羅門。所造諸論。前後相違。二道理相違。謂為成立。諸所成立諸所知義。建立比量。而與證成道理相違。三生起相違。謂所生法。能生緣闕。障生緣會。四同處相違。謂明闇貪瞋苦樂等法。五怨敵相違。謂毒蛇鼠狼猫狸鼷鼠。互為怨敵。惡知識等。六障治相違。謂修不淨與諸貪欲。修慈與瞋。修悲與害。修七覺支八聖道支與三界繫一切煩𢚰。於六義中。正意唯取生起相違。
○十不違因依處。
十五不障礙依處。謂於生住成得事中。不障礙法。即依此處立不相違因。謂彼不違生等事故。
謂於生住成得不障礙法。指依處也。謂彼不違生等事故。釋立因也。此即順增上緣。顯揚論云。若欲繫法將生時。若無障礙現前。便得生起。如欲繫法。如是色無色繫法。及不繫法亦爾。如生如是。得成立成辦作用亦爾。是故依無障礙依處。建立不相違因。瑜伽云。此障礙因。若闕若離。名不相違因。若總論十因。則隨說為諸法先導之門。觀待了現前作用之事。牽引能成自果。攝受能攝萬緣。生起令萬類能生。引𤼵使諸果成辦。定異則種類各別。同事則體用一如。相違起障礙之門。不違順緣生之理。以上正明十因竟。
○二因緣相攝(二) 初以二因攝於十因二以四緣攝十二因。
○初以二因攝於十因(二) 初標二釋。
○初標。
如是十因。二因所攝。一能生。二方便。
○二釋(二) 初明通攝二明局攝。
○初明通攝(二) 初菩薩地二𡬶伺地。
○初菩薩地。
菩薩地說。牽引種子。生起種子。名能生因。所餘諸因。方便因攝。此說牽引。生起。引𤼵。定異。同事。不相違中諸因緣種。未成熟位。名牽引種。[A7]已成熟位。名生起種。彼六因中諸因緣種。皆攝在此二位中故。𨿽有現起是能生因。如四因中生自種者。而多間斷。此畧不說。或親辦果。亦立種名。如說現行穀麥等種。所餘因。謂初二五九。及六因中非因緣法。皆是生熟因緣種餘故總說為方便因攝。非此二種。唯屬彼二因。餘四因中。有因緣種故。非唯彼八。名所餘因。彼二因亦有非因緣種故。
引瑜伽菩薩地文。釋二因所攝。𤼵隱意之所通也。初引論文。二𤼵文意。於𤼵意中。初至榖麥等種。𤼵牽引生起。名能生因意。次至方便因攝。𤼵所餘諸因。攝方便因意。三至因緣種故。𤼵能生方便。不止二八因意。𤼵初意中。據文只說牽引種子。生起種子。名能生因意。此說牽引。生起。引𤼵。定異。同事。不相違中諸因緣種。未成熟位。名牽引種。已成熟位名生起種。彼六因中諸因緣種。皆攝在此二位中。非止以二位名能生也。又恐難云。現行生種。亦能生因。如初二五九四因中生自種者。何不言耶。故通云。彼四因中現起生種多間斷故。畧不說耳。如言說等有時而無。即間斷也。𨿽然。亦或四因中現起親辦種果。𨿽是現行。亦立種名。如穀麥等。𨿽是現行。亦得種子名故據此則六因中因緣。固能生之名。四因中現行。亦得能生之名也。𤼵次意中。又彼論說所餘諸因方便因攝者。所餘謂初二五九及牽引等六因中非因緣法。是生熟二種之餘。故總名方便。亦非止以餘八為所餘。名方便也。𤼵三意中。恐難云。菩薩地說能生攝二因。方便攝餘八。云何此中二。通攝十耶。故通云。非此二種。唯屬牽引及生起因。餘引𤼵等四因中。亦有因緣種故。不必局於二因而不通也。非但彼八名所餘因。牽引生起二因之中。亦有非因緣種故。不必局於餘八而不通也。又能生即因緣。方便即增上。其所緣緣等無間𨿽俱攝受因。亦屬方便因攝。又菩薩地是瑜伽一地之名。在三十八卷。
○二𡬶伺地。
有𡬶等地說生起因是能生因。餘方便攝。此文意說六因中現種是因緣者。皆名生起因。能親生起自類果故。此所餘因。皆方便攝。非此生起。唯屬彼因。餘五因中有因緣故。非唯彼九名所餘因。彼生起因中。有非因緣故。
引瑜伽伺等地文。釋二因所攝。𤼵隱意之所通也。初引文。二𤼵意。於𤼵意中。初至自類果故。𤼵生起是能生餘因。方便攝。次至非因緣故。𤼵生起餘因名屬。不止一九意。𤼵初意中。據文只說生起一因是能生因。餘九方便因攝據文意說六因中現行種子是因緣者。皆名生起因。以能親生種現自類果故。即此生起。是能生因。此所餘因。皆方便攝者。意謂此六因外。及六因中非因緣法。皆方便攝也。𤼵次意中。恐難云。彼說生起一因是能生。餘九名方便。今何一通於五。九不止於九耶。故通云。非此生起唯屬彼因。餘五因中有因緣故。不局於一因而不通也。非唯彼九。名所餘因。彼生起因中。有非因緣故。不局於九而不通也。上文[A8]已說。此多影畧觀者凖前自可知矣。又𡬶等地。等於無𡬶等二地亦瑜伽三地之名。
○二明局攝。
或菩薩地所說牽引生起種子。即彼二因。所餘諸因。即彼餘八。𨿽二因內。有非能生因。而因緣種勝。顯故偏說。𨿽餘因內。有非方便因。而增上者多。顯故偏說。有𡬶等地說。生起因是能生因。餘方便者。生起即是彼生起因。餘因應知即彼餘九。𨿽生起中有非因緣種。而去果近親。顯故偏說。𨿽牽引中亦有因緣種。而去果遠踈。隱故不說餘方便攝。准上應知。
順瑜伽諸地之文。釋局攝而不通也。初菩薩地以二為二。以八為餘。約勝顯說。其義可知。次尋伺等地。偏說生起。不說牽引者。𨿽生起亦有非因緣種。去果親近。以能生起近自果故。能親生現行之義顯故偏說生起是能生因。𨿽牽引中亦有因緣種。去果踈遠。謂能牽引遠自果故。親能生現行之義隱故不說牽引是能生因也。方便亦然。是則十因。二因所攝。通局之致如此。文隨於義。以意逆文。不可以辭害意。
○二以四緣攝十二因(二) 初問二答。
○初問。
所說四緣。依何處立。復如何攝十因二因。
問謂四緣於十五處。各依何處建立。十因二因。復如何相攝也。
○二答(二) 初答四緣依處立義二答四緣攝於諸因。
○初答四緣依處立義。
論說因緣。依種子立。依無間滅。立等無間。依境界立所緣。依所餘立增上。此中種子。即是三。四。十一。十二。十三。十五。六依處中因緣種攝。𨿽現四處亦有因緣。而多間斷。此畧不說。或彼亦能親辦自果。如外麥等。亦立種名。或種子言。唯屬第四。親踈隱顯。取捨如前。言無間滅境界處者。應知總顯二緣依處。非唯五六。餘依處中。亦有中間二緣義故。或唯五六。餘處𨿽有。而少隱故。畧不說之。
初引瑜伽文釋。次𤼵論文意。引釋中。論說因緣依種子立者。依第三習氣種子。第四有潤種子。二依處立也。依無間滅立等無間者。依第五無間滅依處。立等無間緣也。依境界立所緣者。依第六境界依處。立所緣緣也。依所餘立增上者。共依十一種依處。立增上緣也。𤼵論意中六段。初於因緣先約通義釋。次約通妨釋。三約比例釋。四約局義釋。五於無間所緣二種。先約通義釋。次約局義釋。論中種子。即是第三習氣。第四[A9]已潤種子。十一隨順。十二差別功能。十三和合。十五無障礙依處。皆因緣種攝。恐難云。初二五九四處現行生種。亦有因緣。不言者何耶。故通云。而多間斷。故畧不說。𨿽然。或彼四處。亦能親辦種果。𨿽是現行。亦立種名。如外麥等。𨿽是現行。亦得種子之名。可比知也。或種子言。唯屬第四生起。約局義釋也。親踈隱顯。取捨如前者。例前以通難。難曰。有潤種子依處。亦有非因緣法。今何通取。通曰。非通取也。以去果親而不踈。顯而不隱。故取之耳。又難曰。餘五處如三。如十一。十二。十三。十五亦皆有因緣種。今何簡捨。通曰。餘五處中因緣。非不收取。以去果踈而不親。隱而不顯。故捨之耳。親踈隱顯。取捨如前𡬶伺等地中所釋。言無間滅境界處者。先通後局。義自明顯。又不釋增上者。三緣既明故。可[車*丸]知故。四緣之立依處如此。餘依處中。指十三依處中也。
○二答四緣攝於諸因。
論說因緣。能生因攝。增上緣性。即方便因。中間二緣。攝受因攝。𨿽方便內具後三緣。而增上多。故此偏說。餘因亦有中間二緣。然攝受中顯故偏說。初能生攝。進退如前。
初引論文釋。次𤼵論文意。前問四緣復如何攝十因二因。故引論答云。因緣攝於能生。增上攝於方便。中間二緣攝於攝受。論文無十因者。二因攝故。文中增攝受因者。攝緣盡故。恐難云。方便因中。具後三緣。獨言增上者何。𤼵論意釋云。𨿽方便內具後三緣。而增上多。故此偏說。恐又問云。餘九因中。亦有中間二緣。豈但攝受。能攝此二緣耶。亦可餘因指能生方便。二因中亦有無間所緣故。釋意云。餘因亦有二緣。然以攝受中顯。故偏說耳。恐更問云。前菩薩地。以牽引生起為能生因。𡬶伺地以生起為能生因。今論說因緣能生因攝。為如菩薩地中。為如𡬶伺地耶。故云。初能生攝。進退如前。答意謂。汝問意以為能生因中。亦有非因緣。何故通取。不知以因緣顯勝。故進而取之。汝問意以為方便攝受中。亦有因緣。何故簡取。不知二因𨿽有因緣。以隱少故。退而捨之耳。亦皆如𡬶伺地中。故曰如前。四緣攝於二因十因如此。通上第二因緣相攝竟。
○三因緣得果(二) 初問二答。
○初問。
所說因緣。必應有果。此果有幾。依何處得。
初問因緣得果。二問果有幾種。三問得果依處。
○二答(三) 初答數目二答依處三答得果。
○初答數目。
果有五種。一者異熟謂有漏善。及不善法。所招自相續異熟生無記。二者等流。謂習善等所引同類。或似先業。後果隨轉。三者離繫。謂無漏道斷障所證善無為法。四者士用。謂諸作者。假諸作具所辦事業。五者增上。謂除前四餘所得果。
前問此果有幾。今答果有五種云云也。有漏善。簡無漏善。自相續簡他身及非情。異熟生者。但言異熟。不攝別報。云異熟生。攝總別報主。以自相續異熟。如暴流無間。即第八真異熟識。前六名異熟生。謂六識中所作有漏善惡無記。引滿二業。招感三界所攝真異熟。及異熟生。總名異熟果也。二等流果。等。平等。流。對源說。流與源同。曰等流也。習善等所引同類者。如第八中所習善種。引生善現同類果。所習惡種。引生惡現同類果。所習無記種。引現無記同類果。真等流也。或似先業。後果隨轉者。今日所受報果。與先業相似。果隨業運如今夭果。似先殺業。夭隨殺轉。今日貧果。似先慳業。貧隨慳轉等。似等流也。三離繫果。煩𢚰名繫縛煩𢚰滅曰離繫。無漏道斷障所證善無為法者。聖八支道。曰無漏。以此道斷煩𢚰障。曰無漏道斷障。寂滅無為為體。曰善無為法。是無漏能斷道之所證得。曰所證善無為法也。然此果究竟。非異生世智滅諸煩𢚰不究竟者。得攝於此果也。四士用果。士。士夫。用。作用。因法為作者。緣法為作具。果由於人之作用而得。曰士用果。顯揚云。若諸世間。於現法中。隨依一種工巧業處起士夫用。謂營農商賈事正書筭計數造印等。由依此故。苗稼成滿。獲商利等。果法成就。名士用果。五增上果。增對減說。上對下說。此果本於助揚殊勝而得。曰增上果。顯揚云。眼識是眼根增上果。乃至意識是意根增上果。如是二十二根。一切各由別增上力故。彼果得生。應知彼果皆名增上。即前四果所不攝者。皆此果攝。故宗鏡云。增上果最廣。如四緣增上緣。五見中邪見。不簡漏無漏為無為。四果不攝。皆此所攝。若總明之。則五果者。異熟則因生果熟。異時而成。等流則因果性同。流類無濫。增上則力用殊勝。能助他緣。士用則功業所成。能獲諸利。離繫則斷障證真。超諸繫縛。如上因緣。報成五果。故知因果相酬。唯識變定。噫。嘻。四緣十因以及成果。收盡凢聖之道。能成教法之門。闕之則一法不圓。昧之則終成外道。學者特宜熟讀而詳玩之可也。
○二答依處。
瑜伽等說。習氣依處得異熟果。隨順依處得等流果。真見依處得離繫果。士用依處得士用果。所餘依處得增上果。習氣處言。顯諸依處感異熟果一切功能。隨順處言。顯諸依處引等流果一切功能。真見處言。顯諸依處證離繫果一切功能。士用處言。顯諸依處招士用果一切功能。所餘處言。顯諸依處得增上果一切功能。不爾。便應太𡩖太狹。或習氣者。唯屬弟三。𨿽異熟因餘處亦有。此處亦有非異熟因。而異熟因去果相遠。習氣亦爾。故此偏說。隨順唯屬第十一處。𨿽等流果餘處亦得。此處亦得非等流果。而此因招勝行相顯。隨順亦爾。故偏說之。真見處言。唯詮第十。𨿽證離繫餘處亦能。此處亦能得非離繫。而此證離繫相顯故偏說。士用處言。唯詮第九。𨿽士用果餘處亦招。此處亦能招增上等。而名相顯是故偏說。所餘唯屬餘十一處。𨿽十一處亦得餘果。招增上果餘處亦能。而此十一多招增上。餘[A10]已顯餘。故此偏說。
引論答果依處。闡幽微也。初引瑜伽文。次𤼵文通義。三𤼵文局義。上問依何處得。今引瑜伽等文。說習氣依處得異熟果乃至士用依處得士用果。所餘十一依處得增上果也。次𤼵通義者。謂論中習氣處言。乃至所餘依處言。非止言習氣處及所餘處。而各各通有所顯。於習氣。則顯諸依處感異熟功能。不專指第三依處。乃至所餘依處。則顯諸依處。得增上果功能。不專指所餘十一種依處也。不爾。便應四果四處得則太狹十一全分得增上則太𡩖矣。均之故無此過。𤼵局義者。或習氣言。唯屬第三。乃至所餘處言。屬餘十一。非不互具。從顯勝處故。然則通不離局。局處亦通恐以局為局。通𤼵於本文之後以通為通。局又𤼵於通義之後耳。又餘[A11]已顯餘。謂餘四處[A12]已顯餘四果故此偏說增上。
○三答得果。
如是即說此五果中若異熟果。牽引生起。定異同事。不相違因。增上緣得。若等流果。牽引生起。攝受引𤼵。定異同事。不相違因。初後緣得。若離繫果。攝受引𤼵。定異同事。不相違因。增上緣得。若士用果。有義觀待。攝受同事。不相違因。增上緣得。有義觀待。牽引生起。攝受引𤼵。定異同事。不相違因。除所緣緣。餘三緣得。若增上果。十因四緣。一切容得。
上問所說因緣。必應有果。今承前二答之文答云。如是即說此五果中。牽引及增上五因一緣。得異熟果。牽引及初因緣。後增上緣。七因二緣。得等流果。攝受及增上。五因一緣。得離繫果。四因及增上一緣。得士用者非也。八因三緣。除所緣緣。得士用果者為是。何則。古釋諸心心所通具四果。佛無異熟。凢除離繫。則眼識等士用果。豈不由種生耶。故亦有牽引生起。引𤼵定異等四因方得。因既如是。緣亦應爾。故二解中後義為正。十因四緣。一切容得增上果。以增上最𡩖。前四果中所不攝者。皆此所攝故也。問。八識云何具四果耶。曰。眼等五識從種生現是等流果。五根為所依。是增上果。眼識等作意警心。及眼識等能緣色等是士用果。五根是第八親相是異熟果。六種生現是等流果。前念意根為能引。或能引五識是增上果。能緣三世內外境等是士用果。能造當來總別報。及與異熟為因。皆異熟果。七種生現是等流果。前念第七。與後念為所依。即增上果。能緣第八見分為自內我。是士用果。能與真異熟為所依。即異熟果。八種生現名等流果。與七為所依是增上果。能緣三境及持種受熏是士用果。當體是真異熟名異熟果。五果得於十因。因緣必應有果如此。以上連前第二旁論十因一大科竟。
○三正論生緣(二) 初結前起後二釋緣生相。
○初結前起後。
旁論[A13]已了。應辨正論。
依處不明。十因不顯。十因不明。四緣不透。今論十因曰旁者。以前問都無外緣。由何而生種種分別。今論從種識內緣而生。名為正答。正答以外。名之為旁。殊非邉旁不𢚩。可置之旁也。
○二釋緣生相(三) 初正釋二結斥三廣指。
○初正釋(九) 初識種生現論緣生二現起分別論緣生三自他相望論緣生四自八識聚論緣生五自類前後論緣生六同聚異體論緣生七同體四分論緣生八淨八識聚論緣生九現種於種論緣生。
○初識種生現論緣生。
本識中種。容作三緣生現分別除等無間。謂各親種是彼因緣。為所緣緣於能緣者。若種於彼有能助力。或不障礙。是增上緣。生淨現行。應知亦爾。
此至餘論中具廣分別。皆重釋由一切種識乃至展轉力彼彼分別生也。今唯約識種生現論緣生初標。次釋。三例。本識。第八識。中種。本識中八種現識各親種也。容作三緣生現分別曰除等無間者。以等無間。唯前後現識相望。是現生現。立為緣故。此種生現。是故除之。八種現識。各有親生種子。是彼八種現識因緣。此因緣種。為能緣第八。及觸等五所相分。是所緣緣。若此識種。望彼現識有能助力。縱不助力。或不障礙。是增上緣也。生淨現行應知亦爾。謂染種生染現既如此。淨種生淨現。亦具三緣。可例知也。
○二現起分別論緣生。
現起分別。展轉相望。容作三緣。無因緣故。
唯約現識論緣生也。展轉相望等者。如現起眼識。望餘現耳識等。不相障礙。有能助力。耳等現識。望眼現識皆然。是增上緣。現意識得緣餘現識。第七現識。得緣第八現識。是所緣緣。前八現識。望後八現識。各於自類有開導力。是等無間緣。無因緣者。非約種生現故。
○三自他相望論緣生。
謂有情類自他展轉。容作二緣。除等無間。
唯約自他現識論緣生也。展轉容作二緣者。以自望他。以他望自。或至得他心通。皆有為所緣二義。相助無障皆有為增上緣義。除等無間者。以自他無開導義不言除因緣者。不言自可知也。
○四自八識聚論緣生。
自八識聚展轉相望。定有增上緣。必無等無間所緣緣義。或無或有。八於七有。七於八無。餘七非八所仗質故。第七於六。五無一有。餘六於彼一切皆無。第六於五無。餘五於彼有五識唯託第八相故。
唯約自[A14]己八種現識聚。彼此相望論緣生也。定有增上者。於自一聚中。此彼相望。皆有相助無障義故。必無等無間者。不約諸識自類前後相望故。所緣緣義或有或無者。七八相望論有無。七六相望論有無。五六相望論有無也。七八相望有無者。八於七有踈所緣緣。以六七二識緣第八故。第八相分。是前五所仗質故。七於八無所緣緣。以前七識非第八所仗質故。第八正緣三類性境故。第七於六有無者。第七於六。五無所緣緣。一有所緣緣。五不緣七。唯外門轉。第六能緣第七識故。餘六於彼。一切皆無。以第七不緣前六。唯緣第八見分為內我故。第六於五有無者。第六於五無所緣緣。五唯託。第八相分為本質故。餘五於六有所緣緣。以六能通緣一切心故。又前現起分別。云展轉相望。自八識聚。亦云展轉相望。然前有等無間。此無等無間。便可知矣。
○五自類前後論緣生。
自類前後。第六容三。餘除所緣。取現境故。許五後見緣前相者。五七前後亦有三緣。前七於八所緣容有。能熏成彼相見種故。
約八種現識自類前後論緣生也。初正明自類。次開出所緣。三義顯所緣。自類。如前五前念後念。是前五自[A15]己之類。乃至第八前念後念。是第八自[A16]己之類。諸識皆然也第六容三者。六現能緣三世。即以前念意識得緣後念。後念得緣前念。是所緣緣。前後相望。助而不障是增上緣。前後自相開導。是等無間緣。以唯約現識除於因緣。餘除所緣取現境者。謂餘七識自類前後。具增上無間二緣。并除所緣。以五取現在五塵。七取現在第八八取現在三境。不緣過未。則自類前不緣後後不緣前。故無所緣緣也。許五七後念見分。得緣前念五七相分者。則前五第七。亦具三緣。唯除因緣。然五七因中緣現是常所許。緣過未非常所許。今𨿽開之而曰許。然亦恐以餘除所緣為正。前七於八所緣容有者。謂第八因中𨿽不緣前七種識。而前七於八容得有所緣緣。何者。能熏成彼相見種故。前五能熏成彼相分種。第七能熏成彼見分種。第六能熏成。彼相見種。種既第八所緣緣相。則緣種之時。前七之氣味宛在。約此義故。謂前七於八有所緣緣耳。問。此以自類前後論緣。今八與七論。豈不犯自他相望耶。曰。此因所緣緣便。取義而說。然終以餘除所緣為正。
○六同聚異體論緣生。
同聚異體。展轉相望唯有增上。諸相應法所仗質同。不相緣故。或依見分。說不相緣。依相分說。有相緣義。謂諸相分互為質起。如識中種。為觸等相質。不爾。無色彼應無境故。設許變色。亦定緣種。勿相分境不同質故。
約王所相望論緣生也。初明無所緣。次釋有所緣。一王多所和合似一曰同聚。相用各別曰異體。展轉相望唯有增上者。謂同聚心心法。彼此相望。不相障礙有能助力。曰有增上緣。曰唯者。無所緣緣故。以諸相應法。與諸心王。所仗質同。不相緣故。是以無所緣緣義也。𨿽然。或依見分說不相緣。若依相分有相緣義。謂諸相分互為質起。心王相分為所本質。心所相分為王本質。例如本識中所持種子。為觸等五所似種相分之質。此即心之相分。為心之本質。他可知矣。反而言之。若識種不為觸等相質。則生無色界時。既無身器。彼觸等五。應無所緣境耶。以無色界不變色緣。唯緣種子。設許變色而為所緣。然觸等五。亦定緣種。變似種相矣。勿有相分境。不同本質故也。質既定同。故諸相分。容互為質。而有相緣之義。
○七同體四分論緣生。
同體相分為見二緣。見分於彼但有增上。見與自證相望亦爾。餘二展轉俱作二緣。此中不依種相分說。但說現起互為緣故。
約現起四分論緣生也。初正釋緣生。次簡別為緣。諸心心所。𨿽皆四分。唯一識變曰同體。則同體相分貫下。乃至同體證自證也。為見二緣者。相能引見。是增上緣。相為見緣。是所緣緣。見分於彼。但有增上者。以相分非能緣。故無所緣緣。見唯引生相分。但有增上緣。見與自證相望亦爾者見於自證容作二緣。自證於見。但有增上。以見通非量。不能證故。餘二展轉作二緣者。自證證自。互相引故為增上緣互相緣故為所緣緣。此中不依種相分說。但說現起互為緣者。恐人錯認相分而簡別之。謂此中相分互為緣起。不說種子相分。但說現起相分互為緣起。又上從廣至狹。此乃從踈至親。
○八淨八識聚論緣生。
淨八識聚。自他展轉皆有所緣。能徧緣故。唯除見分非相所緣。相分理無能緣用故。
約轉依位中清淨八種現識[A17]論緣生也。自他展轉皆有所緣者。不同前說未轉依位有無不定。如見分以自證證自為所緣緣。自證以見分證自證為所緣緣。證自證以見分自證為所緣緣。若自若他。自類前後。異體同體。展轉相望。皆有所緣緣。以佛果位中。諸心心所。能徧緣一切法故。唯除相分者。以相分理無能緣之用。故無所緣緣義。
○九現種於種論緣生。
既現分別緣種現生。種亦理應緣現種起。現種於種能作幾緣。種必不由中二緣起。得心心所立彼二故。現於親種具作二緣。與非親種但為增上。種望親種亦具二緣。於非親種亦但增上。
約現種於種。躡前以論緣生也。初舉例為問。次簡釋為答。舉能例云。既現分別。緣種而現行乃生。合所例云。種亦理應。緣現行種子方起。乃正問云。現種於種。能作幾緣。答中先簡別云。若種子位。必不由中間等無間所緣緣起。以此二緣得現行心心所之所立故。種既非現。何由有此二緣。故明種唯初後二緣。先以現望種。現於親種具二緣。以親生現行為因緣。相助引生為增上。於非親種亦但增上。不親故無有因緣。次以種望親種望非親種。准前可知。
○二結斥。
依斯內識互為緣起。分別因果理教皆成。所執外緣設有無用。况違理教何固執為。
分別者。以前問云。若唯內識。都無外緣。由何而生種種分別。故此結云。依斯內識為緣。起分別等。即頌所謂展轉力故。彼彼分別生也。所執外緣設有無用。况違理教何固執為者。斥也。
○三廣指。
𨿽分別言總顯三界心及心所。而隨勝者。諸聖教中多門顯示。或說為二三四五等。如餘論中具廣分別。
隨勝者。隨勝以立名也。二謂真識現識。三謂業轉現。四加智識。五加相續識。一說二謂堕意不堕意三謂心意識。四謂善等四性。五謂因果苦樂捨。如餘論者。如瑜伽論。攝大乘論。顯識論。大論等。宗鏡五十六卷廣明。以上料簡分別唯識竟。
○三料簡生𢀸唯識(二) 初本論二論釋。
○初本論。
𨿽有內識而無外緣。由何有情生𢀸相續。頌曰。
○二論釋(四) 初第一解二第二解三第三解四第四解。
○初第一解(四) 初釋第一句二釋第二句三釋三四句四總申頌意。
○初釋第一句。
論曰。諸業。謂福。非福。不動。即有漏善不善思業。業之眷屬。亦立業名。同招引滿異熟果故。此𨿽纔起無間即滅。無義能招當異熟果。而熏本識起自功能。即此功能說為習氣。是業氣分熏習所成。簡曾現業。故名習氣。如是習氣。展轉相續至成熟時招異熟果。此顯當果勝增上緣。
初釋諸業。二釋習氣。三簡因緣。釋諸業中。諸業。謂福業。非福業。離界散動之不動業。福及不動。即有漏善思業。非福。即有漏不善思業。以思為體。思外餘心所眷屬。亦立業名。業者。因義。對果而言。善惡主伴同招引滿異熟果名為業也。如人天等真異熟。酬福善引業。色無色真善異熟。酬不動引業。人天異熟生。唯酬福善滿業。色無色異熟生。唯酬不動滿業。不善引滿反此釋習氣中。初難。次釋。後簡。難云。此業纔起無間即滅。流入過去。無義能招當果。而曰招當果者何耶。曰。此𨿽生即滅。無招果義。而熏本識引起自業之功能。即此功能。說為習氣。習氣是業氣熏習所成。由習所成。故非過去曾業。是業氣分。故非現在實業。為簡過現二業。立習氣名。簡因緣者。如是習氣。展轉相續。從生至熟。招異熟果。此顯當果勝增上緣。而非因緣。
○二釋第二句。
相見名色心及心所本末彼取皆二取攝。彼所熏𤼵親能生彼本識上功能。名二取習氣。此顯來世異熟果心及彼相應諸因緣種。俱。謂業種二取種俱。是踈親緣。互相助義。業招生顯。故頌先說。
初釋二取。二顯緣法。三釋俱義。四通妨難。皆二取攝者。相分見分固二取攝。名色五蘊亦二取攝。心王心所本第八識。末前七識。皆二取攝也。彼指二取現行。彼二取現行之所熏𤼵。親能生彼本識上所持差別功能。名二取習氣。即此習氣。顯當來異熟果心。及彼相應諸因緣種。俱者。業種是踈。緣名增上。二取種是親緣名因緣。此二不相乖而互助。曰業種二取種俱也。恐問親先踈後式所宜然。先言踈者何也。曰。業招生顯。故頌先說。問。異熟何必三種習氣而後招。曰。無業種作增上。誰為牽引生勝劣諸根。無二取作因緣。誰為親生種子生起諸識。葢業有盡而心無竆。設無因緣。生亦間斷。安能相續。𢀸𢀸生生之無盡耶。
○三釋三四句。
前異熟者。謂前前生業異熟果。餘異熟者。謂後後生業異熟果。𨿽二取種受果無竆。而業習氣受果有盡。由異熟果性別難招。等流增上性同易感。由感餘生業等種熟。前異熟果受用盡時。復別能生餘異熟果。由斯生𢀸輪轉無竆。何假外物方得相續。
初釋前餘異熟。二釋既盡所以。三釋既盡復生。四原相續對破。前異熟果曰前前生業者。過去一生業感之果曰前生。若二生三生至無量生業感之果。曰前前生業異熟果也。餘異熟果曰後後生者。未來一生業感之果曰後生。若二生三生及無量生業感之果。曰後後生業異熟果也。恐問云二取種子於熏處即生。生處即熏。生生不[A18]已受果無竆。頌言異熟既盡者何也。釋云。𨿽二取種受果無竆。而業習氣受果有盡。如戒善感人天異熟。於人天中不修戒善則不更生人天。惡感亦然。故言有盡。所以然者。由異熟果。性是無記。業唯善惡而性別。果𨿽由業。隔世方熟而難招。故有盡也。等流增上。因果無殊。體性相順。因果同時。互生易感。故無竆也。既盡復生者。由感當來餘生業等種熟。於今身中前異熟果受用盡時。復別能生餘異熟果。故言前盡復生餘也。由斯之故。生𢀸輪轉無有竆盡。何假外緣方得相續。而汝謂𨿽有內識而無外緣。由何有情生𢀸相續也耶。問。等流增上兼說者何。曰。增上果𡩖。等流亦具增上。如眼一識。望於親種名等流果。望眼根等是增上果。耳等皆然也。是故增上果無有別體。即等流性。是等流果。故言性同。又屬增上。言易感耳。
○四總申頌意。
此頌意說。由業二取生𢀸輪𢌞皆不離識。心心所法為彼性故。
業以思所為體。思於諸行為勝。二取即心心所為彼三習氣之性也。總顯生𢀸輪𢌞由二習氣。二種習氣皆不離識。所以然者。心心所法為彼性故。是故生𢀸全體唯識。
○二第二解(二) 初別釋習氣二分屬頌文。
○初別釋習氣。
復次生𢀸相續由諸習氣。然諸習氣總有三種。一名言習氣。謂有為法各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮義音聲差別。二顯境名言。即能了境心心所法。隨二名言所熏成種。作有為法各別因緣。二我執習氣。謂虚妄執我我所種。我執有二。一俱生我執。即修所斷我我所執。二分別我執。即見所斷我我所執。隨二我執所熏成種。令有情等自他差別。三有支習氣。謂招三界異熟業種。有支有二。一有漏善。即是能招可愛果業。二諸不善。即是能招非愛果業。隨二有支所熏成種。令異熟果善惡趣別。應知我執有支習氣。於差別果是增上緣。
初總標數目。二別釋名言。三別釋我執。四別釋有支有為法。即色心蘊處界等生住異滅。各別因緣。謂善等三性種不同故。此出體也。名言曰表義。能詮表義理也。音聲曰差別。遮無詮表音聲也。曰顯境即能了境。七識見分心心所法。此𨿽實非名言。如言說名。顯所詮義。能顯所了境。如似彼名能詮義。此釋相也。故隨二名言所熏成種。作有為各別因緣者。𨿽能詮音聲是相分色法。唯無記性。不能熏成色心等種。然因名起種。名名言種。以心隨其名。變似五蘊三性法等而熏成色心等種。况了境王所是見分心法。由依境故而起名言。由依言說而能了境。皆是色心妄織成種。故云隨二名言。所熏成種作有為法。各別親種。此結緣名也。虚妄執我我所種者。顯此種妄執而有。此出體也俱生細執修所斷者。通六七二識。分別麄執見所斷者。唯六識有。此釋相也。隨此二執所熏成種。令有情等自他差別。乖平等道。此結別立義也。有支。即十二因緣中行有二支。不言行者。唯取現在。行屬過去故。謂招三界異熟業種者。出體也。三界異熟是所招。業是能招。熏成習氣名種。有支有二。一有漏善即是能招可愛果業。二諸不善即是能招非愛果業。可愛謂人天果。非可愛謂三塗果。此釋相也。隨善惡業。熏善惡種。隨善惡種。令異熟善惡果趣別故。此結成趣別也。應知我執有支習氣。望當來差別果報。是增上緣。顯非因緣也。問。有支增上無論矣。我執親生異熟。應是因緣。何云增上。答。令別自他。故成增上。
○二分屬頌文。
此頌所言業習氣者。應知即是有支習氣。二取習氣。應知即是我執名言二種習氣。取我我所及取名言而熏成故。皆說名取俱等餘文。義如前釋。
問。釋名言習氣曰作有為法各別因緣。釋有支習氣曰我執有支於差別果是增上緣。今云我執名言屬前二取。然前二取文。云二取是因緣。若我執是增上。不應屬於二取因緣矣。前後義云何通。曰我執習氣名取。以我執是惑。惑名能取。名言是苦。苦名所取。取。著義。故以我執屬於取中。我執曰增上緣者以苦習氣。望生𢀸苦果能作因緣。親生苦故。我執名惑。惑與業種。於生𢀸苦為增上緣。助生苦故。是則我執習氣有取義故。得與於二取。不能親生苦果故。不與於因緣。惑業種子有助生苦果義故。得與於增上緣也。詳見後文。問。泛說名言及業種子何所似耶。荅。名言如散土。業種若泥團。水和散土而作泥團。業招名言而為業種。泥團不散之際。水力能之。異熟未萎[A19]已來。業力如是。
○三第三解(二) 初正解頌文二詳攝有支。
○初正解頌文。
復次生𢀸相續由惑業苦。𤼵業潤生煩𢚰名惑。能感後有諸業名業。業所引生眾苦名苦。惑業苦種皆名習氣。前二習氣與生𢀸苦為增上緣。助生苦故。第三習氣望生𢀸苦能作因緣。親生苦故。頌三習氣。如應當知。惑苦名取。能所取故。取是著義。業不得名。俱等餘文。義如前釋。
初明三道相。次。指屬頌文。𤼵業是無明。潤生是貪愛。前二習氣指業惑。第三習氣指苦種。能所取者。惑名能取。苦名所取。業不得名。業無著義故。問。𤼵業獨無明矣。潤生獨貪愛乎。曰。此舉其尤耳。餘非不兼。故總以三名收之。如頌云。愛取無明惑。行有二名業。除五餘七支。一二皆名苦。
○二詳攝有支(二) 初總標二別釋。
○初總標。
此惑業苦應知總攝十二有支。謂從無明乃至老𢀸。如論廣釋。然十二支。畧攝為四。
惑業苦三總攝十二支者。如頌云。無明愛取三煩𢚰。行有二支屬業道。從識至受并生𢀸。七事同名一苦道。廣釋指瑜伽。釋云。無明體。謂行蘊中癡。行支體。謂身語意思。識支體。謂第八識種。名色支體。四蘊名名。色蘊名色。六入體。謂內六處。即六根。觸支體。謂第八觸全。前六異熟。除第七觸。唯有覆故。受支體。謂徧行受。愛支體。謂三界貪。取支體。通取煩𢚰。有支體。取識等五。及行支種。愛取潤[A20]已。轉名有故。生支體。謂識等五現。老𢀸支體。生支變滅即老𢀸支。又稱十二牽連。十二重城。十二棘圍等是也。
○二別釋(四) 初正釋二料簡三義門四相攝。
○初正釋(四) 初明能引支二明所引支三明能生支四明所生支。
○初明能引支。
一能引支。謂無明行能引識等五果種故。此中無明。唯取能𤼵正感後世善惡業者。即彼所𤼵乃名為行。由此一切順現受業別助當業。皆非行支。
此下正釋十二畧攝為四。謂引二生二。今先能引。初標釋引義。次簡釋引相。三簡別行支。無明及行攝為能引一支。此標能引支也。能引釋等五果種故。此釋能引義也。此中無明唯取能𤼵等者。識及名色六入觸受曰五果。果從種生。種由引起。無明與行。能引此五果種。曰能引支也。唯取能𤼵正感後世善惡業者。謂後世善惡之果。必以善惡之業為正感。正感後世善惡之業。必以無明為能𤼵。今唯取能𤼵正感後世善惡業者為無明。捨能𤼵外無所取。即彼能𤼵之所𤼵乃名為行。捨所𤼵外無所名。此簡釋二支相也。由此之故。行感後世。非順現受業。行是正感。非別助當果之滿業。故云皆非行支。此簡別行支名也。以無明支。於𤼵業中。有能通𤼵總別報業者。有但𤼵總報業者。有但𤼵別報業者。今取初二為行支故也。又此二支亦可名牽引因。能引遠果故。亦可名增上緣。是惑業故。
○二明所引支。
二所引支。謂本識內親生當來異熟果攝識等五種。是前二支所引𤼵故。此中識種謂本識因。除後三因。餘因皆是名色種攝。後之三因。如名次第即後三種。或名色種總攝五因。於中隨勝立餘四種。六處與識。總別亦然。集論說識亦是能引。識中業種名識支故異熟識種名色攝故。經說識支通能所引。業種識種俱名識故。識是名色依。非名色攝故。識等五種由業熏𤼵𨿽實同時。而依主伴總別勝劣因果相異。故諸聖教假說前後。或依當來現起分位有次第故說有前後。由斯識等亦說現行。因時定無現行義故。復由此說生引同時。潤未潤時必不俱故。
此於所引總別異同次第而詳釋之也。初總釋所引。次別釋所引。三會通經論。四釋五次第。總釋所引者。謂第八本識內所有識等五種。親能生起當來世中異熟果攝識等五法。如清涼云。既𤼵行[A21]已。由行熏心。令此本識能招當來生老𢀸故。名之為種。若無行熏。終不得成。故云於諸行中植心種子。即是所引識等五種。於一剎那。為行所積集。無有前後。此是無明與行二支之所引𤼵。故名所引支。別釋所引者。此五支中識種。謂第八本識親因。除後六入觸受三因。餘因皆是名色種攝者。以異熟有三。曰識曰生曰色。識種是本識因。異熟生異熟色曰餘因。此皆是名色種攝。後之六入觸受三因。如名次第。曰入種曰受種曰觸種也。或名色種總攝五因。於五因中隨勝立餘四種。如名中所攝勝者。則立識受觸三種。色中所攝勝者。立為六入種是也。六處與識總別亦然。一說。識種一支。總攝六處。但隨緣說立五處耳。一說。以六入種總攝五因。於五因中隨勝立餘四種。識種總別。義與入同。會通經論者。恐有問云。此以五支名所引。集論說識亦是能引者何。舉四故答云。識中所持業種名識支故。識豈非行。行故屬於能引。異熟識種攝於名色。識緣名色。識又豈非能引。緣起經說。識種通能所引。業種識種。俱名識故。業是能。識是所引。又豈非通于能引。識是名色依非名色攝故者。恐有難云。論言識屬名色。此云何通。故答云。識為名色依。非名色攝。論約能依名色言。故說識是名色攝。又豈非亦可言能引耶。釋五次第者。亦恐問云。識等五種。由行業一剎那中熏𤼵而有。實是同時而分前後者何。故云𨿽實同時。約義約位而分前後。約義者。依識是主。餘四是伴。故識前四後。依名色是總。餘三是別。故名色前。餘三是後。依六入是勝。餘二是劣。故六入前。餘二是後。依觸是因。受是果。故觸前受後。依此四義。聖教假說前後。非實前後也。約位者。或可依當來五果生起分位有次第故。亦說前後。由此於識等五。亦說現行有前後義。然因種對現行時說。初因種時。定無現行次第義故。復由當來現起果位所生所引。得說同時。以種因生現果。必同時故。若依識初熏𤼵位。則不可說生引同時。以[A22]已潤未潤必不俱故。又此約種子未成熟位。說依當果別立五因。所引差別之義如此。不可以不辨。
○三明能生支。
三能生支。謂愛取有。近生當來生老𢀸故謂緣迷內異熟果愚。𤼵正能招後有諸業為緣。引𤼵親生當來生老𢀸位五果種[A23]已。復依迷外增上果愚。緣境界受𤼵起貪愛。緣愛復生欲等四取。愛取合潤能引業種及所引因。轉名為有。俱能近有後有果故。有處唯說業種名有。此能正感異熟果故。復有唯說五種名有。親生當來識等種故。
承前二支詳釋能生支也。初總標。二正釋。三會通。總標能生者。謂愛取有三支。近生當來生老𢀸。果故。即[A24]已潤六支合為有故。是生老𢀸親種。故近生也。二正釋三支相。謂諸有情受二種果。一內異熟果。此即正報。二及境界所生受增上果。此即依報。初謂緣迷內異熟果愚者。愚於我相。昧無我理。於後生苦不如實知。𤼵正能招後有諸業之行支為緣。引𤼵親生當來生老𢀸位識等五果種[A25]已。此指前七支也。二復依迷外增上果之覆業迷事無明。以境界為緣。𤼵起貪愛之愛支。愛為緣故。復生欲取見取戒取我語取等四取之取支。愛取和合滋潤。能引業種。及所引因。轉名為有。此[A26]已潤業種。及所引五因。俱能近有後有果故。後文[A27]已潤六支合為有故是也。恐有問云。然有處唯說業種名有。唯說五種名有。與此異者何也。故會通云。以業因是善惡。果是無記。此能正感異熟果故。即增上緣。唯言業種。以親生當來識等五種。即親因緣。顯非業種之增上緣。故唯言五種。義各有取爾也。又說唯業與五種。詳見瑜伽第十及三十八卷中。
○四明所生支。
四所生支。謂生老𢀸。是愛取有近所生故。謂從中有至本有中。未衰變來皆生支攝。諸衰變位總名為老。身壞命終乃名為𢀸。老非定有附𢀸立支。
初標釋所生義。次別釋二支相。三通釋疑難義。標釋所生易見。生老𢀸位分齊如何。謂從中有身自求父母投胎而為生有。自生有至本有中未衰變來。四十之前皆生支攝。諸衰變位四十[A28]已後總名為老。命終乃名為𢀸耳。恐有問云。生既別立一支老𢀸何為共立。故云老非定有附𢀸立支。正釋竟。
○二料簡(七) 初料簡病老二料簡名色三料簡愛支四料簡生引五料簡三惑六料簡自他七料簡異同。
○初料簡病老。
病何非支。不徧定故。老𨿽不定徧故立支。諸界趣生除中夭者。將終皆有衰朽行故。
問意以生老病𢀸總是遷流。餘三可支。病不立支者何也。答云。病相不徧界趣。又不定有。故不立支。難云。現見中夭者非老。則老亦不定。何為立支。答。老𨿽不定。徧故立支。試觀諸界趣生除中夭者皆有衰朽行故。豈非是徧。
○二料簡名色。
名色不徧何故立支。定故立支。胎卵濕生者。六處未滿定有名色故。又名色支亦是徧有。有色化生初受生位。𨿽具五根而未有用。爾時未名六處支故。初生無色𨿽定有意根。而不明了。未名意處故。由斯論說十二有支。一切一分上二界有。
初問。二答。三證。問意以界中無色。生中化生。必無名色。是謂不徧。不徧而立故將安在。答云。定故立支。徧故立支。定者。胎卵濕生六處未滿。定有名色故。徧者。有色化生。初受生位。𨿽具五根而未有用。爾時未明六處。非名色所攝而何。初生無色。𨿽定有意根而不明了。未名意處。非名支而何。由斯定徧之故。論說十二有支。一切一分上二界有。一切者。一切支也。一分者。謂色界無想。有色一分而無名。無色初生。有名一分而無色。曰一切支中一分上二界有也。論之可證如此。支豈無故而立。
○三料簡愛支。
愛非徧有寧別立支。生惡趣者不愛彼故。定故別立。不求無有。生善趣者定有愛故。不還受生。愛𨿽不起。然如彼取定有種故。又愛亦徧。生惡趣者於現我境亦有愛故。依無希求惡趣身愛。經說非有。非彼全無。
初標問。次答釋。三通妨。問云。愛非徧有。寧別立支。生惡趣者。不愛彼故豈非不徧。答云。定徧故立。定者。生惡趣者不求無愛。設若有求。寧得無愛。如人喜為虎等。𤍠獄求凉風等。豈全無愛而生善趣者有求。求定有愛故也。若謂不還果人。於潤生位對治力強不起愛者。不知𨿽不起愛。而於取支。决定有種。愛如彼取。定有種故。有種故愛定有也。愛亦徧者。生惡趣中。於第八見分現行我境。第七隨所生所繫四惑常俱。則四中我貪。豈非愛支攝耶。然有經說非有愛者。依無希求惡趣身愛。說非有耳。非謂全無有也。豈得以辭害意。
○四料簡生𢀸。
何緣所生立生老𢀸。所引別立識等五支。因位難知差別相故。依當果位別立五支。謂續生時因識相顯。次根未滿名色相增。次根滿時六處明盛。依斯𤼵觸。因觸起受。爾時乃名受果究竟。依此果位立因為五。果位易了差別相故。總立二支以顯三苦。然所生果。若在未來為生厭故說生老𢀸。若至現在。為令了知分位相生。說識等五。
初問生引殊立之緣。次明所引立五支義。三明所生立二支義問意葢謂。所生果所引因。因種果現宜同。何緣於所生立生老𢀸二支。於所引立識等五支耶。答云。於所引立五支者。以因位微隱難知差別相故。依當果位別立五支。使隱微者昭著耳。當果之相云何昭著。謂中有身自求父母結生相續時。因識相顯。故依此位立識支。次根未滿。名色相增。即依此果位立名色支。次根滿時。六處明盛即依此果位立六入支。依入𤼵觸。因觸起受。爾時乃名受果究竟。即依此果位立觸支受支。故云依此果位立因為五。至於所生止立二支者。以果位顯著。易了差別相故。總立二支。以顯生老𢀸苦之三種逼迫義耳。不獨此也。然所生果。若在未來。為生厭故。說生老𢀸。若至現在。為令了知分位相生說識等五。隨所在至之時不同。各有所為。故立名之有多寡耳。非因果之相乖也。
○五料簡三惑。
何緣𤼵業總立無明。潤業位中別立愛取。𨿽諸煩惱皆能𤼵潤。而𤼵業位無明力增。以具十一殊勝事故。謂所緣等。廣如經說。於潤業位愛力偏增。說愛如水能沃潤故。要數溉灌方生有芽。且依初後分愛取二。無重𤼵義立一無明。𨿽取支中攝諸煩𢚰而愛潤勝說是愛增。
初究立名異總別之緣。次答立名異約勝劣說。三答立總別約依義說。四約愛潤勝釋通妨難。問意葢謂。𤼵業潤生皆是煩𢚰。一名無明。一名愛取。建立何緣不一。𤼵潤皆惑。廣畧宜均。總立無明。別立愛取。廣畧何緣有殊。答云。立名異者。𨿽諸煩𢚰皆能𤼵潤。而𤼵業位無明力增。以具十一殊勝事故。謂所緣等。廣如經說。於潤業位愛力偏增。說愛如水能沃潤故。要數溉灌方生有芽。是以各據殊勝立名有不同耳。廣畧異者。且以愛為初。取為後。分愛取二法。實則非無多種現行為潤。故潤業位廣。若夫𤼵業。一𤼵則[A29]已。無重𤼵義。故𤼵業位畧。廣故別立不一。畧故總立無有二也。恐有難云。取支四種。一欲取。謂於諸欲所有欲貪。二見取。謂除薩迦耶見。於所餘見所有欲貪。三戒取。謂于邪願所起戒禁所有欲貪。四我語取。謂于薩迦耶見所有欲貪。此四通攝諸惑。何故於潤業位。說是愛力。故通云。𨿽取支中攝諸煩𢚰。而愛潤勝。說是愛增耳。豈有他耶。問。十一勝事者何。曰。緣起經云。一所緣殊勝。徧緣染淨故。二行相殊勝。隱真顯妄故。三因緣殊勝。惑業生本故。四等起殊勝。等能𤼵起能引能生所生緣起法故。五轉異殊勝。隨眠纏縛相應不共四轉異故。六邪行殊勝。依諦而起增益損減行故。七相狀殊勝。微細自相徧愛非愛共相轉故。八作業殊勝。作流轉所依事作寂止能障事故。九障礙殊勝。障礙勝法故。十隨轉殊勝。乃至有頂猶有轉故。十一對治殊勝。二種妙智所對治故。問。且依初後分愛取者何謂初後。曰。於一無明所𤼵之境。數數汲灌必有初後。初立愛名。後於愛境深生染著乃名為取。問。諸煩𢚰中何為愛潤偏增。曰。六俱生。十分別。二十隨煩𢚰。惟貪一法是正中正潤。餘五俱生正中助潤。其餘皆是助潤。故愛於潤唯最殊勝。
○六料簡自他。
諸緣起支。皆依自地。有所𤼵行依他無明。如下無明𤼵上地行。不爾。初伏下地染者。所起上定應非行支。彼地無明猶未起故。從上下地生下上者。彼緣何受而起愛支。彼愛亦緣當生地受。若現若種於理無違。
自地自他地。所居為自地。非現所居為他地。初釋諸支緣起難。二釋緣受起愛難。初難在文外。恐難諸支相緣而起。皆依自地依他地耶。釋云。皆依自地。若有所𤼵行。亦依他地無明而𤼵。如下地無明。能𤼵上地行業。若謂下地不能𤼵者。則初伏欲界下地煩𢚰時。所起上界禪定。應非下地無明所𤼵行支。以彼上地無明猶未起故。得彼定[A30]已。方現前故。反復推之。則知有所𤼵行。依他無明也明矣。又難云。從上地生下地。從下地生上地。彼緣何地境界受而起愛支耶。釋云。彼愛亦緣當生地受。謂若從上地生下。即緣當生下地受而起愛。從下地生上。即緣當生上地受而起愛。令彼貪愛現前。彼所緣者。或緣種子。或緣現行。於理無違。問。下地無明𤼵上地行。無明既是下地。何以云他。曰。行是上地。而無明非上地。以上對下。則上為自而下為他也。
○七料簡異同。
此十二支十因二果定不同世。因中前七與愛取有或異或同。若二三七各定同世。如是十二一重因果足顯輪轉及離斷常。施設兩重實為無用。或應過此便致無竆。
初釋異同問。二釋因果問。此問亦在文外。恐有問云。諸緣起支同世異世耶。釋云。此十二支。十因二果定不同世。謂前十現在。後二未來。因中前七與愛取有。或異或同者。潤未潤時俱不俱故。[A31]已潤則受生報。生報定同。未潤則受後報。後報定異故。若二三七各定同世。謂二同未來。愛取有三。因中前七。同屬現在。諸緣起支。世之異同如此。恐又問云。過去二支因。現在五支果。此一重也。現在三支因。未來二支果。此二重也。兩重因果。常所習聞。如上云異同等。則是一重因果。與常不同者何也。故為釋云。如是十二。一重因果。足顯輪轉云云也。謂立因果法。為顯輪轉離斷常耳。今之一重。由現在十因感未來二果。迷果行因。因滅果生。足顯輪轉不息之義矣。因滅故非常。果生故非斷。及離斷常二種之過矣。足顯及離。是為有用。施設兩重。實為無用也。或應過此一重而立。便致無竆。良以為愚前際者說過去二因。則更有愚於前二者。二因猶少。應更多說矣為愚於後際者說未來二果。則更有愚於後二者。二果猶少。應更多說矣。便致無竆。故止一重也。
○三義門(十四) 初假實分別門(至)十四四緣分別門。
○初假實分別門。
此十二支義門別者。九實三假。[A32]已潤六支合為有故。即識等五三相位別。名生等故。
此至四緣皆詳辨義門。使知十二於門門通逹而無礙也。今初九實三假。實者。自有體義。假者。自無體義。三假者。謂[A33]已潤行等六支和合為有。則有以眾法合為。豈非是假。生等二支。即識等五果上有生老𢀸相名位不同。離五非別有生等。豈非是假。三假既明。九實可知。
○二一事非事門。
五是一事。謂無明識觸受愛五。餘非一事。
一事。猶言一種事。非一事。猶言非一種事也。無明識觸受愛。此五各唯一事。不兼多事。五外之餘七。如行通善惡。名色是二。六處有六。取有四取。有該六法。生老𢀸支即識等五。皆非一事而兼多事。是非明而事體始得不渾。
○三染與不染門。
三唯是染。煩𢚰性故。七唯不染。異熟果故。七分位中容起染故。假說通二。餘通二種。
煩𢚰性故。無明愛取唯染之故也。異熟果故。識及生𢀸唯不染之故也。果是無記。故曰不染。若七於現起分位中。容有起染之時。此假說通二也。故瑜伽第十云。假說通二。謂染不染。既云假說。以不染之說為實。餘通二種者。行有二支。通染不染。以屬善惡無記故也。
○四純雜分別門。
無明愛取說名獨相。不與餘支相交雜故。餘是雜相。
獨對雜言。獨。一義。純義。無明止是無明之相。愛取止是愛取之相。此外不與餘支相交雜故。若夫如[A34]已潤六支合而為有。即識等五名之為二。則五種交雜於二果一有互夾於六支。九皆雜相。豈得稱純。
○五色非色攝門。
六唯非色。謂無明識觸受愛取。餘通二種。
六皆心法。曰唯非色。六兼心色。曰餘通二種也。名色一支兼無俟論。行支通於諸根。豈得唯心。六入既是色法。豈得唯心。有支具行。豈得唯心。生𢀸二果。通於色心。故總云通二。
○六有漏等攝門。
皆是有漏。唯有為攝。無漏無為。非有支故。
初正明攝。二反出故。皆是有漏。皆是有為矣。唯有為攝。唯有漏攝矣。無漏無為。非有支故。有漏有為。是有支故。頓挫翻覆。簡括關鎻葢如此。
○七三性相攝門。
無明愛取。唯通不善有覆無記。行唯善惡。有通善惡無覆無記。餘七唯是無覆無記。七分位中亦起善染。
唯通。簡彼善與無覆無記。唯善惡不云通者。善惡止行支也。有通三性。以不離行故善惡。具識等五支故無覆無記。識及生等七支唯是無覆無記者。以是異熟果故七分位中亦通善染。即瑜伽假說。
○八三界分別門。
𨿽皆通三界而有分有全。上地行支能伏下地。即麄苦等六種行相。有求上生而起彼故。
有分有全者。此十二支。欲界全有。色無色界分有。前云上二界一切一分也。如無想唯有有色半支。無色唯名半支。及六入中唯有意處一分是也。有求上生而起彼者。謂有厭下麄苦障。欣上勝妙離。修彼六種觀想而求上生。此即上地行支。能伏下地惑也。六種行相者。身中所起心數。緣於貪欲。不能出離是因苦。欲界俱身。饑渴寒𤍠病痛刀杖等種種所逼是果苦。以厭欲界因苦。即欣初禪上勝禪定之樂是因勝。厭欲界果苦。即欣初禪禪味之樂是果勝。欲界五塵。能起眾惡是因麄。此身為三十六物尿屎臭穢之所成就是果麄。以厭欲因麄即欣初禪禪定之樂心定不動是因妙。厭欲果麄即欣受得初禪之身。如鏡中像。𨿽有形色。無有質礙是果妙。煩𢚰覆蔽真性。不能顯𤼵是因障。此身質礙。不得自在是果障。以厭欲因障。即欣初禪心得出離是因離。復厭欲果障。即欣初禪獲得五通之身自在無礙是果離。是謂厭下苦麄障。欣上勝妙離。亦曰淨妙離。此畧述求上生者六種行相。詳如法數。及禪門諸經論。
○九學等分別門。
一切皆唯非學無學。聖者所起有漏善業。明為緣故。違有支故。非有支攝。由此應知聖必不造感後有業。於後苦果不迷求故。雜修靜慮資下故業生淨居等於理無違。
初正釋不攝。次通其妨難。此有疑問伏於文外。疑云。學無學聖。未必不起有漏善業。則於十二有支當何所攝。故釋云。一切皆非。緣聖者𨿽有有漏善業。智明為緣故。違有支故。非有支攝。由此可决其不造不求也。仍恐難云。然則聖者雜修靜慮生淨居等。既是有漏。寧不攝於有支。故通云。雜修者。以漏無漏。前後雜修第四靜慮。資助無雲福生廣果三天之故業。而上生淨居感總報果。於理無違。所以然者。葢總報必行業所感。行業必攝於有支。今生淨居。既是總報。於不攝有支之理宜違。曰不違者。以總報之業及名言種子。皆是徃昔[A35]已造名故。後由無漏資生故業生淨居天感總報果耳。非聖者特造新業而求生。安得攝於有支。故曰於理無違。
○十見修二斷門(二) 初第一解二第二解。
○初第一解。
有義無明唯見所斷。要迷諦理能𤼵行故。聖必不造後有業故。愛取二支唯修所斷貪求當有而潤生故。九種命終心俱生愛俱故。餘九皆通見修所斷。
此師無明一支唯見斷。愛取唯修斷。餘九皆通見修所斷。唯見其故有二。一以行由迷諦理而𤼵。迷諦理惑是見所斷。二以聖必無能𤼵煩𢚰之惑。見道名聖。必斷能𤼵煩𢚰之惑。以此二故。無明唯見所斷不通於修。唯修其故亦二。一如陀洹七生。一來二生。不還一生。三果聖人貪求當有。皆以愛取而潤生故。二有九種命終心俱生愛俱之可證故。以此二義。愛取唯修所斷不通於見。餘九皆通。如下所釋。問。何謂九種命終心俱生愛俱。曰。雜集論云。相續力者有九種命終心。與自體愛相應。於三界中各令欲色無色界生相續。一者從欲界沒。還生欲界。即以欲界自體愛相應。命終心結生相續。二者從欲界沒。若生色界。即以色界自體愛相應命終心結生相續。三者從欲界沒。若生無色界。即以無色界自體愛相應命終心結生相續。如是欲界沒有三種。色界無色界沒各有三種。共成九種。
○二第二解(二) 初破前非二申正義。
○初破前非。
有義一切皆通二斷。論說預流果。[A36]已斷一切一分有支無全斷者故。若無明支唯見所斷。寧說預流無全斷者。若愛取支唯修所斷。寧說彼[A37]已斷一切支一分。又說全界一切煩𢚰皆能結生。徃惡趣行唯分別起煩𢚰能𤼵。不言潤生唯修所斷。謂感後有行皆見所斷𤼵。由此故知無明愛取三支。亦通見修所斷。
初標通二斷引論證成。次引論證破前唯二斷。三結出三支皆通二斷。一切皆通者。前云餘九皆通二斷。今云一切。則無明愛取皆在其中。證於瑜伽可知。若汝前說無明唯見所斷。是預流全斷矣。論中寧說預流無全斷。而斷一分乎。唯見所斷之非可知。若汝前說愛取二支唯修所斷。是初果全不斷矣。論中寧說預流[A38]已斷一分。非全不斷乎。唯修所斷之非又可知。不獨此也。論中又說全欲界一切煩𢚰。乃至全無色一切煩𢚰。全界。一界也。各三界煩𢚰皆能結生相續。不言潤生唯修所斷。豈愛取支唯修斷耶。又說徃惡趣行。唯分別起煩𢚰能𤼵。不謂一切感後有行。皆見所斷煩𢚰所𤼵。豈無明支唯見斷耶。故知不獨餘九通於二斷。無明愛取三支亦通二斷。問。又說全界至煩𢚰能𤼵是一叚。不言潤生至見所斷𤼵是一叚。釋中何為以後叚拆合上叚中之二句釋耶。曰。但知不言二字。謂之一字。釋義自昭然矣。何則不言不字。當貫下謂字。而釋中於謂上下一不字。以上言字作下謂字。以下謂字作上言字。其義自明矣。
○二申正義。
然無明支正𤼵行者唯見所斷。助者不定。愛取二支正潤生者唯修所斷。助者不定。又染汙法自性應斷。對治起時彼永斷故。一切有漏不染汙法。非性應斷。不違道故。然有二義說之為斷。一離縛故。謂斷緣彼雜彼煩𢚰。二不生故。謂斷彼依。令永不起。依離縛斷。說有漏善無覆無記唯修所斷。依不生斷。說諸惡趣無想定等唯見所斷。說十二支通二斷者。於前諸斷如應當知。
初明無明愛取三支。次明行及老𢀸九支。三結示諸支斷義。正𤼵惡趣行無明。唯見所斷𤼵善趣行無明則通二斷。正潤生愛取唯修所斷助潤生者亦通二斷。總之正𤼵正潤者局助𤼵助潤者通也故云不定。染汙法自性應斷者。無明愛取三支及行有一分。性是煩𢚰曰染汙法自性應斷。對治起時彼永斷者。即出世道障治相違曰永斷。一切有漏不染汙者。謂行有一分。即有漏善識等五。及生等二果。體唯無記曰不染汙法。此皆不違道品曰非性應斷也。然有二義說斷。一離縛故。二不生故。離縛者。斷離緣彼煩𢚰雜彼煩𢚰。緣彼煩𢚰。是第七俱生我貪等。緣彼識等五種生等二支之異熟果。雜彼煩𢚰。是第七我見慢等。由我見故。令六識中所起施等善法不能忘相。故名雜彼。即善中雜彼著相之煩𢚰也。依斷此二煩𢚰義故。說行有二支中一分有漏善。及識等五與生等二果。合有九支。惟修所斷。二不生者。分別煩𢚰為依。彼等生起。斷此煩𢚰。彼永不生。依不生義。說行有二支一分感惡趣行。并招無想果有漏善定。及有中攝識等五種。以因該果。具生老𢀸。是故亦合為九。唯見所斷。是則說十二支通二斷者。三支依正助說通二斷。餘九依二義說通二斷。故云如應當知。
○十一三受相攝門。
十樂捨俱。受不與受共相應故。老𢀸位中多分無樂及容捨故。十一苦俱。非受俱故。
十樂捨俱。謂十支是樂。受捨受俱也。除受支老𢀸支者。以受不與受共相應故。老𢀸位中多分無樂及容捨故。十一支與苦受相應。唯除受支。亦以受非受俱。
○十二三苦分別門。
十一少分壞苦所攝。老𢀸位中多無樂受。依樂立壞故不說之。十二少分苦苦所攝。一切支中有苦受故。十二全分行苦所攝。諸有漏法皆行苦故。依捨受說十一少分除老𢀸支。如壞苦說。實義如是。諸聖教中隨彼相增所說不定。
十二支中除老𢀸支。餘十一支少分壞苦所攝。老𢀸不說者。以壞苦依樂變而立。老𢀸位中多無樂受。壞從何立。十二支少分苦苦所攝。以依苦受立苦苦。一切支中容有苦受俱故。曰苦苦攝也。十二支全分行苦所攝。以諸有漏法。是剎那性。皆行苦故。曰行苦攝也。依捨受說十一少分除老𢀸支如壞苦說者。謂若依行苦對捨受者。十一少分行苦所攝。老𢀸位中無容捨故。無捨故無行苦。如無樂故無壞苦。曰如壞苦說也。實義如是。指上論所攝是真實義。若諸聖教中。隨彼增盛之相而言。則所說不定。不可惑於隨相不定之說。遂疑於真實一定之說也。問。苦苦壞苦。皆言少分。行苦𨚫言全分何也。曰。以十二支具三苦性。若是二苦必是行苦。故言全分。有是行苦而非二苦。又此二苦。各不相攝。故云少分。
○十三四諦相攝門。
皆苦諦攝。取蘊性故。五亦集諦攝。業煩𢚰性故。
此十二支。於四諦中皆苦諦攝。以十二支是五取蘊性。實苦不離取蘊。豈非苦諦。無明愛取行有五支。亦集諦攝。以是惑業性故。實因不離業惑。豈非集諦。
○十四四緣分別門(四) 初通明四緣二別明因緣三別明二緣四結指無方。
○初通明四緣。
諸支相望。增上定有。餘之三緣。有無不定。契經依定。唯說有一。
定有者以增上𡩖故。有無不定者。以餘三局故。依定說唯一增上也。又此亦可是[A39]已明增上。故下但明三緣不定。
○二別明因緣。
愛望於取。有望於生。有因緣義。若說識支是業種者。行望於識亦作因緣。餘支相望無因緣義。而集論說無明望行有因緣者。依無明時業習氣說。無明俱故假說無明。實是行種。瑜伽論說諸支相望無因緣者。依現愛取。唯業有說。
別明因緣之有無也。初正明實義。次會通論義。實義者。愛望於取等。皆有因緣也。愛望取有者。取之現行由愛增盛而現。愛是現取之種。故有因緣。有望生有者。有即愛取[A40]已潤識等五種名有。生即識等五種現行名生。現從種生。故有因緣。行望識有者。若說識支是識種。行非識之親因。若說識支是業種者。行望于識有因緣義。故云亦作因緣。餘無因緣者。此外八支曰餘。相望者。謂無明望行。識望名色。名色望六入。六入望觸。觸望於受。受望於愛。取望於有。生望老𢀸。皆非親因自果。故無因緣。恐有難云。若餘支相望無因緣義。何故集論說無明望行有因緣耶。故會通云。有是假說。以依無明俱時。思業之習氣。假說業種以為無明。實是行種作因而生行支耳。恐又難云。若愛望於取有望於生有因緣。何故瑜伽說諸支相望無因緣耶。故會通云。瑜伽說愛望於取無因緣者謂依現行之愛。望現行之取。非從自種安得因緣。豈比夫前之以愛增取種生現行得為因緣耶。瑜伽說有望於生無因緣者。唯業有說。謂以業種為有。業非識體。但可增上。非是因緣。豈比夫前之以識種起生現行得為因緣耶。是則此論之無不乖集論之有。此論之有。不逆瑜伽之無。義各有取爾也。
○三別明二緣。
無明望行。愛望於取。生望老𢀸。有餘二緣。有望於生。受望於愛。無等無間。有所緣緣。餘支相望。二俱非有。
別明二緣有無也。有餘二緣者。無明至𢀸。皆以現行相望。有等無間所緣緣。有等無間者。前無明心所滅。引後行思心。前愛心所滅。引後取之心。生及老𢀸。但是識與名色增長衰變。增長心滅。引生衰變。故此三位。有等無間緣。有所緣緣者。行思等心所。唯在意識可得反緣無明。無明即行家所緣緣。取亦反緣前愛。愛即取家所緣緣。老𢀸位中諸心心所。可緣生位色心。生即老𢀸家所緣緣。故此三位有所緣緣。有望於生。受望於愛。無等無間。有所緣緣。無等無間者。以前後現行引生曰等無間。今有是種子。生是現行。受是種子。愛是現行。則等無間從何而引。故無等無間也。有所緣緣者。生自現行。能緣有種。愛是現行能緣受種。則受為愛支所緣緣。有為生支所緣緣。故曰有所緣緣也。餘支相望二俱非有者。謂行望於識。乃至取望於有。其果皆非現行心心所相引生故。如識等至受。皆是種子。有亦種子。而行為識因。取為有因。𨿽是現行。然所生識有。即是種故。是以非等無間緣。既非現行心心所法。緣慮無故。無所緣緣。曰二俱非有也。
○四結指無方。
此中且依隣近順次不相雜亂實緣起說。異此相望。為緣不定。諸聰慧者如理應思。
總結有支於四緣中。唯依四義。立緣起也。一鄰近。如無明鄰行。行近識等。二順次。如無明緣行。乃至老𢀸。順其序等。三不雜。如無明唯無明。不雜行業等。四實說。如唯據各支實種現說無所假借等。異此相望為緣不定者。如異上鄰近則為隔越。於一支法。越一越二越多支故。異上順次則為逆次。如從老𢀸乃至無明。不以無明為行之緣故。異上不雜則為雜亂。如說業種名識支等故。異上實說。則為假說。如說無明俱時思業習氣。實是行種。假說無明等故。故云異此四義相望。為緣則不定也。隔越乃至假說。不能盡述。故曰如理應思。上四科中第三義門一科竟。
○四相攝。
惑業苦三攝十二者。無明愛取是惑所攝。行有一分是業所攝。七有一分是苦所攝。有處說業全攝有者。應知彼依業有說故。有處說識業所攝者。彼說業種為識支故。惑業所招獨名苦者。唯苦諦攝。為生厭故。由惑業苦即十二支。故此能令生𢀸相續。
初牒標明攝。二會通他論。三釋通妨難。四結答前問。前言此惑業苦應知總攝十二有支。今牒前標釋云。惑業苦三攝十二者。謂無明愛取三支是惑道所攝。行支及有支一分。是業道所攝。識等五種至老𢀸七支。及有一分。是苦道所攝也。恐疑他論與此所攝不同。故會通云。有處說業全攝有者。應知彼依業有說。不依有種說故。有處說識業所攝者。彼說業種為識支。不說識種名識支故。又恐問曰。十二有支皆是苦攝獨言惑業所招識等七支唯苦攝者何也。故釋云。唯苦諦攝不通集者。為使有情知苦生厭惡故。厭始離。離則斷。斷則不相續矣前云生𢀸相續由惑業苦。惑業苦即十二支。故此能令生𢀸相續以上論釋中四解第三解竟。
○四第四解(二) 初標生𢀸因緣二釋二種生𢀸。
○初標生𢀸因緣。
復次生𢀸相續由內因緣。不待外緣。故唯有識。因謂有漏無漏二業正感生𢀸。故說為因。緣謂煩𢚰所知二障。助感生𢀸故說為緣。
第四師重釋頌文。立內因緣。顯生𢀸相續不離唯識也。正感曰因。以二業為正。且約招感生𢀸顯現而說。助感曰緣。以二障為助。但約增上緣說。
○二釋二種生𢀸(三) 初釋相二料簡三屬頌。
○初釋相。
所以者何。生𢀸有二。一分叚生𢀸。謂諸有漏善不善業。由煩𢚰障緣助[執/力]力。所感三界麄異熟果。身命短長。隨因緣力有定齊限。故名分叚。二不思議變易生𢀸。謂諸無漏有分別業。由所知障緣助[執/力]力。所感殊勝細異熟果。由悲願力。改轉身命無定齊限。故名變易。無漏定願正所資感。妙用難測。名不思議。或名意成身。隨意願成故。如契經說。如取為緣。有漏業因。續後有者而生三有。如是無明習地為緣。無漏業因。有阿羅漢獨覺[A41]已得自在菩薩。生三種意成身。亦名變化身。無漏定力轉令異本如變化故。如有論說聲聞無學永盡後有。云何能證無上菩提。依變化身證無上覺。非業報身。故不違理。
初徴標生𢀸。二釋二生𢀸。三會通異名。釋相者。釋生𢀸之相。以因緣不同。生𢀸有別。曰分叚。曰變易。曰意成變化。聖凢天壤。小大不同。要之不離於生滅。故曰生𢀸之相。徴意葢謂所感生𢀸。由於能感正助。正助障業。復各不同。所以者何。意生𢀸之必有不同者在也。故云生𢀸有二。一分叚。二變易。分叚者。善不善業為感生因。𤼵潤煩𢚰為助生緣。三界麄異熟為所感果。隨因緣力。所感身命長短。有定齊限。不能前後改轉故名分叚。二不思議變易生𢀸者。謂無漏有為諸業為能感因。由所知障助力為能感緣勝。細異熟為所感果。又名變易者。以由悲願度生無齊限力。改轉定有齊限身命無定齊限。故名變易。又名不思議者。以由無漏定願不可思議為能資感。正所資感。妙用難測。名不思議。恐疑不思議變易生𢀸。復名意成身者。為因緣有異身亦有異耶。為因緣無異身亦不異。隨義以立名耶。故會通云。即變易身。或名為意成身耳。以其隨大悲意願之所成故。取而例之。經云。如二取煩𢚰為緣。有漏善惡為因。續後有者而生欲有色有無色有。或續𢀸有後而生中有生有本有。如是無明習地所知障為緣。無漏業為因。有阿羅漢獨覺[A42]已得自在菩薩生三種意成身。是則此以所知無漏因緣。有三乘而生三身。彼以煩𢚰有漏因緣。續後有而生三有。此三乘三身。羅漢三昧正受意生身。近於獨覺覺法自性意生身。獨覺覺法自性意生身。近於菩薩種類俱生無行作意生身。彼續後有者而生欲有。近於色有。色有近於無色有。或中有近於生有。生有近於本有。以能例所。所固自明。以所合能。所獨不愈明乎。仍恐疑云。又亦名變化身者何。故會通云。無漏禪定力。轉變本身之時。似如變化。非新生故。如有論說聲聞無學永盡後有分叚之身。何能出生入𢀸行菩薩行化度有情。乃至究竟能證無上菩提之果耶。彼論答云。依變化身。證無上覺。非業報身。不違於永盡後有能證菩提之理耳。問。前云悲願力。次云無漏定願。此云無漏定力。何以異耶。曰。但各隨增勝為說釋所立名。實則文𨿽不備而義自互兼。問。小乘無漏定力。豈得兼悲。曰。今依變化修證無上之果。則所轉是無上之器。能轉豈下劣之力耶。問。改轉身命無定齊限曰變易矣。竊以為若所依身。隨地有別。可說短長而命如燈𦦨。念念生滅。異於分叚一期等事。慿何說彼無定齊限耶。曰。奘師云。理實命根無別分限。隨所依身假說分限耳。問。變麄為細。易短為長。有細生滅曰變易生𢀸。為復有可指生𢀸耶曰。覺知[執/力]盡名𢀸。入定還資曰生也。問。三意生身以何為體。曰。悲願為體。定願為體。無明住地惑。無漏有分別業為體也。
○二料簡(三) 初釋所知無漏能感問二釋資感生𢀸何用問三釋何須所知資感問。
○初釋所知無漏能感問。
若所知障助無漏業能感生𢀸。二乘定性應不永入無餘𣵀槃。如諸異生拘煩𢚰故。如何道諦實能感苦。誰言實感。不爾如何。無漏定願資有漏業。令所得果相續長時。展轉增勝。假說名感。如是感時由所知障為緣助力。非獨能感。然所知障不障解脫。無能𤼵業潤生用故。
初問。二答。問中有二。初承前變易生𢀸問云。若所知障助無漏業能感變易生𢀸。二乘既有所知障在。應常感生𢀸不入𣵀槃。如異生為煩𢚰所拘不能解脫故。次問集能招苦。道惟趣滅。無漏有分別業乃道諦攝。而云能感變易。則道諦實能感苦矣。如之何。答中先答次問。答云誰言實感。徴云不爾如何。釋云。第四禪。無漏勝定。資色無色[A43]已感異熟諸有漏業。令所得果相續增長。無漏資勝。依勝助力。假說能感。非無漏業實能感苦。且如是定願資有漏業感果之時。非有漏業獨能感果。由所知障為緣助力。彼業方能感殊勝果。次答前問云。然所知障。𨿽助生𢀸。不障解脫。非感苦者。豈比煩𢚰有𤼵業潤生之用乎。是以二乘𨿽有所知。亦能永入無餘𣵀槃。
○二釋資感生𢀸何用問。
何用資感生𢀸苦為。自證菩提利樂他故。謂不定性獨覺聲聞及得自在大願菩薩。[A44]已永斷伏煩𢚰障故。無容復受當分叚身。恐廢長時修菩薩行。遂以無漏勝定願力。如延壽法資現身因。令彼長時與果不絕。[婁*殳][婁*殳]如是定願資助。乃至證得無上菩提。
初問。次答。問意謂生𢀸是苦。宜𢚩遠離。而乃資感為有何用。欲究其資感之故也。標答云。自證菩提利樂他故而資感也。謂不定性獨覺聲聞及八地[A45]已上得自在大願菩薩。[A46]已永斷永伏煩𢚰障故。則無𤼵潤。無容復受當分叚身。分叚既無。恐廢長時修菩薩行。遂以無漏定願。如世間延壽之法。資現有身。轉令異本。以此為因。令彼長時與果不絕。數數資助。乃至具諸相好。證得無上菩提耳。豈為無用之資感耶。
○三釋何須所知資感問。
彼復何須所知障助。既未圓證無相大悲。不執菩提有情實有。無由𤼵起猛利悲願。又所知障障大菩提。為永斷除留身久住。又所知障為有漏依。此障若無。彼定非有。故於身住有大助力。若所留身有漏定願所資助者。分叚身攝。二乘異生所知境故。無漏定願所資助者。變易身攝。非彼境故。由此應知變易生𢀸性是有漏異熟果攝。於無漏業是增上果。有聖教中說為無漏出三界者。隨助因說。
初難問。次正答。三簡異。問意云。既以無漏定願資現身因足矣。復何須所知障助。令長時與果不絕而久住耶。答云須此助者。其意有三。謂無求而求。無度而度。乃是無相大悲。執有可求執有可度者所知障也。既在因位。未能圓證無相。若不假此所知障執有菩提可求。有情可度。則無由𤼵起猛利悲願。此必須於此者一也。又所知障障大菩提。實難卒斷。為永斷除成無上覺。留身久住。則必須於此者二也。又所知障。為有漏法所依。既變易身是有漏。此障若無。彼定非有。非離所依有能依故。此必須於此者三也。有此三義。故於身住有大助力。非小補也。恐又問云。凢所留身皆變易攝耶。皆三界攝耶。故簡云。若所留身。是諸異生。世間有漏定願所資助者。分叚身攝。二乘異生所知境故。若所留身。是諸聖者出世無漏定願所資助者。變易身攝。微妙勝用。不可思議。非諸凢小所知境故。故結答其後問云。由此應知變易生𢀸。異熟果攝。是有漏業正所感故。亦增上果攝。是無漏業所資助故。亦三界攝。是有漏故。然有聖教說變易生𢀸。名為無漏出三界者。隨無漏因資助說耳。不可不察其說。便為無漏出於三界。
○三屬頌(三) 初正申頌二通疑問三例淨法。
○初正申頌。
頌中所言諸業習氣。即前所說二業種子。二取習氣。即前所說二障種子。俱執著故。俱等餘文。義如前釋。
二業種子。即有漏無漏二業。俱執著者。釋皆名取。以取是執著。故云二取。
○二通疑問。
變易生𢀸。𨿽無分叚前後異熟別盡別生。而數資助前後改轉。亦有前盡餘復生義。𨿽亦由現生𢀸相續。而種定有。頌偏說之。或為顯示真異熟因果皆不離本識。故不說現。現異熟因不即與果。轉識間斷非異熟故。
設為問答以通變易現行之疑也。初通變易疑。次通現行疑。疑云。分叚捨生趣生。可言異熟前盡復生。變易既無捨趣。而言前異熟既盡復生餘異熟何也。通云。變易生𢀸。𨿽無分叚前後異熟別盡別生之義。而以無漏業。[婁*殳][婁*殳]資助前後改轉。令後身命展轉勝前。亦有前盡餘復生義。故亦言異熟耳。又恐疑云。變易亦名異熟生𢀸相續矣。業取現行。生𢀸豈不由之。獨言業取二習氣者何。通云。異熟𨿽亦由現。生𢀸相續。而種定有。現不定有。故頌偏說。或為顯示真異熟因果。皆不離本識。因即本識所持業取二種。果即本識自[A47]己果位。前盡復生之總報主。故但說種子。不說現行。又六轉識現異熟因。果在未來。必假熏成種子。後方與果。不即與果。酬前滿業。無記轉識。多間斷故。是異熟生。非真異熟。是則三性現識。皆非不離本識。所以頌中但言習氣。不言現耳。
○三例淨法。
前中後際生𢀸輪𢌞。不待外緣。既由內識。淨法相續。應知亦然。謂無始來依附本識有無漏種。由轉識等[婁*殳][婁*殳]熏𤼵漸漸增勝。乃至究竟得成佛時。轉捨本來雜染識種。轉得始起清淨種識。任持一切功德種子。由本願力。盡未來際起諸妙用。相續無竆。由此應知唯有內識。
初結前總標。二釋明淨法。前云復次生𢀸相續由內因緣。不待外緣。故唯有識。至此詳解[A48]已完。結云。前中後際生𢀸輪𢌞既由內識。淨法相續。應知亦不待外緣。相續者。謂本無漏種。因熏成佛。由本願力。盡未來際。起諸妙用。無有竆盡。曰淨法相續也。淨法相續亦由本無漏種。依附本識。熏𤼵成佛。轉捨轉識本來雜染識種。轉得始起清淨種識。任持一切功德種子。由本願力起諸妙用。無有竆盡。𤼵現於一切功德種子。而種子住持於淨識。曰亦唯內識也。以上第三生𢀸唯識一大科竟。
○四三性唯識(二) 初本論二論釋。
○初本論。
若唯有識。何故世尊處處經中說有三性。應知三性亦不離識。所以者何。頌曰。
○二論釋(二) 初正釋三頌二義類相推。
○初正釋三頌(八) 初別釋四句二別釋第五三別釋第六四別釋七八五別釋九十六別釋十一七別釋十二八總申頌意。
○初別釋四句(二) 初畧釋二廣辨。
○初畧釋。
論曰。周徧計度。故名徧計。品類眾多。說為彼彼。謂能徧計虚妄分別。即由彼彼虚妄分別。徧計種種所徧計物。謂所妄執蘊處界等若法若我自性差別。此所妄執自性差別總名徧計所執自性。如是自性都無所有。理教推徴。不可得故。
畧釋其義。使易曉也。初釋第一句。次釋第二句。三釋三四句。謂能徧計虚妄分別者。釋上彼彼徧計。是能虚妄分別之心也。即由彼彼虚妄分別。是牒上句。徧計種種所徧計物。是釋下句。牒上釋下。有來脈故。謂所妄執蘊處界等若法若我自性差別者。指上所執種種物也。此所妄執自性差別總名徧計所執自性者。指定徧計所執自性也。理教推徴不可得故。出無所有之由也。問。何謂我法自性差別。曰。我自性。即橫計主宰。法自性。即橫計[車*丸]持。我差別。即有情命者等。預流一來等。法差別。即蘊處界等。實德業等。有無一異俱不俱等。前[A49]已詳釋。
○二廣辨(二) 初總分文二別釋相。
○初總分文。
或初句顯能徧計識。第二句示所徧計境。後半方申徧計所執若我若法自性非有。[A50]已廣顯彼不可得故。
此廣釋其義使盡其詳也文分易曉。
○二別釋相(二) 初能徧計二所徧計。
○初能徧計(二) 初安慧師二護法師。
○初安慧師。
初能徧計自性云何有義。八識及諸心所有漏攝者皆能徧計。虚妄分別為自性故。皆似所取能取現故說阿頼耶。以徧計所執自性妄執種為所緣故。
此師以初二故。通原八種識及諸心所為能徧計心。以虚妄分別為自性。似能所取。皆是有漏心故。以第三故別原第八為能徧計心。以所緣既是徧計所執自性妄執種。則能緣第八。豈非徧計妄執之心。以所驗能。心可知矣。不知能所有辨。八無計度。破在下文。
○二護法師(三) 初正釋二斥非三結示。
○初正釋。
有義。第六第七心品。執我法者是能徧計。唯說意識能徧計故。意及意識名意識故。計度分別能徧計故。執我法者必是慧故。二執必與無明俱故。不說無明有善性故。癡無癡等不相應故。不見有執導空智故。執有執無不俱起故。曾無有執非能熏故。
護法師以六七二識心品執我法者是能徧計。復出十故以原其㫖。第一約唯說原。第二約名字原。第三約分別原。此三皆尅證六七是能徧計。第四約執斷是原。第五約執斷俱原。此二不唯原能徧計是六七。且遮第八無慧癡矣。第六約不說原。第七約不俱原。不通善性。非善心所俱。此二不惟原二執是能徧計。亦暗斥前師謂諸心所皆能徧計。以諸心通善染故。第八約不見原。第九約比例原。謂善慧無執。見無執者能導空智。染慧有執不見有執。能導空智。執有者不起無執。執無者不起有執。有無既不俱起。有執則非空智。豈不例知。第十約能熏原。不惟原六七有執能熏。是能徧計。亦遮前五無執八非能熏。是知從一故至十故。原之又原而搜竆理窟。則六識與七識指之更指而燦𤼵心華。將見不俟後之破斥。而慧師必當首肯矣。
○二斥非。
有漏心等不證實故。一切皆名虚妄分別。𨿽似所取能取相現而非一切能徧計攝。勿無漏心亦有執故。如來後得應有執故。經說佛智現身土等種種影像如鏡等故。若無緣用。應非智等。𨿽說蔵識緣徧計種。而不說唯。故非誠證。
初正破。二反破。三證破。四破引。前以虚妄分別為自性。釋有漏心等有能所取皆能徧計。不知有漏中所攝諸心心所。皆不能證圓成實性。故一切皆名虚妄分別。非說徧計。恐難。既非徧計。何故復說能取所取相現。故通云。𨿽似能取所取相現。而有徧計有不徧計者。豈能所取皆能徧計攝耶。此明有漏善心。徧而非計也。若謂似能所取皆能徧計。勿無漏心亦是徧計。若無漏心是徧計者。勿如來後得無漏智心。有似能所取義。亦應有執。亦應能徧計攝耶例之可知。况證之于經云。佛智現身土等種種影像如鏡等故。夫種種影像。喻所現之固明。如鏡等故。譬能現之甚顯。若無緣用。應非佛智。故知無漏心與後得智。及諸善心所皆能廣緣而無計執。而謂能緣等皆是徧計。漫然不一甄別可乎。又前引蔵識所緣種子。證頼耶為能徧計心。然𨿽說蔵識緣徧計種。而不說唯者。以亦緣報身器界諸法故也。故彼所引非是誠證。
○三結示。
由斯理趣。唯於第六第七心品有能徧計。識品𨿽二而有二三四五六七八九十等。徧計不同。故言彼彼。
初正結。二通妨。由斯通收正釋斥非之理趣。唯於六七二識有能徧計。此外非能徧計心也。恐難云。既唯六七。頌云彼彼者何。故通云。識品𨿽云六七二種。而有二法三法乃至十法徧計不同。故云彼彼耳。問。自二至十等名相云何。答。一名二義曰二。一分別戲論所依緣。二見及慢。三貪瞋癡曰三。一自相。二差別。三所取相。四能取相曰四。一依名徧計義。二依義徧計名。三依名徧計名。四依義徧計義。五依二徧計二曰五。一自性。二差別。三覺悟。四隨眠。五加行。六名曰六。即前名徧計中所攝。一有為。二無為。三常。四無常。五善。六不善。七無記曰七。一自性。二差別。三總持。四我。五我所。六愛。七不愛。八愛不愛俱違曰八。亦即前名徧計中所攝。一此為何物。二云何此物。三此是何物。四此云何物。五或為色蘊六或為受蘊。七或為想蘊。八或為行蘊。九或為識蘊曰九。即前五加行徧計中復有五種。一貪愛。二嗔恚。三合會。四別種。五隨捨曰十。曰等者。總之于百千法上徧計不同是也。又應知徧計有四料簡。一有徧非計。如無漏心及有漏善心。廣緣而非計故。二有計非徧。如有漏第七。唯計第八。非徧起故。三亦徧亦計。如第六識。通緣內外恒起我法故。四非徧非計。如有漏前五及第八。各了自境不起計故。
○二所徧計。
次所徧計自性云何。攝大乘說是依他起。徧計心等所緣緣故。圓成實性寧非彼境。真非妄執所緣境故。依展轉說亦所徧計。徧計所執𨿽是彼境。而非所緣緣。故非所徧計。
初以所徧計自性為問。引論答云。所徧計自性是依他起法。謂即徧計心等所緣緣故。次問圓成實性寧得非彼徧計心境。答云。圓成是真。徧計是妄。真非徧計妄執所緣境故。𨿽然。若依徧計由依他。依他實性即圓成。依此展轉。遡流竆源亦所徧計。恐難。徧計所執。即徧計之境。云何不是所徧計耶。通云。𨿽是彼境。非所緣緣。故非所徧計。以所緣緣必用實緣起法。今徧計所執我法。猶如空華。殊無實性。無實性故非所緣緣。非所緣緣故非所徧計。上初別釋四句一科竟。
○二別釋第五(二) 初徴二釋。
○初徴。
徧計所執。其相云何。與依他起。復有何別。
此以頌文第五句。與徧計所執對問。以竆其相之不同也。
○二釋(二) 初第一解二第二解。
○初第一解。
有義三界心及心所。由無始來虚妄熏習𨿽各體一而似二生。謂見相分。即能所取。如是二分。情有理無。此相說為徧計所執。二所依體。實托緣生。此性非無。名依他起。虚妄分別緣所生故。云何知然。諸聖教說虚妄分別是依他起二取名為徧計所執。
此師止立二分。故以相見能所為徧計。相見所依自證分體為依他。復引教為證。而不知其所解之未盡也。下文自詳。
○二第二解(四) 初申頌義二證依他三斥前非四結正㫖。
○初申頌義。
有義。一切心及心所由熏習力。所變二分從緣生故。亦依他起。徧計依斯妄執定實有無一異俱不俱等。此二方名徧計所執。
初申依他。二申徧計。此師意謂不簡漏無漏。染無染。凢世出世間一切心及心所。若所依體性。若所變相見。由熏習力。從緣生故。亦依他起。非獨以所依體為依他[A51]已也。徧計心等。依斯緣生相見。虚妄執著。一定實有我法有無一異俱不俱等。此有無。此一異。此俱不俱。此二方名徧計所執。豈得以緣起相見便名徧計也耶。一答而兩問雙明。二相煥然矣。
○二證依他。
諸聖教說唯量唯二種種皆名依他起故。又相等四法十一識等。論皆說為依他起攝故。
此引教以證依他。使知無濫于徧計之相也。唯。獨也。量。分量。唯量。唯識分量。識外無所有也。唯二者。見相二分。種種。諸識種種相見也。相等四法。等後三分。十一識者。梁攝論云。一身識。謂眼等五界。二身者識。謂染汙意。三受者識。謂意界。四應受識。謂色等六塵。五正受識。謂六識界。六世識。謂生生相續不斷。七數識。謂筭計由一至於無量。八處識。謂器世間。九言說識。謂見聞覺知。十言說自他差別識。謂依身差別。即我見熏習種子生。十一善惡兩道生𢀸識。謂生𢀸趣無量種。即有支習氣種子生。如是諸識。論皆說為虚妄分別依他起故。既皆以此為依他。乃以此為徧計者何耶。
○三斥前非。
不爾。無漏後得智品二分。應名徧計所執。許應聖智不緣彼生。緣彼智品應非道諦。不許應知有漏亦爾。又若二分是徧計所執。應如兔角等非所緣緣。徧計所執體非有故。又應二分不熏成種。後識等生應無二分。又諸習氣是相分攝。豈非有法能作因緣。若緣所生內相見分非依他起。二所依體。例亦應然。無異因故。
以理量展轉斥前非也。初約無漏難破徧計。二約譬喻難破徧計。三約無種難破徧計。四約因緣難破徧計。五約比例難破徧計。不爾者。謂不以相見為依他必執相見徧計攝者。則因中無漏。果上後得智品。皆有相見二分。應名徧計所執矣。汝能許之否耶。許則淨分依他。應非聖智所緣之境。即能緣聖智。乃集諦攝。非道諦所攝。有是理乎。若不許無漏位中二分是徧計所執。則有漏位亦不許相見徧計所攝。理甚明也。又若二分是徧計所執。應如兔角無體。非所緣緣矣。二分豈得非所緣緣乎。又若二分是徧計所執。則是無體之法不熏成種。後識等生應無二分。識生豈得無二分乎。又諸習氣是第八相分所攝。豈非有體之法能作親因緣耶。若眾緣所生內相見分。汝必謂非依他起。是徧計者。則汝所說二分之體。亦非依他。以相見自證無異因故。因既不異。性自無殊。不惟相見徧計。將見汝執依他之體。反成徧計。如之何。自證體既依他。云何二分非依他起。
○四結正㫖。
由斯理趣。眾緣所生心心所體。及相見分。有漏無漏皆依他起。依他眾緣而得起故。
由斯理趣者。總收申義斥非二段中理趣也。皆依他起者。以王所體用。相見染淨。𨿽各不同。而緣依亦眾。依他眾緣而得起故。皆名依他起也。問。眾緣曰他者何。曰對自心故。約義分故。望前後故。
○三別釋第六。
頌言分別緣所生者。應知且說染分依他。淨分依他。亦圓成故。或諸染淨心心所法皆名分別。能緣慮故。是則一切染淨依他。皆是此中依他起攝。
釋頌文第六句分別緣所生也。初約染分解。二約染淨解。三結定所攝。
○四別釋七八。
二空所顯圓滿成就諸法實性。名圓成實。顯此徧常體非虚謬。簡自共相虚空我等。無漏有為離倒究竟勝用周徧亦得此名。然今頌中說初非後。此即於彼依他起上。常遠離前徧計所執。二空所顯真如為性。說於彼言。顯圓成實。與依他起。不即不離。常遠離言。顯妄所執能所取性理恒非有。前言。義顯不空依他。性。顯二空非圓成實。真如離有離無性故。
釋頌中圓成實於彼常遠離前性也。初釋前三字。次釋後七字。前三字即圓成實。二空所顯圓滿成就諸法實性名圓成實。而有簡顯不同。顯者。顯此徧常體非虚謬。簡者。簡自共相虚空我等。徧顯圓滿。即簡自相。以如色等質礙等自相。非周徧故。常顯成就。即簡共相。以諸法無常苦空等共相。非常住故。非虚謬顯實。即簡於空我。以虚空是妄有。我是謬執。但虚謬故。問。此圓成實。有理有果。為復果得此名。理得此名。而頌中為復約理為說。約果為說耶。故云無漏有為四智菩提。離倒名實。究竟名成。勝用周徧名圓。亦得此圓成實名。不但理得此名[A52]已也。但今頌中說初非後。以理圓成通一切位。果不通於因位故也。後七字者。於彼常遠離前性也。釋有總別總。謂此即於彼依他起上。常遠離前徧計所執二空所顯真如為性。別。謂於彼者顯圓成實與依他起不即不離。以相即不應言彼。相離不應言於彼故。常遠離者。顯妄所執能所取性。理非恒有。前之一言。顯但空徧計。不空依他性之一言。顯二空非圓成實性。以真如離有無故。意謂依他似有。二空似無。真如之性。離於有無。則圓成非即二空。要是二空所顯名圓成實耳。
○五別釋九十。
由前理故此圓成實。與彼依他起非異非不異。異應真如非彼實性。不異此性應是無常。彼此俱應淨非淨境。則本後智用應無別。
釋故此於依他。非異非不異也。初順釋。二反釋。由前理故。此圓成於依他。異與不異俱非。何則異應真如非彼實性。然而真如是彼實性。何得云異。不異此性應是無常。然而此性乃是真常。何得云不異。又不異者。彼此俱應淨非淨境。則本後智。用應無別。以圓成實。唯根本淨智境。依他是後得智境。亦通非淨。若不異者。彼此應通二境二智。照用亦應無別。有是理乎。故非不異。
○六別釋十一。
云何二性非異非一。如彼無常無我等法。無常等性與行等法。異應彼法非無常等。不異此應非彼共相。由斯喻顯。此圓成實與彼依他非一非異。法與法性理必應然。勝義世俗相待有故。
釋如無常等性也。初徴。次標。三釋。四合。徴云。云何依他圓成二性非一異耶。舉頌標云。如無常無樂無我無淨之法。釋云。何謂如無常等。謂如無常等性。是諸行共相。共有此無常等相也。與蘊界等諸行生滅之法。非異非一。異應彼行非無常等性。不異此無常等應是行等自相。非彼法之共相矣。有是理乎。故合云。由斯喻顯。此圓成實與彼依他非一非異。依他是法。圓成是性。法與法性一異之難。如無常等。其理必應非異非不異。性是勝義。法是俗諦。待依他俗諦。有圓成勝義諦。離此無彼故非異。彼不即此故非不異。法喻昭然。即離安在。
○七別釋十二。
非不證見此圓成實而能見彼依他起性。未逹徧計所執性空。不如實知依他有故。無分別智證真如[A53]已。後得智中。方能了逹依他起性如幻事等。𨿽無始來心心所法[A54]已能緣自相見分等。而我法執恒俱行故。不如實知眾緣所引自心心所虚妄變現。猶如幻事陽𦦨夢境鏡像光影谷響水月變化所成。非有似有。依如是義。故有頌言。非不見真如。而能了諸行。皆如幻事等。𨿽有而非真。
釋頌中非不見此彼也。初正釋。次通妨。三引證。正釋中先消釋。次反釋。三順釋。三皆可知。通妨中。恐有疑云。一切異生無始[A55]已來。各能緣自相見等分。何言不見圓成實。不能實知依他有耶。通云。𨿽無始來[A56]已能緣等。而以法我恒行。故不實知眾緣所引自心心所虚妄變現。猶如幻事。猶如陽𦦨。猶如夢境。猶如鏡像。猶如光影。猶如谷響。猶如水月。猶如變化所成。非有似有耳。教中依如是義。故有頌言。非不見真如。而能了諸行。皆如幻事等。𨿽有而非真。即今非不見此彼也。葢言必見真如。能了諸行如幻。如𦦨。如夢。如像。如影。如響。如水月。如變化。此頌彼頌。義寧有異也耶。如上所釋。意[A57]已明矣。但古釋宛轉。曲盡其妙。能細心熟玩。不厭繁𤨏。則我法可以漸虚。真如因以漸近。不能自[A58]己。謹備錄以俟智者。清涼疏云。若依攝論說喻。皆喻依他起性。茲為遣疑。所疑不同。所喻亦異。一以外人聞依他起相。但是妄分別有。非真實義。遂即生疑云。若無實義。何有所行境界。故說如幻。謂幻者幻作所緣六處。𨿽無實義而成境界。二疑云。若無實義。即無所緣。既無所緣。諸心心所法。云何而轉。故說如陽𦦨。𦦨譬心心法。水喻於義。譬如陽𦦨有搖動故。𨿽無有義而生水覺。諸心心法。亦復如是。由搖動故。𨿽無有義而生義覺。三疑云。若無實義。何有愛非愛受用差別。故說如夢境。夢中之境𨿽無實義。而見種種愛與非愛受用差別現前可得。此亦如是。四疑云。若無實義。云何淨不淨業。愛非愛果。差別而生。故說如鏡像。顯依他起。如鏡影像。實無有義。即於本質。起影像覺。然影像無別可得。此亦如是。應知𨿽無愛與非愛真實果義。而現可得。五疑云。若無實義。云何得有種種識轉。故說如光影。顯依他起。如弄影者。有其種種光影可得。而光影義實無所有。識亦如是。無種種義。而有種種義現可得。六疑云。若無實義。無量品類。戲論言說。云何而轉。故說谷響喻。顯依他起。譬如谷響。𨿽無有義而現可得。戲論言說。亦復如是。𨿽無實義而現可得。七疑云。若無實義。云何世間。定心心法。有義可得。由說定心。能如實知如實見故。故說水月喻。顯依他起。譬如水月。其義實無。由水潤滑澄清性故而現可得。定心亦爾。所緣境義。𨿽實無有而現可得。水喻其定。以是潤滑澄清性故。八疑云。若有情義。實無所有。云何證真諸菩薩等。作彼利樂覺慧為先彼彼趣中攝受自體。故說如變化。顯依他起。譬如變化。實無有義。由化者力。一切事成。非變化義而不可得。應知此中亦復如是。所受自體。其義𨿽無。而有能作一切有情利益安樂。所受自體。義現可得。是知萬法𨿽空。體虚成事。一真非有。無性隨緣。則湛爾堅凝常隨物化。紛然起作。不動真如。
○八總申頌意。
此中意說。三種自性。皆不遠離心心所法。謂心心所及所變現。眾緣生故。如幻事等。非有似有。誑惑愚夫。一切皆名依他起性。愚夫於此橫執我法有無一異俱不俱等。如空華等。性相都無。一切皆名徧計所執。依他起上彼所妄執我法俱空。此空所顯識等真性。名圓成實。是故此三不離心等。
總申頌意。使不迷于言詞也。初標。次釋。三結。釋中先依他。次徧計。三圓成。文義亦顯。若總量之。依他起性。非有似有。眾緣生故。如幻事等。徧計所執。性相都無。妄所執故。如空華等。圓成實性。所顯真理。離有無故。如晴明空。末句結申前三頌意。三性不離唯識耳。以上。論釋三性唯識中。第一大科正釋三頌竟。
○二義類相攝(二) 初正明相攝二結畧指廣。
○初正明相攝(十二) 初六種無為(至)十二異非異門。
○初六種無為。
虚空擇滅。非擇滅等。何性攝耶。三皆容攝。心等變似虚空等相。隨心生故。依他起攝。愚夫於中妄執實有。此即徧計所執性攝。若於真如假施設有虚空等義。圓成實攝。有漏心等。定屬依他。無漏心等。容二性攝。眾緣生故。攝屬依他。無顛倒故。圓成實攝。
自此至異非異門。皆義類相攝。見三性之帡包也。初問。次答。問舉三無為而云等者。不止等於餘三。意該百法為問。答云。三皆容攝者。三性皆容攝彼無為等也。何則心等變似虚空等相。隨心生故。依他起攝。如前云。曾聞說虚空等名。隨分別有虚空等相。數習力故。心等生時。似虚空等無為相現。此所現相。前後相似。無有變易。假說為常。則虚空等六。唯心所變。故屬依他。愚夫不逹。於依他幻有中妄執實有。此即徧計所執性攝。若於真如法性。假施設有虚空等義圓成實攝。此六無為。三性所攝如此。有漏心等者。轉釋上心變故屬依他。能變心等。通漏無漏。謂有漏諸心心所相見分等。從染緣所生。定屬依他。若無漏心等。容依他圓成二性所攝。以從眾淨緣生故。攝屬依他。無顛倒故。攝屬圓成。如前文云。無漏有為。離倒究竟。亦得此名。
○二七種真如。
如是三性。與七真如。云何相攝。七真如者。一流轉真如。謂有為法。流轉實性。二實相真如。謂二無我所顯實性。三唯識真如。謂染淨法唯識實性。四安立真如謂苦實性。五邪行真如。謂集實性。六清淨真如。謂滅實性。七正行真如。謂道實性。此七實性。圓成實攝。根本後得二智境故。隨相攝者。流轉苦集三。前二性攝。妄執雜染故。餘四皆是圓成實攝。
初徴問相攝。二標列名體。三正明相攝。流轉。依有為立。實相。依二空立。唯識。依染淨立。餘四。依四諦立。七種是相。其性是體。體非有異。隨在立名。安立者。三界安立三有眾生等故。餘文易知。此七實性。圓成實攝。隨相則一與四五前二性攝。妄執雜染故。二三六七皆圓成攝。所顯實性。唯識實性。滅道實性故。詳如深密經中。
○三色等六法。
三性六法。相攝云何彼六法中皆具三性。色受想行識及無為。皆有妄執緣生理故。
初問。次答。五隂及無為名六法。皆有妄執緣生理故名相攝。如妄執色為實。妄執色中有我等名徧計。知色等從緣生名依他。了色等本自性空是圓成。文中理字含二意。一即圓成。二三性俱該。無為同上。亦通三性。
○四名等五事(六) 初問答總標二依他攝四三三性攝五四亦三攝五五二性攝六六總判所攝。
○初問答總標。
三性五事相攝云何。諸聖教說。相攝不定。
五事。謂名相分別正智真如。凢落稱謂。皆目曰名。凢可觀對。皆號曰相。三界所攝諸心心所曰分別。根後二智曰正智。二空所顯。聖智所行。思議莫及曰真如。問謂相攝云何。意欲得其一定之攝。總標答云。諸聖教說。相攝不定。
○二依他攝四。
謂或有處說。依他起攝彼相名分別正智。圓成實性。攝彼真如。徧計所執。不攝五事。彼說有漏心心所法。變似所詮說名為相。似能詮現施設為名。能變心等立為分別。無漏心等離戲論故。但總名正智。不說能所詮。四從緣生皆依他說。
自此至假立義名。皆別釋聖教相攝不定也。初引文。二釋義。引文者。依他攝四。圓成攝一。徧計不攝釋義者。然彼文說依他攝四者。其說云何。出其意云。彼說有漏染分依他攝三事。無漏淨分依他攝一事。四從緣生皆依他攝。瑜伽云。初自性五法中幾所攝。答。都非所攝。第二自性幾所攝。答。四所攝。第三自性幾所攝。答。一所攝。正同此攝。竊嘗疑徧計於五法都非所攝。而探於顯揚曰。徧計所執。自相是無何以故。五事所不攝故。除五事外。更無所有。則徧計所執相。無有自體。云何能起徧計執耶。以由名於義轉故。謂隨彼假名。於義流轉世間愚夫。執有名義决定相稱真實自性。故此執亦名為邪。以二更互為客故。以名與義非稱體故。說之為客。義亦如名。無所有故。說之為客。由是觀之。名相分別三事。皆從緣起。故屬依他。染分所惡於徧計者。執其决定相稱真實自性耳。若但名而[A59]已矣。義而[A60]已矣。分別而[A61]已矣。徧計安在。
○三三性攝五。
或復有處說依他起。攝相分別。徧計所執。唯攝彼名。正智真如。圓成實攝。彼說有漏心及心所。相分名相。餘名分別。徧計所執都無體故。為顯非有。假說為名。二無倒故。圓成實攝。
三攝五者。依他攝相與分別二事。相見分故。徧計攝名一事。安有名故。圓成智如二事。無顛倒故。云三性攝五事也。初至圓成實攝引文。下皆出意。
○四亦三攝五。
或有處說依他起性唯攝分別。徧計所執攝彼相名。正智真如圓成實攝。彼說有漏心及心所相見分等。總名分別。虚妄分別為自性故。徧計所執能詮所詮。隨情立為名相二事。
亦三攝五者。依他攝分別一事。徧計攝相名二事。圓成攝正智如如二事。云亦三攝五非全同前三攝五也。初至圓成實攝引文。下皆出意。彼說有漏心及心所至為自性故。見依他𨿽唯攝分別。而分別所該甚廣。隨情立為二事。亦見徧計情有理無。
○五二性攝二。
復有處說名屬依他起性。義屬徧計所執。彼說有漏心心所法相見分等。由名[執/力]力成所徧計。故說為名。徧計所執。隨名橫計。體實非有。假立義名。
二性攝二者。依他攝名。徧計攝相。名二性攝二也。初引文。二出意。義屬徧計所執。義即義相。由名[執/力]力等。見義因名有。假立義名耳。
○六總判所攝。
諸聖教中所說五事。文𨿽有異而義無違。然初所說不相離亂。如瑜伽論。廣說應知。
文𨿽有異而義無違。約義判也。然初所說不相離亂。約勝判也。亦約世界悉檀。如瑜伽者。如初節釋中所引。徧計不攝五事。依他攝四。圓成攝如如。[A62]已上。第四名等五事一大科竟。
○五所詮等五。
又聖教中說有五相。與此三性相攝云何。所詮能詮各具三性。謂妄所計。屬初性攝。相名分別。隨其所應所詮能詮屬依他起。真如正智。隨其所應所詮能詮。屬圓成實。後得變似能詮相故。二相屬相。唯初性攝。妄執異名定相屬故。被執著相。唯依他起。虚妄分別為自性故。不執著相。唯圓成實。無漏智等為自性故。
初問。次答。答中初二通三性攝。後三唯三性攝。問。云聖教中說有五相。如顯揚云。一所詮相。二能詮相。三此二相屬相。四執著相。五不執著相。彼五與此三性相攝云何。答中先標所詮能詮二相各具三性。釋云。謂妄所計實有能所詮相。屬初徧計性攝。若以所詮應所緣相分。能詮應能緣名與分別。隨其所應屬依他起攝。若以能詮應正智。所詮應如如。隨其所應屬圓成攝。恐問正智如如離心緣名字。何有能詮之名。通云。𨿽正智離於名字等。然後得智為他說法。施設如智之名。則變似能詮故。二答三唯三性者。二相屬相唯初徧計性攝。不通餘說。以妄執名義定相屬故。然當名第三而云二者。以初能所二相。通攝三性為一。故此名二。第四被執著相。即心心所等。被徧計所執。成所徧計。故云被執著相。唯依他起攝。亦不通於餘攝。五不執著相。即心心所離徧計執。成無漏智。故云不執著相。唯圓成實。無漏智等為自性者。唯圓成實性所攝。亦不通餘所攝。
○六四種真如。
又聖教中說四真實。與此三性相攝云何。世間道理所成真實。依他起攝。三事攝故。二障淨智所行真實。圓成實攝。二事攝故。辯中邉論說初真實。唯初性攝。共所執故。第二真實。通屬三性。理通執無執雜染清淨故。後二真實。唯屬第三。
初徴問。二答攝。三引論。四真實者。顯揚意云。一世問真實。謂一切世間於諸事等。由串習所得。悟入知見。共施設世俗性。如於地謂是地。非是火等。自昔傳來。名言决定。自他分別共為真實。非邪思搆觀察所取二道理真實。即正智者。以證比至教三量。極善思擇。决定智所行所知事。以如實因緣證成道理所建立故。三煩𢚰障淨智所行真實。謂一切聲聞獨覺無漏方便智。無漏正智。無漏後所得世間智等所行境界。四所知障淨智所行真實。謂諸菩薩佛薄伽梵。為入法無我。及[A63]已入極清淨者。依一切法。離言說自性無分別智所行境界。彼四真實。與此三性相攝云何。答云。世間道理二種真實。依他起性所攝。所以然者。以此二種。是前五事之中。相名分別三事攝故。而此三既屬依他。故依他攝。二障淨智所行真實。圓成實性所攝。所以然者。以此二種。是前五事之中。正智如如二事攝故。而此二既屬圓成。故圓成攝。然依辯中邉論所攝與此不同。初說真實唯初性攝。以世間一切共所執故。與前攝於依他者異矣。第二真實。通屬三性。理通執無執雜染清淨故。夫理通清淨屬圓成。理通執有雜染是徧計依他。故與前唯屬依他者異矣。後二真實唯屬第三。與前無異。亦可執謂徧計。無執謂圓成。雜染謂依他。清淨謂圓成。亦可雜染清淨屬依他。以依他中有染淨故。問。論攝與前何所折衷。曰。似違不違。義各有取。前唯取攝於三事。後通取攝於所執。唯取攝於三事。無執則徧計自非。不通則依圓不具。故唯依他耳。通取攝於所執。則世間迷情之妄執。自屬徧計。道理迷情之妄執。亦屬徧計。而道理染淨之通執。一執持之執。二無執之執。自屬依圓矣。故云義各有取也。
○七四種真諦(三) 初問答總標二別釋諦相三結配三性。
○初問答總標。
三性四諦相攝云何。四中一一皆具三性。
○二別釋諦相(四) 初苦下有三二集下有三三㓕下有三四道下有三。
○初苦下有三。
且苦諦中。無常等四。各有三性。無常三者。一無性無常。性常無故。二起盡無常。有生滅故。三垢淨無常。位轉變故。苦有三者。一所取苦。我法二執所依取故。二事相苦。三苦相故。三和合苦。苦和合故。空有三者。一無性空。性非有故。二異性空。與妄所執自性異故。三自性空。二空所顯為自性故。無我三者。一無相無我。我相無故。二異相無我。與妄所執我相異故。三自相無我。無我所顯為自相故。
此苦諦之下四觀。每觀各有三性。如無常觀中有無性起盡垢淨之三。乃至無我觀中有無相異相自相之三。曰各有三性。此三即有徧計依圓。亦各有三性也。無常三者。於一無常。觀我法性。無常性故。觀緣起法。有生滅故。觀垢時無淨。淨時無垢。隨位轉變故。無常三性不同。同一無常。曰無常觀。苦有三者。觀所取五蘊。是我法二執所依取故。觀緣起事相。是苦壞行三之事相故。觀真實之法與苦和合故。苦之三性不同。同歸於苦。曰苦觀。空有三者。於一空觀。觀徧計所執性非有故。觀緣起法與徧計所執自性異故。觀二空所顯真如為自性故。空之三亦不同。同歸於空。曰空觀。無我三者。觀徧計所執。此相本來無故。觀緣起與徧計所執我相異故。觀圓成實以無我所顯為自性故。無我三相不同。同歸無我曰無我觀。
○二集下有三。
集諦三者。一習氣集。謂徧計所執自性執習氣。執彼習氣。假立彼名。二等起集。謂業煩𢚰。三未離繫集。謂未離障真如。
集諦三者。謂習氣等起未離繫集。習氣集是假名。謂能徧計心。所熏成種。以是彼執之習氣。故假立彼習氣之名。葢顯能執以所執立名也。等起集者。謂業煩𢚰。由惑𤼵業。以業增惑。起義平等故。未離繫者。真未離障。即在纏真如故。
○三滅下有三。
滅諦三者。一自性滅。自性不生故。二二取滅謂擇滅二取不生故。三本性滅。謂真如故。
自性不生。謂徧計自性滅。擇滅二取不生。謂以擇滅智。令能所二取滅。真如本體元寂滅。曰本性滅。
○四道下有三。
道諦三者。一徧知道能知徧計所執故。二永斷道。能斷依他起故。三作證道。能證圓成實故。然徧知道。亦通後二。
徧知者。能知所執性空故。能斷者。能斷染分依他故。作證者。能證實理故。徧知道亦通後二者。謂徧知不惟徧計。亦通後依他圓成二性。如顯揚云。應知此中。於徧計所執唯有徧知。於依他起有徧知。及永斷是徧知。通依他矣。於圓成實徧知。及證得是徧知。通圓成矣。故云亦通後二。
○三結配三性。
七三三性如次配釋。今於此中所配三性。或假或實。如理應知。
七三者。苦諦有四個三。加集滅道諦各有三個共七個三也。七三三性如次配釋者。如苦諦下初一個三。以無性無常配徧計。起盡無常配依他。垢淨無常配圓成。餘六次配。准此可知。或假或實。集諦三種。實配三性。餘皆約義。故云假也。
○八三解脫門。
三解脫門所行境界。與此三性相攝云何。理實皆通。隨相各一。空無願相。如次應知。緣此復生三無生忍。一本性無生忍。二自然無生忍。三惑苦無生忍。如次此三。是彼境故。
三解脫者。空無相無願解脫門。如華嚴六地云。觀諸緣起。知無我無人無壽命自性空。無作無受者。即得空解脫門現在前。觀諸有支。皆自性滅。畢竟解脫。無有少法相生。即時得無相解脫門現在前。如是入空無相[A64]已。無有願求。為除大悲為首。教化眾生。即時得無願解脫門現在前。此三解脫。與徧計依圓三性。彼此相攝云何。答云。若以理論。實皆通攝。一一相容。若隨相論。一各攝一。不相混濫謂空攝徧計。無願攝依他。無相攝圓成。緣此空解脫。復生本性無生忍。謂了本性中。無有我人及與壽命畢竟不生。忍可於心故。緣此無相解脫。復生自然無生忍。謂了知緣起皆無有相。非自然生。忍可於心故。緣此無願解脫。復生惑苦無生忍。謂了知三界苦果。皆由煩𢚰願求。故作有漏諸業。若無願求。苦無因得。則惑苦無生。忍可於心。此三忍如次是彼三門境故。問。空當攝徧計矣。無願攝依他。無相攝圓成何耶。曰依他色心等法。是諸欲本。故無願則解脫。圓成真實有體。若執圓成。真實有者。亦是法執。故無相則解脫。是以文云。空無願相。葢謂一空。二無願。三無相也。經論義各有取爾也。
○九真俗二諦。
此三云何攝彼二諦。應知世俗具此三種。勝義唯是圓成實性。世俗有三。一假世俗。二行世俗。三顯了世俗。如次應知。即此三性。勝義有三。一義勝義。謂真如勝之義故。二得勝義。謂𣵀槃。勝即義故。三行勝義。謂聖道。勝為義故。無變無倒。隨其所應。故皆攝在圓成實性。
問。三性云何攝彼真俗二諦耶。答中先標云。世俗諦具三性。勝義諦唯圓成性。釋云。世俗具三者。以世俗有三。一假。二行。三顯了。假如蘊處界等。從緣生故。行謂念念遷流。變滅不常故。顯了者。後智了知如鏡像等故。如次應知。即此三性。假即徧計。行即依他。顯了即圓成也。勝義唯是圓成。而勝義有三。謂義勝義。得勝義。行勝義。義勝義者。真如乃聖智所緣境義。此境殊勝。勝之義故。曰義勝義。得勝義者。謂𣵀槃是殊勝果。而勝即是義。故曰得勝義。行勝義者。謂聖位所有根後二智。以勝法而為所緣。勝為義故。曰行勝義。又勝之義是理境。勝即義是理果。勝為義是理智。若以六釋顯之。勝之義乃依主釋。勝即義乃持業釋。勝為義亦持業釋。准思可知。
○十凢聖智境。
如是三性。何智所行。徧計所執。都非智所行。以無自性。非所緣緣故。愚夫執有。聖者逹無。亦得說為凢聖智境。依他起性。二智所行。圓成實性。唯聖智境。
如文可知。
○十一假實攝門。
此三性中。幾假幾實。徧計所執。妄安立故。可說為假。無體相故。非假非實。依他起性。有實有假。聚集相續。分位性故。說為假有。心心所色。從緣生故。說為實有。若無實法。假法亦無。假依實因而施設故。圓成實性。唯是實有。不依他緣而施設故。
徧計所執。可說為假者。約妄安立而說也。若直觀體相。本來元無。假實從何處著耶。故曰非假非實。依他有假實者。假。謂聚集假。相續假。分位假。聚集者。根塵及法處少分。皆集聚四大而成。豈非是假。相續者。謂心心所。前滅後生。念念相續。性自非恒。豈非是假。分位者。謂不相應行。依色心分位。假立相待而有。豈非是假。實者。心心所色。從緣生故。緣生不無。故說為實。恐難緣生體是虚幻。何謂實耶。通云。若無實法。假亦應無。假依實因而施設故。說為實也。圓成實性。唯是實有。以不依他緣而施設故。
○十二異非異門。
此三為異為不異耶。應說俱非。無別體故。妄執。緣起。真義。別故。如是三性。義類無邉。恐厭繁文。畧示綱要。
應說俱非。一異俱非也。無別體故非異。妄執緣起。真義。別故非不異。義類無邉。廣指也。畧示綱要。畧結也。若欲即畧而廣。請詳瑜伽。初卷至此。明唯識相竟。
信官洪瞻祖捐貲刻
贒預
成唯識論訂正卷第八(終)
(姑蘇信女張門李氏大緣助板)
此下復以十因廣明四緣也。緣止四。因有十。因立於依處。則所謂十五云云者。果有異於因緣乎。展之卷之。緣生義始徹耳。豈徒為旁論也哉。又十因名出地持經。詳釋如瑜伽論。
○二別釋義(十) 初隨說因依處二觀待因依處三牽引因依處四生起因依處五攝受因依處六引𤼵因依處七定異因依處八同事因依處九相違因依處十不違因依處。
○初隨說因依處。