成唯識論訂正卷第七
○五不定位(二) 初本論二論釋。
○初本論。
[A1]已說二十隨煩𢚰相。不定有四。其相云何。頌曰。
論曰。悔眠𡬶伺。于善染等。皆不定故。非如觸等。定徧心故。非如欲等。定徧地故。立不定名。
釋四名不定之由也。初約善染釋。二例徧別釋。謂信等定善不染。忿等定染非善。此四于善。不唯于善。于染不唯于染。既皆不定。故名不定。觸等定徧一切心。欲等定徧一切地。此異彼徧心地。故名不定。問。四通三性。豈非定徧一切性耶。曰。此所謂善染。皆不定也。正名不定。
○二別釋𡬶等四相(二) 初釋悔眠二釋𡬶伺。
○初釋悔眠(二) 初正釋相二辨分位。
○初正釋相。
悔。謂惡作。惡所作業。追悔為性。障止為業。此即于果假立因名。先惡所作業。後方追悔故。悔先不作。亦惡作攝。如追悔言。我先不作如是事業。是我惡作。
悔謂惡作。立悔名也。惡所作業。釋悔義也。追悔為性。釋惡作體也。障止為業。悔必具掉舉也。此指悔為惡作。于果假立因名者。悔是果。惡作是因。悔謂惡作。此即于果。假立因名也。先惡所作業。後方追悔故。出假立之故也。此悔[A2]已作。通于三性。悔先不作。亦惡作攝者。明悔未作。亦通三性。如追悔等。指明未作也。問。悔[A3]己作惡是善悔。[A4]己作善是惡悔。未作善是善悔。未作惡是惡悔。何謂無記悔。曰。悔時歷歷者曰善惡。昏住者曰無記。對境起心。一加察焉。自可驗知。又悔作無記業。亦無記攝。
眠。謂睡眠。令身不自在。昧畧為性。障觀為業。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門轉故。昧簡在定。畧別窹時。合顯睡眠。非無體用。有無心位。假立此名。如餘葢纏。心相應故。
初正釋體用。次轉釋體用。三簡顯體用。四釋通妨難。五例明有體。極闇釋昧。極劣釋畧。一門轉。總其闇劣。謂止運轉于睡眠位。獨頭夢意識之一門中也。亦可極闇劣釋昧。一門轉釋畧。簡在定者。非如定時之惺惺。別窹時者。殊異覺時之廣緣。合顯睡眠非無體用有無心位假立此名者。恐難彼極重睡眠曰無心。則無心名睡眠。今名睡眠。豈不同彼而曰有體者何耶。故通云。有無心位。假立此名。此名𨿽同于彼。所以立者。不同于彼也。非醒覺明了之有心位。非極重睡眠之無心位。齊此有無之間以假立。是有昧畧為體之睡眠名睡眠。非同無心之睡眠也。若對後文。亦可云以此齊此。故假立此名耳。餘葢纏者。謂貪欲瞋恚惽沉掉舉惡作五葢如瑜伽。無慚無愧睡眠惽掉惡作嫉妬慳悋忿覆十纏如俱舎。如𨿽是例。亦可作量。喻有體用。謂睡眠非無體用。心相應故如餘葢纏。
○二辨分位(四) 初第一師二第二師三第三師四第四師。
○初第一師。
有義。此二唯癡為體。說隨煩𢚰。及癡分故。
初釋唯癡為體。次引瑜伽為證。然而其失有二。何者。唯癡為體。是自無有體矣。說隨煩𢚰。是唯染不通善等矣。
○二第二師。
有義。不然。亦通善故。應說此二。染癡為體。淨即無癡論依染分。說隨煩𢚰。及癡分攝。
染癡為體。淨即無癡者。染二癡為體。淨二無癡為體也。論依染分說隨煩𢚰及癡分攝者。則知若依淨分說之不同可知。不察說由于依。但引其說。是論本不局于染。引者自局于染耳。然通善差勝于前。為體殊未中的。下文自顯。
○三第三師。
有義。此說亦不應理。無記非癡無癡性故。應說惡作思慧為體。明了思擇所作業故。睡眠合用思想為體。思想種種夢境相故。論俱說為世俗有故。彼染汙者。是癡等流。如不信等。說為癡分。
無記非癡無癡性故者。不惟原不應理之所由。亦且顯唯通于善之為局矣。意以此通無記。不惟善染。以無記悔眠。非癡無癡二所攝故。但以思慧思想為此二體。引論俱說為假有者。證為他分攝也。是癡等流等者。量通引論染汙悔眠。說為癡分。是癡等流。如不信等。
○四第四師。
有義。彼說理亦不然。非思慧想。纏彼性故。應說此二。各別有體。與餘心所。行相別故。隨癡相說。名世俗有。
此正意也。非思慧想。纏彼性故。原理亦不然也。纏彼性。纏即彼性。以五葢十纏。皆有眠悔。眠悔之性。是纏縛纏繞。豈思慧想之謂纏耶。應說惡作追悔為體。睡眠昧畧為體。此二各別有體。與餘五位心所。行相別故。然既有自體。論說為假有者。以隨癡相。說名世俗有耳。不原其說。但局于說。則此二竟無自體。豈理也哉。
○二釋𡬶伺。
𡬶謂𡬶求。令心怱遽于意言境。麄轉為性。伺謂伺察。令心怱遽。于意言境。細轉為性。此二俱以安不安住身心分位所依為業。並用思慧一分為體。于意言境。不深推度。及深推度。義類別故。若離思慧。𡬶伺二種。體類差別。不可得故。
初正釋體用。次推竆分位。怱。忙義。遽。𢚩義。意言境。意識取境。多依名言。于意言境者。𡬶伺唯意識俱也。麄細者。麄。麄踈。細。細密。凢意言境。皆有麄細。𡬶求于境之麄相曰麄轉。分別于境之細相曰細轉。如五蘊論釋云。𡬶云麄者。謂𡬶求瓶衣車乘等麄相。伺云細者。謂于瓶衣等。分別細相成不成等差別義故是也。此二俱以安不安住身心分位所依為業者。意謂身心安住。依于𡬶之麄轉而安。身心不安。亦依𡬶之麄轉不安。身心安住。依于伺之細轉而安。身心不安。亦依于伺之細轉不安也。並用思慧一分為體者。言𡬶之所以為麄轉者。固用思慧一分為體。伺之所以為細轉者。亦用思慧一分為體也。不深推度。及深推度。義類別故者。瑜伽云。謂不深推度所緣。思為體性。若深推度所緣。慧為體性。若離思慧等。反顯不可離也。是則用思徐緩而安。思量性故。用慧𢚩疾不安。簡擇性故。思慧並用于𡬶伺。一隨其主助先後之分。而身心安否適係之耳。問。不深推曰思。宜于𡬶之麄轉。深推度曰慧。宜于伺之細轉。而𡬶以思慧為體。伺亦思慧為體者何耶。曰。瑜伽云。尋謂𡬶求。伺謂伺察。或思或慧。于境推求麄位名𡬶。即此二種。于境審察細位名伺。則知麄位思慧為體。細位思慧為體。麄位推度有淺深細位推度亦淺深耳。若依通照。釋有兼正。若正用思。則𢚩慧隨思。能令心安。若正用慧。則徐思隨慧。亦令不安。是其並用也。
○三詳釋二各二言(三) 初第一師二第二師三第三師。
○初第一師。
二各二者。有義。𡬶伺各有染淨二類差別。
意以𡬶伺名二。此二各有染淨二類。名二各二。既失于二。復失于各二。下文自顯。
○二第二師。
有義。此釋不應正理。悔眠亦有染淨二故。應說如前。諸染心所。有是煩𢚰隨煩𢚰性。此二各有不善無記。或復各有纏及隨眠。
此師亦以𡬶伺為二也。初斥前非理。二舉例正釋。非理者。若以𡬶伺名二。各有染淨名各二。則悔眠亦有染淨。遺彼而取此。故非理也。意謂不當取淨應說例如前者。諸染心所。有煩𢚰隨煩𢚰二性。此𡬶伺二。各有不善有覆無記二類。或復各有現行纏。隨眠種之二類。名二各二也。此解𨿽斥初師之非。然竟例根隨為二。是一個二。非頌文二各二之兩個二也。是以無論其各二之非。即二字之致。亦遺一重矣。然亦可此二。即根隨之二。有善及無記等。名二各二。以例𡬶伺。亦具善及無記也。
○三第三師。
有義。彼釋亦不應理。不定四後。有此言故。應言二者。顯二種二。一謂悔眠。二謂𡬶伺。此二二種。種類各別。故一二言。顯二二種。此各有二。謂染不染。非如善染。各唯一故。或唯簡染。故說此言。有亦說為隨煩𢚰故。為顯不定義。說二各二言。故置此言。深為有用。
此正意也。初斥前非理。次申[A5]己正義。非理者。釋言當問來源。二各二言。既有于四不定後。必有兩二。何惟又局𡬶伺為二。故不應理。正義者。先開釋二二字各二之義。後合釋其說。不定屬隨煩𢚰也。開釋者。二者顯二種二。謂悔眠是一種二。𡬶伺是二種二。此二二種。悔之與眠。種類不同。𡬶之與伺。種類不同。故一二言。顯二二種。豈一二種。如汝所謂𡬶伺耶。各二者。此𡬶伺悔眠各有二。謂染不染。反而例之。非如信等唯善。非如貪等唯染。各唯定一也或唯簡染。唯是煩𢚰。此通不染。亦是善攝。故言二各二也。合釋者。瑜伽亦說此四為隨煩𢚰故。今此頌中。為顯不定屬于隨煩𢚰。通染不染故說二二。各有二種。是則用以具善染。即復用以簡唯染。深為有用。豈汝根隨二等之用而[A6]已哉。問。然則瑜伽有未盡歟。曰。且據于染。適時隨法之說耳。
○二餘門分攝(二) 初正明二結示。
○初正明(十二) 初假實定否門(至)十二見斷等攝門。
○初假實定否門。
四中𡬶伺。定是假有。思慧合成。聖所說故。悔眠。有義亦是假有。瑜伽說為世俗有故。有義此二是實物有。唯後二種。說假有故。世俗有言。隨他相說。非顯前二。定是假有。又如內種。體𨿽是實。而論亦說世俗有故。
自此至第十二。詳所攝以精研其分齊也。頼他為體曰假。自有本體曰實。以此二門。攝彼四法。則𡬶伺定假。悔眠不定。然論說悔眠為假者。隨他相說。非顯前二。定是假有。如內種體𨿽是實。而論亦說為假。則悔眠有實體也。可例知矣。
○二自類相應門。
四中𡬶伺定不相應。體類是同。麄細異故。依于𡬶伺有染離染立三地別。不依彼種現起有無。故無雜亂。俱與前二容互相應。前二亦有互相應義。
初約𡬶伺相對明不相應。次原所立地通其妨難。三約𡬶伺悔眠容互相應。四約悔眠相對亦容並起。剎那並起曰相應。𡬶伺不離思慧曰體同。思慧不離推求曰類同。𡬶伺定不相應者。體類是同。宛若相應。𡬶麄伺細。行相異故。一剎那中。决無並起之義。瑜伽云。非一剎那。二法相應。一類麄細前後異故是也。通妨難者。恐有難云。若在欲界及與初禪。唯有伺起。𡬶不現時。豈不濫同二禪無𡬶唯伺地耶。通云。欲明濫否。當觀所立。觀立當究立依。汝謂雜亂。是依𡬶伺種起現行。有現行曰有𡬶伺。無現行曰無𡬶伺等耳。不知是依于𡬶伺有染離染立三地別。謂若𡬶伺俱未離染。名有𡬶有伺地。若𡬶離伺未離。名無𡬶唯伺地。若𡬶伺俱離。名無𡬶無伺地。不依彼種現起有無。故無雜亂。如瑜伽云。此中由離𡬶伺欲道理故。名無𡬶無伺。不由不現行故。所以者何。未離欲界欲者。由教導作意差別故。于一時間。亦有無𡬶無伺意現行。[A7]已離𡬶伺欲者。亦有尋伺現行。如出彼定及生彼地是也。由此觀之。若依彼種現起有無者。則亦有無𡬶無伺者。豈欲界之𡬶伺地耶。亦有𡬶伺現行者。豈二地[A8]已上之無𡬶伺地耶。灼知以現行為有無則濫。依于有染離染而立。故無濫耳。俱指𡬶伺。互相應者。𡬶伺不違于悔眠。悔眠並起于𡬶伺也。前二指悔眠。亦有互相應者。悔不違眠。眠並于悔也。
○三諸識相應門(二) 初第一解二第二解。
○初第一解。
四皆不與第七八俱。義如前說。悔眠唯與第六識俱。非五法故。有義。𡬶伺亦五識俱。論說五識有𡬶伺故又說𡬶伺。即七分別。謂有相等。雜集復言。任運分別。謂五識故。
義如前說。謂惡作追悔先業。第七任運恒緣現境。故無惡作。睡眠必依重昧外眾緣力。第七一類內執。故無睡眠。𡬶伺俱依外門而轉。第七一類執我。故無𡬶伺。惡作等四。無記性者。有間斷故。定非異熟。非五法者。悔眠非前五相應之法。故唯與第六識俱。謂有相等者。一有相分別謂自性隨念二種分別。取過現境種種相故。二無相分別。謂希求未來境行分別。三任運分別。謂五識身。如所緣相。無異分別。于自境界。任運轉故。四𡬶求分別。謂于諸法觀察𡬶求。所起分別。五伺察分別。謂于[A9]己所𡬶求。[A10]己所觀察。伺察安立所起分別。六染汙分別。謂于過去顧戀俱行于未來希望俱行。于現在執著俱行。所有分別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或隨與一煩𢚰隨煩𢚰所起分別。七不染汙分別。若善無記。謂出離分別。無恚分別。不害分別。或隨與一信等善法相應。或威儀路工巧處諸變化所有分別。大意總論則四皆不與七八相應。別論則悔眠唯與第六相應。𡬶伺亦與五識相應。所以然者。證之于論。五識有𡬶伺故。𡬶伺即七分別。第三任運。即五識故也。此師之釋如此。而𡬶伺必非五識。正以錯會論文耳。下文自詳。
○二第二解。
有義𡬶伺唯意識俱。論說𡬶求伺察等法。皆是意識不共法故。又說𡬶伺憂喜相應。曾不說與苦樂俱故。捨受徧故。可不待說何緣不說與苦樂俱。𨿽初靜慮有意地樂。而不離喜。總說喜名。𨿽純苦處有意地苦。而似憂故總說為憂。又說𡬶伺以名身等義為所緣。非五識身以名身等義為境故。然說五識有𡬶伺者。顯多由彼起。非說彼相應。雜集所言任運分別謂五識者。彼與瑜伽所說分別義各有異。彼說任運即是五識瑜伽說此是五識俱分別意識相應𡬶伺。故彼所引。為證不成。由此五識。定無𡬶伺。
初正釋意俱。二釋通妨難。三約所緣破。四通所引文。不共法者。𡬶伺皆是意識。不共餘識法也。又說憂喜相應。意俱可知。不說與苦樂俱。五不相應可知矣。然恐難云。𡬶伺亦有苦樂受俱。但彼畧而不言。如捨受定有。亦不言耳。故通云。捨受徧故。可不待說。苦樂不徧。何緣不說。復恐難云。五識有苦樂。𡬶伺唯憂喜。由此𡬶伺非五俱者。然前云于初靜慮有意地樂。純受苦處有意地苦。此二處中既有苦樂。亦豈無有𡬶伺俱耶。故又通云。𨿽初靜慮有意地樂。不離喜故。總名為喜。不名為樂。純苦處中。有意地苦。似餘憂故。總名為憂。不名為苦。是則𡬶伺唯與憂喜相應。豈不唯意俱耶。不但此也。瑜伽又說𡬶伺以名身等義為所緣。是比量境。非五識現量以名身等為所緣。則𡬶伺非五識俱也明矣然瑜伽說五識有𡬶伺。非顯𡬶伺與五識俱也。意顯𡬶伺起時。多分由彼率爾五識而起。故說五識有𡬶伺。知瑜伽所說之意。𡬶伺非五識也又明矣。又雜集所言任運分別謂五識者。彼與瑜伽所說分別義各有異。彼雜說任運即是五識。以五識身亦有自性分別義故。瑜伽說此七種分別。是五俱意識相應𡬶伺。以𡬶伺具有七分別故。然則五俱意之任運豈雜集所云即五識之任運耶。故彼所引。為證不成。由此五識定無𡬶伺。結斷𡬶伺唯意俱也。謂由正釋既明。通妨又悉。所緣之更審。論文之意異而五識之𡬶伺决無。第六之𡬶伺斷唯俱矣。何以難為。
○四諸受相應門。
有義。惡作憂捨相應。唯慼行轉。通無記故。睡眠。喜憂捨受俱起。行通歡慼中庸轉故。𡬶伺。憂喜捨樂相應。初靜慮中。意樂俱故。有義。此四亦苦受俱。純苦趣中。意苦俱故。
初四皆無苦。次四皆有苦。是非何居。曰。若論前文意樂總名為喜。意苦總名為憂。則不獨苦者為非。有樂受者亦非矣。若據意樂俱故名樂。意苦俱故名苦。則亦隨義立名。而殊不同于五識之苦樂也。
○五別境相應門。
四皆容與五別境俱。行相所緣。不相違故。
行相。謂能緣心所。所緣。謂决定等境。不相違。正釋俱義。問。𡬶伺與別境俱義可知。悔眠何不相違。曰。眠則日之所為。夜之所夢。容俱易見。悔是慼捨。而于欲樂宜乎不順。曰不相違者。以追悔所惡。不逆所好故也。然總之四境是四所行處。故不相違。
○六信等相應門。
悔眠但與十善容俱。此唯在欲。無輕安故。𡬶伺容與十一善俱初靜慮中。輕安俱故。
悔眠既通三性。善性攝者。宜有十一。但與十善容俱者。以悔眠唯在欲界。欲無輕安。故俱但十耳。𡬶伺容與十一善俱者。以初禪𡬶伺有輕安故。能全俱也。
○七根惑相應門。
悔但容與無明相應。此行相麄。貪等細故。睡眠𡬶伺。十煩𢚰俱。此彼展轉。不相違故。
麄細既逆。但與無明相應之故也。此彼展轉不相違者。三心所中亦有俱生分別義故。十惑中具昧畧細麄。展轉通順。正三與十之所以應俱也。問。悔善是癡。悔惡豈得為癡。悔不行取是貪。悔不行殺曰瞋。豈止于癡。而曰但容與癡俱者。厥㫖安在。曰。此但論根惑。如五葢中曰悔。葢止論悔體不論所悔。以障定故也。又若論所悔。則悔所作善。無智屬癡。悔所作惡即不屬癡。若夫斷未來過惡曰悔。此又因義立名。名同義不同也。
○八隨惑相應門。
悔與中大隨惑容俱。非忿等十。各為主故。睡眠𡬶伺二十容俱。眠等位中皆起彼故。
此四于二十隨惑中。悔于不善攝者。容與中大二隨俱。非小隨俱。以忿等十。各別為主。不與餘相應故。眠及𡬶伺。與彼二十容俱。以此三染位攝者。容起彼二十故。彼二十中。俱有昧畧淺深推度義故。
○九三性相攝門。
此四皆通善等三性。于無記業。亦追悔故。有義。初二唯生得善。行相麄鄙。及昧畧故。後二亦通加行善攝。聞所成等。有𡬶伺故。有義。初二亦加行善。聞思位中。有悔眠故。後三皆通染淨無記。惡作非染。解麄猛故。四無記中。悔唯中二。行相麄猛。非定果故。眠除第四。非定引生。異熟生心。亦得眠故。𡬶伺除初。彼解微劣。不能𡬶察。名等義故。
初總判通三。次別判通善。三判通無記。初中于無記業。亦追悔故。約所悔之業。釋通無記之由也。次中生得善行者。如瑜伽謂。即彼諸善法。由先串習故。感得如是報。由此自性。即于是處。不由思惟。任運樂住是也。加行善者。亦如瑜伽云。依止親近善丈夫。聽聞正法。如理作意。修習淨善法隨法行是也。葢生得即俱生善。加行即分別善。一師以悔眠唯通生得。以加行審細明了。而悔眠麄鄙昧畧。兩相違故。尋伺兼通生加。以聞思修所成善法。有𡬶伺俱故。一師謂悔眠亦通加行。以聞思位中。容有善悔及眠息故。此二師之釋。義各有取。終以後說為正。三中染淨無記者。有覆無記曰染。無覆無記曰淨。眠與𡬶伺皆通染淨。惡作一種。唯通無覆。非染無記。所以然者。悔之行相麄猛。彼有覆無記審細。彼此相違故也四無記者。一異熟無記。即業所引蘊處界等。此唯是染。二威儀無記。即行住坐卧等。此通善染。三工巧無記。即養生業等。此兼通善染四變化無記。即三摩地。此唯是善。悔唯威儀工巧者。行相麄猛。非定故不通變化。非果故不通異熟也。眠通三種。唯除變化者。非定引生故。能通異熟者。以異熟生心。亦得睡眠故。尋伺唯除異熟者。以異熟心。行相微劣。不能𡬶察名等義故。
○十地繫現緣門。
惡作睡眠。唯欲界有。𡬶伺在欲。及初靜慮。餘界地法。皆妙靜故。悔眠生上。必不現起。𡬶伺上下。亦起下上。下上𡬶伺。能緣上下。有義。悔眠不能緣上。行相麄近。極昧畧故。有義。此二亦緣上境。有邪見者悔修定故。夢能普緣。所更事故。
明四法分屬界地現起相緣之不同也。初明界繫。二明現起。三明相緣。初中餘界地法。謂[A11]已上七地所有身心也。皆妙靜故。唯有在欲之故也。悔眠生上。必不現起者。謂生上地。悔眠二法。必不現起也。𡬶伺上下。亦起下上者。在上地起下地𡬶伺。在下地起上地𡬶伺也。下上𡬶伺。能緣上下者。謂下能緣上。上亦緣下也。悔眠二法。一謂悔麄近。眠昧畧。不能緣上。一謂此二亦緣上境。如欲界修上定者。遇邪見人。撥無因果。悔修上定。故悔緣上。如異生從上界沒。生人中者。夢中普緣所更上界。故亦緣上也。問。第二靜慮[A12]已上。既無𡬶伺。何言上下皆相緣耶。曰。此齊初靜慮以言上下耳。曰。悔眠唯欲界有。又云亦緣上者何耶。曰。此言緣上。不言上有。
○十一學等三攝門。
悔非無學。離欲捨故。睡眠𡬶伺。皆通三種。求解脫者。有為善法。皆名學故。學究竟者。有為善法。皆無學故。
釋四法于位攝之不同也。悔非無學。非無學位攝也。以悔唯在欲。陀洹于不還位。離欲界惑。捨此悔故。睡眠𡬶伺。皆通三種者。以此三原名不定。故通學無學非學非無學也。此三不離生滅名有為。通學無學名善法。若有學人。求解脫者。有為善法。皆名學故。若無學人。學究竟者。有為善法。皆無學故。至若異生無記法。學者無記法。無學者無記法。并無為法。是非學非無學法。睡眠𡬶伺三法。一一俱通可知。
○十二見斷等攝門。
悔眠唯通見修所斷。亦邪見等勢力起故。非無漏道親所引生故。亦非如憂深求解脫故。若[A13]已斷故名非所斷。則無學眠非所斷攝。𡬶伺𨿽非真無漏道。而能引彼從彼引生。故通見修非所斷攝。有義。𡬶伺非所斷者。于五法中唯分別攝。瑜伽說彼是分別故。有義此二亦正智攝說正思惟是無漏故。彼能令心𡬶求等故。又說彼是言說因故。未究竟位于藥病等未能徧知。後得智中為他說法必假𡬶伺。非如佛地無功用說。故此二種亦通無漏。𨿽說𡬶伺必是分別。而不定說唯屬第三。後得正智中亦有分別故。
初以四法與三斷論攝否。次以五法與非斷辨所攝。初中悔眠唯通二斷。𡬶伺三斷俱通。通二斷者。以邪見身見[執/力]力引起者。唯屬見斷。有漏善攝者。即修所斷。故云邪見等[執/力]力引起也。然唯通二斷不通非斷者。以眠非無漏道所引生故。悔非如憂深求解脫故。若見修[A14]已斷後如身子法華敘昔疑悔。薩遮尼乾經說羅漢佛亦有眠。皆非所斷攝。三俱通者。以𡬶伺𨿽非真無漏。而能引彼無漏。則能引彼者即修所斷。從彼無漏引生之𡬶伺即非所斷。見斷可知矣。五法與非斷辨所攝者。有義𡬶伺非所斷者。于名等五法之中。唯第三妄想分別所攝。而證之于瑜伽。有義亦正智攝。以𡬶伺由于正思。正語由于𡬶伺。而正思正語。皆八正道無漏法故。况菩薩未究竟位。所得後得。亦是無漏。為他說法。必假𡬶伺。則𡬶伺豈不通于無漏。而瑜伽𨿽說𡬶伺必是分別。而不定說唯屬第三妄想。所以然者。後得正智亦有分別故。𡬶伺二法非所斷者。亦通正智為是。
○二結示。
餘門准上。如理應思。
此十二門外之餘門也。如質門相門相應之類。准上諸門。應如理思。自可例知。上釋六識相應心所竟。
○三即離(三) 初畧申問答二廣難即離三詳申正義。
○初畧申問答。
如是六位諸心所法。為離心體有別自性。為即是心分位差別。設爾何失。
設爾何失。答也。意謂設爾即離亦無有失。若謂有失。失謂之何。
○二廣難即離。
二俱有過。若離心體有別自性。如何聖教說唯有識。又如何說心遠獨行。染淨由心。士夫六界。莊嚴論說復云何通。如彼頌言許心似二現。如是似貪等。或似于信等。無別染善法。若即是心。分位差別。如何聖教說心相應。他性相應。非自性故。又如何說心與心所俱時而起。如日與光。瑜伽論說復云何通。彼說心所非即心故。如彼頌言。五種性不成。分位差過失。因緣無別故。與聖教相違。
難心所離心即心之過也。離心云何有過。百法釋攝論之意。謂遊歷六塵曰心遠。無別心所曰獨行。固不言心所離心。瑜伽云。四大空識。能成有情。色動心三。最勝所依。士夫云作者。亦可言有情。四大空識。即六界。色依四大。動轉依空。心依于識曰最勝所依。亦不言心所離心。莊嚴論說。心似二現非實有情見也。似貪似信等。無別染善。又不言心所離心。且諸聖教。明明說唯有識。染淨由心。誠證非一。今言心所離心。有別自性。豈不犯聖教相違過耶。即心云何有過。瑜伽問云。諸法誰相應。為何義故建立相應。答云。他性相應非自性故。謂徧了知依自性清淨心。有染淨法。若增若減。是故建立相應。此固非言心所即心。又說心與所。俱時而起。如日與光。光若即日。云何空中更見圓日。亦非言心所即心。五種性。謂五蘊。體性不成者。既心所即心。受想行等俱無自體。五何能成。分位差過失者。又若彼計分位差別故有五性者。分位別計。亦有過失。何以故。是諸分位。展轉相望。作用差別。若有若無。乃至轉變。詳如彼論所破。又云。又心因緣。無差別故。行別分位。不應道理。于一剎那。必不可得差別因緣。令彼分位而有差別。是故汝計分位差別。不應道理。又聖教言貪瞋癡等。𢚰擾其心令不解脫。若唯有心。二不俱有。是即貪等。應不依識。愈非心所即心。種種悖戾。豈不大犯聖教相違過耶。我故曰二俱有過。
○三詳申正義。
應說離心有別自性。以心勝故說唯識等。心所依心[執/力]力生故。說似彼現。非彼即心。又識心言亦攝心所。恒相應故。唯識等言。及現似彼。皆無有失。此依世俗。若依勝義。心所與心。非離非即。諸識相望。應知亦然是謂大乘。真俗妙理。
初正明有體。二通前教意。三結示諦理。承上離即之說。皆違聖教。應云何說而後可耶。故云應說心所離八心王。有別自體。依俗諦理。當如是也。恐難前說唯有識心。乃至及現似彼。豈不犯即心之失。故通云。以心勝故。依心生故。恒相應故等云云也。心勝者。心能為主。心能為依。心行相總。心恒决定。所無四義。心勝所劣。諸聖教中。依心勝故。說唯有識。心遠獨行。染淨由心。士夫六界等也。又復心所。依心[執/力]力生故。所以莊嚴論說。似貪信現。非顯貪信即是其心。又識心言。亦攝心所。恒相應故。是以唯識等。及現似彼。皆無即心之失。若結而示之。然此離心有別自性。是依世俗諦理。若依勝義諦理心所與心。非即非離。即諸心王相望。亦非即離。是謂大乘真俗妙理也。王所之相差別曰俗理。無別曰真理。如後文俗故相有別。真故相無別是也。今云非即非離。則心言路絕。故名曰妙。上初釋前六性相竟。
○二現起(二) 初本論二論釋。
○初本論。
[A15]已說六識心所相應。云何應知現起分位。頌曰。
○二論釋(三) 初正解頌義二問答料簡三釋非一異。
○初正解頌義(三) 初解前四句二解後四句三總為結明。
○初解前四句。
論曰。根本識者。阿陀那識。染淨諸識。生根本故。依止者。謂前六轉識。以根本識為共親依。五識者。謂前五轉識。種類相似。故總說之。隨緣現言。顯非常起。緣謂作意根境等緣。謂五識身。內依本識。外隨作意五根境等眾緣和合。方得現前。由此或俱或不俱起。外緣合者。有頓漸故。如水濤波。隨緣多少。此等法喻。廣說如經。
初釋初句。二釋二句。三釋三四句。根本。指陀那。頼耶局染。陀那通至佛位。故不言頼耶。生根本者。染淨識生。皆以陀那為根本。共親依者。本現行識。六識共增上緣依。本種子識六識親因緣依。以各別種故。不言七者。以七緣恒具。此正明六識故。種類相似者。一俱依色根。二同緣色境。三俱緣現在。四俱有間斷。五識同具四義。故言相似。緣謂作意等者。即空明根作意四增上緣。所緣緣。根本緣。染淨緣。分別緣。親因緣。共九緣而眼則皆具。耳唯除明。鼻舌身三。通除空明。第六于空明外。又除分別染淨。以分別即[A16]已。染淨即根緣故也。七于空明分別染淨外。更除根本。兼根境合而為一。止三緣矣。第八具種子作意根境四緣。若加等無間。則諸識皆從頭各增一緣。而為十為九。乃至為四為五緣矣。眾緣和合方得現前者。以識本自無。隨緣而有。由此隨緣現義。緣頓合。則五識俱起。緣漸合。或一至四起。如深密經謂。如大暴流水。若一浪生緣現前。唯一浪轉。乃至若多浪生緣現前。有多浪轉等是也。
○二解後四句(二) 初釋第一句二明次三句。
○初釋第一句。
由五轉識行相麄動。所藉眾緣時多不具。故起時少。不起時多。第六意識𨿽亦麄動。而所藉緣無時不具。由違緣故有時不起。第七八識行相微細。所藉眾緣一切時有。故無緣礙令總不行。又五識身不能思慮。唯外門轉。起藉多緣。故斷時多。現行時少。第六意識自能思慮。內外門轉。不藉多緣。唯除五位。常能現起。故斷時少。現起時多。由斯不說。此隨緣現。
總明諸識。釋第六之常現起也。初總明諸識現起恒漸不同。次別明前六現起多少不同。以現起時多者為常耳。不能思慮者。無計度分別故。唯外轉者。不能內緣故。內外轉者。具任運計度二分別故。餘文易見。
○二明次三句(五) 初明無想天報二明二無心定三明睡眠悶絕四明及與二言五判聖凢有無。
○初明無想天報。
五位者何。生無想等。無想天者。謂修彼定。厭麄想力。生彼天中。違不恒行心及心所。想滅為首。名無想天。故六轉識。于彼皆斷。有義。彼天常無六識。聖教說彼無轉識故。說彼唯有有色支故。又說彼為無心地故。有義。彼天將命終位。要起轉識。然後命終。彼必起下潤生愛故。瑜伽論說。後想生[A17]已。是諸有情從彼沒故。然說彼無轉識等者依長時說。非謂全無。有義。生時亦有轉識。彼中有必起潤生煩𢚰故。如餘本有初。必有轉識故。瑜伽論說。若生于彼。唯入不起。其想若生。從彼沒故。彼本有初若無轉識。如何名入。先有後無。乃名入故。决擇分言。所有生得心心所滅。名無想故。此言意顯彼本有初。有異熟生轉識暫起。宿因緣力。後不復生。由斯引起異熟無記分位差別。說名無想。如善引生二定名善。不爾。轉識一切不行。如何可言唯生得滅。故彼初位轉識暫起。彼天唯在第四靜慮下想麄動。難可斷故。上無無想異熟處故。即能引𤼵無想定思。能感彼天異熟果故。
徴標五位。別釋無想天也。別釋有三。初正釋無想天義。次料簡六識有無。三料簡所起界地。于彼皆斷者。于彼無想天中。六識王所斷而不起。非斷滅也。無想天曰彼天。無想定曰彼定。修彼定生彼天。果符于因也。六識王所起有間斷曰不恒行。而曰違者。于彼皆斷之所以也。想滅為首。無想所由名也。料簡六識有無者。初師謂從初至終。常無六識曰無想天。如聖教云。彼無轉識。但有色支而無名。名無心地。豈不足證乎。次師謂命終要起轉識。原之于理。彼命終者。必起下地潤生之愛。潤生愛與意識俱故。證之于論。後想生[A18]已。是諸有情。從彼沒故。然則前引無轉識者。依四百九十劫中間長時論耳。非謂全無。三師謂豈獨命終。初生亦有轉識。原之以理。彼修無想定人。欲生彼天時。彼中有身必起潤生之愛潤生愛俱。有轉識故。例之餘禪天。本有初生時。必有轉識故。證于瑜伽之唯入不起。知本有之初。先有轉識。後可言入。證于决擇所有生得心心所滅。而知本有之初。有異熟生轉識暫起。是則三師之說義各有取。尅就無想。則但從中間長時無轉識以立名耳。料簡界地者。無想天所在之地。唯在四禪九天之第四靜慮也。不在下者。下三地想心麄動難可斷故。不在上者。無想滅心存色。上四滅色存心。無有滅心存色之異熟處故。即能引𤼵等者。出無想因果。能引能感。不離一意思業。見思之為要也。問。如善引生二定名善者何。曰。由宿串習。此定[執/力]力。後不復生。此無想也。由此引起真異熟識分位差別。說名無想。則無想引生無想。如善引生二定名善。例之使易曉耳。問。本有初者何。曰。本生中𢀸四有。前[A19]已詳釋。今言本有初者。即今身初生時也。以中有末位。于投胎正歡喜時。中有即滅。中有正滅。剎那五蘊正生。指此正生。名本有初。如俱舎云。本有謂𢀸前。俱生剎那後。俱生剎那。正本有初耳。
○二明二無心定(二) 初牒頌總標二別釋二定。
○初牒頌總標。
及無心二定者。謂無想滅盡定。俱無六識。故名無心。
○二別釋二定(二) 初無想定二滅盡定。
○初無想定(四) 初釋定體二明類別三明攝屬四辨起處。
○初釋定體。
無想定者。謂有異生。伏徧淨貪。未伏上染。由出離想作意為先。令不恒行心心所滅。想滅為首。立無想名。令身安和。故亦名定。
承上二定俱無者[A20]已知。別名無想何謂。故云謂有異生等云云也。徧淨之貪[A21]已伏。徧淨之上貪染未伏。此異生觀想基也。由出離麄想作意而為先導。觀想如病如癰如箭。入第四靜慮。修背想作意。于所起種種想中。厭背而住。唯謂無想寂靜微妙。于無想中。持心而住。如是漸次離諸所緣。心便寂滅。故云令六轉識不恒行心心所滅。名無想者。以想滅為首故。令身調暢安和。故亦名定。問。此與無想天何別。曰。此因彼果。此善彼無記。此有行彼無行等。故不同也。
○二明類別。
修習此定。品別有三。下品修者現法必退。不能速疾還引現前。後生彼天。不甚光淨形色廣大。定當中夭。中品修者。現不必退。設退。速疾還引現前。後生彼天。𨿽甚光淨形色廣大而不最極。𨿽有中夭而不决定。上品修者。現必不退。後生彼天。最極光淨形色廣大。必無中夭。竆滿壽量後方殞沒。
承上無想定義[A22]已知。此定如何修耶。故云。修習此定云云也。三品修者。如集論謂于諸定入住出相未善了逹名下。𨿽[A23]已了逹未善串習名中。既[A24]已了逹。復善串習名上。必退。不必。必不退者。退有决不决。不退則可决也現前曰還引。以曾退故。不能速疾現前者。知之不徹。行之不疾至也。設退速疾還引現前者。行𨿽未善。知之則[A25]已能也。上品不言還引者。以必無退故。光淨形色以及壽命。三品各以因從。異生之根分利鈍。功有怠勤。因果低昂如此焉可誣也。
○三明攝屬。
此定唯屬第四靜慮。又唯是善。彼所引故。下上地無。由前說故。四業通三。除順現受。
承上修習[A26]已知。此定于界性業受。果何屬耶。故云。此定以界地言。唯屬第四靜慮。上下無處。前[A27]已說故。以三性言。唯屬善性。以彼加行善所引𤼵故。以業因言。流轉所攝業。謂善惡無記三種。還滅所攝業。謂無漏一種。無想定通前三業。非無漏故。以受報言。現受生受後受不定受。而無想除順現受。以今修無想定。當來方得無想果故。不定者。前三皆不定故。又通不定者。或有外道。由謗解脫。生地獄故。或改邪修正。出三界等。如瑜伽以時報作定否四句。今不定。即第四時報俱不定也。
○四辨起處。
有義。此定唯欲界起。由諸外道說力起故。人中慧解極猛利故。有義。欲界先修習[A28]已。後生色界能引現前。除無想天至究竟故。此由厭想欣彼果入。故唯有漏。非聖所起。
承上界等攝屬[A29]已知。此定起處云何。故云有義等也。一謂起于欲界外道講說人中猛利之慧。一謂始起于欲界。後引于色界。𨿽起于欲色。與越想至究竟天之無想不同。故除之。以彼是不還果聖人所起。此由厭想欣彼無想之果而入此唯有漏。非彼聖人無漏所起故也。如瑜伽謂此無想。非學所入。亦非無學。何以故。此中無有慧現行故。乃至不能證得諸勝善法。由是稽留誑幻處故。問。前云慧極猛利。此云無慧何耶。曰。彼論外人。此論聖學。是故以外論外則為猛利。以內論外則為無慧。
○二滅盡定(四) 初釋定體二明類別三明分攝四明起處。
○初釋定體。
滅盡定者。謂有無學。或有學聖。[A30]已伏或離無所有貪。上貪不定。由止息想作意為先。令不恒行恒行染汙心心所滅。立滅盡名。令身安和。故亦名定。由偏厭受想。亦名滅彼定。
前頌二無心定。謂無想滅盡。無想[A31]已如上明。滅盡云何。故云滅盡定者。謂有無學等云云也。學無學。該三乘得滅盡定之人也。于無所有貪。有學[A32]已伏。無學[A33]已離。非非想貪。于學無學。不定伏離。此得滅盡定人之德也。恒行謂七識王所。不恒行謂六識王所。而云止息想。作意為先。令此染汙總滅者。此正所以為滅盡定也。令身安和調暢。故亦名定。然又云滅受想定者。由彼偏厭受想故。又從偏厭以立名耳。問。無想名凢滅盡名聖而無想云出離想作意為先。此云止息想作意為先。止息出離何所分別。曰。此正因地不同。聖凢逈別。彼以出離為先故。如石壓草。非真無想。而名為無想。此以止息為先故。六七思惑。或伏或離。如侵除草根。是真滅盡。名滅盡也。
○二明類別。
修習此定。品別有三。下品修者。現法必退。不能速疾還引現前。中品修者。現不必退。設退速疾還引現前。上品修者。畢竟不退。
承上滅盡定體[A34]已知。修習此定如何。故云修習此定品別有三云云也。下中上法。𨿽聖凢逈別。而儀式是同。畧如上釋。
○三明分攝。
此定初修。必依有頂遊觀無漏為加行入。次第定中最居後故。𨿽屬有頂而無漏攝。若修此定[A35]已得自在。餘地心後亦得現前。𨿽屬道諦。而是非學非無學攝似𣵀槃故。
承上修習[A36]已知。果何所攝屬耶。故云此定初修乃至有頂攝。無漏攝。道諦攝。非二攝也。必依非想地歷行觀察四諦。真無漏理。以慧資定為滅盡加行而趣入者。以始從初禪。乃至有頂隣接而入九次第定。居于最後。既居有頂之後。故依有頂而為加行入也。然而有頂之後。無別有地。是故此定亦屬有頂。𨿽屬有頂。通于凢聖。以凢夫根本味禪。隱沒有垢無記。故是有漏。此依根本淨禪。不隱沒無垢有記。觀練熏修。九十八使山動。故是無漏。恐有問云。此定既屬有頂。餘地亦得起此定否。故為通云。定力轉深。奮迅超越。出入自在。從初禪不假方便次第入滅盡。復從滅盡定。從上向下。逆次而出。還至初禪。故云餘地亦得現前。仍恐問云。此定屬于道諦。學等果何攝耶。故又通云。𨿽屬道諦。是非二攝。以寂靜微妙。似𣵀槃故。故非學攝。非真𣵀槃。故非無學攝也。
○四明起處(三) 初但明定起處所二通明三乘定起三別明菩薩定起。
○初但明定起處所。
此定初起。唯在人中。佛及弟子說力起故。人中慧解極猛利故。後上二界亦得現前。鄔陀夷經是此誠證。無色亦名意成天故。于蔵識教未信受者。若生無色不起此定。恐無色心成斷滅故。[A37]已信生彼。亦得現前。知有蔵識不斷滅故。
承上[A38]已知此定分攝。始起之處云何。故曰此定初起云云也。唯欲界人中。佛及弟子說法之力。慧極猛利之力。而為初起處所。若既起後。[A39]已習純熟。後生上二界中。亦得現前設有難云。色界或現。無色無身。云何能現耶。故引經證云。無色名意成天。𨿽無業果色。豈無名攝非色四蘊耶。故亦能起。但此有二類。曾聞蔵識未信受者不起此定。恐斷滅故[A40]已信生彼亦得現前。知有蔵識。不斷滅故。
○二通明三乘定起。
要斷三界見所斷惑方起此定。異生不能伏滅有頂心心所故。此定微妙。要證二空隨應後得所引𤼵故。有義。下八地修所斷惑中。要全斷欲。餘伏惑斷。然後方能初起此定。欲界惑種二性繁雜障定強故。唯說不還三乘無學及諸菩薩得此定故。彼隨所應生上八地皆得後起。有義。要斷下之四地修所斷惑。餘伏惑斷。然後方能初起此定。變異受俱煩𢚰種子障定強故。彼隨所應生上五地皆得後起。若伏下惑能起此定。後不斷退生上地者。豈生上[A41]已。𨚫斷下惑。斷亦無失。如生上者斷下末那俱生惑故。然不還者對治力強。正潤生位不起煩𢚰。但由惑種潤上地生。𨿽所伏惑。有退不退。而無伏下生上地義。故無生上𨚫斷下失。
承上但由說力即能起者。諸異生等聞說便能起此定耶。故云要斷三界見所斷惑等云云也。初顯斷三界見惑得證二空方起。二顯斷欲界修惑七地惑伏方起。三顯斷下四地修上地惑伏方起。四難伏惑得起。失在上𨚫斷下。五通斷亦無失。實無斷下之失。初中見惑從解得名。以見理時能斷故。六十二至百八見皆此所攝。斷見小則陀洹。大則初地初心方起此定。異生是凢。于有頂心心所惑不能伏滅。定豈能起。二空。我法二空。隨應後得所引𤼵者。以根本智。先證二空。後得智中。復修加行。然後乃能入此定故。然菩薩或雙證。二乘或單證。單雙不定。故云隨應等也。次謂單斷三界見惑。未必能起此定。必除非非想于下八地修所斷惑。欲則全斷。餘伏惑斷。然後方起。以欲界有覆不善二性繁雜。障定強故。所以九品思惑全斷。又以聖教。唯說不還天第三果人。三乘無學。及諸菩薩得此定故。則全斷欲修。及伏餘地之惑。方得此定。豈不足證耶。彼隨所應生上八地皆得後起者。通則不還三乘及諸菩薩隨所應。別則不還果人隨所應。以或從梵眾天沒。生究竟而全超。或從梵眾天沒[A42]已。中間漸受十四天處。或超一二。乃至十三。後乃生色究竟。皆名半超。或全不能超。徧沒色界一十六天。而但除大梵無想。如是等生上地者。皆得起此。故曰隨應。三中。謂若全斷欲修。餘伏惑斷。未必能起此定。要斷下欲及三禪四地修所斷惑。餘伏惑斷。然後方能初起此定。以下四地苦樂憂喜變異受俱。煩𢚰種子。麄動轉易障定強故。所以當斷。如是則彼隨所應。生上五地。皆得彼起。四中。難謂若但伏下惑。能起此定。後于所伏不斷之惑。退轉現起之時。豈無生上𨚫來斷下惑之失耶。意謂必斷而後生之無失也。五中。通謂斷亦無失。先順通。謂例之。則如生上地三乘將得無學者。一剎那中。頓斷下末那俱生惑故。恐伏難云。若伏餘惑。能起此定。後于所伏。設不退轉不現起。則生上者豈竟無潤生惑耶。亦順通云。不還居四禪。對治力強。若生上四地。正潤生時。不假起現行煩𢚰。但由惑種潤生耳。然斯答也。據三乘人縱其難而順答之耳。若據三果人之實而逆答之。則𨿽所伏惑。有退起如前難。有不退起如伏難之別。而六識俱修所斷種。三界九地。一一漸次九品別斷。或為一聚九品別斷。故無伏下生上地義。豈有生上𨚫斷下惑之失耶。
○三別明菩薩定起。
若諸菩薩。先二乘位已得滅定。後𢌞心者。一切位中能起此定。若不爾者。或有乃至七地滿心方能永伏一切煩𢚰。𨿽未永斷欲界修惑。而如[A43]已斷能起此定。論說[A44]已入遠地菩薩。方能現起滅盡定故。有從初地即能永伏一切煩𢚰。如阿羅漢。彼十地中皆起此定。經說菩薩前六地中。亦能現起滅盡定故。
承上前通據三乘說耳。若直據菩薩根[咒-几+(右*叵)]。當復云何。故云若諸菩薩等云云也。初約小乘𢌞心。次約大乘漸悟。三約大乘頓悟。先二乘位[A45]已得滅定者。本是菩薩根器。以先在二乘位中。色究竟天。斷三界俱生我執。得滅定[A46]已。即于捨心。𤼵明智慧。慧光圓明。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。名為𢌞心大阿羅漢。則無論位之高下。或賢或聖。皆能起此定也。若非二乘𢌞心。一向𤼵大乘心者。必先斷三界見惑。登初地[A47]已。乃至七地滿心。方能永伏三界一切俱生煩𢚰。𨿽未永斷欲界修惑。而如不還[A48]已斷。能起此定。如經謂遠行地菩薩。方能現起滅盡定是也。此約漸悟者言耳。若頓悟菩薩。復有從初地中。即能永伏三界修所斷惑。如阿羅漢永斷無異。彼從初地乃至十地。皆起此定。證之于經。六地既然。後四可例知矣。
○三明睡眠悶絕。
無心睡眠與悶絕者。謂有極重睡眠悶絕。令前六識皆不現行。疲極等緣所引身位。違前六識。故名極重睡眠。此睡眠時𨿽無彼體。而由彼似彼。故假說彼名。風𤍠等緣所引身位亦違六識。故名極重悶絕。或此俱是觸處少分。除斯五位。意識恒起。
初牒頌總標。次別釋睡眠。三別釋悶絕。四判屬分攝。末則結除顯恒。令前六識。皆不現行。[執/力]不異前二種。故此二亦名無心。此睡眠位。𨿽無彼體。而由彼似彼。假說彼名者。恐難眠是不定心所。與心相應。此既無心。寧有心所。釋云。此極重睡眠。𨿽無彼睡眠昧畧之體。由彼睡眠引起。與彼相似。是故假立彼名耳。不必實有彼體以心難無心也。或此俱是等者。此指睡悶疲極風𤍠等緣。皆是觸塵少分。觸有二十六種。謂地水火風四種是實。餘冷煖饑渴澀滑飽悶等。皆依四大而起。差別建立。今此二位。借身根為緣引起。一分是身根攝。故云少分。除此五位。則意恒現起。不除不恒。則常現起者。亦就無常以言常耳。
○四明及與二言。
正𢀸生時亦無意識。何故但說五位不行。有義。𢀸生及與言顯。彼說非理。所以者何。但說六時名無心故。謂前五位及無餘依。應說𢀸生即悶絕攝。彼是最極悶絕位故。說及與言。顯五無雜。此顯六識斷[A49]已後時。依本識中自種還起。由此不說入無餘依。
初難。次答。三斥。四申正義五通妨難。顯五無雜者。無想因果似同。二定俱滅心所。睡悶外相無異。以及與二言。顯五無雜。此顯六識斷[A50]已等者。恐有難云。既云六時無心。此何不云無餘依耶。釋云。此中顯六轉識後時從自種起。無餘不爾。一入永入。故此不言。
○五判聖凢有無。
此五位中。異生有四。除在滅定。聖唯後三。于中如來自在菩薩。唯得存一。無睡悶故。
是故八識。一切有情心與末那。二恒俱轉。若起第六。則三俱轉。餘隨緣合。起一至五。則四俱轉。乃至八俱。是謂畧說。識俱轉義。
總結頌文。即前六以通明俱現之義也。上云依止本識。五隨緣現。六常現起。但除五位。即顯八種識。于一切有情。第八心及末那二恒俱轉。第六不遇違緣而起。即三俱轉。五識起一。即四俱轉。五識起二。即五俱轉。乃至五識俱起。即八俱轉也。上正解頌義一科竟。
○二問答料簡(六) 初簡情識一多難二簡緣識一多難三簡識境一多難四簡識類不俱難五簡不用俱意難六簡諸識相應難。
○初簡情識一多難。
若一有情多識俱轉。如何說彼是一有情。若立有情依識多少。汝無心位應非有情。又他分心現在前位。如何可說自分有情。然立有情依命根數。或異熟識。俱不違理。彼俱恒時唯有一故。
此至第六設問答以闡其微也。承上一切有情心與末那二恒俱轉。乃至八俱。則是凢一有情。多識俱轉矣。故難云。若一有情。多識俱轉。當知是多有情。如何是一有情耶。意謂一有情身。應唯一識。不知辨有情。當知所立。明所立。須會立依。立有情。依識多少。汝起一識名一有情者。若無心位一識不生。應非有情耶。又若依識立有情者。識與戒善相應起位。爾時可言人趣自分有情。若人中起四禪八定天分心。或六度萬行菩薩分心。是他分心。如何可說自分有情。所以然者。汝執一識一有情故也。須知依命根異熟識立有情數。以命根異熟。一有情身。恒唯一故。是則明于依立。而一多之難自可釋矣。
○二簡緣識一多難。
一身唯一等無間緣。如何俱時有多識轉。既許此一引多心所。寧不許此能引多心。又誰定言此緣唯一。說多識俱者。許此緣多故。又欲一時取多境者。多境現前。寧不頓取。諸根境等和合力齊。識前後生。不應理故。又心所性𨿽無差別。而類別者許多俱生。寧不許心異類俱起。又如浪像依一起多。故依一心多識俱轉。又若不許意與五俱。取彼所緣應不明了。如散意識。緣久滅故。
難意云。識從緣生。一身多識。須具多緣。前三種緣或可容多。等無間緣。一身唯一。若一有情。唯一等無間緣。如何能令多識一時俱轉耶。答中。初約許能引多順意答。二約緣因識多奪破答。三約生緣力齊識俱答。四約所例心王並起答。五約喻顯多識俱轉答。六約五俱意識反難答。初約許能引多順意者。如前念眼識引生後念眼識。緣色等境時。必有相應善染心所。即是許一等無間緣。引多心所矣。既許此一引多心所。寧不許此一。能引多心耶。是故諸識俱起。亦無有失。二約緣因識多奪破者。依自類識。說一識止一等無間緣。如眼識。則有眼識一等無間緣。乃至蔵識。則有蔵識一等無間緣。誰定言此等無間緣唯是一耶。說多識俱者。許此緣多故也。三約生緣力齊識俱者。前難如何俱時有多識轉。故今答云。又若一人作意欲一時取多境者。諸根不壞。多境現前。寧不諸識俱轉。一時頓取耶。以根等和合力齊。識前後生而不齊者。理不應也。四約所例心王並起者。又心所體性𨿽無差別。而善等類別。于一身中。一時俱轉。許多心所不以類別而互違。寧不許異類心王。一時俱起耶。五約喻顯多識俱轉者。又如浪像依一暴流。隨多風緣起多波像。互不相違。依一頼耶。遇多境緣。有多識轉。亦互不違也。六約五俱意識反難者。如謂一身唯一識轉。是不許第六意與五識俱轉矣。若不許意與五俱轉。則取彼所緣。應不明了。而明了者。應如散意識。取過去境。似有似無矣。有是理乎。此又不通之甚者也。然則從一至六。展轉之酬處既精。而于一千多。識緣之疑難當氷釋矣。
○三簡識境一多難。
如何五俱唯一意識。于色等境取一或多。如眼等識各于自境取一或多。此亦何失。相見俱有種種相故。
難意云。一識取一境。人所同解如何五識同俱。唯一明了意識。于色等境取一而或多耶。答云。欲明一意能取多境。但觀五識各能取多。可例知矣。如一眼識。一時唯取青色。或于一時頓取青等多色乃至身識皆然。此意或于一時唯與眼俱。但取色塵。或于一時同與五俱。頓取色等諸塵。亦何所失。所以然者。意識通緣一切而有種種相見分故。豈一見一相之可拘耶。
○四簡識類不俱難。
何故諸識同類不俱。于自所緣若可了者。一[A53]已能了。餘無用故。
此躡前難。謂眼等諸識見分。各于自境相分。既能取多。則眼等識見分有多同類。故云諸識同類。類同則起亦應同。同類見分。而不一時同起者故將安在。其詞𨿽難五識之類同不俱。其意自含同時意識。答云。諸識同類。各有所緣。于自所緣。若可了者。一[A54]已能了。或起一等。如不可了。餘亦無用。或多不起。是以同類不俱起耳。
○五簡不用俱意難。
若爾。五識[A55]已了自境。何用俱起意識了為。五俱意識助五令起。非專為了五識所緣。又于彼所緣能明了取。異于眼等識。故非無用。由此聖教說彼意識名有分別。五識不爾。
此亦躡前難云。既言一[A56]已能了餘無用者。五[A57]已能了自境。用意何為。曰五俱意耶。答云。汝難將謂五俱意識專為了五所緣[A58]已耶。不知意為五分別依。助五令起。又五取境不能明了。但如鏡照物無別分析。意又于彼所緣能明了取。異于眼等。有此多故。非專為了五所緣[A59]已也由此聖教說彼名有分別。五識不爾。不應為例。
○六簡諸識相應難。
多識俱轉。何不相應。非同境故。設同境者。彼此所依體數異故。如五根識互不相應。
難謂王所俱轉名相應。諸識俱轉亦相應。俱轉是同。不同相應者何。答謂王所俱轉名相應者。同一剎那。和合似一。定俱生滅同所依根。共所緣境。具五義故。今諸識𨿽剎那俱轉所緣各別。非同境故。設如五俱意識與五同境。而彼此依異自證之體心所之數亦異。故互不相應也。如五識與五根𨿽俱時轉。互不相應。可例知矣。曰非如王所體數不異。和合似一。得相應也。上問答料簡一科竟。
○三釋非一異。
八識自性不可言定一。行相所依緣相應異故。又一滅時餘不滅故。能所熏等相各異故。亦非定異。經說八識如水波等。無差別故。定異應非因果性故。如幻事等。無定性故。如前所說識差別相。依理世俗。非真勝義。真勝義中心言絕故。如伽他說。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故。
恐難諸識俱轉似定一。不相應故似定異。敢問八識自體。是定一耶。定異耶。故通云不可定一異也。不可定一者。一能見行相所依之根。所緣之境。相應心所異故。不可言定一。二一識滅時。餘七不同時滅。故不可言定一。三能熏是前七。所熏是第八。能所四相各異故。不可言定一也。不可言定異者。一經說八識前七如波。第八如水。無異相故。不可言定異。二更互為因。更互為果。因契果性。果合因性。麻不生荳。因果性故。不可言定異。三如幻等。無定一定異性故。不可言定異也。又恐疑云。然則前說三能變相。六位心所。差別性相。豈非定異耶。故重通云。此于四重俗諦中依第二道理世俗諦。說有差別耳。非四種真諦中第四真勝義諦。心言路絕。一異兩忘。忘亦叵得。可言有差別相耶。如伽他說。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。以真淨中。能所皆絕故也。如水以波為能相。即復以水為所相。日以光為能相。即復以日為所相。火以𦦨為能相。即復以火為所相。諸識亦爾。以執持思量了別為能相。即復以識為所相。真勝義中。俱不可得。由是而知此叚未結之前。曰六曰三。能變之差別紛然。此叚正結之際。為一為多。所執之異同盡矣。孰謂性外有相。而執性以難相耶。上初明能變三相竟。
○二明所變唯識(四) 初正明我法唯識二料簡分別唯識三料簡生𢀸唯識四料簡三性唯識。
○初正明我法唯識(二) 初本論二論釋。
○初本論。
[A60]已廣分別三能變相。為自所變二分所依。云何應知依識所變假說我法非別實有。由斯一切唯有識耶。頌曰。
○二論釋(三) 初正解頌義二教理證成三問答料簡。
○初正解頌義(二) 初約依他相見釋二約徧計我法釋。
○初約依他相見釋。
論曰。是諸識者。謂前所說三能變識。及彼心所。皆能變似見相二分。立轉變名。所變見分。說名分別。能取相故。所變相分。名所分別。見所取故。由此正理。彼實我法。離識所變。皆定非有。離能所取。無別物故。非有實物。離二相故。是故一切有為無為。若實若假。皆不離識。唯言為遮離識實物。非不離識心所法等。
依他等者。約依他因緣所變相見二分。以釋頌文也。初釋初句。次釋二句。三釋三句。四釋四句。似者。似外執實能所現。非實外也。心及心所。色不相應。四位名有為。虚空滅定。以及真如。六位名無為。有為前三從緣生故曰實。不相應行依分位故曰假。非不離識心所法等者。非為遮止不離識法。言亦有心所法等也。總其大意。是離三能變。無似所變之相見。離似所變。無執實有之我法然則我法不在能所取外。豈離見相能所取外。更有一毫實我法哉。故曰由此彼皆無。决定盡非有。故一切唯識。
○二約徧計我法釋。
或轉變者。謂諸內識轉似我法外境相現。此能轉變即名分別。虚妄分別為自性故。謂即三界心及心所此所執境名所分別。即所妄執實我法性。由此分別變似外境假我法相。彼所分別實我法性。决定皆無。前引教理[A61]已廣破故。是故一切皆唯有識。虚妄分別有極成故。唯既不遮不離識法。故真空等亦是有性。由斯遠離增減二邉。唯識義成。契會中道。
約周徧計度我法為實以釋頌文也。前[A62]已正釋。此又一釋。故云或。謂或可又作一釋也。初釋初句。二釋次句。三釋三句。四釋四句。轉變者。內心心所諸識。我法分別熏習力故。生時變似我法外境相現。立轉變名。分別所分別者。能變三界心及心所。即名分別。虚妄分別為自性故。妄執實我法性。名所分別。虚妄分別所執境故。由此彼皆無者。由此能變分別力故。變似外境我法相現。故實我法。决定皆無。初卷所引教理[A63]已廣破故。如宗鏡意謂。自證變相見。如結巾成兔頭。執相見為我法。如頭上更結二耳。不證實有之巾而起似頭。[A64]已自名假。更於似頭而起二耳。益名為假。法可知矣。但相見𨿽假。似有從種而生。執相見為我法。决定是無。徧計妄有之故也。是故三界內外一切諸法。悉無有體。唯有內識。虚妄分別。理極成故。唯遮離識外境。不遮不離識法。故真空及依他起。亦是有性。由唯義故。遮實有外境之增。由識義故。簡實無內心之減。有無離而增減遮。唯識義成。中道理會矣。
○二教理證成(三) 初深問教理二詳答教理三結證簡示。
○初深問教理。
初問次答而更問。歸重于問曰深問。豈不[A67]已說。指三卷四卷所引。未了者。以前𨿽廣引教理。論意但在破他心外有法。于唯識義。猶未顯了。然非為破斥他義。自[A68]己唯識之義便成。應于此外。更確敷陳教理。成此唯識也。亦可小乘九難。此即第一唯識所因難。謂離心之外。現見色法。則色心異。色等實境而為所緣。則能所異。以此所因。唯識不成。而論主總名唯識者。所因果安在哉。
○二詳答教理(二) 初詳引教二詳顯理。
○初詳引教(三) 初總引諸經二別釋四智三重引結成。
○初總引諸經。
如契經說。三界唯心又說所緣。唯識所現。又說諸法。皆不離心。又說有情隨心垢淨。又說成就四智菩薩。能隨悟入唯識無境。
三界唯心。華嚴及十地經也。三界則萬有俱該。更何有而不唯識。又說所緣唯識所現。解深密經也。親踈所緣。既皆識現。更何緣而不唯識。又說諸法皆不離心。楞伽經也。諸法既不離心。更何法而不唯識。又說有情隨心垢淨。垢淨有情皆隨于心。更何情而不唯識。又說成就四智菩薩能隨悟入唯識無境。阿毘逹磨經也。既說地前菩薩𨿽未證阿頼耶識。而能信解求彼轉依。是以或聞佛說。或見地上菩薩所有妙變魚米肉山等事。故能成就四智。隨順悟入唯識真理。無境可得。則更有何境而不唯識耶。教之成證唯識。層見疊出。不可枚舉。有何不顯。有何不了。有何可疑。而不信耶。
○二別釋四智。
一相違識相智。謂于一處鬼人天等。隨業差別。所見各異。境若實有。此云何成。
前標成就四智。能隨悟入唯識無境。故從此至後。决定悟入。一一列名解釋而結明之也。一謂相違識相智。鬼人天畜。能變之識。彼此不順。曰識相違。所變之相。同處各別。曰相相違。菩薩之心。于此了知。異相皆虚。一唯識變。曰成就相違識相智也。隨業差別者。境由識變。識循業轉故也。如恒河一處。鬼見猛火。人見清流。天見寳嚴。魚見窟宅。此一恒河。果有此四境差別否耶。則人見糞穢。犬見淨食。人見淨食。天見臭穢。一隨業識所變。而彼此之相决不可同。彼此之决不可同者。决非心外實有之境也。以猛火若實。清流窟宅云何得成。餘皆然也。問。此相為徧計相。相分相。曰相分相。問。所變之相。為是本質有異。相分異耶。曰。相質皆別。前六以第八相分為本質。彼本識相分既別。故六識所變相分亦別耳。
二無所緣識智。謂緣過未夢境像等。非實有境。識現可得。彼境既無。餘亦應爾。
緣過未夢境。及鏡像水月等。𨿽容貌宛然。皆從獨頭散意。搆畫徧計。當情變起。非實有體。曰無所緣。識所變現曰識現可得。菩薩于此了知境無識現。曰成就無所緣識智。彼過未既其非實。餘現在境亦非實矣。問。心憶前人。或憐或恨。心想醋梅。口中水出。是過未耶。是現在耶。曰。三世俱有。而要之憐恨由心。水出非味。一皆識現可得。前人醋味。固可得哉。
三自應無倒智。謂愚夫智若得實境。彼應自然成無顛倒不由功用應得解脫。
自應無倒者。菩薩照了凢夫于自身所執常樂我淨。反决其自然是倒。曰自應無倒智。如攝論云。成就應離功用無顛倒智。謂愚夫智。于無常無我等身。橫計常樂我淨。自以為真實之境。不知其必非真實。何者。若得實境。彼應自然成無顛倒。不由功用修持。應得解脫。然而决無此理。故必非真實之境。唯是妄識。
四隨三智轉智。一隨自在者智轉智。謂[A69]已證得心自在者。隨欲轉變地等皆成境若實有。如何可變。二隨觀察者智轉智。謂得勝定修法觀者。隨觀一境眾相現前。境若是真。寧隨心轉。三隨無分別智轉智。謂起證實無分別智。一切境相皆不現前。境若是實。何容不現。菩薩成就四智者。于唯識理。决定悟入。
眾境變更。皆隨智轉。智能了知。故曰隨三智轉智。謂成就三種智令境隨轉。前三智觀凢夫境。此三觀聖人境。而三合為一者。三皆聖所行故。隨自在智轉智者。謂八地[A70]已上證得心自在。隨欲轉變。地成水等。水成地等。河為酥酪。地作黃金。任運皆成。令應見者。如實而見。境若離心實有。如何隨心轉作一切境耶。隨觀察智轉智者。謂諸聲聞獨覺菩薩。得勝妙定。修無常苦空法觀者。隨觀一法之上。無常等相現前。境若離心是真有者。寧隨行人心所轉變。現眾相于一法耶。隨無分別智轉智者。謂從初地[A71]已去。起根本智證真如時真如妙境與智[宴-女+六]合。能所一如。更無分別。內外凝寂。一切境相皆不現前。境若是實。何容一切皆不現耶。故結云。菩薩成就四智者。于唯識理决定悟入。問。變大地作黃金等。為滅𨚫地令金種別生。為轉其地便成金耶。唯識鏡云。為佛菩薩以妙觀察智。繫大圓鏡智。及異熟識。令地種不起。金種生現。以此為增上緣。能令眾生地滅金住。名之為變。非便轉地成金之謂變也。故攝論云。由觀行為增上緣。令餘識人變。以色無定體。元是如來蔵中不思議法。隨心轉變故耳。問。定力變化諸事為實為虚。實則云何石作金地作水等。虚則聖人云何而行不定事耶。曰。是實非虚。以聖人三毒[A72]已㧞故。一切法無定相故。如膠為地類。得火則消之水而為濕。水非地類。遇寒則結之氷而為堅石。汁作金。金變為銅惡可為善。善可為惡。類皆然也。故一切法皆無定相。
○三重引結成。
又伽他說。心意識所緣。皆非離自性。故我說一切。唯有識無餘。此等聖教。誠證非一。
問。前[A73]已詳引諸經。此又引者何。曰。以此是貫華可誦。義意完足故也。心即第八。意即第七。識即前六。自性。諸識本體也。此等聖教等。𨿽是結上所引之教。亦是等攝未引之文。如楞伽佛告大慧。身及資生器世間等。一切皆是蔵識影像。所取能取二種相現。彼諸愚夫墮生住滅二見中。故于中妄起有無分別。又入楞伽亦云。種種隨心轉。唯心非餘法。心生種種生。心滅種種滅。眾生妄分別。無物而見物。無義唯是心。無分別得脫。此皆金口。昭然可證者也。上初詳引教竟。
○二詳顯理(四) 初明前五二明後三三親所緣四踈所緣。
○初明前五。
極成眼等識。五隨一故。如餘。不親緣離自色等。
宗鏡云。此第一比量。成立五塵相分色。皆是五識親所緣。成唯識義也。作量云。極成眼識是有法。定不親緣離自識色是宗。因云。極成五識中。隨一攝故。如餘極成四識。釋云。宗前陳云極成。即揀兩宗不極成眼識。且如大乘宗中。許有他方佛眼識。及佛無漏眼識。為小乘不許亦揀之不取。若小乘宗中。執佛是有漏眼識。及最後菩薩染汙眼識。即大乘不許。亦須簡之。即兩宗互不許者。是不極成法。今但許兩宗共許極成眼識。方立為宗。故前陳言極成眼識也。若不置極成二字。以簡兩宗。前陳便有自他一分所別不極成過。因中亦犯自他一分所依不成過。為前陳無極成眼識為所依故。如因明云。虚空實有。德所依故。對無空論。所依不成。後陳言定不親緣離自識色宗者。但是離眼識相分外。所有本質色。及餘四塵。但離眼識者皆不親緣。若立敵共諍。只諍本質。若大乘自宗。成立眼識親相分色。然不言定親緣不離自識色者。恐犯能別不極成過。謂小乘不許色不離于眼識。故因云極成五識。隨一攝故者。因言極成。亦簡不極成五識。若不言極成。但言五識中隨一攝者。即犯自他一分隨一不成過。如因明云。所作性故。對聲顯論。隨一不成。喻云如餘極成四識者。喻言極成。亦揀不極成法。若不安極成。犯一分能立所立不極成過。如因明云。能立法不成者。如說聲常。無質礙故。諸法質礙。見彼是常。猶如極微。然彼極微。所成立法。常住是有。能成立法。無質礙無。以諸極微。質礙性故。所立法不成者。謂說如覺。然一切覺。能成立法。無質礙有。所成立法。常住性無以一切覺。皆無常故。問。宗依須兩家共許。今後陳立者言不親緣離自識色。敵者許親緣離自識本質色。何言極成。答。小乘亦許眼識不親緣餘四塵。以離眼識故。但使他宗許有不親緣離自識色。即是宗依極成也。問。他宗既許餘四塵眼識不親緣。後合為宗。便自相扶。豈成宗諍。答。今所諍者。但取色塵本質。眼不親緣。互相差別。順[A74]己違他。正成宗體。以小乘𨿽許色本質離于眼識。且是親緣。今言不親緣。豈非宗諍。問。宗中所諍。是眼識不親緣本質色。同喻如餘四識。餘四識但不親緣餘四塵。豈得相似。答。餘四識是喻依。各有不親緣離自識法。是喻體。今取喻體不取喻依。亦如聲無常宗。同喻如瓶。不應分別聲瓶有異。但取聲瓶各有無常義相似為因等也。問。何謂五隨一故。曰。是五識中。隨攝一識。即名因義故也。
○二明後三。
餘識識故。如眼識等。亦不親緣離自諸法。
宗鏡云。此第二以理成立第六。兼暗成立七八二識。皆緣自之親相分不離于識。是唯識義也。量云。極成餘識是有法。亦不親緣離自識法宗。因云。是識性故。同喻如極成五識。釋云。宗前陳言極成。亦簡不極成。若不言極成。犯自他一分所別不極成過。若言六七八識為有法。他不許七八二識。即犯他一分所別不極成過。若但立意識為有法。因中便犯不定過。被他將七八二識為異喻量。犯共中自不定過。而外人出過云。為如意識是識性故。證汝餘識不親緣離自諸法耶。為如七八二識亦是識性故。證汝餘識定親緣離自諸法耶。今但總言餘。別取第六。意兼七八。即暗成立。攝取七八于餘識之中後陳亦不親緣離自識法者。亦同五識不親緣離自識諸法。因云。是識性故者。即同五識是識性故。喻如極成五識者。即同五識亦不親緣離自識故。明知即親所緣。不離自識法。既成立[A75]已。故知一切親所緣緣境。皆不離心。是唯識義。
○三親所緣。
此識所緣。定非離此。二隨一故。如彼能緣。
宗鏡云。此第三以理成立前六識親所緣緣相分。皆歸心體。所言心體者。即自證分也。然𨿽見分。亦依自證而轉。今但立相分者。以見分共許故。量云。此識所緣相分是有法。定非離此自證分宗。因云。相見二分中隨(一)相分攝故。同喻如能緣見分。見分不離自證分。證相分不離自證分。以小乘許見分是不離心體。故取為同喻。
○四踈所緣。
所緣法故。如相應法。决定不離心及心所。此等正理。誠證非一。
宗鏡云。此第四道理。成立一切踈所緣緣境皆不離心。是其唯識。即第八識相分。望前六名踈所緣緣。以小乘不許第八故。但云踈所緣緣也。量云。一切隨自識所緣是有法。决定不離我之能緣心及心所宗。因云。以是所緣法故。同喻如相應法。釋云此量後陳言定不離我之能緣者。謂一切有為無為。但所緣之法。定不離我之能緣識。若後陳不言我之能緣者。便犯一分相符之失。謂小乘亦許他心智所緣之境。不離能緣心故。為簡此相符過。遂言我之能緣。即簡他之能緣也。同喻如相應法者。即是前來[A76]已成立親相分是也。皆所緣法故。此等正理誠證非一。結可信也。[A77]已上引教顯理二科竟。下總結教理。勸信引證而復示其意也。
○三結證簡示。
故于唯識應深信受。我法非有。空識非無。離有離無故契中道。慈尊依此說二頌言。虚妄分別有。于此二都無。此中唯有空。于彼亦有此。故說一切法。非空非不空。有無及有故。是則契中道。此頌且依染依他說理實亦有淨分依他。
初勸信。次引證。三示意。承上教如此詳。理如是顯。故于唯識。應深信受。徧計之我法非有。依圓之空識非無。非有故離有。非無故離無。既離二邉。故契中道。如慈尊依此說二頌云云也。宗鏡云。虚妄分別有者。虚妄分別心。有能取所取也。于此二都無者。于此妄心之上。能取所取二執之相都無也。此中唯有空者。此妄心中。唯有真如。即俗諦中。有真諦空性也。于彼亦有此者。于彼空性中。有此妄分別識耳。一切法。即有為無為。非空。謂虚妄分別心與空性。即依圓是有也。非不空。謂能所取我法二執之相是空。即徧計性也。言有無及有故者。有。謂虚妄分別。無。謂二取我法。及有故。謂于妄分別中。有真空。于真空中有妄分別也。是則契中道者。謂非一向空如清辨等。非一向有如小乘等。又二諦有不同清辨。二取我法無不同小乘。故名中道。辨中邉論。與此大同。且依染依他說者。謂頌言二都無。但無染分依他。淨唯識變。又非所執。是妙俗諦。故理實有耳上第二教理證成一科竟。亦是答小乘第一唯識所因難竟。
○三問答料簡(八) 初答世事乖宗難二答聖教相違難三答唯識成空難四答色相非心難五答現量違宗難六答夢覺相違難七答外取他心難八答異境非識難。
○初答世事乖宗難。
若唯內識似外境起。寧見世間情非情物。處時身用定不定轉。如夢境等應釋此疑。
初是經部師。以世事乖唯識之宗為難。次是大乘師以世事合唯識之宗為答也。難云。若唯內識似外境起。非心外實有境。寧見世間情非情物。處定時定。身與作用。皆不定耶。處定者。且如世人將現量識。正緣南山處。其識與山俱在其南。山不離識。可言唯識。忽若將現量識。緣北之時。其山定在南處。且不隨緣者之心。轉向北處。既若緣北之時。緣南山心不生者。明知離識之外。有實南山之境。此何成唯識。時定者。若緣南山時。識正現起。山亦隨心而起。即可成唯識。且如不緣南山時。其緣山心即不生。然山且在。不隨心滅。即是離心有境。何成唯識。有情身不定者。且如有多有情。同在一處。其中一半有患眩瞖者。或見空華。或見頭髮或見蒼蠅。或全不見。此等皆是病眼人自識變起。所變髮蠅等相分。盡不離患眩瞖者之心。可是唯識。且如一半不患眩瞖者。或十或五。共在一處。所見一般物皆同境。既是一者。明知離心有境。何成唯識。作用不定者。于中分出三難。第一難云。復有何因。患[耳*玄]瞖者所見髮蠅等。即無髮蠅等實用。餘不患[耳*玄]瞖者。所見髮蠅等實用非無。汝大乘既許皆是唯識。即須一時有實作用。不然一時無實作用。今既不同。未審何者是其唯識。第二難云。復云何因。有情于夢中。所得飲食刀杖毒藥衣服等。即無實作用。及至覺時。若得此等。便有實用。第三難云。復有何因。𡬶香城等即無實用餘甎土城便有實用。答。如夢境等。應釋此疑者。是引唯識三十頌也。頌云。處時定如夢。身不定如鬼。同見膿河等。如夢損有用。若依此頌答前四難即足。且第一答前處定難者。大乘云。汝還許有情于夢中。有時見有村園。或男女等物。在于一處即定。其有情夢心。有時便緣餘處。餘處便不見前村園等物。即夢心不定。汝且總許是唯識否。經部答云。我宗夢中。𨿽夢境處定。夢心不定。然不離有情夢心。皆是唯識。大乘云。我覺時境色。亦復如然。𨿽山處長定。其有情能緣心不定。然皆不離現心。總是唯識。立量云。我宗覺時所見境色是有法。决定是唯識為宗。因云。境處定。心不定故。喻如汝宗夢中之境皆是唯識。第二答前時定難者。大乘云。且如有情于夢中所見村園等物。其夢心若緣時。可是唯識。若不緣時。應非唯識。經部答云。我夢中之境。若夢心緣時亦是唯識。若夢心有不緣時。然不離夢心。亦是唯識。大乘云。我覺時境色亦復如是。我今長時緣南山。山不離心是唯識。有時緣山心𨿽不生然不離現心。亦是唯識。頌云。處時定如夢一句。答前二難竟。第三答身不定難者。大乘云。汝經部還許眾多餓鬼同于一處。于中有三有五。業同之者。即同見膿河。定有三五。隨自業力。所見不定。即同于一處。或有見猛火。或有見糞穢。或有見人把棒攔住。如是餓鬼。同于一處。一半見境定。一半所見各異。汝總許是餓鬼唯識否。答云。𨿽見有同異。然不離餓鬼自業所變。皆是唯識。大乘云。我宗唯識。亦復如然。𨿽一類患[耳*玄]瞖者。所見各別。有一類不患[耳*玄]瞖者。所見即同。然不離此二類有情識之所變。皆是唯識。頌云。身不定如鬼。同見膿河等。此兩句頌答此一難竟。第四總答作用不定中三難者。大乘云。汝經部還許有情夢中。所得刀杖飲食等。無實作用。是唯識否。又只如有情于夢中有時遺失不淨。及失尿等事。即有實用。汝亦許是唯識否。皆答云是。大乘云。汝既許夢中有實作用。及無實作用。俱是唯識者。即知我宗患[耳*玄]瞖。及不患者。并夢中現覺。兼假城實城。亦如汝夢中。有實作用。無實作用。皆是唯識。量云。我宗覺時境色是有法。定是唯識宗。因云。有實作用故。如汝夢中境色。頌云。如夢損有用。此一句答上第四難中三種難竟。亦可如三十頌云。一切如地獄。同見獄卒等。能為逼迫事。故四義皆成。則處時身用定不定四。亦如獄中有情各見不同。皆是唯識。一頌可以答四難矣。詳如宗鏡。
○二答聖教相違難。
何緣世尊說十二處。依識所變。非別實有。為入我空。說六二法。如遮斷見。說續有情。為入法空。復說唯識。令知外法。亦非有故。
違教為難。合教為答也。初難。次答。小乘難謂。若一切皆唯是識。無心外實境者。寧不違聖教乎。何則。若皆唯識。世尊只合說意法二處。不合說有十色處。今既於阿含經中。說有十二處。明知離𨚫意法處外。別有十色處。是心外有法。何一切皆唯識耶。此如宗鏡承第一假答為難。意謂五塵相分色。是五識所變。可如汝宗是唯識。其本質五境色。未審是何識之唯識。以五識第六。皆不親緣本質五境。即此本質五境。豈非離心外有。何成唯識。故大乘第二正答云。依識所變。非別實有等也。謂依自宗五塵本質色。是第八識所變。為第八親相分。相分不離第八。則十有色處。依八所變。非別離識有實自性。然佛所以說十二處者。果何所為。為愚夫妄執有我。輪轉生𢀸無竆。欲令眾生觀十二處。都無主宰。悟入我空。說六二法。猶如遮彼𢀸後不生斷滅之見。說續有情。捨生趨生。無有竆盡耳。復有未逹諸法空寂。不能趣向無上菩提者。令入法無我理。故復說三界一切唯識。令知心外之法。亦非有故。得證法空無上覺也。是則本于聖教。豈得違于聖教。問。假答云何。答。論主引三十頌答云。識從自種生。似境相而轉。為成內外處。佛說彼為十。謂五識自證現行。各從五識自證種子而生。將五自種。便為五根。似境相而轉者。即五自證現行。從自種生[A78]已。而能變似二分。現所變見分。說名五識。所變相分。說名五境。其實根境十處。皆不離識。此是假將五識種子為五根。以經部許有種子在第六識中持。亦不離唯識有故也。
○三答唯識成空難。
此唯識性。豈不亦空。不爾。如何。非所執故。謂依識變妄執實法。理不可得。說為法空。非無離言正智所證。唯識性故說為法空。此識若無。便無俗諦。俗諦無故。真諦亦無。真俗相依而建立故。撥無二諦是惡取空。諸佛說為不可治者。應知諸法有空不空。由此慈尊說前二頌。
承上難云。既言一切諸法皆悉空寂。此唯識體。豈不亦空。不爾亦空。殆如何耶。欲竆其所以不空之㫖也。故答云。非所執故等云云也。初正釋說非所執。二反顯識不可無。三重引二頌為證。非所執故者。意謂識性是淨依他體即不空。說法空者。依識所變。似外境上徧計妄執實法。理不可得。說為法空。非無離執正智所證唯識之體。說法空也。又識性是妙俗諦。此識若無。二諦俱無。以真俗相依而立。此缺則彼不成。撥無二諦。是惡取空。佛所不治。如中論云。諸佛說空法。為度于有見。若復見有空。諸佛所不化有空有不空。明彰于佛頌。不可忽也。
○四答色相非心離。
若諸色處亦識為體。何緣乃似色相顯現。一類堅住相續而轉。名言熏習[執/力]力起故。與染淨法為依處故。謂此若無應無顛倒。便無雜染亦無淨法。是故諸識亦似色現。如有頌言。亂相及亂體。應許為色識。及與非色識。若無餘亦無。
以色不同心難唯識。以色不離心答唯識也。初小乘難問。次大乘答難。宗鏡出難意謂。諸外色處。由心自證分變似能取說名見分。變似所取說為相分。亦識為體者。則外色當同內識不顯現。同內識之改變同內識之住時間斷不相續矣。何緣乃似色相。如山河大地等。不同內識之不顯現而顯現耶。不同內識之多改變而一類堅住耶。不同內識之不相續而歷多年劫相續不間斷耶。既外色不同于內心。明知離心有外實色。何言一切皆是唯識。故宗鏡出答意云。名言熏習[執/力]力起故等也。謂此但由一切有情。無始時來。前後遞互。以名言虚妄熏習。作心外堅住相續等解。由此[執/力]力有此相現。非是真實有心外堅住色等也。外又問云。既言唯識。有情何要變似外色而現。釋云。與染淨法為依處故。謂于色處迷執為實曰顛倒。從此雜染二障是生。此若無者。應無顛倒。便無雜染。亦無淨法。是故諸識。亦似色現。如攝論云。所變色相之亂相。能變心體之亂體。應許為色識亂相。及非色識心體。若體相俱無。染淨亦無。亦可所變之色既無。能變之識亦無。曰若無餘亦無。
○五答現量違宗難。
色等外境。分明見證。現量所得。寧撥為無。現量證時。不執為外。後意分別。妄生外想。故現量境是自相分。識所變故。亦說為有。意識所執外實色等。妄計有故說彼為無。又色等境非色似色。非外似外。如夢所緣。不可執為是實外色。
以現量難非唯識。即以現量答是唯識也。初小乘難。次大乘答。宗鏡出小乘難云。且如外五塵色境。分明五識現證。是現量所得。大小乘皆共極成。何故撥無言一切唯識。意謂比量非量。徧計所起。徧計所執。強思計度搆畫而生。相分不離于心。可成唯識。今五識既現量得外實五塵者。何故亦言皆是唯識。答中有二。初正答所難。二㧞彼實情。謂五現量識。緣五塵時。得法自性。不帶名言。無籌度心。不生分別。不執為外。後念分別意識。妄生分別。便執為外。言有實境。故現量境是五識親自相分。由五識自證分所變故。亦說為有。後念分別意起時。妄執心外有其實境。此即是無。而現量所得。豈撥為無耶。𨿽然。不可因說是有。遂執是實是外。以色等境。非色似色。非外似外。如夢所緣。所緣不出夢中。不可執實夢外之色也。問。小乘許現量心中不執為外。與大乘何別。答。大乘即五識同時意識。皆現量不執為外。小乘唯是五識不執為外。問。五現量境。既言是有。則境[A79]已非無。豈得成唯。而遮境有耶。答。此對意識妄計之無為有耳。究竟則相分不離見分。見分不離自證。豈非唯識。問。五識中瞋等起時。不稱本質。何言唯是現量。答。𨿽不稱本質。然稱相分。亦是現量。由心無執故。第六意識相應瞋。若與執俱時。相本二皆不稱。若不與執俱時起。即同五識。故五現量緣境。不執為外。皆是唯識。
○六答夢覺相違難。
若覺時色皆如夢境不離識者。如從夢覺。知彼唯心。何故覺時于自色境。不知唯識。如夢未覺。不能自知。要至覺時。方能追覺。覺時境色。應知亦爾。未真覺位。不能自知。至真覺時。亦能追覺。未得真覺。恒處夢中。故佛說為生𢀸長夜。由斯未了色境唯識。
承上以夢覺相違難唯識。即以覺夢不違答唯識也。初小乘難問。次大乘答難。牒前難云。汝謂覺時境色。皆如夢境不離唯識。法喻似齊。我謂法喻不齊。何則。若覺時色皆如夢。境不離識者。如從夢覺。知彼唯心。則正當覺時。應知唯識。何故覺時。于自色境。不知唯識耶。此葢不喻白日之覺。即黑夜之夢。竟以覺為覺矣。故答云。我謂覺夢正齊。何則。如夢未覺。不能自知夢境唯心。要至覺時。方能追覺夢境唯識。真覺之時。境色亦爾。未得真如智覺。不能自知三界唯心。至真覺時。亦能追覺所緣唯識。未得真覺。恒處夢中。則夢時固夢。醒覺亦孰非夢耶。故佛說為生𢀸長夜。由斯未了色境唯識。則其法喻。亦何不齊之有。
○七答外取他心難。
外色實無。可非內識境。他心實有。寧非自所緣。誰說他心非自識境。但不說彼是親所緣。謂識生時無實作用。非如手等親執外物。日等舒光親照外境。但如鏡等似外境現。名了他心。非親能了。親所了者。謂自所變。故契經言。無有少法。能取餘法。但識生時。似彼相現。名取彼物。如緣他心。色等亦爾。
以外取他心難唯識。即以能了他心答唯識也。初小乘難問。次大乘答難。難中先縱後奪。承上縱云。汝言心外之色實無。唯內識境。可非內識境耶。奪云。且如他心實有。寧非自識所緣。意謂若此人心緣他人心著。即離此人心別有他心為境。若此人心緣他人心不著者。即有境而不緣。緣著即乖唯識。不著則何成他心智耶。答中初標二釋三證。標答云。誰說他心非自識境。但不說彼是親所緣耳。是自識境。非親所緣者。謂此人心緣他人心。識生之時。託他人心為本質。變起相分當情。無實作用。非如手等親執外物。日等舒光親照外境。緣他人心時。但如鏡中影。似外質現。鏡像無實作用。然非無他人心體。故名了他心。即知他心相分。不離自心。亦是唯識。但非親能了耳。親所了者。謂自識變。如解深密經意云。能取是心。所取亦心。無有少法能取餘法。而有所緣相現者。但自識生時。似彼相現耳。如緣他人心。但託他人心為本質。自變相分緣。而非親緣。則緣他人浮塵根相分色。亦但託為本質。自變相分緣。亦不親得。如自身眼識緣第八識所變器世間色時。亦但托為質。亦不得親耳等四識緣本識所變聲等亦然也。豈了取他心。違唯識耶。
○八答異境非識難。
既有異境。何名唯識。竒哉固執。觸處生疑。豈唯識教。但說一識。不爾。如何。汝應諦聽。若唯一識。寧有十方凢聖尊𤰞因果等別。誰為誰說。何法何求。故唯識言。有深意趣。識言總顯一切有情各有八識六位心所。所變相見。分位差別。及彼空理所顯真如。識自相故。識相應故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸法。皆不離識。總立識名。唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等。若如是知。唯識教意。便能無倒。善[備-用+冉]資糧。速入法空。證無上覺。救㧞含識。生𢀸輪𢌞。非全撥無惡取空者。違背教理。能成是事。故定應信。一切唯識。
此以異境難非唯識。即以境非一人答是唯識也。初正難。二責難。三重問。四斥過。五正釋。六勸信。小乘承上難云。既言此人緣他人心時。託他人心為本質。自變相分緣者。即相分不離此人心。是唯識義。若他人心本質緣不著者。即離此人心外有他人心。既有異境。何成唯識。葢以離此人心外有他人心。即為異境。是謂唯識者。唯說一人之識矣。故責云竒哉固執。觸處生疑。𨿽本質離自識有。然不離他人能變之心。不違唯識。若離自心即非唯識者。豈唯識教唯說一人之識耶。問云。不說一人之識。說將如何。誡聽而斥過云。汝應諦聽。若聖教唯說一人之識者。寧有六凢四聖。尊𤰞因果等別。若無佛者。眾生何求。若無凢夫。佛為誰說。如是等事皆不成就。其過可勝道哉。乃正釋云。故唯識之言。有深意趣總顯一切有情。各有八識。識自性故。六位心所。識相應故。所變相見。二所變故。分位差別。即不相應行。是前三分位故。及彼空理所顯真如。即前四之實性故。如是百法。皆不離識總立識名。唯言但遮愚夫所執定離諸識外實色等。不遮內識所變。不離諸識色等諸法。復勸信云。若如是了知。唯識教意。便能無倒。善備資糧。速入法空。證無上覺而自利。救㧞含識。生𢀸輪𢌞而利他。非全撥無惡取空者。違背教理。能成是二利之事也。故定應信一切唯識。安得謂有異境而難唯識耶。以上第三問答料簡竟。連前所變唯識中四科內。第一正明我法唯識竟。
○二料簡分別唯識(二) 初本論二論釋。
○初本論。
若唯有識。都無外緣。由何而生種種分別。頌曰。
亦可此是小乘于九難之後。總申一難。大乘舉頌為答也。
○二論釋(二) 初畧釋二廣釋。
○初畧釋(五) 初釋首句二釋次句三釋三句四釋四句五總釋意。
○初釋首句。
論曰。一切種識。謂本識中能生自果功能差別。此生等流異熟士用增上果故。名一切種。除離繫者。非種生故。彼𨿽可證。而非種果。要現起道斷結得故。有展轉義。非此所說。此說能生分別種故。此識為體。故立識名。種離本識無別性故。種識二言。簡非種識。有識非種。種非識故。又種識言。顯識中種。非持種識。後當說故。
初總釋下四字。次別釋下三字。三釋除離繫果。四單釋一識字。五簡顯釋識種。釋四字者。本識。謂第八。是釋識字。能生自果功能。是釋種字。差別是釋一切。謂第八識中一切種。曰一切種識也。別釋三字者。此功能生等流同因之果。生異熟異因之果。生士用因果俱有之果。生增上助因共感之果。所生之果既多。能生之因非一。曰一切種也。釋除離繫果者。一正釋除意。二釋通難果。三釋通難種。除意者。約所生現果。顯能生種因。離繫既非分別種生。將何所顯。故除之也。通難果者。難云。離繫可證。豈非是果。曰非種生之果者何。通云。彼𨿽可證。非分別種家之果。要現起真無漏道。斷盡結惑而後得此果故也。復難云。此現起道豈非種生。曰不從種生者又何也。答。此𨿽從種生。望于彼果有展轉義。然非此中正意所說。此說能生分別種。彼是無漏清淨種故也。單釋識字者。識為種體性。種為識相分。以種離本識。無有別性。故立識名也。簡顯釋種識者。種識二字合說。簡非種識。以現識名識而非種。種子名種而非識。今簡非彼。故名種識。亦可識非種。簡前七。種非識。簡外種。又種識二言。顯本識中所持之種。非顯能持種子之識。後當說故。指下因緣中廣說種子五果之義。亦見後文。
○二釋次句。
此識中種。餘緣助故。即便如是如是轉變。謂從生位轉至熟時。顯變種多。重言如是。謂一切種。攝三熏習共不共等識種盡故。
餘緣助故。原如是如是轉變之由也。謂識中種。得現識等餘緣輔助之力。即從生位轉至熟時。明如是如是轉變之相也。又顯變種多故。重言如是。謂一切種三字。攝名言我執有支三熏習。及共種不共種等識種皆盡故也。
○三釋三句。
展轉力者。謂八現識。及彼相應相見分等。彼皆互有相助力故。
互有相助。正展轉力也。彼皆互有者。現識相應相見。望于種子。皆有助力。曰展轉。亦可此現助彼種。彼現助此種。亦曰展轉。
○四釋四句。
即現識等。總名分別。虚妄分別為自性故。分別類多。故言彼彼。
即現識等總名分別者。即從種所生八種現行識及心所等。總名分別也。虚妄分別為自性者。出總名之由也。分別類多者。性界受地現比量等。其類實繁。故言彼彼。
○五總釋意。
此頌意說𨿽無外緣。由本識中有一切種轉變差別。及以現行八種識等。展轉力故。彼彼分別而亦得生。何假外緣方起分別。諸淨法起。應知亦然。淨種現行為緣生故。
此總顯頌意以答也。意謂汝難無外緣。識如何生。不知𨿽無外緣。而以本識多種。現識多助。變多分別。何假外緣而方生耶。染既如此。諸淨法起。淨種現行。緣生亦然。
○二廣釋(二) 初問答標數二詳釋緣生。
○初問答標數。
所說種現緣生分別。云何應知此緣生相。緣且有四。
問意謂前答種現俱可為緣。能生種種分別。然云何應知此緣生起。何法為何緣之相。下答中種現𨿽皆因緣。而餘之三緣。不離現行。即種現為緣生相也。
○二詳釋緣生(三) 初且明四緣二旁論十因三正論緣生。
○初且明四緣(四) 初明親因緣二明無間緣三明所緣緣四明增上緣。
○初明親因緣。
一因緣。謂有為法親辦自果。此體有二。一種子。二現行。種子者。謂本識中善染無記諸界地等功能差別。能引次後自類功能。及起同時自類現果。此唯望彼是因緣性。現行者。謂七轉識。及彼相應所變相見性界地等。除佛果善。極劣無記。餘熏本識生自類種。此唯望彼是因緣性。第八心品無所熏故。非簡所依獨能熏故。極微圓故不熏成種。現行同類展轉相望皆非因緣。自種生故。一切異類展轉相望亦非因緣。不親生故。有說異類同類現行展轉相望為因緣者。應知假說。或隨轉門。有唯說種是因緣性。彼依顯勝。非盡理說。聖說轉識與阿頼耶。展轉相望為因緣故。
初標列名體。二解釋因緣。三簡非因緣。因緣者。感果曰因。助生曰緣。親辦自果。有助生義。因即是緣。曰因緣。有為者。有簡無體法。為表有作用。大約除法界外。餘色心等。並屬有為。種子。謂本識中。三性三界九地等差別功能名種子。即一切種也。能引次後功能。即種生種。及起同時自類現果。即種生現。此唯望彼是因緣性者。此指差別功能。彼指次後自類功能。及同時自類現果。種引種是異時。種生現是同時故。現行者。謂七轉識與彼相應心所。及所變相見性界地等差別諸法。皆名現行。即此差別現行。唯除佛果善轉識等。及三性中極劣無記。餘一切法。熏根本識生自類種。此轉識等。望彼自類種是因緣性。恐問。何為前七及彼相應。只熏本識。不言本識心所。釋云。以第八心品。非所熏故。恐又問云。性界地等。唯是所依。何亦能熏。釋云。能所依法。皆是能熏。非是簡去所依界地非能熏。獨取能依七轉識等為能熏故。恐更問云。能熏法中何除佛果。及極劣無記。釋云。劣無記。極微劣故。佛果善。極圓滿故。因此二法不熏成種。是以除之耳。簡非因緣者。心現望心現。色現望色現。曰同類。現行同類展轉相望皆非因緣。但可為等無間緣。謂現行從自種子生。非現行生現行故也。如宗鏡云。種引種。名親因緣。前念[A80]已滅。後念[A81]已生。即前念體。親引後念故也。現引現。亦是前念。親引後念。名等流者。為[A82]已有種故。前念種子。生前念現行。其前念種子。流至後來。還生第二念現行。則知後念現行。不是前念親生。故非因緣也。色現望心現。心現望色現。曰異類。一切異類展轉相望亦非因緣。不親生故。但可為增上。以有助生義故耳。然有說同類異類現行。展轉相望為因緣者。應知是假說。非真說。隨宜說。非究竟說也。有唯說種望現行為因緣。不許種望種。現望種為因緣者。當知種生現。因隱果現。比餘二顯勝。從顯勝說。非為盡理。何則。聖說轉識與阿頼耶。展轉相望為因緣故。如炷與𦦨。展轉生燒。故因緣性。定應有二。謂種與現。
○二明無間緣(三) 初正釋二料簡三歷明。
○初正釋。
二等無間緣。謂八現識及彼心所。前聚于後自類無間等而開導。令彼定生。
八現識者。謂前聚八種現行識及彼八種現識心所。于後自類。平等開導。令彼後聚自類。决定得生。然八現王所。是明此緣體。顯色無為不相應等。非緣體也。前聚于後為緣。顯同時非緣。及後聚不可以為前緣也。自類者。如眼識王所為自類。對耳識王所便為他類。八現皆然。見他類不可以為緣也。無間者。𨿽前為後緣。中間無有自類間隔。等者。能引所引力用齊等。謂一引一聚。一聚酬一。一聚引一。一酬一聚。一聚引一聚。一聚酬一聚。一引一法。一法酬一。又此論緣。故兼王所。若論依。則單取八識心王。如前[A83]已辨。
○二料簡。
多同類種俱時轉故。如不相應。非此緣攝。由斯八識非互為緣。心所與心𨿽恒俱轉。而相應故。和合似一。不可施設離別殊異。故得互作等無間緣。入無餘心最極微劣。無開導用。又無當起等無間法。故非此緣。云何知然。論有誠說。若此識等無間。彼識等决定生即說此是彼等無間緣故。
料簡于緣使知所去取也。初遮俱轉非緣。次開相應是緣。三簡無餘非緣。四證無餘非緣。同類者。以心對色。心與色為異。心與心為同類也。多同類者。如多個眼識種子。曰多同類。乃至多個意識種子等。皆多同類也。俱時轉者。謂多同類種子。俱時生多同類現行也。如不相應者。謂彼此別異。非等無間所攝。由斯義故。八識俱轉非互為緣。夫上曰自類。此曰同類。上曰前後。此曰俱時。上曰八現王所。此曰種生現行。名言簡別[A84]已精矣。更總言之。是遮去種生現行。由俱時轉。無前後之義。故非此緣。恐有難云。心與心所。亦恒俱轉。何故偏能互作等無間緣耶。故為開云。𨿽恒俱轉而相應故。心與心所。同所依根。同所緣境。同一性攝。同一剎那。定俱生滅。如眾燈明。和合似一。不可施設離別殊異。一開導時。餘亦開導。故得互作等無間緣。恐又難云。既八識皆有此緣。入無餘心。亦應有此。何故定無。故為簡云。以其身智俱冺。一入永入。最極微劣。前無開導之用。後無當起之法。是以非此緣所攝耳。證之于論。則云若此識等無間。彼識决定生。葢言即說前識是後識等無間緣。今無餘心。既無此義。故非所緣也。
○三歷明(四) 初明第八等無間緣二明第七等無間緣三明第六等無間緣四明五識等無間緣。
○初明第八等無間緣。
即依此義。應作是說。阿陀那識。三界九地。皆容互作等無間緣。下上𢀸生。相開等故。有漏無間有無漏生。無漏定無生有漏者。鏡智起[A85]已。必無斷故。善與無記。相望亦然。此何界後引生無漏。或從色界。或欲界後謂諸異生。求佛果者。定色界後引生無漏。後必生在淨居天上大自在宮。得菩提故。二乘𢌞趣大菩提者。定欲界後引生無漏。𢌞趣留身。唯欲界故。彼𨿽必徃大自在宮。方得成佛。而本願力所留生身。是欲界故。有義。色界亦有聲聞𢌞趣大乘願留身者。既與教理俱不相違。是故聲聞第八無漏。色界心後亦得現前。然五淨居無𢌞趣者。經不說彼𤼵大心故。
初明界地下上更互引生。次明無漏起依界地有別。即依此義應作是說者。從此第八貫下五識明昧異故之文。云是說也。以皆此識等無間。彼識等决定生義故也。陀那于諸界地。皆容互作此緣者。以下地𢀸時心。即作上地生時心等無間緣。上界𢀸[A86]已生下亦然。互相開導。其義均故。有漏無間有無漏生者。菩薩金剛喻定現在前時。斷異熟識。成無垢識故。無漏定無生有漏者。以大圓鏡智起[A87]已。盡未來際。必無斷故。豈有當生有漏心理。此唯約佛。餘無有分。若以性言。則異熟無記無間。有無垢善識生。無垢淨識定不生無記異熟。故云相望亦然。無漏始起界地者。或從色界。或從欲界。從色界者。謂直徃根器諸異生輩。求佛果者。定于色界後心。此第八識引生無漏。以因行既滿。將成佛時。後必生在淨居色究竟天。得菩提故。從欲界者。其說不同。一謂二乘𢌞心趣大菩提者。第八定于欲界後引生無漏。以所留不受後有之身。唯欲界故。恐難云。然彼必徃大自在天宮。方後成佛。何故唯欲界耶。故通云。彼𨿽必徃。而本願力所留生身。是欲界故。一謂色界。亦有聲聞𢌞趣大乘願留身者。既與教理俱合。是故聲聞第八無漏。色界心後亦得現前。恐又難云。既聲聞于色界後引生無漏。則五淨居宜有𢌞趣。而乃無者何耶。故通云。經說五淨居無𢌞趣者。唯說不𤼵大心之定性聲聞耳。較量二說。欲色皆有為是。
○二明第七等無間緣。
第七轉識。三界九地。亦容互作等無間緣。隨第八識生處繫故。有漏無漏。容互相生。十地位中得相引故。善與無記。相望亦然。于無記中染與不染。亦相間導。生空智果前後位中。得相引故。此欲色界有漏得與無漏相生。非無色界。地上菩薩不生彼故。
初明界地得互為緣。次簡無色界非互相生。隨生處繫者。第八生于何處。第七即繫屬于何處。執第八為我故。出界地亦容互作之由也。十地位中。得相引者。漏與無漏。相間而起。正互相生之由也。以末那是因中轉智。不同第八唯在果上。是以七與第八轉有三品。初地下品轉。八地中品轉。等覺上品轉。下品初轉。未純無漏。故與有漏得互相引。故云。十地位中。出觀入觀。漏無漏相間而起也。前五第八。唯上品轉。故得無漏時。不生有漏。善與無記相望亦然者。無漏唯善。與有覆無記之有漏。亦互相生也。于無記中。生空智起。名為不染。智不起時。亦名為染。前位亦為後位引故。曰染與不染。亦互相開導也。地上菩薩不生無色。正漏與無漏相生。唯欲色二界之由也。問。云何有漏無漏相間而起。答。如五卷云。滅定既是聖道等流。極寂靜故。此亦非有。由未永斷此種子故。從聖道起[A88]已。此復現行。乃至未滅。此即無漏引生有漏也。
○三明第六等無間緣。
第六轉識。三界九地。有漏無漏善不善等。各容互作等無間緣。潤生位等更相引故。初起無漏唯色界後。决擇分善唯色界故。
各容互作者。漏固引漏。亦引無漏。無漏引無漏。亦引有漏。善不善皆然。曰互作也。更相引而曰潤生等者。潤生位中。善不善更相引。生空智果前後位中。漏與無漏得相引故。决擇分善。謂煖頂等四加行所修善根。唯色界者。此四善根。必依第四靜慮方得成滿。故第六初起無漏。唯色界後。而欲等不與焉。
○四明五識等無間緣。
眼耳身識。二界二地。鼻舌兩識。一界一地。自類互作等無間緣。善等相望。應知亦爾。有義。五識有漏無漏。自類互作等無間緣。未成佛時。容互起故。有義。無漏有漏後起。非無漏後容起有漏。無漏五識。非佛無故。彼五色根。定有漏故。是異熟識相分攝故。有漏不共必俱同境根𤼵無漏識理不相應故。此二于境明昧異故。
初明界地善等等無間。二顯有漏無漏等無間。二界二地者。欲界五趣雜居地。色界離生喜樂地。一界一地者。唯欲界雜居地也。自類互作。善等相望。釋義同前。漏與無漏自類互作。其說不同。一謂未成佛時。容互起見。[A89]已成佛時。始得不互起也。一謂有漏容起無漏。無漏定無起有漏義。所以然者。其故有五。一五識同乎第八。唯于極果方得圓滿。無漏五識非佛無故。二又彼非佛五色根者。定有漏故。三者根是異熟相分攝故。所依有漏。能依之識豈無漏耶。四者五根是五識不共俱生同境所依。此若有漏。𤼵無漏識。不應理故。五者此二于境明昧異故。謂有漏之根。于境昧而不明。無漏之識。于境明而不昧。豈令昧根𤼵于明識。故非無漏。較量二說。此說為正。問。等無間緣善染漏無漏等。𨿽[A90]已多明。若同分無間猶易知。異分無間殆難明也。且近可言無間。久遠如何等無間耶。答。集論云。等無間緣者。謂中無間隔。等無間故。同分異分心心所生等無間故。是等無間緣義。中無間隔等無間者。不必剎那中無間隔。𨿽隔剎那。但于中間無異心隔。亦名中無間隔。若不爾者。入無心定心。望出定心。應非等無間緣。然是彼緣。是故于一相續中。前心望後心。中間無餘心隔故。是等無間緣。如心望心。當知心所亦爾。同分異分心心所生等無間者。謂善心心所。望同分善異分不善無記無間心心所。為等無間緣。如是不善無記心心所。望同分異分無間心心所亦爾。又欲界心心所。望欲色無色界及無漏無間生心心所。為等無間緣。如是色界等心心所。各各別望色界等及欲界等無間生心心所。如其所應。盡當知。問為一切心無間。一切心生耶。為有各別决定耶。乃至答中畧總建立心生起相。由十種力。一由串習力。至十由相續力等云云也。
○三明所緣緣(二) 初正釋二歷明。
○初正釋(三) 初總標二解釋三簡非。
○初總標。
三所緣緣。謂若有法。是帶[A91]已相。心或相應。所慮所託。此體有二。一親二踈。
龍興云。謂若有法。即依圓二性。以有體故。能牽于心。名之為緣。不通無體。若是徧計。以無體故。但有所緣。而非緣體。若是所緣體通有無。是帶[A92]已相者。古䟽云。須是能緣之心。緣所緣時。帶起所緣[A93]已相。此有體法。即是所緣緣。餘不帶起[A94]已相者。𨿽是有法。不為所緣緣。如眼識緣境時。所帶起色[A95]已相。此有體法。即是眼識家所緣緣。餘不帶起[A96]已相者。𨿽是有法。不是眼識所緣緣。眼識既爾。餘識亦然。謂若有法是緣。是帶[A97]已相是所緣。具此二義。名所緣緣。心或相應者。簡法辨果也。如慈恩徴云。緣生于誰。誰帶[A98]已相。䟽答云。心或相應。此辨所緣緣果也。以所緣為緣是因。生得心心所是果。言心者。即八識心王。或相應者。即五十一心所。有起不起不定故而言或也。即簡不立色。及不相應。無為等為所緣緣。彼非心法。無緣慮故。所慮所託者。別行鈔云。所緣緣者。謂是心之所慮處故名所緣。只此所緣境。又有牽心令生。是心之所託。故復說名緣。即所緣為緣。名所緣緣。緣是體。所緣是用。所緣即緣。六釋之中。持業釋也。若更四句分之。一有所慮非所託。即徧計妄執我法等是。以無體故。但為所慮。不為所託。二有所託非所慮。即鏡水所照人等是。此但有所託而無所慮。以鏡水等非能慮故。三俱句。即一切所緣實相分是。四俱非即除鏡水等所照者。外餘不緣者是。
○二解釋。
若與能緣體不相離。是見分等內所慮託。應知彼是親所緣緣。若與能緣體𨿽相離。為質能起內所慮託。應知彼是踈所緣緣。
能緣。謂見分。體。謂自證分。親所緣緣。即相分。謂若與能緣同一所依體不相離。是見分等。內所慮託。等者。等自證證自證。後三皆有能緣義故。內所慮託。顯此相分。非外有故。應知彼是親所緣緣。如永明訂云。親則挾帶。逼附而起。如鉗取物。似日舒光。親照親持。體不相離是也。踈所緣緣者。謂若與能緣不共所依。體𨿽相離。為質能起。內所慮託。應知彼是踈義。即第八識相分。諸識託為本質者也。亦如永明訂云。踈則變帶仗託。附影而起。緣似質之狀。離相分之親。體不相收。內生慮託。如是了逹。親踈不濫。
○三簡非。
親所緣緣。能緣皆有。離內所慮託。必不生故。踈所緣緣能緣或有。離外所慮託。亦得生故。
能緣皆有者。能緣心分。皆有親所緣緣也。離內所慮託。必不生故。决親所緣緣。能緣皆有之由也。而有四類。一有親所緣緣從質及心而變起。即五識緣五塵境所緣相分是。二有親所緣緣但從心變不仗質起。即第八識緣三境相分是。三有親所緣緣不由心變亦不由質起。即根本智所證真如是。四有親所緣緣而非相分。即內二分互相緣是也。又如前云。自心內蘊。一切皆有。踈所緣緣。能緣或有者。能緣不必定有踈所緣緣也。離外所慮託亦得生故。出不必定有之由也。但與能緣心相離曰踈。或他識所變。及自身中別識所變等是也。又如初卷云。自心外蘊。或有或無。良以心緣過去等境。離𨚫外質亦得生故。
○二歷明(四) 初第八所緣緣二第七所緣緣三第六所緣緣四前五所緣緣。
○初第八所緣緣。
第八心品。有義。唯有親所緣緣。隨業因力任運變故。有義。亦定有踈所緣緣。要仗他變質自方變故。有義二說俱不應理。自他身土可互受用。他所變者為自質故。自種于他無受用理。他變為此不應理故。非諸有情種皆等故。應說此品踈所緣緣。一切位中有無不定。
初唯有親緣而無踈。二不唯有親亦定有踈。三破前俱不應理。破唯親緣不應理者。自他身土可互受用。他所變者為自質故。而今言唯親。身土無互用為質義矣。豈理也哉。定有踈緣不應理者。踈緣中。應須簡別。身土可互。種子不然。自種于他。無受用理。他變為此。不應理故。非五性差別諸有情。種皆等故。而可共受用也。今言定有。則身土與種。渾而不分。豈理也哉。正義云何。應說此品。踈所緣緣[A99]已轉未轉。一切位中。有無不定。而非可言定有定無也。問。因中緣自三境。唯是親緣無論矣。踈緣何謂不定耶。答。因位之時。若在色界。緣他浮塵根。及異器界。託之為質。容有踈緣。若在無色。根器既無。以何為質而有踈緣。果位之時緣他身異界即託之為質。得有踈緣若緣自境及緣真如。併緣過去無體法時。即無本質。踈緣將安在哉。故云有無不定。然總其正意。是第八于所緣緣中。具親踈二種。踈中身土互用。種子定無。互用之中。有無仍不定也。
○二第七所緣緣。
第七心品。未轉依位。是俱生故必仗外質。故亦定有踈所緣緣。[A100]已轉依位。此非定有。緣真如等。無外質故。
未轉是俱生故。必仗外質者。一以俱生我執。恒相應故。必仗第八見分為質起自我相。一以俱生無力。必仗外質而起自相故。定有踈所緣緣。[A101]已轉非定有者。緣無垢識為無我境。亦仗外質。根本智緣真如。踈將安在。後得智緣真如。亦仗外質。無漏第七緣過去及無體法。踈將安在。故云不定有也。
○三第六所緣緣。
第六心品。行相猛利。于一切位能自在轉。所仗外質或有或無。踈所緣緣有無不定。
一切位即[A102]已轉未轉。能自在轉者。以勇猛快利不為他法之所拘故。有無不定者。非定有無。以同時意識。緣現在境。所仗質有。獨頭散意識。緣過未境。所仗質無故等也。
○四前五所緣緣。
前五心品。未轉依位。麄鈍劣故。必仗外質。故亦定有踈所緣緣。[A103]已轉依位。此非定有。緣過未等。無外質故。
麄比前三不細。鈍劣復不利勝也。以所緣現在之法。必仗外質方起內所慮託。故定有踈所緣緣。[A104]已轉能緣三世。而緣過未時。質將安在。故踈非定有。是則五于踈所緣緣。未轉定有。[A105]已轉不定有也。若分別本質相分有無。應作四句。一有本質相分。是實性境。即前五識。及明了意識初念少分獨頭意識。二有本質相分是假。即有質獨影及帶質境是。三無質相分是假。即無質獨影是。四無質相分是實性境。即第八心王緣三境并本智緣真如是也。以上具宗鏡七十七十一卷詳辨。
○四明增上緣(二) 初總明二別顯。
○初總明。
四增上緣。謂若有法。有勝[執/力]用。能于餘法。或順或違。𨿽前三緣亦是增上。而今第四。除彼取餘。為顯諸緣差別相故。此順違用于四處轉。生住成得。四事別故。
如宗鏡云。謂若有法。亦是有體。即依圓二性。此簡所執。意謂無體法。即我法等也。有勝[執/力]用。謂為勝義。即有為無為。有勝[執/力]用。此用非是與果等用。但不障意。顯是增上用。簡非因緣也。能于餘法者。簡其自體。顯不同前所緣緣故。或順或違者。顯與順逆俱能為緣。與後生異法為緣。非前滅法。意簡非等無間緣也。恐有問云。前三亦是增上。而今獨此名者何耶。故答云。四緣之名。有通有別。通名增上。別名因緣等。前三從別立名。第四名從通立。故云𨿽前三亦是。而今第四除彼取餘。為顯諸緣差別相故。恐又問云。前云能于餘法或順或違。未審餘法為[A106]何。[A107]答云。此順違用。于四處轉。謂生住成得四事別故四處。即四事處。無而忽有。生[A108]已暫止。完足無欠。自在不失。皆不離順違不障增上之緣力。故曰於四處轉。即與後生異法為緣也。又若總論此緣。所含頗多。有順有違。有力無力。有親有踈。順如諸波羅蜜行門等。以順性等故。違如智起惑斷。以能違諸惑障故。有力如五根等。能出自心心所故。無力如他人浮塵等。𨿽能益我。而為力稍踈劣故。自根即親。他根即名踈增上故。違用可名為順。違惑即順二空理故。又本文單云有勝[執/力]用。即順違皆勝。而言踈言無力。似與相違。不知分別。則勝劣親踈。不妨宛然。總之皆歸增上緣故。踈助親。而親愈勝。無力助力。而[執/力]力益增上故。為無為別。情非情殊。生住成得。莫不皆增上于此緣故。增上緣海。廣大無不攝故。
○二別顯(二) 初釋二結。
○初釋(五) 初約勝總標根數二釋出十九根體三未知當知根體四釋出[A109]已知根體五釋出具知根體。
○初約勝總標根數。
然增上用。隨事𨿽多。而勝顯者。唯二十二。應知即是二十二根。
但約勝顯。其餘隱劣自該。故唯言二十二根也。皆勝顯者。如中邉論釋云。眼等六根。取境有增上義。命根。一期相續有增上義。男女二根。續于家族有增上義。樂等五根。受用善惡業果有增上義。信等五根。于世間淨有增上義。未知當知等三根。于出世淨有增上義。則總約六事而釋勝顯之增上也。
○二釋出十九根體。
前五色根。以本識等所變眼等淨色為性。男女二根。身根所攝故。即以彼少分為性。命根。但依本識親種。分位假立。非別有性。意根。總以八識為性。五受根。如應各自受為性。信等五根。即以信等及善念等而為自性。
體者。二十二根。皆有增上緣用。用生于體。體不明。用不明矣。故當出體。本識等。等。即種子。淨色如淨醍醐。謂清淨四大是也。所變者。以本識種子是能變故。身根攝故。即以彼身根少分為二根性者。此少分體。比一身分。其要有四。能出生故。利知覺故。速轉變故。總脈絡故。非餘少分之可比也。命根但依本識親種分位假立為性者。顯命根自無有體。以第八自種分位假立為體。所謂種子上一分連持色心不斷功能是也。意根以八識為體。謂等無間意根。以八現識。皆隨意轉。如瑜伽謂。依止隨自在轉增上義故。建立一根。五受各以自受為體者。如苦受以苦為體。樂受以樂為體等也。信等五根。即以信等及善念為體者。信進二根。即以善位信勤為體。念定慧三根。即以別境善念等為體也。
○三未知當知根體。
未知當知根體。位有三種。一根本位。謂在見道。除後剎那。無所未知可當知故。二加行位。謂煖頂忍世第一法。近能引𤼵根本位故。三資糧位。謂從為得諦現觀故。𤼵起决定勝善法欲乃至未得順决擇分。所有善根。名資糧位。能遠資生根本位故。于此三位。信等五根。意喜樂捨為此根性。加行等位。于後勝法求證愁慼。亦有憂根。非正善根。故多不說。前三無色有此根者。有勝見道。傍修得故。或二乘位𢌞趣大者。為證法空。地前亦起。九地所攝生空無漏。彼皆菩薩此根攝故。菩薩見道。亦有此根。但說地前。以時促故。
初明位。二出體。三簡別。謂此根所具之位。位根所為之體。前三無色菩薩起此。𢌞趣聲聞地前亦起。多種不同。是以既明其位。復出其體。而更為簡別之也。大意如此。詳之。則未知當知者。未知之道而當知之也。曰未知當知根者。謂從能遠資生根本位之資糧。造至近能引𤼵根本位之加行。至正在見道第十五心之根本位。自前至此。譬如當得之城池。于未得之時。攻之攻之。攻至此際。當得未得之心。何其能持。何其能生。而一叚不可搖㧞者。故曰未知當知根也。根本位者。此根以見道為根本故。除後一剎那。無所未知可當知者。謂八忍八智。名十六心。亦曰十六剎那。前十五心。得名見道。由見所未曾見諦故。後一剎那。由熏習所曾見故。屬修道攝。[A110]已知法性無所未知可當知故。故除之也。順决擇分所有善根者。謂加行位。釋見後文。于此三位。信等九根為此根性者。出三位未知當知根體也。然雜集論說。加行道時。順决擇分後。于上解脫。希求欲證。愁慼所攝。故加行等位。亦有憂根。為此根性。今不言者。以非正善根。故多不說也。若夫無色四天。前三亦有此根者。以有勝見道。傍修得故。謂决擇分善。在四靜慮。有勝見道菩薩。兼修上定。故三無色。亦有此根。或二乘位。為證法空。地前亦起者。未知當知根。二乘極果。生空無漏。對菩薩言。位齊八地。若𢌞趣大乘求證法空。其位僅在資糧。故言地前亦起。所以然者。彼于生空。𨿽[A111]已具知。今既𢌞心。于法空理。乃所當了。所證九地生空無漏。應是菩薩未知當知根所攝。以未證入法空理故。恐有問云。𢌞趣菩薩于見道位。亦有此根。何故但說地前。而不言見道耶。答云。以時促故。謂見道位。唯有十五心。其時甚促。故不說見道。而唯說地前起此根也。
○四釋出[A112]已知根體。
始從見道最後剎那。乃至金剛喻定。所有信等無漏九根。皆是[A113]已知根性。未離欲者。于上解脫。求證愁慼。亦有憂根。非正善根。故多不說。
初釋體。二通妨。既見道[A114]已無未知當知。故云[A115]已知。屬修位也。始從見道最後剎那。即[A116]已知根初心。乃至者。自最後剎那。望金剛喻定。中間有多位故。而此定通三。一二乘那含後心。為斷最後有頂九品俱生煩𢚰。得起此定。二菩薩遠行地滿心。為永斷三界俱生一切煩𢚰。亦起此定。三菩薩法雲地後心。為永斷一切煩𢚰種子。及最後一分所知障故。亦起此定所有無漏九根。皆是[A117]已知根性者。正出體也。
○五釋出具知根體。
諸無學位。無漏九根。一切皆是具知根性。有頂𨿽有遊觀無漏。而不明利。非後三根。
初正釋。二通妨。具知。具足之知。而具有不同。各約當分言也。諸無學者。一二乘無學。于生空理。究盡無餘。固名具知。二大乘無學。若八地[A118]已上諸菩薩等。具證人空。分證法空。亦名具知。若如來二障永盡。一真全顯。是圓滿具知。無漏九根皆是性者。出具知根體也。恐有難云。入滅盡定。依有頂遊觀無漏。前三無色。既云有無漏根。何獨有頂。非無漏攝。釋云。不明利故。非後三根。以第八非非想定。𨿽止觀並行。將入滅盡必依此定遊觀無漏。而意偏于定。慧不明利。是以非後三根攝。如瑜伽謂。非非想處。止有八根。謂命意捨根。及信等五根而無後三根故。
○二結。
二十二根。自性如是諸餘門義。如論應知。
諸餘門者。謂二十二根業用假實。及界繫等分別也。如論者。詳如瑜伽論中五十七卷。茲不繁引。上初且明四緣竟。若更總之。因緣于有為之門。親辦自果。無間為開導之義。萬有咸生。所緣具慮託二義。親踈俱立。增上有勝[執/力]力。不障他緣。則四緣囊括。殆無遺矣。
(大明國直隷蘇州府吳縣至德鄉十一都何山土地顧明大王界天平山居住信官范𠃔臨喜捨刻此唯識訂正第七卷保佑新生子佛扈福德長壽智慧聰明無關無煞吉祥如意崇禎四年歲次辛未孟冬佛誕日謹識)
贒預
成唯識論訂正卷第七(終)
(姑蘇信女張門李氏大緣助板)
○二論釋(二) 初正釋頌文二餘門分攝。
○初正釋頌文(三) 初通釋𡬶等四名二別釋𡬶等四相三詳釋二各二言。
○初通釋𡬶等四名。