成唯識論訂正卷第六
○二信等位(二) 初本論二論釋。
○初本論。
[A1]已說徧行別境二位。善位心所。其相云何。頌曰。
論曰。唯善心俱。名善心所。謂信慚等。定有十一。
善心。心王也。唯善心俱。名善心所。簡染等也。于十三種中。此名第一自性善。能為諸善之體。詳如雜集中。
○二別釋(九) 初釋信所(至)九釋不害。
○初釋信所(四) 初總釋體用二轉釋差別三問答料簡四斥破異執。
○初總釋體用。
云何為信。于實德能。深忍樂欲。心淨為性。對治不信。樂善為業。
信以心淨為體。體在深忍樂欲。深忍樂欲。全依真實德能。如香體全在香氣。香氣全依香處也。不信是所治。善法是所樂。即以所治所求而為信用。又深忍了知于我。𨿽名信因。樂欲欣慕于彼。𨿽名信果。實則忍之不深。樂欲不至。淨之不極。治求不盡。由所依以觀忍等而信體可明。即治求以遡信體。而心淨愈現。忍與樂欲。然非信體。下文又自明也。
○二轉釋差別。
然信差別。畧有三種。一信實有。謂于諸法實事理中。深信忍故。二信有德。謂于三寳真淨德中。深信樂故。三信有能。謂于一切世出世善。深信有力。能得能成。起希望故。由斯對治。不信彼心。愛樂證修。世出世善。
信實德能是差別。今轉釋差別也。實有。謂諸法實事理。信實有。謂于諸法實事理中。深信忍也。實事即俗諦。實理即真諦。皆言諸法者。離諸法無事理故。良以佛法無量。不出此二。此二真實。莫可變易。如云日可冷。月可𤍠。眾魔無能壞此真說曰實有。于此實有。了然忍可于心。不為邪謬事理之所引轉。曰深信忍也。有德。謂三寳真淨德。信有德。謂于三寳真淨德中。深信樂也。常樂我淨智力無畏等。曰佛寳德。無為寂滅法性真如等。曰法寳德。三學嚴身六和具體。曰僧寳德。皆言真淨者。以各離妄名真。離染名淨。為諸一切有情所皈依處。于此真淨。欣慕好樂。崇尚無厭。曰深信樂也。有能。謂于一切世出世善。信有能。謂于一切世出世善。深信有力。能得能成。起希望也。世善即五戒十善四禪八定等。出世善即四諦諸緣六度四攝等。世善之力。能得人天善果。出世善力。能成聖賢善果。于此有能。希求仰望。期于必得。曰深信欲也。由斯對治不信彼心者。謂于實等。不深忍等穢惡之心。此能對治使滅。世出世善。此能愛樂證修。其釋之不同如此。故曰差別。問。釋三種差別。不釋信體。先釋用者何耶。曰。以體須料簡。釋在下文。用不離信。隨便顯故。
○三問答料簡。
忍謂勝解。此即信因。樂欲謂欲。即是信果。確陳此信。自相是何。豈不適言心淨為性。此猶未了。彼心淨言。若淨即心。應非心所。若令心淨。慚等何別。心俱淨法。為難亦然。此性澄清。能淨心等。以心勝故。立心淨名。如水清珠。能清濁水。慚等𨿽善。非淨為相。此淨為相。無濫彼失。又諸染法。各有別相。唯有不信。自相渾濁。復能渾濁餘心心所。如極穢物。自穢穢他。信正翻彼。故淨為相。
簡定信體。使無所濫也。初簡因果。次簡相濫。恐謂所依真實德能清淨。能依深忍樂欲清淨。此便是體。豈更別有體耶。故問云。勝解即信因。非信自相。樂欲即信果。非信自相。確陳此信。自相是何。答云。豈不適言心淨為性。又恐不了心淨之言。為復淨即是心名心淨。為復能令心淨名心淨。為復心俱淨法名心淨耶。故難云。若淨即心曰心淨。此約持業而釋。應非心所。若令心淨曰心淨。此約依主而釋。慚等何別。若心俱淨法曰心淨。此約鄰近而釋。亦與慚等何別。既皆不可。何名心淨。故答云。此性澄清。能淨心與心所。獨言心淨者。以心勝故立心淨名。如水清珠。自體清淨。能清濁水。故言心淨為性。慚等𨿽善。各別有體。非淨為相。此淨為相。無濫彼失。何必以此差別為難耶。又觀不信心濁為相。信正翻彼。則唯淨為相之㫖益明。
○四斥破異執。
有說信者。愛樂為相。應通三性。體應即欲。又應苦集。非信所緣。有執信者。隨順為相。應通三性。即勝解欲。若印順者。即勝解故。若樂順者。即是欲故。離彼二體。無順相故。由此應知。心淨是信。
斥破異執。結定信體也。初破小乘執。次破大乘執。末結定信體。愛樂為相者。小乘執信果為性也。破云。應通三性。體即是欲。以愛樂非唯善性。體是別境欲心所故。何關于信而執以為相耶。又苦集是信所緣實事。既非可愛樂法。應不緣此而起信耶。尤不可也。隨順為相者。大乘執信因為性也。破云若是隨順。即別境中勝解與欲。應通三性。不名善性。若印持而隨順者。體即勝解。若好樂而隨順者。體即是欲。以離彼二體。無順相故。是則愛樂為相。既犯別境。而非唯善性。隨順為相。亦犯別境。而非唯善性。由此應知。心淨是信益明矣。
○二釋慚愧(二) 初別釋二通簡。
○初別釋(二) 初釋慚二釋愧。
○初釋慚。
云何為慚。依自法力。崇重賢善為性。對治無慚。止息惡行為業。謂依自法尊貴增上。崇重賢善。羞耻過惡。對治無慚。息諸惡行。
初正釋體用。二轉釋體用。自。自身。法。教法。崇賢尚人。重善尊法。言我如是人。解如是法。敢作諸惡耶。故以崇賢重善為性。對治無慚止息惡行為業。自法尊貴增上等者。轉釋體用也。謂自身尊貴。教法增上。于賢欽崇。于善敬重。羞耻等耳。若夫𤰞污其身。下賤其業。造至于相忘。既無自法可依。慚從何起。是故當念身為道[咒-几+(右*叵)]。行為道業。慚耻之服。于諸莊嚴。最為第一。不可不慎。
○二釋愧。
云何為愧。依世間力。輕拒暴惡為性。對治無愧。止息惡行為業。謂依世間訶厭增上。輕拒暴惡。羞耻過罪。對治無愧。息諸惡業。
初正釋。二轉釋。世人譏訶。名世間力。依此于暴人輕之不親。于惡業拒之不作。此愧體也。對治無愧。止息惡行。此愧用也。轉釋易知。
○二通簡(三) 初設難簡二破救簡三通妨簡。
○初設難簡。
羞耻過惡。是二通相。故諸聖教。假說為體。若執羞耻。為二別相。應慚與愧。體無差別。則此二法。定不相應。非受想等。有此義故。若待自他。立二別者。應非實有。便違聖教。若許慚愧實而別起。復違論說。十徧善心。
設為問難。簡去其非也。初通正意。二簡非別。三簡非實。四簡非徧。正意者。慚愧二法。以崇重輕拒為別體。羞耻過惡為通體。簡非者。恐謬解執通為別。則不相應。有待而別。則非實有。實而別起。則不徧善。故皆簡之。以顯慚愧具通別二體。是相應實有而徧善心者也。總括大意如此。詳之。崇重賢善。尅是慚體。而云羞耻過惡。輕拒暴惡。尅是愧體。亦云羞耻過惡。葢崇拒自別于慚愧。不得以羞耻而言通。羞耻自通于崇拒。不得因慚愧而云別。通別二相。慚愧各具。至聖玄剖。妙[車*丸]天分。一毫不可得而變易者也。故顯揚諸教。皆云從通假說為體。若執羞耻為二別相。應慚與愧。體無差別。則此二法。定不相應。决非自類俱起。非受想等。徧一切心而有前後不相應義慚愧徧諸善心。而有不相應義乎。良以受想相應。體各別故。此二相應。體既無別。以例受想相應。體應無別。彼既不爾。此云何然。如是例之。不可執羞等為二別相也明矣。若謂羞耻過惡。𨿽是通相。然慚待自法。愧待他法。因待故異。立二別者。又應非實。便違聖教。慚愧是實有體。倘若更許慚愧。體𨿽實有。但各別起。復違論說十徧善心。以論說十一唯除輕安。餘十徧一切善心中故。則不可執因待而別。實而別起也益又明矣。
○二破救簡。
崇重輕拒。若二別相。所緣有異。應不俱生。二失既同。何乃偏責。誰言二法。所緣有異。不爾如何。善心起時。隨緣何境。皆有崇重善。及輕拒惡義。故慚與愧。俱徧善心。所緣無別。豈不我說。亦有此義。汝執慚愧自相既同。何理能遮前所設難。
即破救以簡去其非也。初救別起。二簡非別。三救設難。四簡非理。救別起云。崇重輕拒。若是慚愧別相。崇重緣善境。輕拒緣惡境。所緣有異。二法應不俱生矣。不俱。則二失既同。應責[A2]已失。而乃偏責我前別起之為失耶。簡非別云。誰言崇重止緣善境。輕拒止緣惡境。所緣之有異耶。徴云。不爾。如何。釋云。善心起時緣善境有崇重輕拒。緣惡境亦有崇重輕拒。是則善心隨緣何境。皆有此二。此二既非異緣。慚愧俱徧善心也明矣。故慚與愧。俱徧善心。所緣豈有別耶。救設難云。豈不我說。亦有此羞耻過惡為二別相。亦有崇重輕拒等義。既有此義。不當以體無差別。違徧善心為難矣。簡非理云。汝執慚愧皆以羞耻為體。則自相是同。自相既同。則前難體無差別。違徧善心為有理矣。汝將何理能遮此難耶。必不可救。何救為哉。
○三通妨簡。
然聖教說。顧自他者。自法名自。世間名他。或即此中。崇拒善惡。于[A3]己損益。名自他故。
通妨難以簡去其非也。恐妨難云。若言待自他立名非實者。云何聖教。亦說此顧自他耶。釋云。聖教自法名自。世間名他或崇重賢善與[A4]己有益名自。輕拒暴惡于[A5]己無損名他。非汝唯一羞耻。觀待自他而立二別之假有也。
○三釋三根(二) 初總明二別釋。
○初總明。
無貪等者。等無瞋癡。此三名根。生善勝故。三不善根。近對治故。
生善曰勝。能生功用殊勝故。對治曰近。無貪等對治貪等。敵體反故。
○二別釋(二) 初釋前二二釋無癡。
○初釋前二。
云何無貪。于有有具。無著為性。對治貪著。作善為業。云何無瞋。于苦苦具。無恚為性。對治瞋恚。作善為業。善心起時。隨緣何境。皆于有等。無著無恚。觀有等立。非要緣彼。如前慚愧。觀善惡立。故此二種。俱徧善心。
初別釋體用。次通簡善俱也。有。後有。即三有異熟果。有具即有因。謂彼惑業中有。及器世界。無著為性者。于此因果不生膠粘躭著。是無貪之體性也。對治貪著是別用。作善為業是通用。以通作眾善故。苦。三苦之果。即苦諦。苦具。三苦之因。即集諦。于此因果。不生瞋恚。是無瞋體性。對治瞋恚是別用。作善為業是通用。恐有疑云。此二善根。一緣有等。一緣苦等。所緣有異。應不俱起。非徧善心。故通簡云。善心起時。隨緣何境皆于有等。無著無恚。觀有等立無貪瞋。非要緣彼而為境故。何以緣境為難。例前慚愧之立可知矣。故此二種。俱徧善心。不必疑也。問。於苦具惑業起憎。方能遠離。于此不憎。任彼起耶。答於此不憎。正顯無瞋之善。故曰善心。
○二釋無癡(二) 初正釋二料簡。
○初正釋。
云何無癡。于諸理事。明解為性。對治愚癡。作善為業。
諸理。謂諸諦理。諸事諸法實事明解者。癡即無明。迷暗理事。無癡。是無無明。故于諸理事。分明解了為性。別治愚癡。通作善事為用。
○二料簡(二) 初第一解二第二解。
○初第一解。
有義。無癡即慧為性。集論說此報教證智决擇為體。生得聞思修所生慧。如次皆是决擇性故。此𨿽即慧。為顯善品有勝功能。如煩𢚰見。故復別說。
此師料簡無癡。初正釋。二引證。三通妨。即慧為性者見慧外無別體也。如集論說。此無癡報教證智决擇為體。决擇豈非慧耶。慧為决擇者。前因所感曰報智。是生得慧。現生熏習曰教智。是聞思所生慧。忘言契理曰證智。是修所生慧。如次皆是决擇性故。故曰决擇為體。仍恐疑云。此即別境中慧。何復別說耶。通云。此𨿽即慧。慧通善染。此既善品。為顯有勝功能。如煩𢚰見。𨿽是慧攝。以惟染故。別開為二。彼見既爾。此亦應然。不必疑也。噫。此解由正釋而證明。再通妨以例見。可謂詳矣。乃思稍淺者觀之。必以為確然。不知別對之理未的。通治之通不明。下文自顯。
○二第二解(四) 初正申有體二破訶非正三通前引論四釋成有體。
○初正申有體。
有義無癡。非即是慧。別有自性。正對無明。如無貪瞋善根攝故。論說大悲。無瞋癡攝。非根攝故。
此下皆無癡正義。正對無明。明解為性可知。如無貪瞋所攝別有自性。非慧所攝可知。大悲無瞋癡攝。非慧根攝。無癡非慧更可知。又非即是慧是遮。別有自性。正對無明是表。如無貪瞋善根攝故。即同類以原自性。論說大悲。無瞋癡攝。非根攝故。引他論以原自性。論即瑜伽。大悲謂佛悲。非根攝者。非信進等五中之慧根攝也。
○二破前非正。
若彼無癡。以慧為性。大悲如力等。應慧等根攝。又若無癡。無別自性。如不害等。應非實物。便違論說。十一善中。三世俗有。餘皆是實。
初破以慧為性。二破無別自性。破慧性者。承前瑜伽說大悲無瞋癡攝非慧根攝。正以無癡非慧為性也。若彼以慧為性。則大悲應如十力四無所畏等。亦是慧等根攝。非無瞋癡之所攝矣。豈論意耶。又若無癡無別自性。則如不害依無瞋。不放逸及行捨依精進。應非實物。便違論說。十一善中。不害等三。是俗有而非實。餘皆是實而非假矣。種種違教。豈得為是。
○三通前引論。
然集論說慧為體者。舉彼因果。顯此自性。如以忍樂。表信自體。理必應爾。
恐執集論為定量。故通云。然集論說慧為體者。非即以慧為無癡自體也。乃是舉彼三慧因果。以顯此無癡自性。謂聞思所生慧。即無癡因。修所生慧。即無癡果。以顯此明解之自性耳。例之。如以忍為信因。樂為信果。表信自體是心淨耳。理决應然。非強為說。由是而知論意有在。不可滯言。
○四釋成有體。
以貪瞋癡。六識相應。正煩𢚰攝。起惡勝故。立不善根。斷彼必由通別對治。通唯善慧。別即三根。由此無癡。必應別有。
原無癡別有自體之故也。以貪瞋癡。六識相應。正煩𢚰攝。起惡勝故。立不善根。斷彼不善。非一法所能。必由通對治與別對治而後可也。通唯別境善慧。別即三種善根。假令無癡即慧。不應別對愚癡。必應別有明解能對之性。豈可以通為別使通別相渾。致通別皆失耶。
○四釋精進(二) 初總明體用二別顯差別。
○初總明體用。
勤謂精進。于善惡品。修斷事中。勇悍為性。對治懈怠滿善為業。勇表勝進簡諸染法。悍表精純簡淨無記即顯精進。唯善性攝。
初正釋體用。二轉釋體用。善惡修斷者。于善品修。于惡品斷。又惡品[A6]已生。應修律儀令斷。名律儀斷。惡品未生。欲令不現行斷。不現前斷。為斷故斷。名斷斷。善法未生。數數修習。能令現前能有所斷。名修習斷。善法[A7]已生。修不放逸。令住無失。修習圓滿。防護[A8]已生所有善法。能有所斷。名防護斷。是則分屬。善當云修。惡當云斷。通言善惡皆云修斷。故云于善惡品修斷事中云云也。勇悍為性者。于此二事勇悍不怯為體。能治懈怠成滿善事為用。勇悍各有表簡。勇。勇猛。以表勝進。簡不善有覆無記諸染法。無勝堪能。設勤易退故。悍。強悍。以表精純。簡無覆無記。易合間雜。𨿽純不精故。既簡二性。顯唯善性所攝。是則勤通三性。勤謂精進。豈不唯善。
○二別顯差別。
此相差別。畧有五種。所謂被甲。加行。無下。無退。無足。即經所說有[執/力]。有勤。有勇。堅猛。不捨善軛。如次應知。此五別者。謂初𤼵心。自分勝進。自分行中。三品別故。或初𤼵心。長時無間。殷重無餘。修差別故。或資糧等。五道別故。二乘究竟道。欣大菩提故。諸佛究竟道。樂利樂他故。或二加行。無間解脫勝進別故。
彰差別以顯要也。初會通經論。次原釋差別。會通者。論之被甲精進。即經之有[執/力]。加行即有勤。無下即有勇。無退即堅猛。無足即不捨善軛。詞不同。義無殊也。總以喻明如人入陣。既被甲[A9]已。奮力爭先。了無屈下。唯進為心。直至攻城得地。而猶以為未足也。學道亦然。既誓願[A10]已。加添功行。了無屈下。大難不退。直至真竆惑盡。而猶不能以自[A11]己也。淺深具備。思之可知。原釋五之所以別者。以諸聖賢。從始至終。行修位道。各有差別。然皆不離于精進。行差別者。謂初𤼵心行。攝被甲精進。自分下品行攝加行。自分中品行攝無下。自分上品行攝無退。勝進行攝無足故。修差別者。或𤼵心修。攝被甲精進長時修攝加行。無間修攝無下。殷重修攝無退。無餘修攝無足故。位差別者。一資糧位。攝被甲精進。二加行位攝加行。三通逹位攝無下。四修習位攝無退。五究竟位攝無足故。問。第五究竟位。何故亦攝無足精進。曰。𨿽云究竟。淺深不同。若二乘究竟。欣大菩提。故有無足精進。若諸佛究竟利樂有情。故有無足精進。虚空若足。萬象有餘。滄溟若足。百川不納。故聖人名沃焦。誠以其無盡蔵也。道差別者。一資糧道。攝被甲精進。二加行道攝加行。三無間道攝無下。四解脫道攝無退。五勝進道攝無足故。是則行修位道。以精進差別而有成。精進差別。因行修位道而有辨。始終不離于精進。故諸度中。精進最要。三根名作善。精進名滿善。良有以也。
○五釋輕安。
安謂輕安。遠離麄重調暢身心。堪任為性。對治惽沉。轉依為業。謂此伏除能障定法。令所依止。轉安適故。
初正釋。二轉釋。麄重。謂雜染品法。輕則遠離麄重。安即調暢身心。于善品法。堪任修持而為體性。對治惽沉。轉捨染依。轉得淨依。而為業用。能障定法。即是惽沉。亦即麄重。除伏即遠離。正輕安之體也。所依止。即身心。令所依止等。正輕安之用也。轉安適故。正是轉依。文簡而義盡。
○六不放逸(三) 初釋體用二通妨難三重料簡。
○初釋體用。
不放逸者。精進三根。于所斷修。防修為性。對治放逸。成滿一切世出世間善事為業。謂即四法。于斷修事。皆能防修。名不放逸。非別有體。無異相故。于防惡事。修善事中。離四功能。無別用故。
初正釋體用。二轉釋體用。防修者。于所斷惡防令不生于所修善引令增長。正釋體用易明。轉釋者。轉釋不放逸體用。謂即四法。于修斷事。皆能防修。名不放逸。非離四法之外。別有不放逸體。所以然者。以與四法無異相故。體相無異。故云即也。于防惡事修善事中。非離四法之外。更有功能。所以然者。離四功能。無別用故業用無別。故不離也。功能。即對治放逸。成滿世出世善義。
○二通妨難。
𨿽信慚等。亦有此能。而方彼四。[執/力]用微劣。非根徧策。故非此依。
恐有難云。信慚等。皆能防修。不放逸亦當依彼而立。獨依四法立者何耶。通云。𨿽信慚等。亦有此能然以此方彼。彼[執/力]著而此微。彼用勝而此劣。以信等非三善根。非徧策故。防修之能微劣。不可為依。故不放逸不依彼立。
○三重料簡。
豈不防修。是此相用。防修何異精進三根。彼要待此方有作用。此應復待餘。便有無竆失。勤唯徧策。根但為依。如何說彼有防修用。汝防修用。其相云何。若普依持。即無貪等。若徧策錄不異精進。止惡進善。即總四法。令不散亂。應是等持。令同取境。與觸何別。令不忘失。即應是念。如是推𡬶。不放逸用。離無貪等。竟不可得。故不放逸。定無別體。
重為問答。料簡防修。不離于四法也。初防修是此相用問。二防修異彼多失答。三彼四無有防修問。四離四無有防修。答。初問云。豈不防修。是不放逸之相用。何云離彼四法無體用耶。答云。汝謂防修。是此相用。則防修異彼四法。防修異彼。彼不即防修。反待不放逸之防修。為作用矣。然而防修何異精進三根耶。若彼四要待此不放逸。方有作用。則不放逸。自既無體。此應復待餘信慚等而有作用矣。展轉不[A12]已。便有無竆過失。豈得防修。是此相用。次問云。勤唯徧策。徧策之外無有。根但為依。為依之外無有。如何于此唯但而說彼有防修。防修是不放逸之體用也明矣。答云。誠若所論。是外依策以論防修矣。吾試推之。汝防修用。其相云何。相明。彼此之屬自知。為復普為諸善依持。為防修之相乎。抑復周徧策錄為防修之相乎。若普依持。即無貪等。固非離此而有防修。若徧策錄。不異精進。亦非離此而有防修。若以止惡進善為防修者。即總四法。愈非離四之外而有防修。得無以令不散亂為防修之相乎。應是等持而非防修。又得無以令同取境為防修之相乎。與觸何別而非防修。更得無以令不忘失為防修之相乎。即應是念而非防修。如是推𡬶。可謂盡矣。不放逸用。離無貪等。竟不可得。故不放逸。離四法外。定無別體。體即四法。何以難為哉。
○七釋行捨(二) 初正釋體用二轉釋差別。
○初正釋體用。
云何行捨。精進三根。令心平等正直無功用住為性。對治掉舉靜住為業。
行捨者。此善法即行蘊捨。簡非受蘊所攝之無記捨。平等者。離高下故。正直者。離邪曲故。無功用住。離有功用故。精進三根者。不離四法也。令心等者。正見行捨自體也。掉舉對治。寂靜安住。用生于令心等初中後之體也。
○二轉釋差別。
謂即四法。令心遠離。掉舉等障。靜住名捨。平等正直無功用住。初中後位。辯捨差別。由不放逸。先除雜染。捨復令心寂靜而住。此無別體。如不放逸。離彼四法。無相用故。能令寂靜。即四法故所令寂靜。即心等故。
即體用辯差別。析易渾于秋毫也。易渾者。初中後位易渾。不放逸捨易渾。能令所令易渾。今皆析之而使明也。初總釋捨名。次辯位差別。三明二不同。四明無別體。五原無別體。總釋捨名者。總渾體用而釋捨名也。辯位差別者。初心平等。捨掉舉行。次心正直。捨邪曲行。後無功用捨有功用行也。明二不同者。恐疑不放逸與行捨。皆以四法為體。差別云何。故云由不放逸先除雜染。捨復令心寂靜而住。則除雜染之用。屬不放逸。令心寂靜之用。屬于行捨。用不同也。明無別體者。此無別體。如不放逸離彼四法。無相用故。可比知也。原無別體者。能令寂靜。即四法故。所令寂靜。即心等故。心等不離于能令。行捨離四。故無別體。然則名由差別而愈顯。用固是別而體同。轉釋之不可無也明矣。
○八釋不害(三) 初正釋體用二轉釋差別三斥破異解。
○初正釋體用。
云何不害。于諸有情。不為損𢚰。無瞋為性。能對治害。悲愍為業。
諸有情。所該甚廣。微至蚤𧒢昆蟲。凢加侵損。使之失益。逼𢚰使之不安。皆害也。况其餘乎。不損𢚰而悲愍。益莫大矣。苐以不為損𢚰為體。悲愍為用。竊有難焉。何則。由悲愍而不損𢚰。非不損𢚰而悲愍。悲愍宜體。不損𢚰宜用。今乃倒置。厥㫖安在。豈不以直詮自體。是不損𢚰。不損𢚰。而損𢚰之害自違。不損𢚰。而損𢚰之苦自㧞。用不離體。不為倒置。
○二轉釋差別。
謂即無瞋。于有情所。不為損𢚰。假名不害。無瞋翻對斷物命瞋。不害正違損𢚰物害。無瞋與樂。不害㧞苦。是謂此二麄相差別。理實無瞋實有自體。不害依彼一分假立為顯慈悲二相別故。利樂有情。彼二勝故。
初空實名。二顯差別。三原假立。空實名者。恐謂離彼無瞋有體。實名不害。故云謂即無瞋。于有情所。不為損𢚰。假名不害耳。豈自有實體之實名耶。然則無瞋不害。果何所別。故云無瞋翻根本中瞋。不害違小隨中害。無瞋與不𢀸之樂。不害㧞損𢚰之苦。麄相𨿽別。細以理推。無瞋有體。不害假立。必假立者。為顯慈悲二相別故。不可渾也。必顯彼者。利樂有情。彼二勝故。不可忽也。標立豈偶然哉。
○三斥破異解。
有說不害。非即無瞋。別有自體。謂賢善性。此相云何。謂不損𢚰。無瞋亦爾。寧別有性。謂于有情不為損𢚰。慈悲賢善。是無瞋故。
初敘異解。次破異解。不害非即無瞋。遮用無瞋為自體也。別有自體。表體離無瞋而自有也。自體固謂賢善。不得其相。其體不明。故復重徴異解。其相云何。異解釋之曰。謂不損𢚰。乃斥破云。無瞋亦爾。寧別有性。謂于有情。不為損𢚰。慈悲賢善。是無瞋故。然則知無瞋是處。不害之面目愈明。寧得離此而有不害之性乎。全合于離。破法之妙固如此。
○九釋及字(二) 初總釋二別釋。
○初總釋。
及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。𨿽義有別。說種種名。而體無異。故不別立。
顯此外不立餘善之故也。此外者。頌中及言。顯十一善外。根隨二十六種。信等止翻十一。餘不翻者。以及言該之恐難云。欣等善所。名義各別。云何頌中。亦不別立。故云𨿽義有別。說種種名。然彼欣等之體。不異此善等體。故畧不言耳。𠑽之𨿽無量善法。亦體不出此。豈獨欣厭等[A13]已耶。
○二別釋(二) 初明應翻二明不翻。
○初明應翻(六) 初欣等五善二厭等三善三不覆等三四不慢一善五不疑一善六不亂等四。
○初欣等五善。
欣。謂欲俱。無瞋一分。于所欣境不憎恚故。不忿恨𢚰嫉等亦然。隨應正翻瞋一分故。
此欣等五所應翻也。欣者欣悅。于所欣境不憎恚故。與善欲俱起。以無瞋一分為體。不忿不恨不𢚰不嫉。亦以無瞋一分為體。隨應正翻忿恨𢚰嫉。瞋一分為體之四小隨故。是則此五。體皆無瞋所攝故云體無異故。不別立也。
○二厭等三善。
厭謂慧俱。無貪一分。于所厭境。不染著故。不慳憍等。當知亦然。隨應正翻。貪一分故。
此厭等三所應翻也。厭謂厭離。于所厭境。不染著故。與善慧俱起。以無貪一分為體。不慳不憍。亦以無貪一分為體。隨應正翻慳憍。唯貪一分為體之二小隨故。是則此三皆無貪所攝。故云體無異故。不別立也。
○三不覆等三。
不覆謟誑。無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分故。有義不覆唯無癡一分。無處說覆。亦貪一分故。
此不覆等三所應翻也。不覆不誑不謟。無貪無癡一分為體。隨應正翻覆誑與謟。貪癡一分所攝三小隨故。有義止許不覆。無癡一分。不許貪一分者。其義未盡。以不懼當苦而覆。是癡一分。恐失利養而覆。是貪一分故。此不辨者。以下自有文。又初說二分皆具。自形一分為不盡故。是則此三。體皆無貪癡一分所攝。故云體無異故。不別立也。
○四不慢一善。
有義。不慢信一分攝。謂若信彼。不慢彼故。有義。不慢捨一分攝。心平等者。不高慢故。有義。不慢慚一分攝。若崇重彼。不慢彼故。
此不慢之應翻也。不慢信捨慚各一分所攝。正翻根本之慢體。皆攝于十一中三善。故云體無異故不別立也。
○五不疑一善。
有義。不疑即信所攝。謂若信彼。無猶豫故。有義。不疑即正勝解。以决定者。無猶豫故。有義。不疑即正慧攝以正見者。無猶豫故。
此不疑之應翻也。不疑是信。正解慧所攝。正翻根本之疑體攝于別境十一中三善。故云體無異故不別立也。
○六不亂等四。
不散亂體即正定攝。正見正知。俱善慧攝。不忘念者。即是正念。
此不散亂等四應翻也。不散亂。即正定為體。翻大隨中散亂。正見正知。俱善慧為體。翻根本中我見。大隨不正知。不忘念者。正念為體。翻大隨中失念。是則四皆別境三善所攝。故云體無異故。不別立也。從欣等至此。善法計共十有七種。唯欣厭無別翻對耳。此皆頌中及字所攝之義問。欣厭無別翻對。何列此中。答。取體無異故。問。周孔仁義禮智等。體無異于此耶。曰。仁攝無瞋中。禮攝無貪中。義攝無貪善慧中。信攝信中。智攝善慧中。餘可例知。實則十一善等。無善不攝。
○二明不翻。
悔眠𡬶伺。通染不染。如觸欲等。無別翻對。
無別翻對者。染與善對。可以翻染為善。有別敵對。悔等既通三性。如觸欲等。皆通善染。無別翻對。何可翻也。故云無別翻對。上初正釋頌文竟。
○二料簡有無(二) 初料簡建立二料簡染淨。
○初料簡建立。
何緣諸染所翻善中。有別建立。有不爾者。相用別者。便別立之。餘善不然。故不應責。又諸染法。徧六識者。勝故翻之。別立善法慢等忿等。唯意識俱。害𨿽亦然。而數現起。損𢚰他故。障無上乘。勝因悲故。為了知彼增上過失。翻立不害。失念散亂。及不正知。翻入別境善中不說。
料簡建立者。料簡有建無建之故。以明所翻也。初問建有無。二相用為答。三顯勝為答。四通不害疑五通不說疑。亦可後三。皆約顯勝而答。問意云。諸染所翻善法。數應二十六種。今頌中別立信等十一。餘不立者。意殆云何。相用為答云。信等十一。體相業用各別。便別立之。俾無所濫。餘之相用不別。故不別立。次顯勝為答云。根本貪瞋癡。及中隨二。大隨中不信懈怠放逸掉舉惽沉。小隨中害。此諸染法徧前六識。作用勝故。翻立善法。根本慢疑見三。及忿等九小隨。唯在第六意識。故不別立。恐有疑云。害唯意俱。何別立耶。故通云。害𨿽亦然。而數起損他。障大悲故。為使了知彼過增上。故別翻立。恐又疑云。若言徧前六識。勝故翻之。失念散亂不正知三。既徧六識。何不翻之。別立善法。故通云。此三翻入別境正定善念善慧。是以善中不說。別建立不建立。差別如此。烏容不料簡耶。
○二料簡染淨。
染淨相翻。淨寧少染。淨勝染劣。少敵多故。又解理通。說多同體。迷情事局。隨相分多。故于染淨。不應齊責。
料簡染淨者。料簡淨少染多之故。以明所翻也。初問。次答。問意云。染淨相翻。多少宜等。淨寧當少于染。止有十一。染寧當多于淨。有二十六耶。答云。淨勝染劣。少敵多故。又淨法悟解理通。說多同體。故不多立。染法迷情事局。隨相差別。是以多分。故知不應齊責。定欲均等。差別如此。故須料簡。
○三餘門分別(二) 初正明二結示。
○初正明(六) 初體用假實門二徧與不徧門三諸識相應門四諸受相應門五境性界學門六見斷等攝門。
○初體用假實門。
此十一法。三是假有。謂不放逸捨及不害。義如前說。餘八實有。相用別故。
○二徧與不徧門(二) 初第一師二第二師。
○初第一師。
有義。十一四徧善心。精進三根。徧善品故。餘七不定。推𡬶事理。未决定時。不生信故。慚愧同類。依處各別。隨起一時。第二無故。要世間道。斷煩𢚰時。有輕安故。不放逸捨。無漏道時。方得起故。悲愍有情時。乃有不害故。論說十一。六位中起。謂决定位。有信相應。止息染時。有慚愧起。顧自他故。于善品位。有精進三根。世間道時。有輕安起。于出世道。有捨不放逸。攝眾生時。有不害故。
此師謂精進三根。徧諸善心。餘七不定。初總標。次單釋。三引證。依處各別者。意以慚依自力。愧依世間。依處既別。隨起第一。不起第二。即不定義也。餘六引證。文顯可知。
○二第二師(三) 初斥前非二通論意三申正㫖。
○初斥前非。
有義。彼說未為應理。推𡬶事理。未决定心。信若不生。應非是善。如染心等。無淨信故。慚愧類異。依別境同。俱徧善心。前[A14]已說故。若出世道。輕安不生。應此覺支。非無漏故。若世間道。無捨不放逸。應非寂靜。防惡修善故。又應不伏掉放逸故。有漏善心。既具四法。如出世道。應有二故。善心起時。皆不損物。違能損法。有不害故。
翻破餘七不定之解也。初總破非理。次別推其故。破云。前言推𡬶事理。未决定時。不生信故。所以不定。不知信若不生。應非是善。所以然者。無淨信故。如染心等。然而既許是善。寧得無信。故彼說之不應理也。前言慚愧類同。依處各別。起一無一。所以不定。不知慚愧崇拒類異。自他依別。隨緣何境。皆有崇拒。而境是同。俱徧善心。前[A15]已說故。故彼說之不應理也。前言要世間道。斷煩𢚰時。有輕安故。所以不定。不知世間斷惑得有。出世斷惑若無。則輕安覺支。非無漏攝。然是無漏攝。故彼說之不應理也。前言不放逸捨。無漏道時。方得起故。所以不定。不知既名世間道。須具寂靜防修等法。若世間道。無此二者。應非寂靜防修。又應不伏掉舉放逸。何名世間道耶。量之。有漏善心。應有不放逸捨。所以然者。具四法故。如出世道。出世具四法。出世有此二。世間既具四。安得無有二。故彼說之不應理也。前云攝眾生時。有不害故。所以不定。不知善心起時。皆有不害。違能損法。故彼說之亦不應理也。
○二通論意。
論說六位。起十一者。依彼彼增。作此此說。故彼所說。定非應理。
前師引論以證說。意說之必不可破。今破其說。不通于證。猶弗破也。故云。論說六位。起十一等者。益有所依而說耳。不由依以察其說。竟執于說而為之說。豈得有理。依彼彼增。作此此說者。謂决定位則信增。乃至攝眾生位不害增。依决定乃至攝眾生彼彼增盛之位。作有信慚愧乃至有不害之此此說耳。非謂獨于此位方有。他位全無也。何為不得于說而竟為之說。故彼所說。定非應理。豈苟為之破耶。
○三申正㫖。
應說信等。十一法中。十徧善心。輕安不徧。要在定位。方有輕安。調暢身心。餘位無故。决擇分說。十善心所。定不定地。皆徧善心。定地心中。增輕安故。有義。定加行亦得定地名。彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕安。不爾。便違本地分說。信等十一。通一切地。有義。輕安唯在定有。由定滋養。有調暢故。論說欲界。諸心心所。由闕輕安。名不定地。說一切地。有十一者。通有𡬶伺等。三地皆有故。
正明徧不徧也。初總明徧與不徧。次別明輕安亦徧。三別明輕安不徧。總明徧與不徧者。十徧善心。輕安不徧。釋云。要在定位。方有輕安。調暢身心。餘位無故。證之。則决擇分說。十善心所。色無色定地。欲界不定地。皆徧善心。十徧可證也。定地心中增輕安故。不徧可證也。輕安亦徧者。有義。定加行亦得定名。顯决擇定地增輕安者。不必根本也。何者。彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕安。證之。則若不爾者。便違本地分說。信等十一。通一切地矣。輕安不徧者。有義。輕安唯在定有。由定滋養。有調暢故。論說欲界諸心心所。由闕輕安。名不定地。前本地分說一切地有十一者。通有𡬶有伺地。無𡬶有伺地。無𡬶無伺地之上一切地而言。非連欲界不定地。名一切地也。良以初靜慮中。未入定時。有𡬶有伺。[A16]已入定時。即無𡬶有伺。自二靜慮至色究竟。皆無𡬶無伺。是以輕安唯通上地。不徧欲界。故說欲界無禪。若夫身居欲界。定越輕安。則又不可以欲界拘之。如法師問鵝湖大義禪師云。欲界無禪。汝何言禪。答曰。子知欲界無禪。不知禪無欲界。妙哉言乎。此破格之論也。由是而知。論從多分。囿于欲界者為言耳。智者詳之。
○三諸識相應門。
此十一種。前[A17]已具說。第七八識隨位有無。第六識中。定位皆具。若非定位。唯闕輕安。有義。五識唯有十種。自性散動。無輕安故。有義。五識亦有輕安。定所引言者。亦有調暢故。成所作智俱。必有輕安故。
隨位有無者。七八二識。因位俱無。果位俱有。六識在定皆具。不定唯闕輕安。五識則一師謂無輕安。自性散動故。一師云有。定所引善五識者亦有輕安。轉依位中。亦有輕安。故有義為正。
○四諸受相應門。
此善十一。何受相應。十五相應。一除憂苦。有逼迫受。無調暢故。
十五相應者。十法與五受皆相應也。一除憂苦者。輕安一法。除憂苦二受也。有逼迫受者。逼迫于心名憂受。逼迫于身名苦受。無調暢者。二受無輕安也。
○五境性界學門。
此與別境。皆得相應。信等欲等。不相違故。十一唯善。輕安非欲。餘通三界。皆學等三。
此中四門。總為一科。以文少于前。均廣畧故。不相違故者。別境與十一善法皆俱。是別境相應門也。十一唯善者。于三性中。十一唯善性攝。是三性相攝門也。輕安非欲。餘通三界者。輕安一法。不徧欲界。餘十徧于三界。是三界繫屬門也。皆學等三者。此十一法。于學。無學。非二。三位中。皆具有故。是學等三攝門也。
○六見斷等攝門。
非見所斷。瑜伽論說。信等六根。唯修所斷。非見所斷。
信等六根者。信進念定慧。及未知當知根。信即如名。進即精進。此二既爾。餘九皆通于修斷。故引瑜伽。證唯修斷。然瑜伽云。六修所斷。餘二非所斷。此論取不通于見。故曰唯修所斷。餘二非所斷。餘二者。[A18]已知根具知根也。然總其大意。是有漏十一。屬修所斷。無漏十一。屬非所斷。故論云。非見唯修。意含及非所斷也。
○二結示。
餘門分別如理應思。
○三根惑位(二) 初本論二論釋。
○初本論。
如是[A19]已說。善位心所。煩𢚰心所。其相云何。頌曰。
○二論釋(二) 初總釋二別釋。
○初總釋。
論曰。此貪等六。性是根本煩𢚰攝故。得煩𢚰名。
○二別釋(二) 初正釋六種二餘門分別。
○初正釋六種(六) 初釋貪二釋瞋三釋癡四釋慢五釋疑六釋見。
○初釋貪。
云何為貪。于有有具。染著為性。能障無貪。生苦為業。謂由愛力。取蘊生故。
正釋體用。義見善位。謂由愛力取蘊生故者。轉釋生苦之由也。以由貪愛之力為因。後五取蘊苦果復得生也。苦有八種謂生老至五蘊。八苦各具五相。如生有眾苦所隨等五。至蘊有生苦器等五是也。相明而逼迫之態始明。態明而畏苦之心自𤼵。可懼也[A20]已。又貪依十事生。具如別載。文繁不錄。
○二釋瞋。
云何為瞋。于苦苦具。憎恚為性。能障無瞋。不安隱性。惡行所依為業。謂瞋必令身心𤍠𢚰。起諸惡業。不善性故。
體用亦見上文謂瞋必令身心𤍠𢚰者。轉釋不安隱性也。起諸惡業不善性者。轉釋惡行所依也。瞋依十事生。亦如別載。
○三釋癡。
云何為癡。于諸理事。迷闇為性。能障無癡。一切雜染所依為業。謂由無明。起疑邪見貪等煩𢚰。隨煩𢚰業能招後生雜染法故。
于諸理事迷闇者。不共無明迷理。相應無明迷事也。謂由無明等者。轉釋一切雜染所依為業也。謂由無明。起疑見貪等煩𢚰隨煩𢚰惑雜染。由惑造作有漏善不善等諸業雜染。由業習氣。能招後生五趣善不善果生雜染。故云一切雜染所依。此三雜染皆依癡而起故也。至若癡依七事生。亦如別載。文繁不錄。
○四釋慢(二) 初總釋體用二別顯差別。
○初總釋體用。
云何為慢。恃[A21]己于他。高舉為性。能障不慢。生苦為業。謂若有慢于德有德。心不謙下。由此生𢀸輪轉無竆。受諸苦故。
初正釋體用。二轉釋體用。恃[A22]己于他。所該者廣。畧之即學問技藝族姓色力等。恃[A23]己于他。高舉為性。能障不慢。生苦為用。謂若有慢等者。轉釋生苦為業之由。謂此慢者。不以道德為尚。若于三寳真淨之德。及有德一切師友等人。心不謙下。競生人我。由此慢惑。造諸惡業。輪轉生𢀸。受諸苦報于無竆也。
○二別顯差別。
此慢差別。有七九種。謂于三品我德處生。一切皆通見修所斷。聖位我慢。既得現行。慢類由斯。起亦無失。
顯差別俾詳察以知斷也。初顯差別。二顯斷位。三釋修斷。七種者。一慢。二過慢。三慢過慢。四𤰞劣慢。五我慢。六邪慢。七增上慢。九類者。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。慢者。于他下劣。謂[A24]己為勝。或復于等。謂[A25]己為等。令心高舉。此猶未過。故但名慢。過慢者。于等謂勝。于勝謂等。令心高舉。此則[A26]己過。故名過慢。慢過慢者。于勝謂勝。令心高舉。此復更過。故名慢過慢。𤰞劣慢者。于多勝中。謂[A27]己少劣。令心高舉。此以劣恃。故名𤰞劣慢。我慢者。妄謂諸行為我我所。令心高舉。此以我恃。故名我慢。邪慢者。實無其德謂[A28]己有德。令心高舉。謬恃以德。故名邪慢。增上慢者。于其殊勝所證法中。未得謂得。令心高舉。妄恃增勝。故名增上慢。九類廣如雜集。大約九類從七慢中。慢。過慢。𤰞慢。三種出也。三品我德處生者。謂一劣有情品。二等有情品。三勝有情品。四我處。即內取蘊。五德處。即[A29]已得未得顛倒。六妄謂功德顛倒。慢依此生者。慢。依劣等二品有情事生。過慢。依等勝二品有情事生。慢過慢。𤰞劣慢。此二依一勝品有情事生邪慢及增上慢。依二顛倒德處生。我慢妄計取蘊為我我所。即依我處生。故總云謂于三品我德處生也。一切皆通見修所斷者。明斷所攝。依見起者。名見所斷。緣事生者。名修所斷。我慢既得現行等者。釋成修斷也。聖位我慢現行者。俱生我慢現行也。慢類由斯起亦無失者。運大悲故。隨宜利物。起亦無失也。
○五釋疑(二) 初正釋二簡異。
○初正釋。
云何為疑。于諸諦理。猶豫為性。能障不疑。善品為業。謂猶豫者。善不生故。
謂猶豫者。善不生故。轉釋障善之由也。以不生因于猶豫。猶豫豈不障善。鞠疑根源。由聞不正法。見師邪行。見所受信意見差別。或性自愚[春-三+?]。或甚深法性。及廣大教法之六事而生也。
○二簡異。
有義。此疑以慧為體。猶豫簡擇。說為疑故。毘助末底。是疑義故。末底般若。義無異故。有義。此疑別有自體。令慧不决。非即慧故。瑜伽論說六煩𢚰中。見世俗有。即慧分故。餘是實有。別有性故。毘助末底。執慧為疑毘助若南。智應為識。非由助力。義便轉變。是故此疑。非慧為體。
二義並陳。以後簡前。見慧為疑體之非正也。初義以慧為體。三出其故。始云猶豫簡擇。說為疑故。即疑名以原體也。二云毘助末底。是疑義故。即疑義以原體也。三云末底般若。義無異故。即義同以原體也。次義先正釋破。二引證破。三比例破。正釋破者。別有自體。令慧不决。非即慧故。引證破者。瑜伽論說六煩𢚰中。唯見是假有。即慧分故。餘是實有。別有性故。疑豈是假有耶。比例破者。梵語若南。此云智。梵語毘若底。此云識。梵語末底。此云慧。末般二字。是慧義。若字是智義故。梵語般若。此翻智慧。前師以毘者。比義。助者輔助。意明比益輔助于慧者即是疑義。助慧之法。應是慧故。故知此疑。以慧為體耳。次師破云。若以毘助末底之毘字。為助慧之力故。執慧為疑。則應毘若南之毘字。亦有助智之力。智亦應為識乎。此既不然。彼云何然。可例知矣。設疑能助慧。亦非由助力。便能轉變其體。是故此疑。非慧為體。
○六釋見(二) 初總釋體用二別釋差別。
○初總釋體用。
云何惡見于諸諦理。顛倒推求。染慧為性。能障善見。招苦為業。謂惡見者。多受苦故。
顛倒推求。即是染慧。善見即非顛倒多受苦者。苦由業。業由見。見難卒善。惡業頗長。隨業受報。苦誠不少。
○二別釋差別(二) 初標二釋。
○初標。
此見行相。差別有五。
體唯染慧。曰有五者。約用不同故。
○二釋(四) 初身見二邉見三邪見四二取。
○初身見。
一薩迦耶見。謂于五取蘊。執我我所。一切見趣所依為業。此見差別。有二十句。六十五等。分別起攝。
初釋行相。二顯別攝。梵語薩。此云敗壞。梵語迦耶。此云和合積聚。于敗壞和合積聚之身而起我身之見。曰薩迦耶見。約義而言。即身見也。謂于五取蘊。執我我所者。是釋身見。執者。顛倒推求。妄計堅持之謂。一切見趣所依為業者。一切是能依。身見是所依。言身見為生一切見趣之所依也。二十句者。謂色大我小。我在色中。我大色小。色在我中。即色是我。離色是我。四蘊例此。成二十句。六十五者。一蘊為我。四皆我所。各具瓔珞僮僕窟宅三法。我與我所合十三句。五蘊互具。成六十五。分別攝者。謂此見差別。皆外道等計度而起。曰分別起攝。詳載婆沙。
○二邉見。
二邉執見謂即于彼隨執斷常。障處中行。出離為業。此見差別。諸見趣中。有執前際四徧常論。一分常論。及計後際有想十六。無想俱非。各有八論。七斷滅論等。分別起攝。
初釋相用。二顯別攝。相用。謂即于身見增益之力。隨執我斷我常。是邉見行相。障處中道解脫之行。令堕偏僻繫縛。是邉見業用也。別攝者。四徧常等。及七斷滅。共四十七種。是邉見差別。此皆外道計度。分別而起所攝。綂括大意如此。詳之。四徧常者。一觀心境。二觀四大。三觀八識。四觀隂理。皆計為常。一分常者。亦有四種。一觀心對眾生。二觀境見壞否。三觀心對色身。四觀隂有常否。各計一分是常。有想十六者。四隂各計四相。皆計𢀸後有相。無想八論者。通觀四隂。現在因亡。未來果䘮。因果合論成八。故計𢀸後八皆無相。俱非八論者。通觀四隂。見有非有。觀無不無。隨舉一隂。皆具二非。故計𢀸後八皆非相。七斷滅者。欲界人天二處。色界四禪。無色。皆計現前斷滅。𢀸後不生。以上畧取義釋。詳如楞嚴瑜伽。是則七種是斷。前四十是常。差別𨿽多。總管斷常。故前云隨執斷常。
○三邪見。
三邪見。謂謗因果。作用實事。及非四見。諸餘邪執。如增上緣。名義徧故。此見差別。諸見趣中。有執前際二無因論。四有邉等不𢀸矯亂。及計後際五現𣵀槃。或計自在世主釋梵。及餘物類。常恒不易。或計自在等是一切物因。或有橫計諸邪解脫。或有妄執非道為道。諸如是等。皆邪見攝。
初顯邪見該博。次顯邪見差別。如瑜伽第七空見中。畧云。謗因者無施無受。及無祠祀等。謗果者。無妙行業果。惡行業果。及無異熟果等。謗作用者。無妙行作用。無惡行作用等。謗實事者。無父無母。無化生有情。無真阿羅漢等。及非四見諸邪執者。謂非前後四見所攝。及謗方等經等諸餘邪執。皆此見攝。如增上緣。名義徧故。餘緣所不攝者。皆此緣攝。二無因者。觀八萬劫前。無因自有。名本無因。劫中性非遷改。名末無因。四有邉者。一觀三世。取現在為有邉。二觀見聞。以見聞處為有邉。三觀徧知。取境有極為有邉。四觀一身生滅。取一身為有邉。不𢀸矯亂者。亦有四種。一觀變化。分于變恒生滅。及增滅有無故。答問則云亦生亦滅等。二觀心無故。答問唯止一字。但言其無。三觀心有故。答亦惟止一字。但言其是。四觀有無。答問則云亦有即是亦無。亦無之中不是亦有。一切矯亂。無容竆詰。顯不錯答者。得生于不𢀸天中。曰不𢀸矯亂。五現𣵀槃者。計欲界四禪。五處安隱。為勝淨依故。自在。即欲界頂。釋。即帝釋。梵。即大梵。世主者。釋是欲界主梵即大千主。彼計此天。及餘物類。其體實常而不變易。或計自在是一切物因者。即計彼常。能生諸法。諸邪解脫者。橫計邪果。非道為道者。妄執邪因也。諸如是等。皆邪見攝。結別歸總也。撥無因果等即相。能障正見等即用。今不言者。行文不便故。可以意得故。例上可知故。
○四二取(二) 初二取二通妨。
○初二取。
四見取。謂于諸見。及所依蘊。執為最勝。能得清淨。一切鬬諍所依為業。五戒禁取謂于隨順諸見戒禁。及所依蘊。執為最勝。能得清淨。無利勤苦。所依為業。
執為最勝等者。于諸見中。隨執一見。及所依蘊。為最勝之因。能得清淨之果。正見取也。鬬諍等者。諍起于互非。非由于執著。執此為是。餘必皆非。故諸諍依此而起。曰所依為業也。隨順諸見戒禁及所依蘊等者。謂即于隨順諸見所持戒禁。及戒禁所依之蘊。亦執為最勝之因。能得清淨之果也。無利勤苦等者。謂不能得出苦義也。問。諸見戒禁云何。曰。如狗牛象鹿。眠針卧棘等是。如十住婆沙論。及𣵀槃所明。
○二通妨。
然有處說執為最勝。名為見取。執能得淨。名戒取者。是影畧說。或隨轉門。不爾。如何非滅計滅。非道計道。說為邪見。非二取攝。
恐有難云。既言執最勝因。能得勝果。二取皆然。云何有處。說執最勝名見取。執能得淨名戒取耶。故為通云。是影畧說。或隨轉門。非見取單計于因。戒取單計于果也。不爾。如何非滅計滅。非道計道。說為邪見。其意葢謂非因計因。非果計果。因果𨿽具而單計者曰邪見。非因執因。非果執果。執于此因。能得淨果。而雙計因果者。曰二取耳。
○二餘門分別(二) 初正明二結示。
○初正明(十) 初俱生分別門(至)十隨境立名門。
○初俱生分別門。
如是總別。十煩𢚰中。六通俱生。及分別起。任運思察。俱得生故。疑後三見。唯分別起。要由惡友。及邪教力。自審思察。方得生故。邉執見中。通俱生者。有義。唯斷常見相麄。惡友等力。方引生故。瑜伽等說。何邉執見。是俱生耶。謂斷見攝。學現觀者。起如是怖。今者我我。何所在耶。故禽獸等。若遇違緣。皆恐我斷。而起驚怖。有義。彼論依麄相說。理實俱生。亦通常見。謂禽獸等。執我常存。熾然造集。長時資具。故顯揚等。諸論皆說。于五取蘊。執斷計常。或是俱生。或分別起。
初通判十惑。次別判邉見。承上貪及慢疑五總煩𢚰。身及見戒五別煩𢚰。如是煩𢚰。于俱生分別。果何所通耶。故云六通俱生等云云也。六謂貪瞋癡慢以及身邉。皆通俱生分別。以任運得生。故通俱生。思察得生。故通分別。疑後三見者。疑及邪見二取也。此四唯分別起。以要由惡友邪教。自審思察三力方生。任運不能生也。別判邉見者。以邉見之解不同。初執俱生邉見唯斷非常。引瑜伽為證。次解邉見俱生雙通斷常。引諸論為證。問。瑜伽何為但依麄相。缺理實耶。曰。彼云謂斷見攝。不云唯斷見攝。則言陳似局。意或兼通。或且據斷以明邉。故說何邉執見是俱生耶。謂斷見攝。則知亦可據常以明邉。可說何邉執見。是俱生耶。謂常見攝矣。影畧且舉一隅。使其自會。不然瑜伽果局麄相矣。豈其然乎。又現觀對比觀說。指地上言也。分別[A30]已伏除故。
○二自類相應門(六) 初以貪對餘八二以瞋對餘七三以慢對餘六四以疑對五見五以五見互對六以癡對餘九。
○初以貪對餘八。
此十煩𢚰。誰幾相應。貪與瞋疑。定不俱起。愛憎二境。必不同故。于境不决。無染著故。貪與慢見。或得相應。所愛所陵。境非一故。說不俱起。所染所恃。境可同故。說得相應。于五見境。皆可愛故。貪與五見。相應無失。
文分三叚。皆先標。次釋。初貪與瞋疑起定不俱。二貪與慢見或俱不俱。三貪與五見皆應得俱。其義易見。
○二以瞋對餘七。
瞋與慢疑。或得俱起。所瞋所恃。境非一故。說不相應。所蔑所憎。境可同故。說得俱起。初猶豫時。未憎彼故。說不俱起。久思不决。便憤𤼵故。說得相應。疑順違事。隨應亦爾。瞋與二取。必不相應。執為勝道。不憎彼故。此與三見。或得相應。于有樂蘊。起身常見。不生憎故。說不相應。于有苦蘊。起身常見。生憎恚故。說得俱起。斷見翻此。說瞋有無。邪見誹撥。惡事好事。如次說瞋。或無或有。
初瞋與慢疑或俱不俱。二瞋與二取定是不俱。三瞋與三見或俱不俱。四顯與斷邪差別不同。亦皆先標次釋。斷見翻此。說瞋有無者。翻苦樂蘊也。謂苦蘊起斷則瞋無。樂蘊起斷則瞋有。誹撥惡事。瞋不俱起。誹撥好事。瞋得相應。順事猶豫。瞋得相應。違未審决。瞋不俱起。故云隨應亦爾。
○三以慢對餘六。
慢于境定。疑則不然。故慢與疑。無相應義。慢與五見。皆容俱起。行相展轉。不相違故。然與斷見。必不俱生。執我斷時。無陵恃故。與身邪見。一分亦爾。
初慢與疑不俱。二慢與五見皆俱。三顯斷與身邪。有無全分不同。一分亦爾者。身見執苦劣蘊。邪見誹撥好事。無陵恃故。慢不相應。
○四以疑對五見。
疑不審决。與相見違。故疑與見。定不俱起。
○五以五見互對。
五見展轉必不相應。非一心中。有多慧故。
○六以癡對餘九。
癡與九種。皆定相應。諸煩𢚰生。必由癡故。
以上𨿽分六節。亦可為三。一。一與多對。二。諸見互對。三。一與九對。俱否之義既明。單複之理自現。
○三諸識相應門。
此十煩𢚰。何識相應。蔵識全無。末那有四。意識具十。五識唯三。謂貪瞋癡。無分別故。由稱量等。起慢等故。
無分別者。無計度等分別。故惟三也。稱量等者。等惡友邪教思察也。由稱量彼此勝劣而起慢。由惡友邪教思察而起。疑及惡見。五無稱量等。故無慢等也。
○四諸受相應門(二) 初委細釋二麄相釋。
○初委細釋(四) 初貪瞋癡二慢差別三疑三見四身邉見。
○初貪瞋癡。
此十煩𢚰。何受相應。貪瞋癡三。俱生分別。一切容與五受相應。貪會違緣。憂苦俱故。瞋遇順境。喜樂俱故。
貪會違緣等者。恐疑貪境順情。應無憂苦。瞋境逆情。應無喜樂。今云五受俱何耶。故云貪會于違。則憂苦必俱。瞋遇于順。則喜樂必俱。不必疑也。
○二慢差別。
有義。俱生分別起慢。容與非苦四受相應。恃苦劣蘊。憂相應故。有義。俱生亦苦俱起。意有苦受。前[A31]已說故。分別慢等。純苦趣無。彼無邪師邪教等故。然彼不造引惡趣業。要分別起。能𤼵彼故。
此分二解。後義為正。初解俱生分別二慢。皆與四受相應。唯除于苦。而與憂相應者。以恃苦劣蘊。憂必定俱故也。次解俱生慢。亦有苦受相應。引前為證。分別慢無苦受。然曰純苦趣無。則非純苦者有苦可知。無邪師等者。不能引生分別故。不造引惡趣業者。以能造之思。唯意識分別所起。純苦唯屬俱生。無有分別生起。能𤼵彼故。
○三疑三見。
疑後三見。容四受俱。欲疑無苦等。亦喜受俱故。二取若緣憂俱見等。爾時得與憂相應故。
疑後三見者。二取及邪見。此皆分別。四受俱者。除苦受也。恐疑疑是猶豫。何得有喜。取執殊勝。何得有憂。故通云。欲界繫疑未來無苦等。亦喜相應故。二取若緣憂俱見戒。及所依蘊。得與憂俱。如㧞髮熏鼻。無利勤苦等事亦有憂故。邪見喜憂皆具。自可知矣。
○四身邉見。
有義。俱生身邉二見。但與喜樂捨受相應。非五識俱。唯無記故。分別二見。容四受俱。執苦俱蘊為我我所常斷見翻此。與憂相應故。有義。二見若俱生者。亦苦受俱。純受苦處。緣極苦蘊。苦相應故。論說俱生一切煩𢚰。皆于三受現行可得。廣說如前。餘如前說。
此分二解。後義為正。初義非五識俱。唯無記故。出俱生身邉無苦憂二受之故也。以此二見。非五識俱故。無有苦受。唯有覆無記性故。無有憂受四受俱者。除苦受也。恐有難云。分別二見。何有憂受。故通云。執苦俱蘊為我我所常。執樂俱蘊為我我所斷。爾時得與憂相應故。次義俱生身邉二見。非唯喜樂捨三。亦通苦受者。以純受苦處。緣極苦蘊。苦相應故。證于論說。俱生一切煩𢚰。皆于三受現行可得。廣說如前第五卷中。餘如前說者。分別二見相應受名。餘如前說者。准前初解也。
○二麄相釋。
此依實義。隨麄相者。貪慢四見。樂喜捨俱。瞋唯苦憂。捨受俱起。癡與五受。皆得相應。邪見及疑四俱除苦。貪癡俱樂通下四地。餘七俱樂除欲通三。疑獨行癡欲唯憂捨。餘受俱起如理應知。
約麄相以綂微細差別。使易見也。初明相應諸受。次明所通界地。意謂上依實義。微細研竆如此。若一徃但依麄相而言。貪慢與身邉二取六煩𢚰。皆樂喜捨俱。瞋唯苦憂捨俱。癡與五受皆俱。邪見與疑。唯除苦俱。所通界地者。貪癡相應樂。于九地中。通下四地。謂欲及第三禪也。不通上地。以上五地唯捨相應故。餘七相應樂。除欲界通初禪及三禪。除欲界者。以此五見疑慢之餘七。唯在意地。意地之樂。非欲界故。不言瞋者。以約麄相而言。瞋非樂故。疑與獨行無明。欲界唯憂捨而[A32]已。餘受俱起。如理應知者。色無色界。及餘惑餘受俱起。所通界地。如理思之可知。
○五別境相應門。
此與別境。幾互相應。貪瞋癡慢。容五俱起。專注一境。得有定故。疑及五見。各容四俱。疑除勝解。不决定故。見非慧俱。不異慧故。
專注一境。得有定故。通伏難也。恐有難云。貪等麄動。何容有定。故為通云。如戲忘天。專注一境。起貪瞋癡。得有定故。疑除勝解。見非慧俱等者。釋各容四俱之故也。
○六三性相攝門。
此十煩𢚰。何性所攝。瞋唯不善。損自他故。餘九通二。上二界者。唯無記攝。定所伏故。若欲界繫。分別起者。唯不善攝。𤼵惡行故。若是俱生𤼵惡行者。亦不善攝。損自他故。餘無記攝。細不障善。非極損𢚰。自他處故。當知俱生身邉二見。唯無記攝。不𤼵惡業。𨿽數現起。不障善故。
上二界等者。釋餘九通二之差別也。謂上二界所繫。餘九若俱生若分別。唯有覆無記性攝。以恒為定力之所伏故。若欲界繫。餘九分別起者。唯不善性攝。以能𤼵起惡趣行故。若俱生通二性攝。以𤼵惡行者。亦不善攝不𤼵惡者。唯無記攝。無記攝者。是何俱生。乃指出云。當知俱生身邉二見。唯無記攝。不𤼵惡業。𨿽數現起。微細不障善故。
○七界繫現緣門(三) 初明界攝二明現起三明相緣。
○初明界攝。
此十煩𢚰。何界繫耶。瞋唯在欲。餘通三界。
○二明現起。
生在下地。未離下染。上地煩𢚰。不現在前。要得彼地根本定者。彼地煩𢚰容現前故。諸有漏道。𨿽不能伏。分別起惑。及細俱生。而能伏除俱生麄惑。漸次證得。上根本定。彼但迷事。依外門轉。散亂麄動。正障定故。得彼定[A33]已。彼地分別俱生諸惑。皆容現前。生在上地。下地諸惑。分別俱生。皆容現起。生第四定中有中者。由謗解脫。生地獄故。身在上地。將生下時。起下潤生俱生愛故。而言生上不起下者。依多分說。或隨轉門。
明界攝中現起不同也。初明下不起上。次明上能起下。生在下地。未離下染。上地煩𢚰。不現在前者。如生欲界。未離欲界煩𢚰。初禪煩𢚰。必不現前。乃至無所有。非非想皆然也。要得彼地根本定。彼地煩𢚰。容現在前。謂離欲界下染。得彼初禪根本定。乃至離無所有下染。得非非想根本定。彼上諸地煩𢚰。容現前耳。諸有漏道等者。謂凢夫所修世間味禪曰有漏道。以無二空觀智。𨿽不能伏分別惑。及第七識中俱生細惑。然由有厭下苦麄障等心故。而能伏除六識中俱生麄惑。漸次證得。如伏欲麄惑。即證得初禪上根本定。乃至伏初禪至無所有處麄惑。即證得非非想上根本定也。彼但迷事麄惑。任運而起。不障理也。依外門轉。緣外五塵生也。散亂麄動。正障定故。顯不伏不能以得定也。伏此俱生。得彼定[A34]已。彼地分別。及細俱生。皆容現前。正彼地煩𢚰容現前也。生在上地。下地諸惑。分別俱生。皆容現起。標上能起下也。生第四定中有中者。由謗解脫。生地獄故。舉實事以釋上能起下分別也。身在上地。將下生時。起下潤生。俱生愛故者。釋上能起下俱生也。第四定。即四禪。無想天中有中者。謂有外道。于欲界中。修得無想定。自謂得阿羅漢果。後生彼天。果報既滿將下生時。見中有身起。便誹謗言世間無有真阿羅漢。遂堕地獄。如經謂無聞比丘等是也。生上不起下等者。恐難。既上能起下。有處言生上不起下。果何所謂。故通云。乃至是依多分說。非無少分不起下故。是則一九通局。界攝之大分。固不可以不明。上下起否。大分之差殊。尤不可以不辨。
○三明相緣。
下地煩𢚰。亦緣上地。瑜伽等說。欲界繫貪。求上地生。味上定故。既說瞋恚憎嫉滅道。亦應憎嫉離欲地故總緣諸行執我我所斷常慢者。得緣上故。餘五緣上。其理極成。而有處言貪瞋慢等不緣上者。依麄相說。或依別緣。不見世間執他地法為我等故。邉見必依身見起故。上地煩𢚰亦緣下地。說生上者于下有情。恃[A35]己勝德而陵彼故。總緣諸行執我我所斷常愛者。得緣下故。疑後三見。如理應思而說上惑不緣下者。彼依多分。或別緣說。
明界攝中相緣不同也。初明下惑緣上。次通下不緣上。三明上惑緣下。四通上不緣下。初下惑緣上者。下地煩𢚰。亦緣上地。證于瑜伽。貪緣上地可知。推之憎嫉。瞋緣上地可知。論于總緣。身邉慢三。緣上可知。貪等五惑既然。癡等五惑緣上。可例知矣。二通下不緣上者。而有處言。貪瞋慢等不緣上者。是依麄相而說。或依別緣。局于自地而不通。則曰不見世間。執他地法為我等故。是身見不緣上地矣。邉見必依身見起。不見緣他地法執我斷常故。是邉見不緣上地矣。作此釋者。皆依麄相一徃而說。理實貪等。得緣上地。三明上惑緣下者。上地煩𢚰亦緣下地。證于上地。慢固緣下。論于總緣。身邉貪三。亦得緣下。疑後三見。可例知矣。不言瞋者。上無瞋故。不及癡者。是徧染故。四通上不緣下者。彼依多分。非無少分緣下。或別緣說。非通緣說也。問。前言下不現上。此言下能緣上者何。曰。前言現。此云緣。現則下染可蔽故不能。緣則貪等可上故可能也。豈得同論。問。前言總緣諸行。後亦總緣諸行。義是同否。曰。謂有外道等。總緣三界色心諸行。執我我所是同。但前言欲界。此言上界之不同耳。
○八學等三攝門。
此十煩𢚰。學等何攝。非學無學。彼唯善故。
初徴。二遮。三原。反顯非二所攝。謂遮此煩𢚰。非是學位所攝。非是無學所攝。以彼二位唯善。此十是染法故。葢反顯此十。是非學非無學位所攝也。
○九見等所斷門(二) 初明所斷二明迷諦。
○初明所斷。
此十煩𢚰。何所斷耶。非非所斷。彼非染故。分別起者。唯見所斷。麄易斷故。若俱生者。唯修所斷。細難斷故。
初徴。二遮。三顯。徴云。何所斷耶。遮者。以非所斷。是無漏淨法。此十是染。故非非所斷也。分別起等。正顯十是見修所斷。唯者。意顯不通于修。地前[A36]已伏。入初地[A37]已。種現俱斷。故云易也。唯修所斷者。意顯不通于見。七地猶間現起。八地等覺方盡。故云難也。
○二明迷諦(二) 初明麄相唯見所斷二明細相通修所斷。
○初明麄相唯見所斷(二) 初總標總別二別釋總別。
○初總標總別。
見所斷十。實俱頓斷。以真見道。總緣諦故。然迷諦相。有總有別。
以真見道。總緣諦故者。總迷四諦。十惑是生。豈不總見四諦。十惑頓斷。然迷諦相。有總別者。總標總別迷相也。
○二別釋總別(二) 初別釋總迷相二別釋別迷相。
○初別釋總迷相。
總。謂十種皆迷四諦。苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。
因依處者。集謂煩𢚰種現。即彼因處。苦謂果報身心即彼依處。怖畏處者。滅謂斷果。道謂道品。此二障治苦集。敵體相違。即彼怖畏處也。由此十惑迷四諦理。故令有情。不能知苦斷集。慕滅修道。
○二別釋別迷相(二) 初標釋二正釋。
○初標釋。
別。謂別迷四諦相起。二唯迷苦。八通迷四。
即標有釋。不止于標。曰標釋也。二八迷有通局。正別迷相。二唯迷苦者。餘三諦不起身邉故。八通迷四者。八種煩𢚰皆迷四諦理故。
○二正釋(二) 初釋二唯迷苦二釋八通迷四。
○初釋二唯迷苦。
身邉二見。唯果處起。別空非我。屬苦諦故。
果處。世間果報處。指五蘊也。唯果處起。獨生于迷苦也。別空非我。屬苦諦故。以觀門原唯迷也。謂真見道位中。別修空觀。及無我觀。對治身邉二見。此觀唯觀苦諦。故知唯迷此也。
○二釋八通迷四(三) 初釋十迷苦諦二釋八通迷三三結迷諦之相。
○初釋十迷苦諦。
謂疑三見。親迷苦理。二取執彼三見戒禁及所依蘊。為勝能淨。于自他見。及彼眷屬。如次隨應起貪恚慢。相應無明與九同迷。不共無明親迷苦理。
釋八通迷四而曰十者。以苦諦合兼身邉故也。十者。疑及身邉邪見。此四于苦親迷。二取及貪恚慢。此五于苦踈迷。相應無明。獨行無明。此二于苦為親踈迷。葢不共唯親。相應者踈親也。親者。直于五取蘊苦諦中起。踈者。轉于迷苦所有諸見等起也大意如此。詳之。疑三見親迷苦理者。如瑜伽云。愚夫于此五取蘊中。起二十句薩迦耶見。即用如是薩迦耶見以為依止。于五取蘊。見我斷常。故邉執見。亦迷于苦。又諸邪見。謂無施等。乃至妙行惡行業果。及與異熟等。如是名為迷苦邪見。若有外道于此諸見。不定信受。亦不一向誹謗如來所立苦諦。但于苦諦心懷猶豫。此及所餘。于苦猶豫是迷苦疑。此親迷苦諦之四也。二取及貪恚慢者。論云。若有見取。妄取迷苦所有諸見以為第一。謂能清淨解脫出離。如是名為迷苦見取。若有妄取隨順此見。隨法所受禁戒以為第一。能得清淨解脫出離。此戒禁取。是迷苦諦。若于如是自所起見。寳愛堅著。如此見貪。是迷苦貪。若于異分他所起見。心懷違損。是迷苦恚。若恃此見。心生高舉。是迷苦慢。此踈迷苦諦之五也。相應無明與九同迷者。同踈迷。不共無明親迷苦理。故云親踈迷也。如論云。若有無智。于此諸見。及疑貪等相應。若唯于苦獨行無智。此二並名迷苦無明。此十煩𢚰。皆迷苦諦。見苦所斷。獨即不共義。無智即無明。無明即癡。前四後五與癡曰十也。
○二釋八通迷三。
疑及邪見。親迷集等。二取貪等准苦應知。然瞋亦能親迷滅道。由怖畏彼。生憎嫉故。
初正釋。二重釋。疑邪二取。貪瞋癡慢名八。集與滅道名三。謂八種煩𢚰。皆迷集等三種諦理。曰八通迷三也。疑及邪見親迷集等。二取貪等准苦應知者。瑜伽云。云何迷集。有八隨眠。謂諸沙門。若婆羅門。謗因邪見或計自在等。是一物生者化者。及與作者。此惡因論。所有邪見等。是迷集諦。所有邪見。若有見取。取彼諸見以為第一。能得清淨解脫出離。是迷集諦所起見取。若于隨順此見諸法所受禁戒。以為第一。能得清淨。廣說如前。是迷集諦戒禁取。餘疑貪等。如前應知。如是八種隨眠。迷于集諦。見集所斷。云何迷滅有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門。計邉無邉。不𢀸矯亂。諸見一分。乃至撥無世間真阿羅漢所有斷德。誹謗滅諦等如是諸見。是迷滅諦所起邪見。若有見取。取彼諸見。以為第一。廣說如前。是迷滅諦所起見取。若于隨順彼見諸法所受戒禁。取為第一。廣說如前。是迷滅諦戒禁取。所餘貪等。如前應知。如是八種煩𢚰隨眠。迷于滅諦。見諦所斷。云何迷道有八隨眠。謂撥無世間真阿羅漢。乃至廣說。此中所有一切誹謗。一切智為首。有為無漏。當知此見。是迷道諦所起邪見。又諸外道謗道邪見。彼謂沙門喬答摩種。為諸弟子說出離道。實非出離。由此不能盡出離苦。佛所施設無我之見。及所受持戒禁。隨法是惡邪道。非正妙道。如是亦名迷道邪見。又彼外道作如是計。我等所行。若行若道。是真行道。能盡出離一切諸苦。如是亦名迷道邪見。若有見取。取彼邪見以為第一。能得清淨解脫出離。如是名為迷道見取。若于隨順彼見諸法所受戒禁。取為第一。能得清淨解脫出離。是名迷道戒禁取。所餘貪等迷道煩𢚰。如迷滅諦道理應知。如是八種煩𢚰隨眠。迷于道諦。見道所斷。然瞋亦能親迷等者。重釋瞋亦親迷滅道也。如論云。謂于迷諦。起怖畏心。起損害心。起恚𢚰心。如是瞋恚。迷于滅諦。迷道可知矣。是則若據十種總迷四諦。則欲界有四十品隨眠。上二界每諦除瞋。二界共有七十二品隨眠。合之三界共一百一十二品。若據十種別迷四諦。十迷苦諦為十。八通迷三為二十四。則欲界四諦。有三十四品隨眠。上二除瞋共有六十品隨眠。三界合之共有九十四品。經云八十八使見所斷者。于此無異。
○三結迷諦之相。
迷諦親踈。麄相如是。
○二明細相通修所斷。
委細說者。貪瞋慢三見疑俱生。隨應如彼。俱生二見及彼相應愛慢無明。𨿽迷苦諦。細難斷故。修道方斷。瞋餘愛等。迷別事生。不違諦觀。故修所斷。
貪瞋慢三見疑俱生隨應如彼者。俱生即相應義。謂分別之貪瞋慢三邪見二取相應起者。隨應如彼見道所斷也。俱生二見。及彼相應等者。謂俱生身邉二見。及此二見相應愛慢無明。此五𨿽迷苦諦。細故難斷。修道方斷也。瞋餘愛等者。謂復有迷別事生。瞋及餘愛。此與諦觀不相違故。亦修所斷。是則如上所說。欲界所斷俱生有六。謂身邉愛慢癡與瞋也。上二除瞋有十。三界合之乃有十六。即教所謂八十一品思惑是也。
○十隨境立名門(三) 初有事無事境二有漏無漏境三自地他地境。
○初有事無事境。
𨿽諸煩𢚰。皆有相分。而所仗質。或有或無。名緣有事無事煩𢚰。
相分。即識上變起之相。如能貪為見分。所貪為相分。曰皆有相分者。如自心內蘊。一切皆有也。而所仗質或有或無者。謂本質不定如自心外蘊。或有或無也。以諸煩𢚰。若緣現境。則所仗質或有。名緣有事煩𢚰。若緣過未及空華等。則所仗質或無。名緣無事煩𢚰。有無曰或。不定于一之謂。後言或者倣此。
○二有漏無漏境。
彼親所緣。𨿽皆有漏。而所仗質。亦通無漏。名緣有漏無漏煩𢚰。
彼親所緣。皆有漏者。能變之心。唯是有漏故也。而所仗質。亦通無漏者。如緣道滅二諦。屬無漏故。
○三自地他地境。
緣自地者。相分似質。名緣分別所起事境。緣滅道諦及他地者。相分與質不相似故。名緣分別所起名境。
自地。謂自所居地。相質相似者。皆有體故。名為事境。他地。兼上下。如上地緣下地。下地緣上。不相似故者。相是獨頭起。無質可似故。以其未曾修證。及與見聞名為名境。但有名字而無質故。然境有二十。文具顯揚。此但有六。上釋正明中十門竟。
○二結示。
餘門分別如理應思。
[A39]已說根本六煩𢚰相。諸隨煩𢚰。其相云何。頌曰。
○二論釋(二) 初正釋頌文二餘門分別。
○初正釋頌文(三) 初釋名二釋類三釋相。
○初釋名。
論曰。唯是煩𢚰分位差別等流性故。名隨煩𢚰。
分位差別。如二十中忿等十。及失念不正知放逸等。自無有體。乃于根本煩𢚰分位別立。等流性者。如二十中無慚無愧。及掉舉五法。𨿽別有體。即前煩𢚰品類等流。謂平等流類也。皆由煩𢚰為因而得生。故名隨煩𢚰。
○二釋類。
此二十種。類別有三。謂忿等十。各別起故。名小隨煩𢚰。無慚等二。徧不善故。名中隨煩𢚰。掉舉等八徧染心故。名大隨煩𢚰。
類別有三。謂小中大。各別起故。徧不善故。徧染心故。出小中大之故也。大約自類俱起。徧染二性。徧諸染心。此三皆具名大。具一名中。俱無名小。二性者。不善性有覆性也。各別起故。闕自類俱起。唯是不善。闕徧染二性。既闕有覆。不徧一切染心。三義俱無名小。中二自類俱起。具一名中。掉舉等。自類俱起。於染皆徧。既徧染心。即具徧染二性。三義皆具名大。又各別起者。唯于不善中。自性猛利。各自為主。若一起時。必無第二。是謂自類不俱。徧不善者。通于一切不善心起也。自類必俱可知。不通有覆可知。徧染心者。通于一切染汙心起。自類必俱。徧染二性自具。又二十種同為煩𢚰品類。而忿等非不共他中大惑俱行。位劣故名為小。無慚無愧。亦通忿等。唯徧不善。位局于後八。故名為中。後八三義皆具。勝故名大耳。
○三釋相(二) 初釋二十種二釋與并及。
○初釋二十種(三) 初小隨二中隨三大隨。
○初小隨(十) 初釋忿(至)十釋憍。
○初釋忿。
云何為忿。依對現前。不饒益境。憤𤼵為性。能障不忿。執仗為業。謂懷忿者。多𤼵暴惡。身表業故此即瞋恚一分為體。離瞋無別忿相用故。
初正釋體用。二轉釋體用。三假釋體用。依現違境者。見忿所自起。身表業者。即執仗諍鬬不善表業。離瞋無別相用。反顯必以瞋為體用也。如瑜伽云。若瞋恚繮。能令面貌𢡖烈奮𤼵。若煩𢚰繮。能令執持[咒-几+(右*叵)]仗。鬬訟違諍等是也。
○二釋恨。
云何為恨。由忿為先。懷惡不捨。結怨為性。能障不恨。𤍠𢚰為業。謂結恨者。不能含忍。恒𤍠𢚰故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別恨相用故。
初正釋。二轉釋。三顯假。由忿為先。恨所自始也。纏縛于心而不放釋曰結怨燥悶于懷而不清涼曰𤍠𢚰。不能含忍而恒𤍠𢚰用全依體也。
○三釋覆。
云何為覆。于自作罪。恐失利譽。隱蔵為性。能障不覆。悔𢚰為業。謂覆罪者。後必悔𢚰。不安隱故。有義。此覆癡一分攝。論唯說此癡一分故。不懼當苦。覆自罪故。有義。此覆貪癡一分攝。亦恐失利譽。覆自罪故。論據麄顯。唯說癡分。如說掉舉是貪分故。然說掉舉徧諸染心不可執為唯是貪分。
初釋體用有正轉。二釋分位唯癡分。三釋分位具貪癡。四通論意例貪癡。以恐失利譽而覆者。屬貪一分。不懼當苦而覆者。屬癡一分故。然通論意之唯據麄相。例掉舉以徧諸染心。至理皎然。後釋貪癡俱分為是。
○四釋𢚰。
云何為𢚰。忿恨為先。追觸暴𤍠。狠戾為性。能障不𢚰。蛆螫為業。謂追徃惡。觸現違緣。心便狠戾。多𤼵囂暴凶鄙麄言。蛆螫他故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別恼相用故。
初正釋。二轉釋。三顯假。為先。忿恨為𢚰之先導也。狠戾者。兇狠乖戾。囂。喧囂。暴。卒暴。凶鄙麄言曰蛆螫他者。象之也。蛆。蝍蛆。即蜈蚣。螫。奮毒以傷人也。
○五釋嫉。
云何為嫉。殉自名利。不耐他榮。妬忌為性。能障不嫉憂慼為業。謂嫉妬者。聞見他榮深懷憂慼不安隱故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別嫉相用故。
三段如前。殉。以身從物不離之謂以直欲[A40]己榮。故不耐他榮。以不耐他榮。故常懷憂慼耳。獨不念見他勝進。其心歡喜。善用其心。最勝最妙之報乎。噫。嫉可空矣。
○六釋慳。
云何為慳。躭著財法。不能惠捨。秘悋為性。能障不慳。鄙畜為業。謂慳悋者。心多鄙澀。畜積財法。不能捨故。此即貪愛一分為體。離貪無別慳相用故。
三叚仍前。躭謂沉湎。著。謂黏著。慳財者。固不足論。慳法者。果謂之真有法也耶。
○七釋誑。
云何為誑。為獲利譽。矯現有德。詭詐為性。能障不誑。邪命為業。謂矯誑者。心懷異謀。多現不實邪命事故。此即貪癡一分為體。離二無別誑相用故。
三叚如前。誑。誑妄。本無德而現有德曰矯。矯現有五。邪命有四。四。謂下。仰。方維。如常所說。五者。一矯異。二自親。三激動。四抑揚。五因求。無德而矯現。異儀如頭陀。非戚而矯現。親密如骨肉。不是施物。激動其施心。時抑時揚。因利覓利。此皆以邪法活命。而非淨命自育者也。貪癡一分者。為于利養而矯現。故屬貪。昧于諦理而矯現。故屬癡。離二無別相用。誑必相用于貪癡也。
○八釋謟。
云何為謟。為罔他故。矯設異儀。險曲為性。能障不謟。教誨為業。謂謟曲者。為罔冒他。曲順時宜。矯設方便。為取他意。或蔵[A41]己失。不任師友正教誨故。此亦貪癡一分為體。離二無別謟相用故。
三段如前。謟。䛕謟。罔。欺罔。險。隂惡。曲。邪曲。為罔冒他者。欺其不知。隂惡陽善。曲順時宜。矯設方便。務以悅人而逢迎之也。不任正教誨者。違聖經直心道塲。逆善友正法開示故。貪一分攝者。為名利故。癡一分攝者。昧諦理故。
○九釋害。
云何為害。于諸有情。心無悲愍。損𢚰為性。能障不害。逼𢚰為業。謂有害者。逼𢚰他故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別害相用故。瞋害別相。准善應說。
正釋。轉釋。顯假。如文可知。瞋害別相。准善應說者。彼謂無瞋。翻對斷物命瞋。不害。正違損𢚰物害。瞋障大慈。無瞋與樂。害障大悲。不害㧞苦故也。
○十釋憍。
云何為憍。于自盛事。深生染著。醉傲為性。能障不憍。染依為業。謂憍醉者。生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體。離貪無別憍相用故。
三段如文。于自盛事者。依瑜伽七種。謂無病。少年。族姓。色力。富貴。以及于多聞也。沉溺此等盛事。以之陵人傲物。如醉人為酒所役。曰醉傲為性。生長一切雜染。則憍為起染之依。滿招損。謙受益。人固何讐于謙。日與之遠。何親于憍。而日與之近耶。
○二中隨(二) 初正釋二通簡。
○初正釋(二) 初釋無慚二釋無愧。
○初釋無慚。
云何無慚。不顧自法。輕拒賢善為性。能障礙慚。生長惡行為業。謂于自法。無所顧者。輕拒賢善。不耻過惡。障慚生長諸惡行故。
自。自[A42]己。法。自所治業。不顧者。無所顧忌也。賢謂有功德人。善謂戒定等諸功德。輕即不重。拒即不崇。于賢人不敬重。于善法不崇尚。不耻過惡。障慚而過惡愈生。用固其宜矣。
○二釋無愧。
云何無愧。不顧世間。崇重暴惡為性。能障礙愧。生長惡行為業。謂于世間。無所顧者。崇重暴惡。不耻過罪。障愧生長諸惡行故。
對上無慚。翻釋愧所可知。
○二通簡。
不耻過惡。是二通相。故諸聖教。假說為體。若執不耻為二別相。則應此二。體無差別。由斯二法。應不俱生。非受想等。有此義故。若待自他。立二別者。應非實有。便違聖教。若許此二。實而別起。復違論說。俱徧惡心。不善心時。隨緣何境。皆有輕拒善。及崇重惡義。故此二法。俱徧惡心。所緣不異。無別起失。然諸聖教。說不顧自他者。自法名自。世間名他。或即此中。拒善崇惡。于[A43]己損益。名自他故。而論說為貪等分者。是彼等流。非即彼性。
云何掉舉。令心于境。不寂靜為性。能障行捨。奢摩他為業。
行捨令心靜住。此令于境不寂靜。故障之也。奢摩他。此云止。亦云冺相澄神。今令心于境動。故亦障之也。
○二明分位(三) 初第一師二第二師三第三師。
○初第一師。
有義。掉舉貪一分攝。論唯說此是貪分故。此由憶昔樂事生故。
初釋唯貪分攝。二證唯貪分位。三原唯貪分位。
○二第二師。
有義。掉舉非唯貪攝。論說掉舉。徧染心故。又掉舉相。謂不寂靜。說是煩𢚰共相攝故。掉舉離此。無別相故。𨿽依一切煩𢚰假立。而貪位增。說為貪分。
此師不說分位非貪。但非初師唯貪攝耳。證于論之徧染。則瞋癡等之皆具。豈是唯貪分耶。更申[A45]己解是共相攝。謂掉舉以不寂靜為體。不寂靜是煩𢚰共相。以諸煩𢚰皆有不寂靜義。掉舉離此不寂靜。無別相故。故知掉舉是煩𢚰共相。然恐難云。既是共相。何說為貪。通云。而貪位增。說為貪分。此師之解𨿽是。而執離此不寂靜無別相故。則有未盡其義于不寂靜者。下自可知。
○三第三師。
有義。掉舉別有自性。徧諸染心。如不信等。非說他分體便非實。勿不信等亦假有故。而論說為世俗有者。如睡眠等。隨他相說。掉舉別相。謂即囂動。令俱生法。不寂靜故。若離煩𢚰。無別此相。不應別說障奢摩他。故不寂靜。非此別相。
初量明別體。二破初師非。三正中體相。四破次師非。量明別體者。謂掉舉是有法。別有自性為宗。因云。徧諸染心故。喻如不信等。不信徧染心。不信別有體。掉舉徧染心。豈不別有性。破初師非者。以初師引論唯貪分。則掉舉自無實體矣。故破云。非說他分。體便非實。勿不信等。亦假有故。恐難論說掉舉是世俗假有。今有自性。即實矣。豈不違彼論說假有耶。故通云。論說世俗有者。是隨他貪相說。例如睡眠。𨿽實有體。隨他無明相說。論亦言世俗有耳。何違之有耶。三正申體相者。掉舉別相。即囂動。令俱生心心所等不寂靜故。四破次師非曰。若離煩𢚰。無別此相者。不應別說障奢摩他。故不寂靜。非此別相。牒執正破而結其非也。意顯不應以共而為此別。別是囂動。
○二釋惽沉(二) 初釋體用二明分位。
○初釋體用。
云何惽沉。令心于境。無堪任為性。能障輕安。毘鉢舎那為業。
無堪任者。惽沉現前。令心無所堪能。無所負任。不能明了色等境故。障輕安者。輕安遠離麄重。有勝堪能。此正麄重故障之。障毘鉢舎那者。毘鉢舎那。此云觀。亦云起幻消塵。能于諸境。明了緣生。此則令心無所堪任。故亦障之。總之惽沉者。不惟不得輕安。亦且不能入觀。
○二明分位(三) 初一解二二解三三解。
○初一解。
有義。惽沉癡一分攝。論唯說此是癡分故。惽昧沉重是癡相故。
○二二解。
有義。惽沉非但癡攝。謂無堪任。是惽沉相。一切煩𢚰。皆無堪任。離此無別惽沉相故。𨿽依一切煩𢚰假立。而癡相增。但說癡分。
煩𢚰非但癡攝。破初解也。謂無堪任是惽沉相。申[A46]己釋也。一切煩𢚰皆無堪任。離此無別惽沉相故原[A47]已釋也。𨿽依一切煩𢚰假立。而癡相增。但說癡分。通妨難也。此師之解𨿽是。曰離此無別惽沉相故。則有未盡其義于無堪任者。下自顯之。
○三三解。
有義。惽沉別有自性。𨿽名癡分。而是等流。如不信等。非即癡攝隨他相說。名世俗有。如睡眠等。是實有性。惽沉別相。謂即懵重。令俱生法。無堪任故。若離煩𢚰。無別惽沉相。不應別說障毘鉢舎那。故無堪任。非此別相。此與癡相有差別者。謂癡于境迷闇為相。正障無癡而非懵重。惽沉于境懵重為相。正障輕安而非迷闇。
初量明別性。量云。惽沉非即癡。別有自性故。喻如不信等。次釋通妨難。恐難云。既別有性。何論說為世俗有耶。故通云。彼論隨他相說。名世俗有。例如睡眠實有性。以隨他相說。亦名假有。比之可知。三正申別相。別相謂即懵重。以惽懵沉重。令俱生心心所法。無所堪任。故名惽沉耳。四破次解非者。以次解云。一切煩𢚰皆無堪任。離此無別惽沉相。故破云。若離煩𢚰無別惽沉相者。不應別說障毘鉢舎那。既別障觀。必有別體。不應以共為別。故無堪任。非此別相。五顯二相別者。由前義說惽沉即癡。此顯差別。正破前執也。癡以迷闇為相。正障無癡而非懵重。惽沉以懵重為相。正障輕安而非迷闇。此懵重之別于癡相者也。惽沉既有別相。何謂離此而無別耶。量之別有自性。通之妨無所妨。惽沉既以懵重為相。次師之解自非。癡與懵重既別。別有自相無疑矣。問。既以懵重為相。前正釋以無堪任者非耶。曰。謂即懵重。令俱生法無堪任故。是于全懵重之處明無堪任耳。思之。
○三釋不信。
云何不信。于實德能。不忍樂欲。心穢為性。能障淨信。堕依為業。謂不信者。多懈怠故。不信三相。翻信應知。然諸染法。各有別相唯此不信。自相渾濁。復能渾濁餘心心所。如極穢物。自穢穢他。是故說此。心穢為性。由不信故。于實德能。不忍樂欲。非別有性。若于餘事邪忍樂欲。是此因果非此自性。
初正釋體用。次轉釋體用。三簡非體用。正轉二釋可知。簡非者。由不信故。于實德能。不忍樂欲。非別有性者。簡不忍樂欲。非不信體也。若于餘事。邪忍樂欲。是此因果。非此自性者。簡邪欲勝解。非不信體也。一一翻上。信所可知。
○四釋懈怠(二) 初正釋二簡異。
○初正釋。
云何懈怠。于善惡品。修斷事中。懶堕為性。能障精進增染為業。謂懈怠者。滋長染故。
懶堕于善不勤修。于惡不勤斷也。滋長懈怠。滋潤染法。使增勝故。
○二簡異。
于諸染事而策勤者亦名懈怠。退善法故。于無記事而策勤者。于諸善品無進退故。是欲勝解。非別有性。如于無記。忍可樂欲。非淨非染。無信不信。
恐疑于諸名利等策勤不息者。將非不懈怠耶。故曰于諸染事而策勤亦名懈怠。以退善法故。則于諸善法策勤。不名懈怠可知。無記有四。曰威儀工巧變化異熟。于此等事。策勵勤行。善固不進。亦無所退。是欲勝解所攝。非別有性。例之如于無記。忍可樂欲。是欲勝解。非淨故無信。非染故無不信。
○五釋放逸(二) 初正釋體用二分位通妨。
○初正釋體用。
云何放逸。于染淨品。不能防修。縱蕩為性。障不放逸。增惡損善所依為業。
不能防修等者。放逸之力。于染不能防。于淨不能修。恣縱流蕩而為體也。染依此增。善依此損。增損是能依。放逸為所依也。
○二分位通妨。
謂由懈怠。及貪瞋癡。不能防修染淨品法。總名放逸非別有體。𨿽慢疑等。亦有此能。而方彼四。[執/力]用微劣。障三善根。徧策法故。推究此相。如不放逸。
初分位。二通妨。三比例。分位者。離貪等四法。無有別體也。通妨者。恐難慢疑等。亦有不防修之能。何不依之而立。故通云。𨿽慢疑等亦有此能。而方彼四。[執/力]用微劣于貪等之障三善根。精進之徧策法故也。若更詳之。推究此相。如不放逸。反顯之而相愈明也。
○六釋失念(二) 初正釋二分位。
○初正釋。
云何失念。于諸所緣。不能明記為性。能障正念。散亂所依為業。謂失念者。心散亂故。
○二分位。
有義。失念念一分攝。說是煩𢚰相應念故。有義。失念癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。癡令念失。故名失念。有義。失念俱一分攝。由前二文。影畧說故。論復說此徧染心故。
初念。二癡。三俱。俱者為正。由前二文影畧者。謂說念影畧于癡。其癡自在。說癡影畧于念。而念自存。且論說失念徧諸染心。則唯癡唯念。其何能徧。以唯念。則獨于曾習。非諸染心。皆有曾習。唯癡。可例知矣。故必二俱為正。問。癡徧染心。何謂不徧。曰。癡不徧癡。又與癡俱煩𢚰。亦不徧故。
○七釋散亂(二) 初體用二分位。
○初體用。
云何散亂。于諸所緣。令心流蕩為性。能障正定惡慧所依為業。謂散亂者。𤼵惡慧故。
流蕩。放曠不收[A48]斂義。謂流而忘返。蕩而不息。能障正定。邪惡簡擇。依此而𤼵生也。散亂多種。約之有六。謂作意心散亂。外心散亂。內心散亂。相心散亂。麄重心散亂。自性心散亂。作意心散亂者。謂諸菩薩棄捨大乘相應作意。退習聲聞獨覺相應下劣作意。外心散亂者。謂正修善時。于外妙五欲。及憒閙相。𡬶思隨煩𢚰等。內心散亂者。謂正修善時。或由惽沉睡眠下劣。或由味著諸定。或由定中種種隨煩𢚰故。𢚰亂其心。相心散亂者。謂依止外相。作意思惟內境相貌。麄重心散亂者。謂內作意為緣。生起諸受。由麄重身故。計我我所。自性心散亂者。謂五識身。由彼自性。于內靜定。無功德故。詳如集論。
○二分位(三) 初初解二次解三後解。
○初初解。
有義。散亂癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。
○二次解。
有義。散亂貪瞋癡攝。集論等說是三分故。說癡分者。徧染心故。謂貪瞋癡。令心流蕩。勝餘法故。說為散亂。
初標立。次引證。三通妨。四解釋。標立者。先立義以標定云散亂貪瞋癡攝。證于集論之說可知。然說散亂獨是癡分者果何所謂。以癡徧染心故。此說必三分攝者果何所謂。謂貪瞋癡。令心流蕩。勝餘法故。初師之解固錯。此師之解亦非。至下自顯。
○三後解。
有義。散亂別有自體。說三分者。是彼等流。如無慚等。非即彼攝。隨他相說。名世俗有。散亂別相。謂即躁擾。令俱生法。皆流蕩故。若離彼三。無別自體。不應別說障三摩地。掉舉散亂二用何別。彼令易解。此令易緣。𨿽一剎那。解緣無易。而于相續。有易義故。染汙心時。由掉亂力。常應念念易解易緣。或由念等力所制伏。如繫猿猴。有暫時住。故掉與亂。俱徧染心。
初量顯有體。次正申自體。三斥破前非。四問答別義。五問答徧染。量顯有體者。量云。散亂是有法。別有自體。非貪等攝為宗。因云。說三分者。是彼等流。非分位故。喻如無慚等。然恐難云。說三分者果何說耶。故通云。隨他相說。名世俗有。非是實有。正申自體者。散亂別相。謂即躁擾。令俱生法。皆流蕩故。斥破前非者。前執散亂是三分攝。離三無別自體。破云。若離彼三。無別自體。不應別說障三摩地。以既別障定。非三共相也明矣。問答別義者。問云。意謂掉相囂動。散亂躁擾。相既有別。作用何所別耶。答云。彼掉舉。令心念念轉其能知之心而易解。此散亂。令心時時更其所緣之境而易緣。是用別也。然恐難云。一剎那心。當生即滅。無容從此轉至餘方。豈有易解易緣之義。而曰有別用耶。故為通云。𨿽一剎那。解緣無易。而于纔合即解。纔解即緣。解緣相續。有易義故。用有別也。問答徧染者。問云。染汙心時。由掉亂力。常應念念易解易緣方顯此二徧諸染心。或有染心不易之時。此應不徧耶。故釋云。或由念等力所制伏。如繫猿猴有暫時住義。理實常應念念易解易緣。俱徧染心也。[A49]已上欲其逐節分明。故致解釋似𤨏碎耳。若夫脈絡大意。使章㫖瞭然。則散亂別有自體。自體即是躁擾。躁擾別能障定。豈得離三無別自體耶。是則散亂以躁擾為體。既別掉舉囂動之相則散亂易緣之用。自別掉舉易解之用矣。而染汙心時。由此掉舉之力。常應念念易解易緣。或由念等制伏。如繫猿猴。暫住而[A50]已。豈能久耶。故掉與亂。俱徧染心也。亦可念等。即念定。若第七相應掉亂制伏者。是第六俱正念正定。若前六掉亂而能制者。即前六邪念邪定。此中意指後義。是以結云。俱徧染心故。又易解乃以境從心。易緣是以心從境耳。解緣無易。正剎那無二。相續有易。正剎那用別。相續者。解緣脈脈。易自綿綿于脈脈耳。微乎淵哉澄神靜慮。研之可見。問。躁擾為別相流蕩者非耶。曰。全躁擾于流蕩。流蕩之躁擾耳。
○八不正知(二) 初釋體用二明分位。
○初釋體用。
云何不正知。于所觀境。謬解為性。能障正知。毀犯為業。謂不正知者。多所毀犯故。
非無知。知不正耳。故于所觀無常苦空等義。非無解。解邪謬耳。邪謬能障善品真正知解。毀犯身口意三而為業用。多所毀犯。謂亦有僥倖不毀犯者對少曰多。又業管于解。解謬而所作之業益謬曰多。如言[婬-壬+(工/山)]欲非殺非偷之類是也。
○二明分位。
有義。不正知。慧一分攝。說是煩𢚰相應慧故。有義。不正知。癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。令知不正。名不正知。有義。不正知俱一分攝。由前二文。影畧說故。論復說此徧染心故。
初慧攝。二癡攝。三俱攝。俱攝為正。俱一分攝者。由前二文。影畧說故。慧影畧于癡。癡影畧于慧。則二必俱可知。又由論說此徧染心故。既徧染心。此二必俱。以二俱能徧染故。上初釋二十種竟。
○二釋并與及。
與并及言。顯隨煩𢚰。非唯二十。雜事等說。貪等多種隨煩𢚰故。隨煩𢚰名。亦攝煩𢚰。是前煩𢚰等流性故。煩𢚰同類。餘染汙法。但名隨煩𢚰。非煩𢚰攝故。唯說。二十隨煩𢚰者。謂非煩𢚰。唯染麄故。此餘染法。或此分位。或此等流。皆此所攝。隨其類別。如理應知。
顯攝義原與并及言之所該也。初牒證所該。次原釋該義。然綂括正㫖。與并及言。一徃觀之。不過二十隨煩𢚰中貫華偈之助語辭耳。似無該及之義。而論云顯隨煩𢚰。非唯二十者。固有雜集論事之可證。豈無㫖趣之可原乎。故云亦攝煩𢚰。非煩𢚰攝。皆此所攝等也。意以隨煩𢚰名。亦攝煩𢚰。二十隨惑。不離于六種之根本。此餘染法皆此所攝。諸餘染法。不離二十之隨惑。分位等流。既攝屬而不離。并與及言自該收而不失。葢曠觀源流。精研差別。自當得意于言外。非強為增益也。大意如此。詳之。則多種隨煩𢚰者。瑜伽論云。若雜事中。世尊所說。諸隨煩𢚰。廣說乃至愁嘆憂苦隨擾𢚰等。又云尋伺惡作睡眠。此四隨煩𢚰。通善不善無記心起。若有極久𡬶求伺察。便令身疲念失。心亦勞損。是故𡬶伺名隨煩𢚰等。此即多種隨煩𢚰也。隨煩𢚰名。隨根本之二十隨煩𢚰名也。但名隨煩𢚰隨二十外之餘染汙法。但名隨煩𢚰也。亦煩𢚰攝。煩𢚰指根本。是前煩𢚰等流性故。原亦攝之故也。不言分位者。義自具故。非煩𢚰攝煩𢚰。亦指根本。非攝故者。原但名隨煩𢚰之故也。謂非煩𢚰唯染麄者。謂𡬶伺等。亦通善淨。非如二十之唯染。亦通審細。非如二十之唯麄。此餘染法者。二十之外。餘愁嘆等也。或此二十之差別分位。無自體故。或此二十之等流同類。有自體故。𨿽不定于一。而皆此二十隨煩𢚰之所攝也。類別不易知。隨其類別而如理知之。則似置差別于權度耳。何難乎其輕重長短也耶。上論釋隨惑。初正釋頌文竟。
○二餘門分別(十二) 初假實差別門(至)十二隨境立名門。
○初假實差別門。
如是二十隨煩𢚰中。小十大三。定是假有。無慚無愧不信懈怠。定是實有。教理成故。掉舉惽沉散亂三種。有義是假。有義是實。所引理教。如前應知。
自此而下。皆異門分攝。使精研差別無所濫也。今先假實。一定是假有。謂小十。放逸失念不正知之大三也。以依根本分位立故。二定是實有。謂中二。大二。三雙通假實。謂獨是大三。大約假者。自無其體。是前貪瞋等分位立故。實者自有實體。是前等流性故。既有教理。如前應知。故不更釋。然通假實者。如前或貪分癡分徧染者是假。囂動懵重躁擾為體者是實也。
○二俱生分別門。
二十皆通俱生分別。隨二煩𢚰。[執/力]力起故。
隨二[執/力]力起者。謂隨俱生分別二煩𢚰[執/力]力起也。隨俱生起。謂之俱生。隨分別起。即名分別。既通二起。故皆通二。
○三自類相應門。
此二十中。小十展轉。定不俱起。互相違故。行相麄猛。各為主故。中二一切不善心俱。隨應皆得小大俱起。論說大八徧諸染心。展轉小中。皆容俱起。有處說六徧染心者。惽掉增時。不俱起故。有處但說五徧染者。以惽掉等。違唯善故。
初釋自類相應。次通諸論殊說。小十展轉定不俱起者。一起二决不起。所以然者。互相違故。行相麄而且猛。各為主故。故不俱起也。中二一切不善心俱。小大隨中。皆得俱起。曰隨應者。以不徧有覆故。大八于小隨中隨。展轉皆容俱起。以論說大八徧諸染心故也。然恐難云。瑜伽說六徧染心者何耶。通云。以惽沉增時。不容掉起。掉舉增時。不容惽起。既除此二。故止言六。又恐難云。集論但說五徧染者何耶。通云。以惽掉不信懈怠放逸解通二性。違唯善法。除散亂失念不正知三。故止言五耳。是則時多時寡。義各有取。不必疑也。
○四諸識俱起門。
此唯染故。非第八俱。第七識中。唯有大八。取捨差別。如上應知。第六識俱。容有一切。小十麄猛。五識中無。中大相通。五識容有。
第八無覆無記。此唯染故。非第八俱。第七有覆無記。故唯八俱。曰取捨差別。如上應知者。近之即六徧五徧。如上所言。遠之則四卷之末。諸師所辯也。六識于小中大三。一切容俱。五識則唯有大中而無小十。曰相通者。中大自類俱起不同小隨自類不俱。前五是自類俱起。故亦容有。
○五諸受相應門。
由斯中大。五受相應。有義。小十除三。忿等唯喜憂捨三受相應。謟誑憍三。四俱除苦。有義忿等四俱除樂。謟誑憍三。五受俱起。意有苦受。前[A51]已說故。此受俱相。如煩𢚰說。實義如是。若隨麄相。忿恨𢚰嫉害憂捨俱。覆慳喜捨。餘三增樂。中大隨麄。亦如實義。
于小中大三。據實論諸受之相應也。初明實義。次約麄顯。承上而斷其相應之受曰由斯中大二隨。是五受相應也。然則小十果何受耶。此有二解。初解云。小十除謟誑憍三忿等七種。唯憂喜捨三受相應。謟誑憍三。四受相應。而除苦受。次解云。忿等小七。四受相應而除樂視初解增苦受矣。謟誑憍三五受俱起。視初解亦增苦受矣。其意以為第六意識有苦受。前[A52]已說故。𨿽其次愈于前。而總之皆未盡也。若盡此受俱相。必合于真實之義而後可。何則。由前云貪瞋癡三。俱生分別。一切容與五受相應。此中忿等小七。即前瞋等分位。彼既五俱。此亦應爾。故云此小受相。例前煩𢚰所說。實義如是。故知二十皆通五受。義方盡耳。然但取麄顯之相而說。則小相者。忿恨𢚰嫉害。是根本瞋一分攝。與憂捨相應。覆慳是根本貪癡一分所攝。與喜捨相應。謟誑憍三。亦貪癡一分所攝。喜樂捨三相應。若夫中大二隨。隨麄相而說俱受者。則亦如前實義。必具五受問。既云此受俱相。如煩𢚰說。實義如是。則小隨必俱五受又約麄相說者何也。曰。因前二師。或三或七。受多受少。其解不同。故即約麄相以顯。亦可如是說耳。非取必于此也。實則小隨必俱五受。如前所說。
○六別境俱起門。
如是二十。與別境五。皆容俱起。不相違故。染念染慧。𨿽非念慧俱。而癡分者亦得相應故。念亦緣。現曾習類境。忿亦得緣剎那過去。故忿與念亦得相應。染定起時。心亦躁擾。故亂與定。相應無失。
明二十與別境相應也。初正明俱起次難問𤼵明。不相違故。正皆容俱起也。然恐難云。既忿等二十。與別境五所皆容俱起。敢問二十中失念是染念。不正知是染慧。此二念慧一分所攝。豈有念慧復與念慧俱耶。故釋云。此二癡分攝者。得與念慧俱故。又恐難云。念緣曾習境。忿緣現前境。所緣不同。寧得俱耶。故釋云。念亦緣現曾習類境。退念于後矣。忿亦得緣剎那過去境。進忿于前矣。類者。謂有現境。類似曾習境故。更恐難云。定亂相違。何容俱起。故釋云。染定起時。心亦躁擾。故亂與定。相應無失。
○七根本相應門。
中二大八十煩𢚰俱。小十定非見疑俱起。此相麄動。彼審細故。忿等五法。容慢癡俱。非貪恚並。是瞋分故。慳癡慢俱。非貪瞋並。是貪分故。憍唯癡俱。與慢解別。是貪分故。覆誑與謟。貪癡慢俱。行相無違。貪癡分故。
明根隨相應門也。中二大八十煩𢚰俱者。中隨二。大隨八。與十根本相應也。小十定非見疑俱起者。以小隨麄動。見疑審細故也。忿恨𢚰與嫉害五法。容與癡慢俱者。以所蔑所憎。境可同故。癡徧染故。非貪瞋並。是瞋分者。愛憎二境。必不同故。瞋更不與瞋同起故。慳與癡慢。容俱起者。是貪分故。癡徧染故。所染所恃。境可同故。非貪瞋並者。貪非貪俱故。愛憎境別故。憍唯癡俱者。不與瞋貪慢俱也。不與慢俱者。貪下慢高故也。是貪分故。不與貪瞋並故也。誑覆與謟。貪癡慢俱者。良以行相無違。是貪癡分故。此三癡分攝者。不與貪慢違。貪分攝者。不與癡違。不類憍唯貪分。與彼慢解別也。
○八三性相攝門。
小七中二。唯不善攝。小三大八。亦通無記。
忿等七小及中隨二。唯不善性所攝。謟誑憍三。與大隨八。不惟不善。亦通無記所攝。
○九界攝現緣門。
小七中二。唯欲界攝。誑謟欲色。餘通三界。生在下地。容起上十一。躭定與他。起憍誑謟故。若生上地。起下後十。邪見愛俱。容起彼故。小十生上。無由起下。非正潤生及謗滅故。中二大八。下亦緣上。上緣貪等。相應起故。有義。小十下不緣上。行相麄近。不遠取故。有義。嫉等亦得緣上。于勝地法。生嫉等故。大八謟誑。上亦緣下。下緣慢等。相應起故。梵于釋子。起謟誑故。憍不緣下。非所恃故。
初判界攝二明現起。三明相緣。先判界攝者。小隨七種。中隨二種。唯欲界有。以上二界無瞋。則無忿恨與𢚰嫉害。行四無量則無慳。行十善法故無覆也。誑謟二種。唯欲色二界。不通無色。餘小隨憍。及大隨八。皆通三界現起者。生在下地。容起上惑十一種。謂憍誑謟及大八也。躭定于他。起憍誑謟者。謂如離生喜樂地等異生。得初靜慮等。自謂淨妙。深生躭著。故于上地有情而起憍等。此即下地起上小三。而大八徧染之義可知。若生上地。起下後十者。謂中二大八是也。以邪見愛俱。容起彼故。邪見俱者。謂生于第四定。中有中謗解脫。容與後十而俱起故。愛俱者。身在上地。將生下時。起下潤生俱生愛者。容與後十相應起故。小十生上。無由起下者。此非正潤生。及正謗滅故。正潤謂俱生愛。謗滅謂邪見也相緣者。中二大八。下惑亦緣于上。以上緣貪等相應起故。上緣貪者。如前云。求上地生。味上定者。即上緣貪。大八徧染。容與此貪相應起故。等者。等于瞋等。前云既說瞋恚憎嫉滅道。亦應憎嫉離欲地者。即上緣瞋。中大二隨。容與此瞋相應起故。小十相緣。其解不同。一解云下不緣上。一解云亦得緣上。或緣不緣。二說兼備為是。若夫上地緣下。則大八謟誑。上亦緣下。以下緣慢等相應起故。謂如前云。說生上者。于下有情。恃[A53]己勝德而陵彼者。得與大八相應起故。上之梵天。于下釋子。起謟誑故。至于憍之一法。即不緣下。以下地法。非上地有情所恃自盛事故。問。慢得緣下。憍何不緣。曰。慢兼所陵。故得緣下。憍但所恃。故不緣也。問。梵王謟誑云何。曰。如成實論。謂梵王謂比丘言。我亦不知四大何處無餘滅盡等。又梵王于自眾中匿[A54]己情事。現相誑惑。馬勝比丘等是也。
○十學等三攝門。
二十皆非學無學攝。此但是染。彼唯淨故。
非學無學。意顯唯是非二位攝。此但是染。彼唯淨故。敵體相違。故皆非攝。
○十一見斷等攝門。
後十唯通見修所斷。與二煩𢚰相應起故。見所斷者。隨迷諦相。或總或別。煩𢚰俱生。故隨所應。皆通四部。迷諦親踈等。皆如煩𢚰說。前十有義唯修所斷。緣麄事境。任運生故。有義亦通見修所斷。依二煩𢚰[執/力]力起故。緣他見等。生忿等故。見所斷者。隨所應緣總別惑力皆通四部。此中有義忿等但緣迷諦惑生非親迷諦。行相麄淺。不深取故。有義嫉等亦親迷諦。于滅道等。生嫉等故。
初釋後十惑。次釋前十惑。後十者。中二大八。唯通見修所斷。不通非非所斷。所以然者。以此十種。與根本俱生分別二煩𢚰。相應起故。意以與俱生相應起者。是修所斷。與分別相應起者。是見所斷也。修所斷者且置。見所斷者。其說如何。此後十惑。若與總迷四諦煩𢚰相應起者。則總迷四諦。若與別迷四諦煩𢚰。或親或踈相應起者。則別親踈迷于四諦。故曰隨應如煩𢚰說。四部即四諦。謂部分也。見所斷者之說如此。修所斷者。其說可例推矣。前十。謂十小隨。此有二解。一云唯修所斷。以緣麄事境。任運生故。故唯修也。二云亦通見所斷。以依俱生分別二煩𢚰[執/力]力起故。故通二斷。又緣他身見邉見等生忿等故。故不止于修斷也。見所斷惑。隨所應緣總別惑力。皆通四部者。如上後十隨煩𢚰說。此中有義忿等。但緣等者。釋迷諦親踈。其解有二。一云唯踈。一云嫉等亦親。踈親𨿽各有致。亦親亦踈。俱[備-用+冉]為正。
○十二隨境立名門。
然忿等十。但緣有事。要託本質。方得生故。緣有漏等。准上應知。
但緣有事者。但名緣有事煩𢚰也。所以然者。以要仗託本質。方得生起故。然彼親所緣緣。𨿽皆有漏。而所仗質。或通無漏。故曰緣有漏等。准上應知者。准前根本煩𢚰中。隨事立名。而有諸有漏無漏之不同。分別事境。名境之不一。多門多義。此亦應爾。故曰准上。
贒預
(信官廣霦翁汝進捐資刻成唯識論訂正第六前半卷祈保先考妣誥封中憲大夫知府鑑塘公張恭人及祖高曾祖考妣轉識成智證正覺者)
(信官廣霦翁汝進以元配誥封王恭人遺飾刻成唯識論訂正第六後半卷祈保轉識成智證正覺者崇禎歲次壬申孟夏八日佛誕日謹識)
成唯識論訂正卷第六(終)
(姑蘇信女張門李氏大緣助板)
○二論釋(三) 初正釋頌文二料簡有無三餘門分別。
○初正釋頌文(二) 初總標二別釋。
○初總標。