成唯識論訂正卷第五
○三旁論餘受(二) 初總徴二別釋。
○初總徴。
此染汙意。何受相應。
有義。此俱唯有喜受。恒內執我。生喜受故。有義不然。應許喜受。乃至有頂。違聖言故。應說此意。四受相應。謂生惡趣。憂受相應。緣不善業。所引果故。生人欲天。初二靜慮。喜受相應。緣有喜地善業果故。第三靜慮。樂受相應。緣有樂地善業果故。第四靜慮。乃至有頂。捨受相應。緣唯捨地善業果故。
此二初義固僻。次義亦偏。以初據執我生受。唯有喜受。不知七徧三界。喜亦應徧。然而聖說喜受。但通二禪。其何能徧。違于聖言耶。次以隨七所緣界地界報不同之故。四受皆具。比前執唯喜受。似覺𡩖通。不知因識有受。受當隨識。既通諸受。與六何殊。是故先以偏義陳于前。次以正義列于後。使偏因正以愈明。正以偏而更顯也。
○二詳明正義。
有義。彼說亦不應理。此無始來。任運一類。緣內執我。恒無轉易。與變異受。不相應故。又此末那。與前蔵識。義有異者。皆別說之。若四受俱。亦應別說。既不別說。定與彼同。故此相應。唯有捨受。未轉依位。與前所說心所相應。[A1]已轉依位。唯二十一心所俱起。謂徧行別境各五。善十一。如第八識[A2]已轉依位。唯捨受俱。任運轉故。恒于所緣。平等轉故。
初斥非顯正。次約轉顯同。以憂喜樂三。名變異受七無轉易。變異何從。七八受別。義應別開。別說既無。受自無別。况未轉之心所𨿽別。[A3]已轉之心所是同。平等轉故。[A4]已轉之受固同。任運轉故。未轉之受又同。通變異受。豈得為是。故曰亦不應理。以同第八捨受為應理也。又任運簡隨緣。一類顯無記。內執簡非外。平等轉。于所緣十種真如之境。平等轉也。
○六釋性攝(二) 初未轉依二[A5]已轉依。
○初未轉依(二) 初問答二釋成。
○初問答。
末那心所。何性所攝。有覆無記所攝非餘。
問謂八種王所。通有四性。頼耶無覆無記攝矣。末那王所。何性攝耶。舉頌答云。有覆無記一性所攝。非餘三性。
○二釋成。
此意相應四煩𢚰等。是染法故。障礙聖道。隱蔽自心。說名有覆。非善不善。故名無記。如上二界。諸煩𢚰等。定力攝蔵是無記攝。此俱染法。所依細故。任運轉故。亦無記攝。
初正釋所攝。次通妨所攝。釋云。何故說名有覆無記耶。以此相應十八心所。是染法故。[障-日+田]礙聖道。隱蔽自心。說名有覆。非善不善。故名無記耳。難云。根隨煩𢚰。通于二性。何唯有覆無記攝耶。引例通云。如色無色界。諸煩𢚰等。豈不通于二性。定力攝伏蔵覆而不顯現。是無記攝。此俱染法。𨿽通二性。以所依識。極微細故。無強計度。任運轉故。能依染法。攝蔵于所。故亦無記。
○二[A6]已轉依。
若[A7]已轉依。唯是善性。
末那心所。何地繫耶。隨彼所生。彼地所繫。
繫。繫屬。繫。繫縛。問謂三界計九地。末那王所。于九地中何地繫耶。舉頌答云。隨彼所生。彼地所繫。繫隨于所生。地能定為之繫耶。彼含三義。不必定指。如下所釋。然若欲以上彼指八。下彼指界亦可也。
○二釋成。
謂生欲界現行末那。相應心所。即欲界繫。乃至有頂。應知亦然。任運恒緣自地蔵識。執為內我。非他地故。若起彼地。異熟蔵識。現在前者。名生彼地。染汙末那。緣彼執我。即繫屬彼。名彼所繫。或為彼地諸煩𢚰等之所繫縛。名彼所繫。
初明彼地繫。次明異熟繫。三明煩𢚰繫。上謂隨彼所生。彼地所繫者。其義有三。一謂生欲界現行末那即欲界繫。由此乃至有頂四空。應知亦色界繫。亦四空繫也。所以然者。任運恒緣所生自地蔵識。執為內我。非他地故。此以彼地所繫。為所生所繫也。二者若于此地。乃起彼地。酬先引業。異熟蔵識。現在前者。名生彼地。染汙末那。緣彼執我即繫屬彼異熟蔵識。名彼所繫。此以繫于異熟為所生所繫也。三者或為彼地煩𢚰所繫。謂生欲界。現行末那。相應心所。即為欲界煩𢚰等之所繫縛。乃至有頂亦然。名彼所繫。此以煩𢚰所繫。名所生所繫也。
○二[A9]已轉依。
若[A10]已轉依。即非所繫。
非上界識惑三所繫也。
○八釋位捨(二) 初問答二別釋。
○初問答。
此染汙意。無始相續。何位永斷。或暫斷耶。阿羅漢滅定。出世道無有。
○二別釋(二) 初明無染二明有淨。
○初明無染(二) 初畧明伏斷二詳明伏斷。
○初畧明伏斷。
阿羅漢者。總顯三乘無學果位。此位染意。種及現行。俱永斷滅。故說無有。學位滅定。出世道中。俱暫伏滅。故說無有。
無學果位。曰三乘者。聲聞利鈍及大乘八地也。染意種現俱斷。名阿羅漢無有也。三乘學位。及滅盡定。出世道中。染意種現暫伏。名無有也。畧明無有。不同如此。
○二詳明伏斷(二) 初明有學暫伏二明無學永斷。
○初明有學暫伏。
謂染汙意。無始時來。微細一類。任運而轉。諸有漏道。不能伏滅。二乘聖道。有伏滅義。真無我解。違我執故後得無漏。現在前時。是彼等流。亦違此意。真無我解。及後所得。俱無漏故。名出世道。滅定既是聖道等流。極寂靜故。此亦非有。由未永斷此種子故。從滅盡定聖道起[A11]已。此復現行。乃至未滅。
詳有學染意之所以暫伏也。初至名出世道。明出世道無有也。次至此亦非有。明滅盡定無有也。三至乃至未滅。明有學現行。正顯二位暫伏而未斷也。不能伏滅者。四禪八定。但能伏六識中染。七之染汙微細。麄不違細故也。真無我解。根本智也。後得無漏。後得智也。是彼等流者。後得是本智源處所流。流與源同也。聖道等流者。定慧係道品所攝故也。極寂靜者。此定遠于煩𢚰故也。此亦非有者。染意亦伏而不起也。此復現行者。在定但伏現行。出定則煩𢚰現行。復從種起也。
○二明無學永斷(二) 初正釋二通妨。
○初正釋。
然此染意相應煩𢚰。是俱生故非見所斷。是染汙故。非非所斷。極微細故所有種子。與有頂地下下煩𢚰。一時頓斷。[執/力]力等故。金剛喻定現在前時。頓斷此種。成阿羅漢。故無學位。永不復起。
詳無學染意之所以永斷也。地曰有頂。無色四空天也。煩𢚰曰下下。第六識內思惑第八十一品也。[執/力]力等故者。出染意種子與下下同斷之故也。定喻金剛。堅利智慧。能壞一切義也。現在前時有三。謂二乘那含後心。大乘菩薩七地後心。及十地後心也。
○二通妨。
二乘無學。𢌞趣大乘。從初𤼵心。至未成佛。𨿽實是菩薩。亦名阿羅漢。應義等故。不別說之。
詳不言二乘趣大。永害染意之故也。謂有問言。二乘無學。永害染意。[A12]已如上明。更有二乘。[A13]已證無學。𢌞趣大乘。從初𤼵心。至未成佛。中間實是菩薩。何不言之。將非缺畧。或更別有㫖耶。故云𨿽是菩薩。亦名羅漢。以應供殺賊無生之義相等。故不別說。非有他也。
○二明有淨(二) 初敘執無淨二辨明有淨。
○初敘執無淨。
此中有義末那唯有煩𢚰障俱。聖教皆言三位無故。又說四惑恒相應故。又說為識雜染依故。
安慧師無淨第七之執也。唯有煩𢚰障俱。正是偏執。聖教等。引偏解以證其執也。然據對法中說三位皆無。皆無染意。不說無淨。顯揚說四惑相應。說染相應。不說無淨。攝論亦但說為識雜染依。不說無淨依。是則教非偏說。彼皆偏解。故執但有染意。無淨意耳。
○二辨明有淨(三) 初畧明二詳明三結定。
○初畧明。
有義彼說教理相違。出世末那。經說有故。無染意識。如有染時。定有俱生。不共依故。
此下皆護法正意。今先畧明有淨七也。經說有故。釋違教。定有俱生不共依故。釋違理。無染意識者。淨第六識也。不共依者。第七意根也。第六有染。定有第七染意為根。第六無染。如有染時。定有無染第七淨意為根。彼執無淨。豈不理教相違。
○二詳明(二) 初詳違教二詳違理。
○初詳違教。
論說蔵識。决定恒與一識俱轉。所謂末那。意識起時。則二俱轉。所謂意識及與末那。若五識中。隨起一識。則三俱轉。乃至或時頓起五識。則七俱轉。若住滅定。無第七識。爾時蔵識應無識俱。便非恒定一識俱轉。住聖道時。若無第七。爾時蔵識應一識俱。如何可言若起意識。爾時蔵識。定二俱轉。顯揚論說。末那恒與四煩𢚰相應。或翻彼相應恃舉為行。或平等行。故知此意通染不染。若由論說阿羅漢位。無染意故。便無第七。應由論說阿羅漢位。捨蔵識故。便無第八。彼既不爾。此云何然。又諸論言轉第七識。得平等智。彼如餘智。定有所依相應淨識。此識無者。彼智應無。非離所依。有能依故。不可說彼依六轉識。許佛恒行。如鏡智故。
歷引聖教。詳辨執無淨意之相違也。初辨違瑜伽。次辨違顯揚。三辨違本論。四辨違諸論。違瑜伽中。初至則七俱轉。引論文也。次至定二俱轉。顯違論也。應一識俱者。以住聖道時。必以意識。作無漏觀故。違顯揚中。初至或平等行。引論文也。故知此意通染不染。顯違論也。恒與四煩𢚰相應。是有覆染末那。然或翻彼相應中我慢恃舉為行是染末那。或平等行。豈非淨末那耶。故知此意。通染不染。非止染也。違本論中。初至便無第七。躡彼執頌言也。次至此云何然。即論頌以反質其執也。違諸論中。轉第七識。得平等智。此諸論之言也。順而明之。則彼能依平等性智。如餘成所作等三智。定有所依。相應五六第八淨識。反而難之。則此淨識無者。彼平智應無。非離所依。有能依故。必不可也。若汝轉計彼平等智。依六轉識。則又不可。何者。以許佛恒行平等性智。如鏡智故。無有間斷。若依六轉間斷之識。能依平等性智。亦間斷矣。豈所許恒行。如鏡智無間之謂乎。是則悖瑜伽俱轉之說。逆顯揚相通之翻。滯本頌言中之意。乖諸論依許之談。我故曰違教。
○二詳違理。
又無學位。若無第七識。彼第八識。應無俱有依。然必有此依。如餘識性故。又如未證補特伽羅無我者。彼我執恒行。亦應未證法無我者。法我執恒行。此識若無。彼依何識。非依第八。彼無慧故。由此應信二乘聖道滅定無學。此識恒行。彼未證得法無我故。又諸論中。以五同法。證有第七為第六依。聖道起時。及無學位。若無第七為第六依。所立宗因。便俱有失。或應五識。亦有無依。五恒有依。六亦應爾。
歷顯正理。詳辨執無淨意之相違也。初顯無學第八。必有淨七為俱有依理。次顯三位法執。必有淨七為所知依理。三顯三位第六必有淨七為俱生依理。初俱有依中。先反明。次正明。合而量之。無學第八有俱有依。是識性故。如餘眼識等。眼根眼識性。眼有眼根依。意根第八性。八有意根依。二所知依中。先舉人我恒行。既有煩𢚰第七為所依。次例法我恒行。必有所知第七為所依。且我見屬慧。八既無慧。捨七其誰。應信三位尚居法執。必是此識為彼所依。三俱生依中。五同法者。如眼識依眼根。根識名同法。耳等皆然。抑以前五為第六同法喻也。證有依者。眼等既以五根為依。證第六必以第七為依。所立宗因便俱有失者。第六是有法。定有俱生不共所依為宗。因云。極成六識。隨一攝故。同喻如眼識等。若無第七。則所立宗上。有能別不極成之失。所立因上。犯共不定之失。或應五識亦無有依。今五同法既恒有依。六亦應爾。豈無依耶。是則執無淨七不惟乖無學第八之依。三位法執之依。亦乖三位第六之依。而有宗因俱失之咎。我故曰違理。
○三結定(二) 初决有淨七二通釋差別。
○初决有淨七。
是故定有無染汙意。于上三位。恒起現前。言彼無有者。依染意說。如說四位無阿頼耶。非無第八。此亦應爾。
定有恒起。决三位有淨七也。依說如說。原所說以例明其說也。
○二通釋差別(二) 初總標二別釋。
○初總標。
此意差別。畧有三種。一補特伽羅我見相應。二法我見相應。三平等性智相應。
上[A14]已結有淨七。此復明差別者。以識有染淨我法之分。位有大小淺深之別。識不離位。淺深自辨。位不離識。染淨攸分。况有我必全有法。有法未必全我。性攝生攝不同。何能不辨。故又通釋之也。
○二別釋(二) 初釋相應二釋我法。
○初釋相應。
初通一切異生相續。二乘有學。七地以前一類菩薩。有漏心位。彼緣阿頼耶識。起補特伽羅我見。次通一切異生聲聞獨覺相續。一切菩薩法空智果不現前位。彼緣異熟識起法我見。後通一切如來相續。菩薩見道及修道中。法空智果現在前位。彼緣無垢異熟識等。起平等性智。
釋相應之分劑也。初釋我見相應。次釋法我見相應。後釋平等性智相應。補特伽羅。云數取趣。數數起惑造業。取諸趣輪𢌞也。此我見末那。𨿽通異生等。然于一切異生相續恒起。以純有漏心故。于二乘有學七地[A15]已前。有間而起。以于無漏心位不起。有漏心位起故。法我見末那。𨿽亦通一切。于異生聲聞獨覺相續恒起。以未證法無我故。於一切法空智果菩薩。有間而起。以法空智果。現在前位。則不現起。不現前位。彼緣異熟識。起法我見故。平等性智相應末那。𨿽通一切。于如來相續恒起。以永斷二障。究竟二空故。于菩薩見修二位。有間而起以于此位法空智果。不現前位。則不現起。若現前位。彼緣無垢異熟。起平等性智故。然曰無垢者。平智起時。暫能恒審思量無我相故。曰異熟者。尚在因位故。三種均名相應。分劑不同有如此者。
○二釋我法(二) 初明我法二唯明法。
○初明我法。
補特伽羅我見起位。彼法我見亦必現前。我執必依法執而起。如夜迷杌等。方謂人等故。我法二見用𨿽有別。而不相違。同依一慧。如眼識等。體𨿽是一。而有了別青等多用。不相違故。此亦應然。
明我法體同。我起法必起也。初我必依法。次用別體同。承上初通一切等起我見矣。為復止起我見。為復法亦起耶。故云補特伽羅起位。彼法我見亦必現前。以我必依法。如迷杌方謂人故。倘謂我法既然用別。俱起恐致相違。不知用𨿽有別而不相違。以同依一慧為體。由慧而後起見生執故也。如眼識體一。有了別青黃等用之別。乃至身識體同。有了別冷煖等用之別。彼既用不違體。此亦應然。何違之有。故知初通云云者。獨就我見為通耳。
○二唯明法(二) 初唯明法二判所攝。
○初唯明法。
二乘有學。聖道滅定。現在前時。頓悟菩薩。于修道位。有學漸悟。生空智果。現在前時。皆唯起法執。我執[A16]已伏故。二乘無學。及此漸悟。法空智果。不現前時。亦唯起法執。我執[A17]已斷故。八地以上。一切菩薩。所有我執。皆永不行。或[A18]已永斷。或永伏故。法空智果。不現前時。猶起法執。不相違故。如有經說。八地以上。一切煩𢚰。不復現行。唯有所依所知障在。此所知障。是現非種。不爾煩𢚰亦應在故。
明我既伏斷起唯法執起也。初約我執伏位。以明法執。次約我執斷位。以明法執。三約菩薩我執永伏斷位。以明法執。四引經證成。簡定法執。承上次通一切等。起法我見矣。為復唯起法我。為復我亦起耶。故云二乘有學等。唯起法執。二乘無學等。亦唯起法執。八地[A19]已上等。猶起法執云云也。初約我執伏位以明法執中。通有三類。一二乘于有學位。聖道滅定現在前時。唯起法執。二頓悟菩薩。從初地至十地修道位中。唯起法執。三漸悟菩薩。于初地至七地有學位中。生空智果。現在前時。唯起法執。故云皆唯起法執。我執[A20]已伏故。次約我執斷位以明法執中。意謂不但二乘有學等為然。二乘無學亦然。及此𢌞心向大漸悟菩薩。法空智果不現前時亦然。故云亦唯起法執。我執[A21]已斷故。三約菩薩伏斷位以明法執中。八地以上。一切菩薩者。謂第八地[A22]已上。所有頓漸𢌞心等一切也。皆永不行者。我執永不現行也。或[A23]已永斷。或永伏故。出不行之由也。永斷即𢌞心向大菩薩。永伏即頓漸二類菩薩。伏斷攸分。皆曰永者。生空智果。純無漏故。法空智果。不現前時。猶起法執。則現前之時可知。此間起也。不相違故。原猶起也。謂生空智果。與彼法執。不相違礙。故得起也。取而證之。如經說八地以上。一切煩𢚰不復現行。唯有所依所知障在。此經文也。即而辨之。此所知障。是現非種。若謂是種。煩𢚰種在亦應言在。何得言唯。故知唯所知障者。唯有現行所知障也。又煩𢚰種在者。以八地𨿽不執頼耶為我。猶有異熟微細我執故也。
○二判所攝。
法執俱意。于二乘等。𨿽名不染。于諸菩薩。亦名為染。障彼智故。由此亦名有覆無記。于二乘等說名無覆。不障彼智故。是異熟生攝。從異熟識。恒時生故。名異熟生。非異熟果。此名通故。如增上緣。餘不攝者。皆入此攝。
于法執俱意。判定生性所攝。使無所濫也。然于二乘名無覆。以二乘志在生空。此意不障生空智故。于大乘名有覆。以大乘志在二空。此意障彼法空智故。是則第七名有覆無記者。我執俱意。于二乘名有覆。法執俱意。于大乘名有覆耳。寧知大乘有覆。乃小乘之無覆。小乘無覆。正大乘之有覆耶。性攝誠不可以不辨也。法執俱意。是異熟生。以從異熟識。恒時生故。非異熟果。以真異熟果。所不攝故。取而例之。異熟生名。可通攝故。如增上緣。餘不攝者。皆入此攝。良以增上緣。𨿽唯六根。其餘三緣所不攝者。皆增上攝。此名𨿽唯前六識中無記名生。然真異熟果。所不攝者。皆異熟生攝。是則所生所繫。一隨第八。有似于果。而竟非果。又誠不可不辨也。上釋頌文[A24]已竟。
○二引證(二) 初問二答。
○初問。
云何應知。此第七識。離眼等識有別自體。
大乘論第七離眼等別有自體。小乘執現在名識。過去名意。未來名心。則意但是第六過去。非別有體。故以云何應知為問。俾答知本于教理。證離眼等別有。以破小乘之執也。
○二答(二) 初總標二別釋。
○初總標。
聖教正理。為定量故。
○二別釋(二) 初引教證二顯理證。
○初引教證。
謂薄伽梵。處處經中。說心意識。三種別義。集起名心。思量名意。了別名識。是三別義。如是三義。𨿽通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸法種。起諸法故。第七名意。緣蔵識等。恒審思量。為我等故。餘六名識。于六別境麄動間斷。了別轉故。如入楞伽伽他中說。蔵識說名心。思量性名意。能了諸境相。是說名為識。又大乘經。處處別說有第七識。故此別有。諸大乘經。是至教量。前[A25]已廣說。故不重成。解脫經中。亦別說有此第七識。如彼頌言。染汙意恒時。諸惑俱生滅。若解脫諸惑非曾非當有。彼經自釋。此頌義言。有染汙意。從無始來。與四煩𢚰。恒俱生滅。謂我見我愛。及我慢我癡。對治道生。斷煩𢚰[A26]已。此意從彼。便得解脫。爾時此意。相應煩𢚰。非唯現無。亦無現在過去未來。無自性故。如是等教。諸部皆有。恐厭廣文。故不繁述。
歷引諸教。證第七離眼等識。別有自體也。初引大別義。二釋大別義。三證大別義。四總證大義。五引小乘義。六統結證意。承上教為定量。果何所謂。謂薄伽梵。處處經中。說三別義。集起名心。思量名意。了別名識等云云也。如是三義。統用通義釋之。積集解心。八皆名心積熏至于輳集諸種子故。等無間緣解意。八皆名意。八識皆有前滅意故。了別名識。八皆名識。八識皆有了別自分義故。如是[A27]已非三世名心意識矣。若各隨勝義顯之。第八名心。集諸法種。起諸現行故。是汝未來名心乎。第七名意。緣蔵識無垢識恒審思量為我為無我故。是汝過去名意乎。餘六名識。于六別境。麄動間斷。了別轉故。是汝現在名識乎。如楞伽云。蔵識說名心。思量性名意。能了諸境相。是說名為識。不既有明證乎。又大乘經。處處別說。有第七識。故此第七。離眼等外。別有自體諸大乘經。是至教量。前初能變中。廣引聖說。廣立比量。證成是有。故不重成。[A28]已當仰信况汝小乘解脫經中。別有第七。若頌若釋。歷歷可知乎。諸部皆有。繁述恐厭。故可據者。不止于所引。因引以及所未引。神而明之耳。豈能以盡引耶。
○二顯理證(三) 初結前起後二顯示正理三總結勸信。
○初結前起後。
已引聖教。當顯正理。
○二顯示正理(六) 初恒行無明二為緣生識三得思量名四無心定別五無想天染六三性時染。
○初恒行無明(二) 初引經證成二詳釋其義。
○初引經證成。
謂契經說。不共無明。微細恒行。覆蔽真實。若無此識。彼應非有。
初引文。次證成。彼應非有。反證有此識故。不共無明。始應有也。以惑依于心。既所依非相續之心。豈能依是恒行之惑耶。又無明曰不共。尅標體也。恒行曰微細。尅示相也。覆蔽真實。正顯用也。
○二詳釋其義(二) 初通釋不共二問答別明。
○初通釋不共。
謂諸異生。于一切分。恒起迷理不共無明。覆真實義。障聖慧眼。如伽他說。真義心當生。常能為障礙。俱行一切分。謂不共無明。是故契經。說異生類。恒處長夜。無明所盲。惛醉纏心。曾無醒覺。若異生位。有暫不起。此無明時。便違經義。俱異生位。迷理無明。有行不行。不應理故。此依六識。皆不得成。應此間斷。彼恒染故。許有末那。便無此失。
初釋上引文。次釋上證成。釋引文中。初釋。二證。三結。四反顯。迷理。釋微細。一切分。即善惡無記三位。二空之理。離諸虚妄曰真實義。真無漏道。自然能照曰聖慧眼。謂上引經文。不共無明。微細恒行者。果何所謂。謂諸異生。于一切分。恒起迷理不共無明也。覆蔽真實者。果何所謂。謂覆真實理。障聖智眼也。證之于伽他。則俱行一切分。謂不共無明。非一切分恒起迷理無明乎。真義心當生。常能為障礙。非覆蔽理智乎。是故契經。于恒行則曰恒處長夜。曾無醒覺。于障慧眼。則曰無明所盲。于覆真理。則曰惛醉纏心也。反而言之。若異生位。有暫不起此無明時。便違恒行經義。以俱異生位。有行時不行時。不應恒行之理故也。前證成謂若無此識。彼應非有者。以此不共無明。若依六識。能依所依。皆不得成。何者。應此恒行。翻成間斷。應彼六識。翻成恒染。許有末那。便無彼此反常之失。故曰若無此識。應非有故。
○二問答別明(二) 初問二答。
○初問。
染意恒與四惑相應。此俱無明。何名不共。
此下欲詳恒行不共之故。𤼵問以起其端也。問謂染意既恒與四惑俱。一名不共。四惑應同。何俱無明。獨得其名。欲究其所以獨得之由也。
○二答(三) 初第一師二第二師三第三師。
○初第一師。
有義。此俱我見慢愛。非根本煩𢚰。名不共何失。
此俱我等非根本者。意顯俱無明是根本也。既是根本。不共彼非根本矣。名為不共。何有偏名之失。然而竟不審既非根本。隨煩𢚰中曾有是否。根煩𢚰中。曾無是否。
○二第二師。
有義。彼說理教相違。純隨煩𢚰中。不說此三故。此三中。十煩𢚰攝故。處處皆說染汙末那。與四煩𢚰恒相應故。應說四中無明是主。𨿽三俱起。亦名不共。從無始際。恒內惛迷。曾不省察癡增上故。此俱見等。應名相應。若為主時。應名不共。如無明故。許亦無失。
初證斥前非。次申明正意。處處皆說染汙末那。與四煩𢚰恒相應故者。顯見慢愛三。純隨不攝。根本所攝也。亦名不共者。前難染意恒與四惑相應。此俱無明。何名不共。初酬既非。故申正意答云。應說四中。無明是主。𨿽三俱起。亦名不共。癡增上者。是主之由也。不共因于是主。主。自在義。因依義。故云從無始際。恒內惛迷。認八為我。曾不省察。我本是空。癡極增盛之故。有自在義。三皆因依于此。故是主也。是則不共之名。因癡增上。餘非增上。應名相應耶。答云。若為主時。應名不共。如無明故。許亦無失。良以生𢀸流轉。貪愛為主。障初聖道。見慢為主。若愛為主時。應名不共愛。見慢主時。應名不共見。不共慢也。障道者。見則偏執一理。不即受教。慢則恃[A29]己高舉。寧復從人。故障之也。是則四皆可名不共。各隨其時何如耳。此師之論如此。于不共𨿽覺差勝于前。所以不共。猶多未盡。至下當知。
○三第三師(二) 初例明二通妨。
○初例明。
有義。此癡名不共者。如不共佛法。唯此識有故。
前難染意。恒與四惑相應。此俱無明。何名不共而初師酬既云非。次師答亦未盡。故今舉第三正答。有義云云也。如不共佛法。唯此識有故者。謂法唯佛有。餘聖所無。名不共法。例癡唯意有。餘識所無名不共癡。然語意是餘識無此意殊勝之癡名無。曰唯有。非直以無為無。恐人不逆其志。故下復設問以明。
○二通妨(二) 初通餘惑妨二通此惑妨。
○初通餘惑妨。
若爾。餘識相應煩𢚰。此識中無。應名不共。依殊勝義立不共名。非互所無。皆名不共。謂第七識相應無明。無始恒行障真義智。如是勝用。餘識所無。唯此識有。故名不共。
初直以互無之無為難。次仍依勝用之無為通。障真義者。即上覆真實義。真如理也。障真義智者。即上障聖慧眼。無漏智也。意謂立不共者。依障理智殊勝之用。諸識所無而立。非依彼此互所無立。安得應名。
○二通此惑妨(二) 初畧通二廣釋。
○初畧通。
既爾。此俱三亦應名不共。無明是主獨得此名。或許餘三。亦名不共。對餘癡故。且說無明。
畧通用勝名同之難也。初難。次通。難云七俱四惑。用必相同。無明既以用名不共。俱三同勝。應名不共。何故無明許獨得耶。通云。三依無明而生。無明于四法中是主。獨得此名。或餘三各為主時。亦許得此名。而今不及餘三。獨說無明者。以對餘識俱癡。顯此識俱勝。且說無明耳。由是觀之。為主故。餘三𨿽勝。安可同年。對癡故。癡名固同。殊非長夜。故宗鏡云。夜而不長。如餘六俱癡。長而不夜。如第七俱惑。及妙平二智相應心品。非長非夜。如餘識俱貪等。亦長亦夜。即第七無明。是則此無明者。不獨勝于餘識之癡。兼亦勝于此識俱三。則不獨對餘癡可名不共。對俱三亦應名不共矣。何以難為。
○二廣釋。
不共無明。總有二種。一恒行不共。餘識所無。二獨行不共。此識非有。故瑜伽說。無明有二。若貪等俱者。名相應無明。非貪等俱者。名獨行無明。是主獨行。唯見所斷。如契經說。諸聖有學。不共無明。[A30]已永斷故。不造新業。非主獨行。亦修所斷。忿等皆通見所斷故。恒行不共。餘部所無。獨行不共。此彼俱有。
廣釋以詳不共之差別也。初標不共。二釋不共。三證獨行。四釋獨行。五判有無。然撮其大要。是分不共之有恒獨。恒是此識有。而獨非此識有矣。證相應以異獨行。獨非此識有。而相應自非此識有也而復辨獨行于主非。則是主非主。皆非此識之所有也。以獨與不共等。名言𨿽同。義不同也。且恒則唯見于大乘。獨則俱通于小大。差別如此。誠不可以不辨。故廣釋之。統括大意如此。詳之。有漏心位。常起無間。曰恒行。不與餘識間斷者俱。曰不共。唯此識有。曰餘識所無也。不與忿等相應而起。不與餘九同時而起。獨迷諦理。曰獨行不共。唯餘識有。曰此識非有也。相應無明者。彼自釋云。非無愚癡。而起諸惑。是故貪等餘惑相應所有無明。名相應無明。獨行者。彼云。若無貪等諸煩𢚰纏。但于苦等諸諦境中。由不如理作意力故。鈍慧士夫。補特伽羅。諸不如實揀擇。覆障纏褁。暗昧等心所性。名獨行無明。是主者。彼云不與忿等小十俱者。名為是主。何以故。忿等十法。自類不俱。各自為主。此之無明。既不與各自為主者俱。獨自行時。自便為主。故曰是主。此屬分別。故在見道。一時頓斷。契經證之可知非主獨行者。與忿等俱。名為非主。由忿等各自為主。自無主故。此屬俱生。通見修二斷。以隨忿等。通見所斷故。故結云。恒行不共。餘部所無。獨行不共。彼此皆有。餘部所無。唯大乘宗中有也。此彼俱有者。大小乘宗俱有也。亦可依俱舎。則見四諦。及修所斷。名五部恒行不共。唯修所斷曰餘部所無。獨行不共。五部皆通。曰彼此俱有也。顯示正理六科。初恒行無明竟。
○二為緣生識(四) 初引經證成二引例正釋三遮破轉救四申量結明。
○初引經證成。
又契經說眼色為緣。生于眼識。廣說乃至意法為緣。生于意識。若無此識。彼意非有。
引經顯六識。皆依根塵二緣而生。若無第七根緣。第六意識唯一法緣。必不生也。
○二引例正釋。
謂如五識。必有眼等增上不共俱有所依。意識既是六識中攝。理應許有如是所依。此識若無。彼依寧有。
以理例第六。必有第七為俱有依也。謂如五識是六識中攝。必有眼等五根為增上不共所依。意識既是六識中攝理應許有第七為增上不共所依。此七若無。彼六之依寧有。
○三遮破轉救。
不可說色。為彼所依。意非色故。意識應無隨念計度二分別故。亦不可說五識無有俱有所依。彼與五根俱時而轉。如芽影故。又識與根。既必同境。如心心所。决定俱時。
遮救以竆其說。俾情盡而理顯也。色為彼所依者。小乘救云。我宗取肉團心為第六所依。何要別執第七。論主破云肉團心是色。不可說彼依。葢第六必依意。意非是色故。第六若依色。無二分別故。色不可以為依也明矣。五識無有俱有所依者。小乘復救云。我宗五識。根先識後故。即前滅意識𤼵後念意識。無別第七為俱有依也。論主破云。先後則不俱。彼根識俱轉。如芽依種起。影藉形生。又如心與心所。取境既同。理必同時。五識之有俱有依也又明矣。即此以證第六。豈無俱有依耶。俱有依不無是無第七識耶。
○四申量結明。
由此理趣。極成意識。如眼等識。必有不共。顯自名處。等無間不攝。增上生所依。極成六識。隨一攝故。
顯自名處者。眼根是眼識自名處。乃至意根是意識自名處。依眼之識。名為眼識。乃至依意之識。名為意識。是顯自名處也。等無間不攝者。小乘以第六前滅意為根。生後念意識。是等無間所攝。不攝。是簡內六處。非前滅意之所收攝也。增上生所依者。謂內六根。是識之增上生緣。識所依也。隨一攝者。各隨一根攝也。意謂由前正釋。及遮破等種種理趣。則極成意識。如眼等識。必有不共。顯自名處之第七意根。汝之等無間不攝。是增上生所依。極成六種識。各隨增上生所依一根攝也。量之。則意識是有法。必有不共。顯自名處。乃至增上生所依為宗。因云。極成六識。隨一攝故。同喻如眼等識。
○三得思量名(四) 初引經證成二以理正釋三遮破轉救四結有原名。
○初引經證成。
又契經說。思量名意。若無此識。彼應非有。
經說思量名意。是第七識。小乘執第六等無間意。是思量意故。反證以成有第七云。若無此第七識。彼思量名。應當非有。
○二以理正釋。
謂若意識。現在前時。等無間意。[A31]已滅非有。過去未來。理非有故。彼思量用。定不得成。既爾。如何說名為意。
以名理釋有第七識也。前云若無第七。彼思量名。應非有者。果何所謂。謂若第六意識。現在前時。汝所執第六前念能引後念等無間意[A32]已滅。滅屬過去。理應非有。思體尚無。用從何得。既無思量。經說思量名意。將如何耶。故知執等無間為意根。必無思量之名而違教。用第七識為意根。始有思量之名而順經。第七豈能無耶。
○三遮破轉救。
若謂假說。理亦不然。無正思量。假依何立。若謂現在曾有思量。爾時名識。寧說為意。
初破假無依。次破名無意。恐轉救云。[A33]已滅非有。思用不成。難違經名。此以實說為難耳。不知思量名意者。但是假說。非實有體。破云。若謂假說。理亦不然。以假依實立。無正思量為所依。假依何法而立。假亦不可得矣。恐又救云。意識現在。曾有思量。今𨿽[A34]已滅。得名為意。何須別執第七為思量意耶。故即彼宗破云。爾宗于一意識過去名意。現在名識。爾現在時。意識𨿽有思量。應名為識。不名為意。現在安得過去之名耶。故云寧說為意。
○四結有原名。
故知別有第七末那。恒審思量。正名為意。[A35]已滅依此。假立意名。
由正釋之理甚明。遮救之義愈顯。故知第六外。別有末那。恒審思量。初無間斷者。名意。非以第六滅意為意也。諸識前[A36]已滅念等無間意。皆依恒審第七。假立意名耳。又意。取第七心王自體思量名意。𨿽心所之思亦在。恐犯八識皆有徧行思所故。又思量為性相者。見分是思量相。內分是思量性。以內二證見分緣境故。亦名思量。但見分思量我。是非量。自證是現量。非二量攝。以見分妄執。故非量。自證。證見分妄執故。體是現量攝也。又擴充之。則二乘無學。思量法我名意。佛思無我。亦名為意。特染淨之不同耳。
○四無心定別(四) 初引經證成二正釋無別三遮破轉救四結有末那。
○初引經證成。
又契經說。無想滅定。染意若無。彼應無別。
○二正釋無別。
謂彼二定。俱滅六識。及彼心所。體數無異。若無染意。于二定中。一有一無。彼二何別。
體謂六識心王。數謂相應心所。無異者。二定之所滅。第六同也。其不同者。無想有染意。滅定無染意。一分之不同耳。若無染意。于二定中。一有一無。彼二果何所差別耶。
○三遮破轉救。
若謂加行。界地依等。有差別者。理亦不然。彼差別因。由此有故。此若無者。彼因亦無。
推差別因之所由有。破定不關意之救也。初救。二破。加行。加功用行。所謂作意。界地。三界九地。謂所居地。依。即所依。謂定起處。等。等自體。及假立。自體。定各自體。假立。各立假名。此五是二定差別之因。詳如攝論。彼差別因。由此有者。由有此第七而有也。謂若以出離想作意為先。令不恒行心心所滅。想滅為首。立無想名。此定唯屬第四靜慮。若止息想作意為先。令不恒行及恒行染汙心心所滅。立滅盡名。此名𨿽屬有頂。而無漏攝。此加行地界差別也。所依別者。滅定是佛弟子說力起故。無想是外道說力起故。自體假名可知矣。此五差別。皆因意有。意若無者。彼差別因亦無矣。然則總括大意。則無想與滅定是果差別。加行及依等是因差別。救謂果別由于因別。何關第七。破謂因別更由于因。正謂第七。故反决破云。此第七若無。彼別因亦無。別果從何而有耶。遡流竆源。更有其源。思之哉。
○四結有末那。
是故定應別有此意。
○五無想天染(四) 初引經證成二正釋其義三展轉遮救四結有染七。
○初引經證成。
又契經說。無想有情。一期生中。心心所滅。若無此識。彼應無染。
生之始終曰一期。心心所滅。第六王所。伏而不行。非斷滅也。此指第七。彼謂無想。染謂我執。若無等者。汝執但有第六。無有第七。若無第七。彼無想有情。既[A37]已第六心心所滅。應當無染。而無想但名善定。不是無染。依然我執者何耶。
○二正釋其義。
謂彼長時。無六轉識。若無此意。我執便無。非于餘處有具縛者。一期生中。都無我執。彼無我執。應如𣵀槃。便非聖賢。同所訶厭。
初决我明染。釋有第七。次引訶證染。釋有第七。染即我執。我即具縛。非于餘處有具縛者。决我染必有于無想此意處也。故云若無此識。彼應無染。斷我生滅。名曰𣵀槃。是則清淨。為諸聖所讃。今無想有情。六識伏而不行。似乎無我。殊非無我。彼果無我。應如𣵀槃。便非聖賢。同所訶厭矣。同訶正以我執。我執故名染汙。染汙正是此識。故云若無此識。彼應無染。
○三展轉遮救。
此中救遮。首尾六叚。解中自悉。故不科題。小乘救云。汝難若無此識。我執便無有如是失。不知無想天中。六識王所。初半劫滅。後半劫生。初後皆有六識。故有我執。無如是失。何要別執有第七耶。論主破云。若謂初後皆有六識。而起我執。無如是過者。不知中間四百九十九劫。六識王所皆滅。是誰執我。豈非有過。復轉救云。過去未來。皆有六識。故有我執。無如是失。不必第七。論主復破云。過去非常。未來非現。又既非現在。定非常法。[A40]已屬無體。焉能執我。豈非有過。𨿽然。此皆隨救隨破耳。以理論之。若無第七。過不止此。將見所得無想。異熟果報亦無。所得無故。能得無想有情亦無。無想屬不相應行。非是實有。前[A41]已遮破。若無第七。又不止此。將見蔵識亦無。蔵識無故。誰為受熏。染淨熏習亦無。蔵識之外。餘法受熏。[A42]已辯非理。則一切因果。皆悉無矣。第七豈能無耶。問。無第七識。所得能得。何為便無。曰。由有情于無想定前。求無想果。所熏成種。招彼異熟。染汙末那。緣彼執我。依之麄動想等不行。于此分位中。假立無想報。若無此識。彼不應有。既無所得異熟。亦無能得有情也。蔵識無故等者。謂由第七我見愛等。執蔵以為自內我故。攝蔵一切雜染品法。因斯以立阿頼耶名。無此執蔵。彼識非有。既無蔵識染淨諸法。熏習亦無。餘法不能受熏故也。
○四結有染七。
故應別有染汙末那。于無想天。恒起我執。由斯賢聖。同訶厭彼。
染七曰別有。不可止坐于第六中也。我執曰恒起。不可是前後去來起也。由斯異生凢定。後報盡[A43]已復沉生𢀸。更起煩𢚰。是故聖賢。同訶斥之。使知非所當讃。同厭惡之。使知非所當欣也。
○六三性時染(三) 初引經證成二詳釋其義三結有染識。
○初引經證成。
又契經說。異生善染。無記心時。恒帶我執。若無此識。彼不應有。
○二詳釋其義(二) 初約取相釋二約有漏釋。
○初約取相釋。
謂異生類。三性心時。𨿽外起諸業。而內恒執我。由執我故。令六識中。所起施等。不能亡相。故瑜伽說。染汙末那。為識依止。彼未滅時。相了別縛。不得解脫。末那滅[A44]已。相縛解脫。言相縛者。謂于境相。不能了逹如幻事等。由斯見分相分所拘。不得自在。故名相縛。依如是義。有伽他言。如是染汙意。是識之所依。此意未滅時。識縛終不脫。
約取相徴釋有第七也。初正明取相。二引論證成。三釋明所引。四重引證成。不能亡相。是謂相縛。然見分為境相之所纏縛者。由七恒執我為依止。能令六識見分。于所緣境。不能了逹。如夢如幻事等。執之為實為真。相見所拘。不得自在。故名相縛。初徴于瑜伽。再證于伽他。相縛由于末那。豈非若無此識。彼不應有也耶。問。恒我是第七。不能亡相是第六。帶我而亦言恒者何。曰。六比第七俱生我執。𨿽有間斷。而更多分別。除無心悶絕等。則三性互為起伏。彼所謂我。或帶于善。或帶于惡。二心纔伏。更帶于無記。以其所起施等。𨿽名為善。不精純。不清淨。有所夾雜曰帶。而帶隨于心。常不相離。自相續中。謂六之恒帶。所以恒帶者。則由七之俱生恒我為源頭。為依止。為使令耳。
○二約有漏釋(二) 初破執情二釋正義。
○初破執情(四) 初正破斥二破隨眠三破漏種四破染引。
○初正破斥。
又善無覆無記心時。若無我執。應非有漏。自相續中。六識煩𢚰。與彼善等。不俱起故。去來緣縛。理非有故。非由他惑。成有漏故。勿由他解。成無漏故。
從此至染引。歷破有漏執情。顯有第七識也。初標有第七。次釋其所以承前。不但三性心時。若無第七。應非取相。又善無覆無記心時。若無第七我執。應非有漏。何者。六識俱生現行煩𢚰。自相續中。與彼善無記心。此現彼伏。不俱起故。不熏有漏。不俱即屬去來。去則[A45]已滅。來猶未生。體不可得。而為緣縛。理非有故。非由去來他惑。而令善等成有漏故。勿由去來他解。而令善等成無漏故。成善成染。皆由第七執我不執我而成也。問。何謂自相續。曰。如眼識後念。續于前念。名自眼識相續。乃至第六等。名自意等相續。自相續中煩𢚰者。惑不離心也。但此自。且屬第六。下自身之自。即屬第七。
○二破隨眠。
又不可說。別有隨眠。是不相應。現相續起。由斯善等。成有漏法。彼非實有。[A46]已極成故。
別有隨眠者。計別有一法。名曰隨眠。異心心所。是不相應行蘊所攝。由斯善等。成有漏法者。執隨眠于善等時。現相續起。能熏善等成有漏。不知隨眠既非實有。不是能熏。有漏豈由此成。故破云。又不可說。非實。如上二卷中破。
○三破漏種。
亦不可說。從有漏種生彼善等。故成有漏。彼種先無因可成有漏故。非由漏種彼成有漏。勿學無漏心。亦成有漏故。
初推破轉救。次例破轉計。從有漏種生彼善等故成有漏。轉救也。亦不可說。破轉救也。彼種先無因可成有漏故。推破亦不可說之由。非由漏種。彼成有漏。牒轉計也。勿學無漏心。亦成有漏故。例破轉計也。先無因可成有漏者。漏種必由第七執我與善等俱而後成。既無第七執我與第六善等俱。彼漏種先無因矣。漏種不成。善等漏現。曷從乎來。而曰從有漏種生。成有漏耶。非由漏種。彼現行成有漏者。是現不由種成矣。不由種成。難道有學位中學無漏心。自有漏種起。亦成有漏故。然彼不成有漏法種。自相續中。不與漏俱故也。彼既不爾。此云何然。可例知矣。
○四破染引。
𨿽由煩𢚰引施等業。而不俱起。故非有漏正因。以有漏言。表漏俱故。又無記業。非煩𢚰引。彼復如何得成有漏。
恐又計云。善等心時。𨿽非惑俱。然由此前煩𢚰所引故。施等成有漏法。此不逹有漏名言。而以增上為正因也。破云。𨿽由煩𢚰引施等業。善業起時煩𢚰[A47]已滅。不俱起故。非有漏正因。以有漏言。表與有漏種子俱生故。又無記業。是隨先業所引。不待現緣。非煩𢚰引。彼復如何得成有漏。是則引之為義。于善心為非因。于無記為更非。無記非染引得成有漏。善等有漏。豈煩𢚰引。可例知矣。
○二釋正義(二) 初正釋二通妨。
○初正釋。
然諸有漏。由與自身現行煩𢚰俱生俱滅。互相增益。方成有漏。由此熏成有漏法種。後時現起。有漏義成。異生既然。有學亦爾。
上破有漏非他惑。非隨眠。非業引成矣。然諸施等有漏。由何成耶。故云第六識中所起施等。由與自身第七相應現行四種煩𢚰。俱生俱滅。遞相增益。更互而資。為正因緣。方成有漏耳。由此現行煩𢚰。熏成有漏種子。後時種子。復生現行。有漏義成。異生有學。楷定俱生有漏分位。以起下文無學之疑也。至若自身簡他惑。現行簡隨種。俱生簡不俱。在文可見。
○二通妨。
無學有漏。𨿽非漏俱。而從先時有漏種起。故成有漏。于理無違。
恐有難云。無學[A48]已斷我執。既非漏俱。云何亦有貪瞋等。如身子難陀。習氣諸漏起耶。通云。𨿽非自身。現行煩𢚰。互相增益而成。然從先時熏成有漏種起。于理無違。𨿽然。自相續中。非漏俱故。終不復熏成有漏法種。
○三結有染識。
由有末那。恒起我執。令善等法。有漏義成。此意若無。彼定非有。故知別有此第七識。
此結三性時染也。上示正理第二科竟。
○三總結勸信。
證有此識。理趣甚多。隨攝大乘。畧述六種。諸有智者。應隨信學。然有經中說六識者。應知彼是隨轉理門。或隨所依。六根說六。而識類別。實有八種。
初總結勸信。次决疑令信。六種。即上所引攝大乘之六種也。隨轉理門等者。或隨宜轉變權巧之理門而說六。或隨所依之六根而說六耳。非經常一定之理門而說六也。據實而論。乃有八種。非止六也。第八詳在前卷。第七如今所明實是起凢聖之因。立解惑之本。將施妙藥。預候病源。欲出塵勞。先安腳地。斯為要矣。豈可忽耶。斯為𢚩矣。豈可緩耶。故密嚴經云。末那緣蔵識。如磁石吸鐵。如蛇有兩頭。各別為其業。染業亦如是。執取阿頼耶。能為我事業。增長于我所。復與意識俱。為因而轉謝。于身生煖觸。運動作諸業。飲食與衣裳。隨物而受用。騰躍或歌舞。種種自嬉遊。持諸有情身。皆由意功力。如火輪垂髮。乾闥婆之城不了唯自心。妄起諸分別。身相器世間。如動鞦韆[執/力]。無力不堅固。分別亦復然。分別無所依。但行于自境。譬如鏡中像。識種動而見。愚夫此迷惑。非諸明智者。仁主應當知。此三皆識現。于斯遠離處。即是圓真實。此偈不明。第八亦不全明。故錄之以備觀覽。
○三前六識(二) 初性相二現起。
○初性相(三) 初心王二心所三即離。
○初心王(二) 初本論二論釋。
○初本論。
如是[A49]已說。第二能變。第三能變。其相云何。頌曰。
○二論釋(三) 初釋初二句二釋第三句三釋第四句。
○初釋初二句(二) 初總標二別釋。
○初總標。
論曰。次中。思量能變識後。應辯了境能變識相。此識差別。總有六種。隨六根境。種類異故。
○二別釋(三) 初隨根立名二隨境立名三釋所依緣。
○初隨根立名。
謂名眼識。乃至意識。隨根立名。具五義故。五謂依𤼵屬助如根。𨿽六識身。皆依意轉。然隨不共。立意識名。如五識身。無相濫過。或唯依意。故名意識。辯識得名。心意非例。
釋名隨根立以別隨境。復通妨以簡濫也。初正釋。次通妨。前云隨根境種類異故。何謂隨根。謂名眼識等云云也。五義者。謂依眼之識。依眼等處俱有根而得住故。根所𤼵識。眼根等所引𤼵故。眼若變異。識亦變異。如迦末羅病損眼根。于青色等。見為黃故。屬根之識。識之種子。隨逐于根而得生故。助根之識。由根合識。有所領受。根有損益故。如根之識。俱有情數之所攝故。故曰隨根立名。然恐難云。六識皆依意轉。悉應名意。何唯第六。獨名意識耶。通云。𨿽六轉識。皆依意轉。然前五以意為共依。第六以意為不共依。今隨不共立意識名。如五識依五色根。各隨不共立名。而無相濫之過。或唯依意。故名意識。不同前五兼依色故。不名意識耳。辯識得名。心意非例者。恐有難云。隨根立名。依意名意識者。謂心依意。意依心七八二識。亦應隨根互立名耶。通云。辯識得名。故隨根立。非辯心意。不應為例。問。根具何義。體用如何。復有差別否耶。曰。根者。主義。生義。殊勝。及增上義。異熟長養之辨。浮塵勝義之殊。過去惑業招感曰異熟。現在飲食滋培曰長養。四塵為體。浮顯于外。𨿽無照用。可為勝義之依。如所謂眼如葡萄朶。耳如卷樺皮等浮塵是也。淨色為體。勝妙于內。既有照用。可為生識之依。亦如所謂卷樺皮。雙垂爪等者。勝義是也。如俱舎云。眼根極微。在眼星上。傍布而住。清徹膜覆。如頗迦胝。不相障礙。耳根極微。在耳穴內。旋環而住。如卷樺皮。鼻根極微。居鼻額內。背上面下。如雙爪甲。舌根極微。布在舌上。形如半月。身根極微。徧住身分。如身形量。據此。則皆如卷樺皮。雙垂爪等之象。特浮塵麄顯不但可對。亦且可見。勝義則寓于浮塵。不囿于浮塵。清淨微妙。如彼醍醐。但可對而不可見耳。
○二隨境立名。
或名色識。乃至法識。隨境立名。順識義故。謂于六境了別名識。色等五識。唯了色等。法識通能了一切法。或能了別法。獨得法識名。故六識名。無相濫失。此後隨境立六識名。依五色根未自在說。若得自在。諸根互用。一根𤼵識。緣一切境。但可隨根。無相濫失。莊嚴論說。如來五根。一一皆于五境轉者。且依麄顯同類境說。佛地經說。成所作智。决擇有情心行差別。起三業化。作四記等。若不徧緣。無此能故。
釋名隨境立。復簡濫通妨。俾盡其致也。初正釋。次簡濫。三簡異。四通妨。正釋者。正釋隨境立名也。謂于六境。了別名識。今了別色。故名色識。乃至了別法。故名法識也。簡濫者。簡去立名相濫之失也。五識唯了色等。故名色識。乃至觸識。意識通了一切法。能了差別法。故名法識何濫之有。簡異者。根自在位。與未自在不同。簡別其立名。亦應不同。然而但可隨能𤼵之根以立。則眼根𤼵者。仍名眼識。乃至意根𤼵者。仍名意識。所以無相濫之失也。通妨者。妨難云。根自在位。若緣一切境。何莊嚴論說。如來五根。一一皆于五境轉耶。通云。且依麄顯同類境說。非究竟說也。何不觀于佛地經乎。成所作智。决擇有情。心行差別。起身口意。三業之化。作未𤼵適𤼵[宴-女+六]為無生等四種之記。豈非五識徧緣一切。若不徧緣。無此能故。問。三業更有差別否。曰。身現神通受生業果三化。口則慶慰方便辨物三語。意則决擇造作𤼵起領受四意。更有一向分別反詰捨置四記。詳如雜心。
○三釋所依緣。
然六轉識。所依所緣。麄顯極成。故此不說。前隨義便[A50]已說所依。此所緣境。義便當說。
釋依緣顯本頌。微顯闡幽意也。恐有難云。前第八頌云。不可知執受處了。第七頌云。依彼轉緣彼。皆說依緣。此六轉頌中。何不說依緣耶。故云然六轉識。所依者六根。所緣者六境。麄顯易知。不必頌也。而前論中。隨根義便。[A51]已通說心三所依。下文境便。亦當解說。有所緣義。頌不說而論釋。非相違也。隨便故耳。
○二釋第三句。
次言了境為性相者。雙顯六識自性行相。識以了境為自性故。即復用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。能了別境。名為識故。如契經說。眼識云何。謂依眼根。了別諸色。廣說乃至意識云何。謂依意根。了別諸法。彼經且說。不共所依。未轉依位。見分所了。餘所依了。如前[A52]已說。
釋三能變自性行相。復引證而簡別之也。初正釋。次引證。正釋有三。一以了境釋自性。謂六種識。各有自證分體性。能了境故。說了境為識自性。二以了境釋行相。謂六種識。各有見分為自性行。行能了境。復說了境為行相。三以了境兼釋別名。以心意識之名各別。集起名心。思量名意。別說了境名為識故。如契經至了別諸法。證了別也。彼經且說等。依眼根了別色。乃至依意根了別法。彼經且約未自在位。依根𤼵識。見分所了之境有差別耳。若[A53]已轉依位。一根作諸根。一識了諸境。如前[A54]已說。不可局于此文。
○三釋第四句(二) 初問答二釋成。
○初問答。
此六轉識。何性攝耶。謂善不善俱非性攝。
○二釋成(二) 初明三性相應攝二明三性俱不俱。
○初明三性相應攝。
俱非者。謂無記。非善不善。故名俱非。能為此世他世順益。故名為善。人天樂果。𨿽于此世能為順益。非于他世。故不名善。能為此世他世違損。故名不善。惡趣苦果。𨿽于此世能為違損。非于他世。故非不善。于善不善。益損義中。不可記別。故名無記。此六轉識。若與信等十一相應。是善性攝。與無慚等十法相應。不善性攝。俱不相應。無記性攝。
釋頌中三性攝也。初釋俱非。次釋三性。三釋性攝。順益違損非于他世者。苦樂之果。隨于善惡之業。果轉于業。業有盡故。果亦有盡。能為他世者。善惡之性。不同于業。𨿽惡終有盡。不易盡故。善性竟無盡故。與無慚等十法相應者。中隨無慚無愧。小除謟誑憍三。加根本之瞋。是名十法。以根本餘五。小隨餘三。大隨之八。皆通二性。故不言也。又此善性于十三善中。今當第一自性善。其第二相應善。謂彼相應法。三隨逐善。謂即彼諸法習氣。至十三等流善。反此十三不善。及十三無記。詳載瑜伽。
○二明三性俱不俱(二) 初明不俱二明容俱。
○初明不俱。
有義。六識三性不俱。同外門轉。互相違故。五識必由意識導引。俱生同境。成善染故。若許五識三性俱行。意識爾時應通三性。便違正理。故定不俱。瑜伽等說。蔵識一時與轉識相應三性俱起者。彼依多念。如說一心非一生滅。無相違過。
先明不俱。形後文俱義之為正也。初正釋不俱。次釋論通妨。不俱者。一念之時。三性不俱起也。同外門轉。正俱起也。互相違故。出不俱之故也。惡與善悖。善時不是惡時。無記雙非善惡。無記之時。又豈善惡之時。更互相違。三性故不俱時而起也。必由意識引導者。見五識三性。不能自起也。俱生同境成善染故者。出必由導引之故也。謂五與意俱生。五與意同境。五由意成善染。故五必由意導引而後起也。既五必由五俱意識導引。若許五識三性俱行。則俱行之時。正五俱意識之時。意識爾時應通三性。便與一念不容三性之正理違矣。故定不俱。恐有難云。瑜伽等說蔵識一時與轉識相應三性俱起。而今言不俱。豈不相違。故通云。彼瑜伽依多念相續起說。如說一心非一生滅。今依一念。豈容俱起。故不相違。此師之論如此。一徃觀之似是。及對下文。方知非正。問。同外門轉者。同是俱義。轉是起義。翻上不俱。[A55]已如前釋。著外門二字。果何謂耶。曰。此有三意。一五識同向外門。二意對前五似內。同時意識。同五外門。三顯俱意。必約外門。
○二明容俱(四) 初正釋二引正三通妨四結判。
○初正釋。
有義。六識三性容俱。率爾等流。眼等五識或多或少。容俱起故。五識與意𨿽定俱生。而善性等。不必同故。前所設難。于此唐捐。
此至末節。釋引通妨。判定其容俱也。今正釋中分三叚。初標容俱。次釋容俱。三撥前難。率爾等流。眼等五識。容俱起故。釋五識三性容俱。五識與意。𨿽定俱生。而善性等不必同故。釋六識與五。生必定俱。性不必俱。而容俱自在矣。率爾心者。聞法創初遇境即起。此屬無記。等流心者。念念緣境。先後齊等。此通善染多少云或者。不定義。多或四五俱起。少則二三識起也。容俱起者。率爾等流容俱起故。謂五識緣境。或遇五境齊現。眼起率爾。耳起等流。餘起不善。耳起善等。斯即五識三性容俱義。若夫意識𨿽與五定俱生。而善等性。則不必定同。是以六識三性容俱起。然則前難五識三性俱行。意識爾時應通三性。便違正理。于此豈非徒設。
○二引證。
故瑜伽說。若遇聲緣。從定起者。與定相應。意識俱轉。餘耳識生。非唯彼定相應意識能取此聲。若不爾者。于此音聲不領受故。不應出定。非取聲時即便出定。領受聲[A56]已。若有希望後時方出。在定耳識。率爾聞聲。理應非善。未轉依者。率爾堕心。定無記故。由此誠證。五俱意識非定與五善等性同。諸處但言五俱意識亦緣五境。不說同性。
引論以證不必同也。初引論文。次釋論義。三結不同。論文至餘耳識生。謂從定起者。是與定相應善意識俱轉之餘耳識生。順證二識必俱而後定能起也。非謂彼定相應意識。能取此聲。若不爾者。于此音聲。不領受故。不應出定。反證意耳必俱而後定應出也。非取聲時。即便出定。領受聲[A57]已。若有希望。後時方出。復證出定耳識。不能無意識也。從而釋之。在定耳識率爾聞聲。理應非善。未轉依者。率爾堕心。定無記故。從而斷之。無記耳識。既與定相應善意識俱轉。由此誠證五俱意識。非定與五善等性同。况諸處但言五俱意識。亦緣同境。不說同性。尤足為徴。何必同。
○三通妨。
雜集論說。等引位中。五識無者。依多分說。
梵語三摩呬多。此云等引。定之出入也。梵語三摩地。此云等持。定之正住也。葢定有初入中住後出三時。故以等持名住。以等引名出入也。今難謂雜集說等引位中無五識。此云何言與定相應意識俱轉。餘耳識生能聞聲耶。通云。彼依在定多分而說無五識。此約出定少時而言餘耳生等也。故彼此文。不相違反。
○四結判。
若五識中。三性俱轉。意隨偏注。與彼性同。無偏注者。便無記性。故六轉識。三性容俱。得自在位。唯善性攝。佛色心等。道諦攝故。[A58]已永滅除。戲論種故。
上證五識與意定俱生。而性不必同。然則亦有同時否耶。故云若五識中三性俱轉。意隨偏注等云云也。隨偏注者。如眼專注于善。則意隨其專注而亦成善。餘識偏注于不善。則意識亦成不善等。是知五識三性𨿽俱。意隨偏注而自成一。故六轉識。三性容俱。𨿽然。此皆約未自在位而說。得自在位。唯善性攝。何者。佛色心等。道諦攝故。無有不善。永絕戲論種故。無有無記。上釋心王竟。
○二心所(二) 初畧釋六位二廣顯差別。
○初畧釋六位(二) 初本論二論釋。
○初本論。
六識與幾心所相應。頌曰。
○二論釋(二) 初釋前三句二釋第四句。
○初釋前三句(二) 初總標二別釋。
○初總標。
論曰。此六轉識。總與六位心所相應。謂徧行等。
此約第三能變而言總與。分之如八識頌所明。
○二別釋(二) 初釋心所得名二明六位類別。
○初釋心所得名。
恒依心起。與心相應。繫屬于心。故名心所。如屬我物。立我所名。心于所緣。唯取總相。心所於彼。亦取別相。助成心事。得心所名。如畵師資。作模填彩。故瑜伽說。識能了別事之總相。作意了此所未了相。即諸心所。取所別相。觸能了此可意等相。受能了此攝受等相。想能了此言說因相。思能了此正因等相。故作意等。名心所法。此表心所。亦緣總相。餘處復說。欲亦能了可樂事相。勝解亦了决定事相。念亦能了串習事相。定慧亦了得失等相。由此于境。起善染等。諸心所法。皆于所緣。兼取別相。
初釋心所通名。次釋心所行相。三證徧行行相。四證別境行相。五例四位行相。五十一位。通名心所者。謂恒依心王而起。恒與心王相應。恒繫屬于心王。故名心所。如屬我物。立我所名。非王依所起。王與所應。王繫于所也。別其行相。則心王與所緣。唯取總相。不取別相。如畵師但作于模。心所與彼。不但取總。亦取別相。如資更填于彩。助成心王未了之事。得心所名也。證之于瑜伽。而王所之總別可知。徧行行相可知。證之于餘處而別境行相可知。善等四位皆可例知也。問。何論取總別相。曰。如緣青色。心王唯取大畧名總。心所分別青之微細曰別。問。作意了此所未了相者。謂了此心王所未了相。下文即接心所取所別相者何。曰。此有二意。一心王未了者。即是諸心所取所別相。二作意明利。能了此眾多未了之相。舉一雙該。行文最妙。問。可意云等。攝受云等。正因云等。言說云因者何。曰。可意即順境。不可意即違境。等即俱相違境。攝受謂順益。不攝受即非順益。等亦俱相違。言說因者。由想安立種種分齊。而後能起言說故。正因等者即境上正邪等相。是思之因故。此表心所亦緣總相者。釋諸句此字。謂此𨿽指王。而王但緣總。故表之也。問。瑜伽以作意為先。此論以觸為先。云何不同。曰。瑜伽以作意。令心心所取境功能最勝故先。此論以觸能令根境識三和合一處。引生心所功能最勝故先。義各有取也。實則左右先鋒。難兄難弟。
○二明六位類別。
𨿽諸心所。名義無異。而有六位。種類差別。謂徧行有五。別境亦五。善有十一。煩𢚰有六。隨煩𢚰有二十。不定有四。如是六位。合五十一。一切心中。定可得故。緣別別境。而得生故。唯善心中。可得生故。性是根本煩𢚰攝故。唯是煩𢚰等流性故。于善染等。皆不定故。然瑜伽論。合六為五。煩𢚰隨煩𢚰。俱是染故。復以四一切。辯五差別。謂一切性。及地時俱。五中徧行具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不定唯一。謂一切性。由此五位。種類差別。
標列類數。釋義以證差別也。初標位列數。次釋位別義。三引證差別。四一切者。一切性。至一切俱也。一切性者。善惡無記三性。一切地者。初雜居地至第九非非想地。一切時者。過現未三時。一切俱者。與八種識相應共俱。徧行具四者。以三性九地諸時八識。皆共有故。別境唯二者。唯通三性。徧九地故。善唯一者。謂一切地。以一切地。俱通善故。染四皆無者。三性中。唯不善故。不通一切性。于上八地。伏不起故。不通一切地。有間斷故。不通一切時。于八識中。不俱有故。不通一切識。不定唯一者。謂一切性。謂于善染等性。皆不定故。問。前五與意。名為六轉。前五亦與六位皆相應耶。曰。五識相應止三十四。謂徧行別境善十一。中二大八貪嗔癡。其餘互違。頌約三能變故。言𨿽是總。其意則別。
○二釋第四句(二) 初釋三受義二明俱不俱。
○初釋三受義(二) 初總明三受二別明差別。
○初總明三受。
此六轉識。易脫不定。故皆容與三受相應。皆領順違非二相故。領順境相。適悅身心。說名樂受。領違境相。逼迫身心。說名苦受。領中容境相。于身于心。非逼非悅。名不苦樂受。
初標三受相應之故。次釋三受不同之義。易脫者。間斷轉變義。不定者。欣慼捨行互起義。領三境。由于皆容三受。容三受。由于易脫不定。
○二別明差別(四) 初明分二二明分三三明分四四明分五。
○初明分二。
如是三受。或各分二。五識相應。說名身受。別依身故。意識相應。說名心受。唯依心故。又三皆通有漏無漏。苦受亦由無漏起故。
于總三受。分二種三受也。身心名二。漏無漏二。皆有苦樂捨三。是各分二也。別依身故者。五識別依五根。五根依于一身。出五識相應。說名身受之故也。唯依心故者。意識唯依意根。意根亦是心分。出意識相應。說名心受之故也。亦由無漏起者。恐有難云。漏應具三受。無漏應無苦。不知證無漏時。自無于苦。始修無漏。歷艱辛。嘗苦况。是苦由無漏而起。故無漏亦攝苦受。不觀雪山穿膝。少室齊腰。于未悟未證之先乎。
○二明分三。
或各分三。謂見所斷。修所斷。非所斷。又學無學。非二為三。
于總三受。分三種三受也。如見所斷苦。修所斷苦。非所斷苦。樂捨亦然。有學樂。無學樂。非二樂。苦捨亦然。名各分三也。非所斷者。非見道所斷。非修道所斷。約法以明。則一切有學。出世間法。一切無學。相續法中。所有諸法。若出世法。於一切時。自性淨故。名非所斷。餘世間法。由[A59]已斷故。名非所斷。見修所斷可知矣。非二者。亦約法明。非學非無學法。謂除先所說學無學法。所餘預流。乃至阿羅漢。若堕一切異生相續。若彼增長所有諸法。即資糧加行位也。當知是名非學非無學法而學無學可知矣。
○三明分四。
或總分四。謂善不善。有覆無覆二無記受。有義三受。容各分四。五識俱起。任運貪癡。純苦趣中。任運煩𢚰。不𤼵業者。是無記故。彼皆容與苦根相應。瑜伽論說。若任運生一切煩𢚰。皆于三受現行可得。若通一切識身者。徧與一切根相應。不通一切識身者。意地一切根相應。雜集論說。若欲界繫任運煩𢚰𤼵惡行者。亦是不善。所餘皆是有覆無記。故知三受。各容有四。
于總三受。總各分四。歷證而結明之也。初總分四受。次各分四受。三引論證成。四結各分四。總分四者。謂樂受即善。苦受即不善。不苦不樂即二無記。謂無覆不苦不樂受。有覆不苦不樂受也。各分四者。謂善心相應三受。不善心相應三受。有覆無記三受。無覆無記三受也。何名無記三受。如五識俱起。任運貪癡。純苦趣中任運煩𢚰不𤼵業者。是有覆無記故。彼皆容與苦根相應。則樂捨可知矣。證于瑜伽。任運一切煩𢚰。豈非有覆無記乎。皆于三受現行可得。非無記之三受乎。但此煩𢚰通前七一切識者。徧于諸識三受根相應。不通一切識身者。唯于意地三受根相應耳。證于集論。若欲界繫任運煩𢚰𤼵惡行者。亦是不善。所餘欲界繫不𤼵惡者。及上二界任運煩𢚰皆有覆無記所攝。則不獨無記通三受之可徴。而不善通于三受亦可徴也。既通染二。善淨可知。是以結云。故知三受。各容有四。
○四明分五(二) 初明五受二釋相應。
○初明五受。
或總分五。謂苦樂憂喜捨。三中苦樂各分二者。逼悅身心相各異故。由無分別。有分別故。尤重輕微。有差別故。不苦不樂不分二者。非逼非悅。相無異故。無分別故。平等轉故。
初列五受名。次分苦樂義。三捨不分義。逼悅身心相各異故者。逼身是苦相。逼心是憂相。悅身是樂相。悅心是喜相。苦樂無分別。是尤重故。憂喜有分別。是輕微故。由此相別。故各分二。非逼非悅。相無異故者。非逼故于身心無苦憂之異。非悅故于身心無喜樂之異。純無分別。無有輕重。平等一味轉故。是以不分。
○二釋相應(二) 初適悅相應二逼迫相應。
○初適悅相應。
諸適悅受。五識相應。恒名為樂。意識相應。若在欲界初二靜慮近分名喜。但悅心故。若在初二靜慮根本名樂名喜。悅身心故。若在第三靜慮近分根本名樂。安靜尤重。無分別故。
此六轉識適悅相應之不同也。謂五識相應。恒名為樂。意識相應。喜與喜樂。及樂三種差別故也。初二第三靜慮者。初禪二禪三禪天也。近分根本者。居此欣彼。身𨿽未至。不相懸隔曰近分。[A60]已至彼地。對此近分曰根本也。安靜尤重無分別者。謂修第三禪時。厭離二禪之喜是浮動是輕微。是有分別故。是以不但根本之[A61]已至名樂。𨿽近分之未至亦名為樂。以皆安靜尤重。無分別故也。又靜慮未滿名近分。靜慮具足名根本。備載顯揚。
○二逼迫相應(二) 初五識相應二意識相應。
○初五識相應。
諸逼迫受。五識相應。恒名為苦。
○二意識相應(二) 初第一師解二第二師解。
○初第一師解。
意識俱者。有義唯憂。逼迫心故。諸聖教說意地慼受。名憂根故。瑜伽論說生地獄中諸有情類。異熟無間。有異熟生。苦憂相續。又說地獄𡬶伺。憂俱一分。鬼趣傍生亦爾。故知意地尤重慼受。尚名為憂。况餘輕者。
陳初師意俱逼迫。唯名為憂。形次師意俱逼迫。通于苦根之為正也。初正釋名憂。次引證名憂。三結况名憂。異熟謂第八。異熟生謂前六。無間者。第八前六不相離故。相續者。五識名苦。意識名憂。逼迫無間曰相續。𡬶伺屬意。一分者。鬼畜有純苦及分苦故。此師意謂意俱逼迫。唯名憂根。證之于瑜伽。于地獄則曰相續曰憂俱。例彼鬼畜有憂可知。故知三途莫重于地獄。彼意地慼受。尚名為憂。况餘趣輕者。不名為憂乎。
○二第二師解(五) 初正釋二引證三簡非四通教五總結。
○初正釋。
有義通二。人天中者。恒名為憂。非尤重故。傍生鬼界。名憂名苦。雜受純受。有輕重故。𭡠落迦中。唯名為苦。純受尤重。無分別故。
正釋意俱逼迫通于憂苦二受也。謂人天逼迫輕故名憂。鬼畜逼迫輕重純雜不同。名憂名苦。地獄純受尤重。無分別故。唯名為苦。唯是憂受。豈能盡耶。
○二引證。
瑜伽論說。若任運生一切煩𢚰。皆于三受現行可得。廣說如前。又說俱生薩迦耶見。唯無記性。彼邉執見。應知亦爾。此俱苦受。非憂根攝。論說憂根。非無記故。又瑜伽說地獄諸根。餘三現行。定不成就。純苦鬼界。傍生亦爾。餘三定是樂喜憂根。以彼必成現行捨故。
歷證意俱逼迫之通于苦根也。初引通三受證通苦根。次引唯苦俱證通苦根。三引趣無憂證通苦根。四釋不成就以明所證。此師意謂。意俱逼迫。通苦受者。非無可徴。考之瑜伽。任運煩𢚰。有覆無記性攝。通于三受。如前意地。諸根相應。豈非意俱逼迫。容通苦受耶。又俱生身邉二見。既唯無記性攝。則此見相應苦受。定屬苦根。非憂根攝。論說憂根。非無記故。豈非意地亦通于苦受耶。又說地獄諸根。餘三現行。定不成就。純苦鬼界。傍生亦爾。所謂餘三者。五色根。六命根。七苦根。八捨根之外名之為餘。而云三者。定是樂喜憂三根。以彼地獄必成現行捨故。捨則必無憂等。是以餘三定不成也。又豈非意俱逼迫。通于苦受。而非唯憂受乎。
○三簡非。
豈不容捨彼定不成。寧知彼文唯說容受。應不說彼定成意根。彼容六識有時無故。不應彼論唯說容受。通說諸根。無異因故。又若彼論依容受說。如何說彼定成八根。若謂五識不相續故。定說憂根為第八者。𢀸生悶絕寧有憂根。有執喜根為第八者。亦同此破。設執一形為第八者。理亦不然。形不定故。彼惡業招。容無形故。彼由惡業。令五根門。恒受苦故。定成眼等。必有一形于彼何用。非于無間大地獄中。可有希求[婬-壬+(工/山)]欲事故。由斯第八。定是捨根。第七八識。捨相應故。如極樂地意悅名樂。無有喜根故極苦處。意迫名苦。無有憂根。故餘三言。定憂喜樂。餘處說彼有等流樂。應知彼依隨轉理說。或彼通說餘雜受處。無異熟樂。名純苦故。
此于地獄。簡非結捨通妨以杜難也。初簡非意根。次簡非憂根。三結定捨根。四通妨杜難。初簡非意根。先難。次簡。難云。豈不容捨。彼定不成。寧知彼文。唯說容受。容受。即捨受。容苦樂等故。亦名中容受。難謂。論既云餘三不成。豈不容捨於彼餘三中。定不成就。而獨言樂喜憂三。定不成耶。且彼餘三之文頗𡩖。寧知唯說捨受成就。不說憂等成就耶。簡云。應不說彼定成意根。彼容六識。有時無故。意根即等無間意。依八種現識立名。簡謂憂等有于意根。意根有于意識。彼地獄中。容許六識。有時無故。應不說彼定成意根。不成意根。不成憂等。不成憂等。必成現行捨矣。是則簡意根。乃所以簡憂等也。次簡非憂根。先難。次簡。先奪難云。不應彼論唯說容受。通說諸根。無異因故。意謂論文。通說諸根中三不成就。漫無的指。且無別因。顯憂不成。汝何判定憂不成耶。次縱難云。又若彼論依容受說。直宜說捨。如何說彼定成八根耶。奪之唯說之不應。縱之唯說之難唯。如之何。簡云。難意將非謂地獄分形碎質。五根不成。五識不續。無有苦受。定說憂根為第八耶。不知𢀸生悶絕。寧有憂根。執有喜者。例此而破。設隨執男女一形為第八根者。理亦不然。何則。無定形故。彼惡業招。容無形故。既無有形。云何受苦。彼由惡業所使。如六交報。自然變化。令五根門。恒受苦故。定成眼等。則諸根必有一確定之形。于彼地獄。變化何用。非于無間大地獄中。有希求[婬-壬+(工/山)]欲事故。如瑜伽云。長時無間。多受種種極猛利苦。由此因緣。彼諸有情。男女之欲不起。何况展轉交合是也。結而斷之。由斯第八定是捨根。何者。第七八識。捨相應故。彼獄七八。恒相續故。例之。如三禪曰極樂地。意悅名樂。無有喜根故。極苦處意迫名苦。無有憂根故。餘三言。定憂喜樂。何以難為。倘又執餘處如世毘曇等云。六畜有溫冷等流之樂。及等活還活。喜樂有間。不名無間等言。皆是依隨轉理門而說。或依餘雜受處而說。可有彼樂。此言純苦。何有彼樂。所以然者。無異熟樂。名純苦故。不必疑也。簡而更簡。結[A62]已復通。明亦甚矣。地獄是憂等根耶。
○四通教(三) 初引教通二引類通三舉例通。
○初引教通。
然諸聖教。意地慼受名憂根者。依多分說。或隨轉門。無相違過。瑜伽論說生地獄中。諸有情類。異熟無間。有異熟生。苦憂相續。又說地獄𡬶伺憂俱。一分鬼趣。傍生亦爾者。亦依隨轉門。
初師前所引教。是意俱逼迫。唯名為憂。今通其所以名憂。而名苦者之不違于憂也。初通諸教。次通瑜伽。多分謂五趣名憂。則名苦是地獄。是地獄之一分。况諸教瑜伽。皆依隨宜轉變之理乎。
○二引類通。
又彼苦根。意識俱者。是餘憂類。假說為憂。
或彼苦根。損身心故。𨿽苦根攝。而亦名憂。如近分喜。益身心故。𨿽是喜根。而亦名樂。顯揚論等。具顯此義。然未至地。定無樂根。說彼唯有十一根故。
恐以隨宜之名。而乖所攝之實。故再通云。不獨可引類而知。亦復可比例而通。何則。或彼苦根損身心故。𨿽是苦攝而亦隨義名憂。例之如近分喜益身心故。𨿽是喜根所攝。而隨義亦名為樂。顯揚可徴也。仍恐難云。喜既亦名為樂。豈非樂根耶。憂苦可例知矣。釋云。然二近分。定無樂根。以論說彼唯有眼等五根。并命意苦憂。及與喜捨十一根故。既無樂根。亦名為樂。𨿽非憂根。亦名為憂可知。愈見其不相違也。
○五總結。
由此應知。意地慼受。純受苦處。亦苦根攝。此等聖教。差別多門。恐文增廣。故不繁述。
第二師總結意俱慼受。純受苦處于苦攝也。然則意俱迫受。唯名為憂者。豈盡差別之教義哉。
○二明俱不俱(二) 初第一師二第二師。
○初第一師。
有義。六識三受不俱。皆外門轉。互相違故。五俱意識。同五所緣。五三受俱。意亦應爾。便違正理。故必不俱。瑜伽等說。蔵識一時與轉識相應。三受俱起者。彼依多念。如說一心。非一生滅。無相違過。
明初師不俱。形次師俱義之為正也。初正釋不俱。次以理難俱。三通妨于俱。餘如前釋。
○二第二師。
有義。六識三受容俱。順違中境。容俱受故。意不定與五受同故。于偏注境。起一受故。無偏注者。便起捨故。由斯六識。三受容俱。得自在位。唯樂喜捨。諸佛[A65]已斷憂苦事故。
前所畧標。六位心所。今應廣顯彼差別相。且初二位。其相云何。頌曰。
○二論釋(二) 初徧行二別境。
○初徧行(二) 初正釋二證成。
○初正釋。
論曰。六位中初徧行心所。即觸等五。如前廣說。
廣說。即初能變中。指前為釋。故云正釋。
○二證成(三) 初問答總標二教理別證三結成徧行。
○初問答總標。
此徧行相。云何應知。由教及理。為定量故。
○二教理別證(二) 初教證二理證。
○初教證。
此中教者。如契經言。眼色為緣。生于眼識。三和合觸。與觸俱生。有受想思。乃至廣說。由斯觸等。四是徧行。又契經說。若根不壞。境界現前。作意正起。方能生識。餘經復言。若復于此作意。即于此了別。若于此了別。即于此作意。是故此二恒共和合。乃至廣說。由此作意。亦是徧行。此等聖教。誠證非一。
引教證徧行也。初證四法徧行。次證作意徧行。由斯四是徧行者。由觸等四。心起定有故也。根不壞。境現前者。根境和合也。作意正起。方能生識者。正心起位。必有作意也。分別是心王。此是境時。若復于此作意。即于此分別者。分別不離作意之境。若于此分別。即于此作意者。作意不離分別之境。是故作意于心俱生。恒共和合。作意亦是徧行。此等聖教。誠證良多。何容議耶。
○二理證。
理。謂識起必有三和。彼定生觸。必由觸有。若無觸者。心心所法。應不和合。觸一境故。作意引心。令趣自境。此若無者。心應無故。受能領納。順違中境。令心等起。歡慼捨相。無心起時。無隨一故。想能安立自境分齊。若心起時。無此想者。應不能取境分齊相。思令心取正因等相。造作善等。無心起位。無此隨一。故必有思。
以理證徧行也。順證之。識起必有三和。三和决定生觸。三和必由觸有。反證之。若無觸者。應不和合。心心所法。令觸一境。觸是徧行。自可知矣。𨿽有觸所。若無作意。引心趣自所緣。心應不觸自境。亂觸不知所趣。故觸與作意互生。觸在作意。作意在觸諸識緣境。此二為先。作意是徧行。亦可知矣。以此二所令心趣境。有受想思。受能領納順違不順違境。順令心起歡相。違令心起慼相。中令心起捨相此是無心位中。隨一攝故。無心位起。無此受所。不見有心。無隨一故。受名徧行。又可知矣。想于受所。安立自境疆界分齊。此是無心位中。隨一攝故。無心位起。無此隨一。不見有心。無此想故想是徧行。更可知矣。思于所想。方取正因邪因等相。而作善作惡等。此是無心位中。隨一攝故。無心位起。無此隨一。不見有心。無此思故。思是徧行。愈可知矣。隨一者。一謂無二。隨謂不離。心一而受想思三。隨心一無。三皆順之而無。曰隨一攝。餘如別簡。大約三受中。隨一受思中善惡無記。隨作一業也。
○三結成徧行。
由此證知。觸等五法。心起必有故是徧行。餘非徧行。義至當說。
此指理教。心起必有。故是徧行。正徧一切心也。餘非徧行。指別境等。
○二別境(三) 初總釋二別釋三總結。
○初總釋。
次別境者。謂欲至慧。所緣境事。多分不同。于六位中。次初說故。
所緣境不同者。所樂及所觀。四境各各不同。非如徧行同緣一境。故云別境。次初說者。次初徧行。故非初攝。顯六位中。先後帙然故。又由徧行。始別境故。
○二別釋(三) 初正釋體用二現起分位三餘門分別。
○初正釋體用(五) 初欲二解三念四定五慧。
○初欲(二) 初畧釋二廣釋。
○初畧釋。
云何為欲。于所樂境。希望為性。勤依為業。
五十一位。詳解如八識規矩本意中。凢值體用。或不重釋。大約全體是所。體明而所之面目自明。依體起用。用彰而體之相貌愈彰。况五十一種。區別于此體用間。𮈔抽毫析。安可忽諸。
○二廣釋(二) 初正釋二斥異。
○初正釋(三) 初第一師二第二師三第三師。
○初第一師。
有義。所樂謂可欣境。于可欣事。欲見聞等。有希望故。于可厭事希彼不合。望彼別離。豈非有欲。此但求彼不合離時可欣自體。非可厭事。故于可厭。及中容境。一向無欲。緣可欣事。若不希望。亦無欲起。
初正釋。次難問。三釋難。四結成。此師以可欣釋所樂。謂唯于可欣順境則有欲。非餘二境。故難復釋難。而結唯可欣希望之有欲也。此但求彼不合離時可欣自體非可厭事者。釋可厭事非有欲也。謂希彼不合者。是求彼可厭之事。不合時之可欣自體可合。非求可厭事也。望彼別離者。是求彼可厭之事。別離時之可欣自體不離。非求可厭事也。自體。對他合等厭相。
○二第二師。
有義。所樂謂所求境。于可欣厭求合離等。有希望故。于中容境。一向無欲。緣欣厭事。若不希求。亦無欲起。
此師以所求釋所樂。無所希求。則別無有欲。是故于中容一向無欲。于欣厭無求亦無。
○三第三師。
有義。所樂謂欲觀境。于一切事。欲觀察者。有希望故。若不欲觀。隨因境[執/力]。任運緣者。即全無欲。由斯理趣。欲非徧行。
此師以欲觀釋所樂。于一切事。欲觀察者。不簡欣厭中容。但欲觀者則有欲。不欲觀者則無欲。以此校前二師。𨿽各有㫖。此師為正。
○二斥異。
有說要由希望境力。諸心心所方取所緣。故經說欲為諸法本。彼說不然心等取境。由作意故。諸聖教說作意現前。能生識故。曾無處說。由欲能生心心所故。如說諸法愛為根本。豈心心所。皆由愛生。故說欲為諸法本者。說欲所起一切事業。或說善欲能𤼵正勤。由彼助成一切善事。故論說此。勤依為業。
初敘異。次奪破。三例破四通經。此師誤用欲為作意。錯解經文。而以別境為徧行也。既奪之。復例之。更為通經。理自昭然矣。噫。一切事業由欲而起。世間無論矣。出世之業。果能起乎否。耶。捨金輪而入雪山。六年苦行。萬德嘉猷。王娑婆。中天下而獨立。莫不由欲起也。吾儕如之何。易惡欲為善欲。即善欲而無善。念念𢌞光。時時加察。一彈指頃。不可忽也。不然。三途事業橫陳。萬劫輪𢌞無[A67]已。亦欲也。其寒心哉。其寒心哉。
○二解(二) 初正釋二破異。
○初正釋。
云何勝解。于决定境。印持為性。不可引轉為業。謂邪正等教理。證力于所取境。審决印持。由此異緣。不能引轉。故猶豫境。勝解全無。非審决心。亦無勝解。由斯勝解。非徧行攝。
初正釋。次轉釋。三簡非。勝解以印持為性。印持由于教理之境。證據之力而後成也。故猶豫境。勝解全無。豈不由于决定之境乎。非審决心。亦無勝解。豈不由于决定之心乎。由斯非徧行攝者。由此心境不徧故也。噫。邪教不必遇。不幸而遇。幸而能擇。設不能擇。審决印持。九十六種外道等。自茲始矣。正教必期遇。幸而得遇。必期于會。設而證會。審决印持。百千萬種似法等。不能轉矣。不可不解。不可不勝。不可不正于勝。
○二破異。
有說心等。取自境時。無拘礙故。皆有勝解。彼說非理。所以者何。能不礙者。即諸法故。所不礙者。即心等故。勝𤼵起者。根作意故。若由此故。彼勝𤼵起。此應復待餘。便有無竆失。
究失以竆其執也。初敘執。二破執。異執心等。取自境時。無拘礙故。皆有勝解。原勝解由有于無拘礙也。而取無拘礙。以有勝解。則無拘礙處。乃所以為勝解。抑所以為徧行。執意如此。故破云。彼說非理。何者。能不礙者。即諸法故。諸法非勝解。所不礙者。即心等故。心等非勝解。勝增上緣。𤼵起心等。是根及作意故根意非勝解。如是推求。勝解安在。若謂由此勝解。彼根作意方作勝增上緣𤼵起心等者。是彼根與作意不能自𤼵。待此勝解而𤼵則此勝解。亦不能自生。復應待餘而生。展轉相待。失不可勝。故曰無竆。
○三念(二) 初正釋二破異。
○初正釋。
云何為念。于曾習境。令心明記不忘為性定依為業。謂數憶持。曾所受境。令不忘失。能引定故。于曾未受。體類境中。全不起念。設曾所受。不能明記。念亦不生。故念必非。徧行所攝。
初正釋。次轉釋。三簡非。體類境者。體境。謂所受自體之境。類境。謂所受同類之境。又所受自體之類。餘文易知。問。業禪者明記話頭不忘。為是念否。曰。一念萬年。能引定矣。定生而慧悟近矣。所患者甲生乙滅。俄至忽遷。久常人難得耳。故佛誡弟子曰。勿忘念。
○二破異。
有說。心起必與念俱。能為後時憶念因故。彼說非理。勿于後時有癡信等。前亦有故。前心心所。或想[執/力]力。足為後時憶念因故。
初敘執。次破執。誤解後時憶念之因。定執心起必與念俱。不知其所執之非理也。何者。例而觀之可知矣。若謂後時憶念。以前必有念而為因。勿後有癡信等。亦必以前有癡信等而為因耶。此既不爾。彼云何然。寧知後時憶念因者。或前心心所想取境界分齊[執/力]力足為。何以念為。
○四定(二) 初正釋二破異。
○初正釋。
云何為定于所觀境。令心專注。不散為性。智依為業。謂觀得失俱非境中。由定令心專注不散。依斯便有决擇智生。心專注言。顯所欲住即便能住。非唯一境。不爾。見道歷觀諸諦。前後境別。應無等持。若不繫心。專注境位。便無定起。故非徧行。
初正釋體用。次轉釋體用。三簡非徧行。得失俱非者。如理曰得。不如理曰失。非如非不如曰俱非。境𨿽無量。不出此三。觀此三中。專注不散是定體。依定𤼵慧曰定用。恐謂專注者。專注一境而不遷移。更不許諸境矣。不知專注之言。是顯此心所欲住境。此定令心即便能住。非唯一境也。不然。見道位中。歷觀上下苦等四諦。前後境別而不定一。既非專注一境。此位應無等持乎。故專注言。非唯一境。若不繫心等者。反顯非徧行之故也。問。邪定等無論矣。歷觀諸境。云何專注。曰。前不云乎。隨所欲住。即便能住。正歷觀中而隨注也。不然。雲興百問。瓶瀉千酬。問答之境。葢不知幾許矣。將非定耶。
○二破異(二) 初破非徧行二破非即心。
○初破非徧行。
有說。爾時亦有定起。但相微隱。應說誠言。若定能令。心等和合。同趣一境。故是徧行。理亦不然。是觸用故若謂此定。令剎那頃。心不易緣。故徧行攝。亦不應理。一剎那心。自于所緣。無易義故。若言由定。心取所緣。故徧行攝。彼亦非理。作意令心。取所緣故。
初敘執徧行。次破非徧行。執云。爾時亦有定起。但相微隱者。謂不繫心專注之時。亦有定起。但定相微而不著。隱而不顯。非若繫心專注者之顯著。豈全無耶。不必繫心而有定。是徧行矣。破云。此虚妄無義之語也。應說誠諦有理之言。何則。逆汝所計之意。將無謂亦有定起者。定能令心和合同趣一境。故是徧行耶。不知若然者。理亦不然。以此是觸業用。非定心故。又將無謂此定。令剎那頃。心不易緣。故是徧行耶。不知若云云者。亦不應理。以一剎那心。為時極促。自于所緣。無有變易。何必待定。然後無變易乎。又將無謂由于定心取所緣境。故是徧行耶。不知若云云者。彼亦非理。取所緣者。是作意故。非是定心。既皆非定。而謂此是徧行。豈誠言耶。不應說也明矣。
○二破非即心。
有說。此定體即是心。經說為心學。心一境性故。彼非誠證。依定攝心。令心一境。說彼言故。根力覺支道支等攝。如念慧等。非即心故。
初敘執即心。次破執即心。執者意謂。定體即是心。非別有體。以經說三學。定為心學故。又說此定為心一境性故。破云。依定攝心。故說心學之言。全心一境故說心一境性之言。非謂定體即心。作此言也。若比量之。則定非即心。根力覺道。諸品攝故。如念慧等。念慧各有體。念慧不即心。定是別有體。定豈即是心耶。
○五慧(二) 初正釋二破異。
○初正釋。
云何為慧。于所觀境。簡擇為性。斷疑為業。謂觀得失俱非境中。由慧推求。得决定故。于非觀境。愚昧心中。無簡擇故。非徧行攝。
初正釋體用。次轉釋體用。三簡非慧性。推求。釋簡擇。謂于三境中。推竆𡬶求。何者為正。何者非正。正與非正。必求其所以然也。决定。釋斷疑。始之猶豫者。今[A68]已决定。而無疑矣。非觀境。謂非所觀之境。愚昧心。謂非能觀之心。無簡擇故。釋非徧行之由也。
○二破異。
有說。爾時亦有慧起。但相微隱。大受寧知。對法說為大地法故。諸部對法。展轉相違。汝等如何執為定量。唯觸等五。經說徧行。說十非經。不應固執。
初敘異執。次破異執。爾時亦有等者。謂非觀境愚昧心時。亦有慧起。但慧相隱微而不顯著。如纖毫之物。為大器所受。大器寧知是有耶。然非竟無。特隱微而似無耳。所以然者。對法論中。說為大地法故。大地即徧地。證慧是徧行攝也。然對法通于小大。此意取小乘為說。破云。汝引對法為證。而對法且自展轉相違。何可為證。况觸等徧行是經說。欲等徧行非經說。何可固執。展轉相違者。論徧行。自簡去欲等。論別境。自簡去徧行。又觸等欲等。以地論之。俱徧一切地。以徧行論之別境止徧于二。餘二不徧。何得攝于徧行中耶。
○三總結。
然欲等五。非觸等故。定非徧行。如信貪等。
量云。欲等是有法。定非徧行為宗。因云。非觸等故。同喻如信貪等。信貪非徧行。因非觸等故。信貪非觸等。既非徧行攝。別境非觸等。別境豈徧行。
○二現起分位(二) 初明定俱二明不俱。
○初明定俱。
有義。此五定互相資。隨起一時。必有餘四。
欲顯不定為正。先明定俱以形之也。隨一起時。必有餘四。正互相資。所以互相資者。以此五行相。無相違故。然一徃觀之似是。細玩下文。此說未盡。
○二明不定(二) 初總明不定二別申正義。
○初總明不定。
有義不定。瑜伽說此。四一切中。無後二故。又說此五。緣四境生。所緣能緣。非定俱故。
此正義也。不定者。不俱起也無後二故。非定俱故。證不定也。以既無後二。非一切時。非八識俱。豈得定俱起耶。既定不俱。則所緣四緣不定俱起。能緣五位不恒相應。豈得定俱起耶。又起一至四名不俱。起五名俱。
○二別申正義(二) 初明起位二明不起。
○初明起位(五) 初起一二起二三起三四起四五起五。
○初起一。
應說此五。或時起一。謂于所樂。唯起希望。或于决定。唯起印解。或于曾習。唯起憶念。或于所觀。唯起專注。謂愚昧類。為止散心。𨿽專注所緣。而不能簡擇。世共知彼。有定無慧。彼加行位。少有聞思。故說等持緣所觀境。或依多分。故說是言。如戲忘天。專注一境。起貪瞋等。有定無慧。諸如是等。其類實繁。或于所觀。唯起簡擇。謂不專注。馳散推求。
專注所緣而不能簡擇。釋有定無慧之故也。彼加行位。少有聞思等者。通妨難也。恐有難云。既愚昧不能揀擇。云何乃說緣所觀耶。故通云。彼愚昧者。𨿽有定無慧。然于加行位中。少有聞思之慧。故說等持。緣所觀境耳。又恐難云。既言少有聞思。亦可兼慧。何云所觀唯定。故通云。又或依多分。不依少分。故說有定無慧。如戲忘天。有定無慧。等類既繁。豈不足證耶。謂不專注馳散推求者。正釋唯簡擇也。
○二起二。
或時起二。謂于所樂决定境中。起欲勝解。或于所樂曾習境中。起欲及念。如是乃至于所觀境。起定及慧。合有十二。
或時起二者。起十個二也。謂于所樂决定。起欲勝解。所樂曾習。起欲及念。所樂所觀。起欲及定。所樂所觀。起欲及慧。决定曾習。起勝解念。决定所觀。起勝解定。决定所觀。起勝解慧。曾習所觀。起念及定。曾習所觀。起念及慧。所觀境中。雙起定慧。境唯有四。相躡而成。以所樂决定曾習三境俱重。合所觀一境為十重。起此十個二也。
○三起三。
或時起三謂于所樂决定曾習起欲解念。如是乃至于曾所觀。起念定慧。合有十三。
或時起三者。起十個三也。謂于所樂决定曾習。起欲解念。所樂决定所觀。起欲解定。所樂决定所觀。起欲解慧。所樂曾習所觀起欲念定。所樂曾習所觀。起欲念慧。或于所樂所觀。起欲定慧。或于决定曾習所觀。起解念定。或于决定曾習所觀。起解念慧。或于决定所觀。起解定慧。或于曾習所觀。起念定慧。境亦唯四。相躡而疊。合之為十。起十個三也。
○四起四。
或時起四。謂于所樂决定曾習所觀境中。起前四種。如是乃至于定曾習所觀境中。起後四種。合有五四。
起四者。起五個四也。謂于所樂决定曾習所觀四境。起欲解念定。于所樂决定曾習所觀四境。起欲解念慧。于所樂决定所觀三境。起欲解定慧。于所樂曾習所觀三境。起欲念定慧。于决定曾習所觀三境。起解念定慧。境亦唯四。躡疊共成五重。每重起四。曰五個四也。
○五起五。
或時起五。謂于所樂决定曾習所觀境中。俱起五種。如是于四。起欲等五。總別合有三十一句。
起五者。于四境中。一時具起五心所也。如是于四起欲等五。總別合有三十一句者。總結句數也。謂具起五種。總為一句。別者。起一有五句。起二有十句。起三亦十句。起四有五句。故合之為三十有一句。然五種皆曰或時。是不徧一切時也。
○二明不起。
或有心位。五皆不起。如非四境。率爾堕心。及蔵識俱。此類非一。
有心位皆當起。曰不起者。有三義故。一無四境時不起。無境則心不生故。二率爾堕心不起。無分別故。三與蔵識俱不起。不徧心故。釋現起分位竟。
○三餘門分別(三) 初諸識相應門二諸受俱起門三結例餘諸門。
○初諸識相應門(二) 初前三識二後五識。
○初前三識。
有義。五識此五皆無。緣[A74]已得境。無希望故。不能審决。無印持故恒取新境。無追憶故。自性散動。無專注故。不能推度。無簡擇故。有義五識容有此五𨿽無于境增上希望。而有微劣樂境義故。於境𨿽無增上審决。而有微劣印境義故。𨿽無明記曾習境體。而有微劣念境類故。𨿽不作意繫念一境。而有微劣專注義故。遮等引故。說性散動。非遮等持。故容有定。𨿽于所緣不能推度。而有微劣簡擇義故。由此聖教。說眼耳通。是眼耳識相應智性。餘三准此。有慧無失。未自在位。此五或無。得自在時。此五定有。樂觀諸境。欲無減故。印持勝解。常無減故。憶習曾受。念無減故。又佛五識。緣三世故。如來無有不定心故。五識皆有作事智故。
初明五無五所。次明五有五所。三明未轉或無[A75]已轉定有。遮等引不遮等持者。通難問也。恐問云。論說五識自性散動。何得有定。通云。遮等引故說性散動。非遮等持。故容有定。以三摩鉢提。此云等持。唯局有心。而通散心。三摩呬多。此云等引。通于有心。及與無心。謂離沉掉名等。生功德名引。論明遮有心無心引生功德之定。故說自性散動。非遮有心散心之定。作如是言。故知五識容有定俱。又等引是出定入定。等持是住定。入出則散動不容。在定則現量容有。眼耳二通。是眼耳相應智性。正顯前五亦有慧故。未自在位。此五或無。非定無也。[A76]已自在位。此五定有。非容有也。以樂觀四諦諸境。欲不減故。印持勝解。一多相融。常無減故。憶習曾受。久歷法門。念無減故行住坐卧。皆是那伽。無不定故。成諸一切所作之事。智無減故。佛之五識。緣三世故。未轉𨿽具。微劣而不顯勝。今則最為顯著。增勝無加矣。
○二諸受俱起門。
此別境五。何受相應。有義欲三。除憂苦受。以彼二境非所樂故。餘四通四。唯除苦受。以審决等。五識無故。有義。一切五受相應。論說憂根。于無上法。思慕愁慼。求欲證故。純受苦處。希求解脫。意有苦根。前[A77]已說故。論說貪愛。憂苦相應。此貪愛俱。必有欲故。苦根既有。意識相應。審决等四。苦俱何咎。又五識俱。亦有微細。印境等四。義如前說。由斯欲等。五受相應。
初初師之解。二次師之解。欲三。除憂苦受者。謂欲一心所。與三受俱。除憂苦二受。以憂苦境。非所樂故。餘解念定慧四所。通餘四受。唯除苦受。以審决等。五識無故。前五識是苦受識。識既不與四心所相應。苦受亦不與四心所相應也。此師之解未盡。次師云。欲等五所。五受相應。前師云欲不與憂苦相應。今通云。論說憂根。于無上法。思慕愁慼。求欲證故。純受苦處。希求解脫。豈非欲與憂苦相應耶。前師云。四法不與苦受相應。今通云。意有苦根。前[A78]已說故。豈非四法與苦受相應耶。且證之于論。則說貪愛憂苦相應。此貪愛俱。必有欲故。豈非欲與苦憂相應耶。前執苦根無審决等。今通云。苦根既與同時意識相應。意又相應審决等四。故苦與四相應。何過咎耶。况前五𨿽無增上四法。亦有微細印境等四。何得言無。由斯五所。五受相應。此師義正于前。
○三結例餘諸門。
此五復依性界學等。諸門分別。如理應思。
性謂善等三性。界謂欲等三界。學謂學無學等。此五既通初二一切。則三性三界皆通。又第六意識。轉與未轉。皆具五所。則知學無學等。所應有也。明矣。諸門分別。如理應思者。見如是等類。其例頗繁。言未必盡。當以理思。
(信官劉錫玄 許[(共-八+隹)*見]吉 信士許士翀 顧紹芬 顧同德 捐貲共刻)
贒預
成唯識論訂正卷第五(終)
(姑蘇信女張門李氏大緣助板)
前頌𨿽無受文。亦可餘等二字含之。以識必有受。况與八互俱。自可以意得。故不言耳。今正釋頌完。理應補出。對頌有文。此無名旁。非不𢚩之說。及邉旁之旁也。
○二別釋(二) 初歷舉偏執二詳明正義。
○初歷舉偏執。