成唯識論訂正卷第二
○五三有為(四) 初設為問答二詳為破斥三申明正義四問難通妨。
○初設為問答。
復如何知。諸有為相。異色心等。有實自性。契經說故。如契經說。有三有為之有為相。乃至廣說。
此經不說異色心等。有實自性。為證不成。
○二別明破斥(三) 初約能所體異破二約能所俱有破三約三世相違破。
○初約能所體異破。
非第六聲。便表異體。色心之體。即色心故。非能相體。定異所相。勿堅相等。異地等故。若有為相。異所相體。無為相體。應異所相。
文有三段。初引論破證。二以自例共。三以淨例染。第六聲者。俱舎謂體。業。具。為。從。屬。依。呼。名八種聲。第六名屬。謂攝屬繫屬。即生滅屬於五蘊故也。屬則不異。故云非第六聲。便表異體。色心之體。即色心故。豈異色心有實自性哉。色心名所相。生滅名能相。亦名共相。以色心共有生滅故也。地等名所相。堅等名能相。亦名自相。地等各有自相故也。堅等即地等。正能相即所相。非能相體。定異所相勿堅等體。異地等故。豈生滅有為之共相。異色心等有實自性哉。若有為相。異所相體。無為相體。應異所相。意以為與無為。㫖固懸殊。異與不異。式自可比。若生異滅有為能相。異於色心有為所體。應不生滅無為能體。定異真如所相體矣。然而不生滅能相。不異真如所相。豈有為能相。定異色心所相耶。反而觀之斷不然矣。是則證之於說。為證不成。論之於聲。表異不可。能不異所。以自例共之昭昭。所不外能。反淨於染之愈現。是異色心等有實自性耶。
○二約能所俱有破。
又生等相。若體俱有。應一切時。齊興作用。若相違故。用不頓興。體亦相違。如何俱有。又住異滅。用不應俱。能相所相。體俱本有。用亦應然。無別性故。若謂彼用。更待因緣。所待因緣。應非本有。又執生等。便為無用。所相恒有而生等合。應無為法。亦有生等。彼此異因。不可得故。
約俱有比量。展轉以刳異執之情也。初能中生等俱有破。二能所體俱本有破。三所恒能合比量破。初中承上。意以能異於所。上𨿽[A2]已非。而能體未祛。異所之情復起。故又破云。又生等相。若體俱有。則生體全是住滅。住體全是生等。能體既其俱有。能用宜乎齊興。若遮救云。生等由相違故。用不頓興。則體亦如然。如何執體為俱有耶。又住異滅。用不應俱。云何執之。同于現在。是則能體尚不可得。將何以異色心。二中。意逆餘乘之心。以為能體𨿽是推空。色心之體本具。所相既其本具。復形能體之宛然。能體既以形生。能異所相之又起。故牒破云。能相所相。體俱本有者。則用亦應俱。本有無別性故。而用俱又違上用不頓興。若轉計謂彼用更待因緣。以成上用不頓興。不知所待因緣。應非本有。則用亦非本有。用非本有。體亦應非本有矣。更待。則因緣自生。因緣自滅。生滅全是因緣。夫生滅既全因緣。汝又執生等。離心別有實體。便為無用。豈本有之實用耶。用不本有。體豈本有。本有之體用雙空。相異之執安所寄乎。三中。意逆餘乘之心。以為能體所體。𨿽被推空。色心生等。殊非斷滅。所相恒有。色心之體必常。能相合時。生滅之體隨在。合處之所固非能。合體之能應異所。豈非異色心等有實體性耶。故量破云。所相恒有而生等合。應無為法亦有生等所以然者。為與無為。法固不同。因以成宗。式當相例。彼此之因恒有。彼此之合應同。故量云。三有為法。與生等合。所相恒有故。如三無為。三無為法。亦生等合。所相恒有故。如三有為。無為所相恒有。既不與生等合。有為所相亦應非生等合也。有為既不同于無為。則有為所相。定非恒有。所相尚非恒有。况能相生滅而實有哉。又如廣百論敘彼計云。我宗中說。諸行四相。不相捨離。由生等合。故成無常。法性不壞。故說恒有。
○三約三世相違破。
又去來世。非現非常。應似空華。非實有性。生名為有。寧在未來。滅名為無。應非現在。滅若非無。生應非有。又滅違住。寧執同時。住不違生。何容異世。故彼所執。進退非理。
約三世難破所執之非理也。初顯時空無體。二難所執相違。三結所執非理。承上生等俱有之執。[A3]己若所非。生等所屬之時。未詳其失。故云。又去來世。非現非常等也。意謂所屬之時。性既非實。能屬之法。體自非真。所執者。生則執在未來。滅住同居現在。難所執者。生名為有。寧在未來。滅名為無。應非現在。滅若非無。生應非有。有是理乎。又滅違于住。寧執同于現在之時。住不違生。何容異于未現之世。違者同而不違。不違者異而反違。皆相違也。故彼所執。進名無之滅于見在。固非理也。退名有之生於未來。亦非理也。能在之生等。體既非真。所在之三時。性且非實。况以能在所之不當於時乎。
○三申明正義。
然有為法。因緣力故。本無今有。暫有還無。表異無為。假立四相。本無今有。有位名生。生位暫停。即說為住。住別前後。復立異名。暫有還無。無時名滅。前三有故。同在現在。後一是無。故在過去。
申明正義。見實有自性。并所屬之時。皆非正也。初通原四相是假立。二別原四相所由名。三結歸四相於三世。承上有為之偏執。[A4]已如上非。有為之正義。由何而立。故云。然有為法。因緣力故。以至假立四相等也。生等之有非自有。因緣和會力故。本無今有。滅處之無豈便無。因緣離散力故。暫有還無。為有為無之有為。非無有無之無為。表為異于無為。於因緣力故之有無。假立四相。豈離因緣有無之外。實有四相之可立哉。若別原假立之名。則本無今有。于此有位名生。非以無位名生也。生位暫停。即說為住。亦以有位名住也。少別於前之暫停。仍別於後之無滅。於此中間。復立異名。尚于有位而名異也。暫有還無。無時名滅。非以有時名滅也。是則前三有故。同在現在。生豈屬于未來。後一是無。故在過去。滅豈同于現在。假立明而實有之非愈顯。三世定而謬屬之時。不既昭昭乎。
○四問難通妨。
如何無法。與有為相。表此後無。為相何失。生表有法先非有。滅表有法後是無。異表此法非凝然。住表此法暫有用。故此四相。於有為法。𨿽俱名表。而表有異。此依剎那。假立四相。一期分位。亦得假立。初有名生。後無名滅。生[A5]已相似相續名住。即此相續轉變名異。是故四相。皆是假立。
設難通妨。析表法以更詳假立也。初難問。二詳通。三結顯。難意前三有故。為有為相。後一無故。亦有為相。吾以為聚當以類。分必從羣。有與有合。類出天然。生等皆有。應有為相。無與有乖。羣分法爾。如何無法。與有為相。葢生等有法。為相之可得也。滅之為法。為相之不可得也。豈知無之與有。義似不同。彼以顯此。法寧有外。生表此是有。滅表此有無。此有全後無。是有為相。既其可得。後無全此有與有為相何得有失。詳言之。四相各何所表。生表有法。先非是有。滅表有法。後是於無。異表此法。非是凝然。住表此法。暫為有用。此依剎那。假立四相。表異無為之無四相也。若夫一期分位。亦得假立。初有之分位名生。不濫於後有。後無之分位名滅。不濫于前異。生[A6]已相似相續之分位名住。不濫于初有。即此相續轉變之分位名異。非竟外于中住也。指之。則出胎名生。至壯名住。漸老為異。𢀸後名滅。情無情類皆然也。剎那一期。固久暫不同。相分名位豈表詮無異。然而總之皆非真實。假立以表異無為耳。是故四相皆假。豈異色心有實體性哉。餘乘可以悟矣。
○六破名等(三) 初問答二破斥三正義。
○初問答。
復如何知。異色心等。有實詮表。名句文身。契經說故。如契經說。佛得希有。名句文身。
設問答為破斥之端也。初大乘問。次餘乘答。身。積聚依止義。單名曰名。多名曰名身。句文皆然也。名等有所詮表。聖教皆同異色心等有實詮表。妄執乃爾。故問云。執三有為。知其知矣。名等之異。復如何知。答謂契經說故。佛得希有。名句文身。如顯揚言。則句必有名。名不必有句。名必有字。字不必有名等。詳在下文。希有者。四無礙辯。能所妙詮。邁凢情。超聖量。不可思議。名希有也。意以名句文身。是有詮表。得名句文身。是異色心有實詮表。說出于經。知由于說。
○二破斥。
此經不說異色心等有實名等。為證不成。若名句文異聲實有。應如色等。非實能詮。謂聲能生名句文者。此聲必有音韻屈曲。此足能詮。何用名等。若謂聲上音韻屈曲。即名句文。異聲實有。所見色上。形量屈曲。應異色處。別有實體。若謂聲上。音韻屈曲。如絃管聲。非能詮者。此應如彼聲。不別生名等。又誰說彼。定不能詮。聲若能詮。風鈴聲等。應有詮用。此應如彼不別生實名句文身。若唯語等。能生名等。如何不許。唯語能詮。何理定知。能詮即語。寧知異語。別有能詮。語不異能詮。人天共了。執能詮異語。天愛非餘。
詳為破斥。展轉以竆異也。初依經總破異知。二隨情別破轉計。於轉計分六。初立量比破異聲。二約聲奪破能生。三舉例難破異聲。四即喻合破能生五就例奪破能詮。六唯語曉破異詮。破由執起。執以破生。以破觀執。從一至六。生起之次第宛然。以執觀破。自始入終。脈絡之連環法爾。窟而又窟。狡兔之伎倆固多。竆之更竆。慧將之精研莫敵。澄神靜慮。細研可見。依經總破云。此經不說異色心等。有實名等。為證不成。轉計中。初躡經部師執云。汝于名句文。如俱舎論等。起種種執。異聲實有。名為異耶。不知名等能詮者。正以聲也。異聲實有。應如色香味等。非實能詮矣。量之。名等非實能詮。何者異聲實有故。應如色等。色等不能詮。色等異聲故。名等既異聲。名等豈能詮。二牒經部師轉計云。汝聞此破。若謂聲能生名等。名等能詮故。異於能生之聲者。不知能生。必有音韻屈曲。始能生名等。即此音韻屈曲。便足能詮。何用名等。名等尚不用。異將安在。三牒正理師轉救云。汝聞此破。救云。聲上音韻屈曲。即名句文。異聲實有故。可言異者。不知聲上音韻屈曲。猶色上形量屈曲。若聲上音韻屈曲。即名句文。異聲實有。是色上形量屈曲。應異色處實有矣。有是理乎。四牒正理師轉救云。汝聞此破。又謂聲上音韻屈曲。如管絃聲。非能詮表。必別生名等。而後能詮。故異聲者。不知果如是。則此音韻屈曲。應如彼管絃聲。不別生名等能詮表矣。尚不能生。異將安在。五大乘因難餘乘云。又誰說彼管絃聲。定不能詮。以亦有聞管絃而解義者在耳。餘乘乃反難云。管絃聲若有詮用。風鈴聲應有詮用。風鈴不能詮。故知管絃不能詮也。大乘遂破云。若如所言此能生名等之聲。應如風鈴等。不別生實名句文矣。尚不別生名等。異又將安在。六中。論主因其迷而曉之曰。若風鈴絃管。俱不能生。唯語聲能生名等而能詮者。則唯語定能詮矣。如何不許唯語能詮耶。乃餘乘昧名等即語語即名等。而謂何理定知能詮即語。不信唯語。大乘反難云。寧知異語。別有能詮。所以然者。以語不異能詮。人天共所了知。執能詮異語。唯光音天耳。以光音天。用光為音。詮表一切。不用語聲。是獨光音一天。愛能詮之光異語耳。豈可以為普被常行之道哉。餘乘非光音。餘天非光音。能詮異語既非所能。唯語能詮。應是所愛。異奚以為。又總分七節再分十一。以第五分三。第六亦分三故。
○三正義。
然依語聲分位差別。而假建立名句文身。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依。此三離聲。𨿽無別體。而假實異。亦不即聲。由此法詞。二無礙解。境有差別。聲與名等。蘊處界攝。亦各有異。且依此土。說名句文。依聲假立。非謂一切。諸餘佛土。亦依光明妙香味等。假立三故。
申明正義。形經部師等異執之非實也。文分四節。初約所依顯假立。二即假立辨用殊。三冺即離明攝異。四舉諸土盡依立。大意依立明而離即冺。離即冺而依立彰。縱諸土依立之法有異。依立之式非異也。豈離聲即聲。異色心有實體性哉。詳之。異執[A7]己若所破。正義畢竟云何。故云。然依語聲等也。分。分限。位。地位。差別者。分限地位。各不同也。語聲分位差別者。久暫差別。音韻差別也。久暫者。少剎那。較多剎那。聲之分位差別。多剎那。較無量剎那。皆聲之分位差別也。音韻者。彼宮商分位。較此徴羽。聲之差別。彼宮商等分位。較彼彼宮[A8]商等。皆聲之差別也。依語聲分位差別。而假立名句文身者。依少剎那。至多剎那。彼此音韻分位差別。而假建立字身。依多剎那。更多剎那。彼此音韻分位差別。而假建立名身。依多剎那。至無量剎那。彼彼音韻分位差別。而假建立句身。既依聲而假立。豈異聲實有體性耶。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依者。即詮顯以辨用殊也。意以所依聲體。既是差別。能依名等。用豈相同。故云。名詮句詮等之不同也。自性者。水濕為自性。火燥為自性。名詮自性者。名火顯燥。名水顯濕各詮本體也。差別者。燥別於濕。濕別於燥。詮差別者。水非是火。火不是水互詮差別也。文者。彰義。彰顯㫖趣故。以次第行列之名次第安布之句。次第聯合而為文也。即是字者。出文體也。為二所依者。名句不離於字也。此三離聲。𨿽無別體。而假實異。至亦各有異者。總依立。冺即離。明所攝之不同也。意以由依而立。名不離聲。既不離聲。豈非即聲。故云此三離聲。𨿽無別體。以語聲是實。名等是假。亦不即聲。由法詞之境有差別。蘊界之攝不相同。愈可見矣。境有別者。法無礙解。名等為境。詞無礙解。以聲為境。名為境者法對所詮故。如所詮是心法。必緣心名。所詮是色法。必緣色名之類是也。聲為境者。詞對化機故。如所化是某機。必以某聲入。則所吐是某詞。必緣於某聲之類是也。由此境有差別者。依詞說法。法固不離于詞。詞非是法。法豈即是于詞。由此聲名。不離不即而法詞之境。不離之處。亦不即也。攝亦各有異者。聲攝于色蘊。界處皆聲攝。名攝于行蘊。界處皆法攝。依聲立名。名固不離于聲。聲非是名。名豈即是于聲。由此依立。不離不即之故而三科之攝。不離之處。亦不即也。且依此土。至假立三故者。舉諸土以會依立也。意以國土無邉。機宜靡量。依聲假立。且就此方。聲外立依。諸塵皆是。𨿽所依之法不同。依立之式可同。不離光明。不即光明。乃至不離香味。不即香味。是異色心有實自性耶。思之。
○三旁破。
有執隨眠。異心心所。是不相應行蘊所攝。彼亦非理。名貪等故。如現貪等。非不相應。執別有餘不相應行。准前理趣。皆應遮止。
旁破謬攝。盡所遮止也。初敘執。二破執。三例破。眠。眠伏。隨。隨逐。隨逐蔵識。眠伏不起。對[A9]已起之現行言。即種子也。有執者。化地部也。異心心所。是不相應行蘊所攝者。謂隨眠非心心所。無所緣。與現行異。現行自性。與心相應。隨眠自性。心不相應故也。寧知亦非理耶。何則。現行貪等。從種而𤼵。既是相應。種名貪故。如現貪等。非不相應。以非為是理將云何。量之則所執隨眠。非不相應名貪等故。如現貪等。推而例之。執隨眠外。別執有餘不相應行。准前非不相應之理。皆應遮不使顯。止不使行可也。是則由總而別。正破之既詳。自正而旁。例推之殆盡。不相應行。是異色心有實體性乎。問。不相應行。大小乘類。多寡數殊。詮釋義異。具如別簡直如分位各何所屬耶。答命根唯心分位。以是第八心種連持功能故。異生性。唯所分位。以是二障種上。一分功能。能令趨生不同故。二無心定。無想異熟。王所分位。以是王所上假。王所滅[A10]已。名無想等。餘十九法。通色心法。及與心所。以是三上假立。故通三也。詳百法註中。以上不相應行竟。
○三破諸無為(二) 初詳破斥二申正義。
○初詳破斥(二) 初總破二別破。
○初總破。
諸無為法。離色心等。决定實有。理不可得。
標破實有之執也。承上餘乘所執。離識實有。色不相應。及諸無為。理非有故。色不相應。[A11]已如上破。諸無為法。離色心等。决定實有。理不可得。無為對有為言。離諸造作之謂。諸無為。即三種無為也。
○二別破(四) 初例破二量破三難破四總量。
○初例破。
且定有法。畧有三種。一現所知法。如色心等。二現受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用。證知是有。無為非世共知定有。又無作用。如眼耳等。設許有用。應是無常。故不可執。無為定有。
以理例破實有之執也。初能例之法。二所例無為。三結破定有。不待因成者。不俟成立因量而後知也。證知是有者。必由比量證據而後知也。且定有法等者。意以决定實有。理不可得。乃决定實無矣。欲識定無之義。當明定有之理。故例之曰。且定有法。現所知。如色。五識身。他心智。現受用之假法。如瓶衣。此二世共知有。理之可定於有者也。有作用法如眼耳等。以能𤼵識。證成其道理。知是有也。今三無為。既非世人共知。又無作用證知。設許有用。應是無常。乖所執常。定有之理安在。定有之理無在。定無之理的然。故不可執無為定有。問。前破色法。及不相應等。皆非實有。今破無為非實。乃以色心等為定有者。不唯自語矛盾。行將法執中矣。如之何其破餘乘耶。曰。離識而有。是為法執。唯識之有。執殆何存。以唯識假有之定有。例破離識實有之定有。而厥意宛然。何不以意逆志。
○二量破。
然諸無為。所知性故。或色心等。所顯性故。如色心等。不應執為離色心等。實無為性。
以理量破離心之執也。所知性者。心智為能知。無為為所知。所顯性者。色心為能顯。無為為所顯也。意以上舉定有。例破定有矣。既非定有。豈離色心。苐不知所以不應離者。故將安在。乃云然諸無為。所知性故。所顯性故。如色心等。不應執離能知識心。能顯色心。為實無為性也。問。所知所顯差別云何。曰。所知即後依識中意。所顯即後依法中意。下方詳明。此先畧露以為不離之故耳。問。何為如色心等。曰無為是性。不離色心。色心是相。不離無為。不離無為。色心如無為。不離色心。無為如色心。總是非離色心有實無為性也。量之。無為是有法。非離色心有實無為性為宗。因云。所知性故。或色心等所顯性故。同喻如色心。三支道理昭然。兩家真似判矣。
○三難破。
又虚空等。為一為多。若體是一。徧一切處。虚空容受色等法故。隨能合法。體應成多。一所合處。餘不合故。不爾。諸法應互相徧。若謂虚空不與法合。應非容受如餘無為。又色等中。有虚空不。有應相雜。無應不徧一部一品。結法斷時。應得餘部餘品擇滅。一法緣闕。得不生時。應於一切得非擇滅。執彼體一。理應爾故。若體是多。便有品類。應如色等。非實無為。虚空又應非徧容受。餘部所執。離心心所。實有無為。准前應破。
以理難破實有之執也。初設問兩關。二難破兩關。意以例破量破。理[A12]已甚明。我是汝非。情恐未盡。無為實有。實不離體。又虚空擇非擇滅。體各何如。為復每各一體耶。為復每各多體耶。一多中。先難一體。一體中。先難虚空。虚空曲為四難。一隨合成多難。二諸法互徧難。三不合非容難。四徧雜相違難。隨合成多者。無所乖戾。彼此渾融之謂合。所合之空體固一。能合之法數甚多。一體徧一切處。容受色等法故。將見隨順能合之多法。所體亦應成多。何則。一能合法。所合之處。處全能合。餘不合故。餘處皆合。豈不成多。然而既云一體。安可體多。故成難也。若謂非一所合處。餘不合者。則諸法皆合。合處全空。空處全法。能合千差。互徧虚空之體。所合一體互隨諸法之徧。有是理乎。故成難也。不合非容者。若謂不合。則非虚空之容受。如餘無為矣。豈理也哉。故成難也。徧雜相違者。色中有空。空固周徧。雜空非色。如色法何。色中無空。色固不雜。空豈能周。如虚空何。不徧不可以為空。不雜不足以名徧。然雜則非色。如之何其徧一切處耶。故成難也。虚空一體不成如此。擇非擇滅。若一體者。一部分。一品類。結惑鈍使斷時。應得一地之外餘部。一品之外餘品擇滅無為。有是理乎。一法緣闕得不生時。應于一切得非擇滅。有是理乎。擇非擇滅體不應一又如此。若多體者。便有多品。應如有為色等矣。豈實無為之性耶。虚空又非容受矣。豈理也哉。三無為之不可多體又如此。餘部所執離心心所。實有無為。准前應破者。則前例量難法。應當破斥以祛其執也。指所[A13]已陳。含所未盡。渾於文中。讀者詳之。問。部之與品。同異云何。曰。部。部分。貪部嗔部等。亦三界九地曰部。品。謂品類。即八十一品思惑。每地九品。餘者。此部品對彼部品言也。問。六種無為。請言其槩。答。約諸經論。虚空無為者。謂於真諦離諸障礙。猶如虚空。豁虚離礙。從喻得名。然有三種。一法性虚空。即真諦體。有離諸障礙義。二識變虚空。即六識上作解心。變起虚空相分。三事虚空。即所見頑空。二擇滅無為揀擇斷滅。由無漏智。斷諸障染。所顯真理。非擇滅者。一真法界。本性清淨。不由擇力。斷滅所顯。或有為法。緣闕不生。所顯真理不動無為者。四禪離前三定。出於三災八患。無喜樂等動搖身心。所顯真理。此從能顯彰名。想受滅者無所有處。想受不行。所顯真理。立此名也。俱謂之無為者。為作也。以前九十四。乃生滅之法。故屬有為。今此六法。寂寞冲虚。湛然常住。無所造作。故曰無為。
○四總量。
又諸無為。許無因果故。應如兔角。非異心等有。
總量異心實有之為非也。意以果從因起。因自心生。既執異心實有。豈非許無因果。因果無故。應如兔角。了不可得。是異心等無。非異心等有。何為乎决定實有耶。量之。則又諸無為。非異心等實有為宗。因云。許無因果故。同喻如兔角。兔角是非有。兔角無因果。許無因果故。喻應如兔角。
○二申正義(二) 初總標二別釋。
○初總標。
然契經說。有虚空等。諸無為法。畧有二種。
畧意葢謂。實有[A14]已如上破。正義當復云何。故云然契經說有虚空等也。六種之有。說既出於聖經。二種之畧。義殊堪為定量。畧之為言要也。非有所未盡之畧也。
○二別釋(二) 初依識假有二依法假有。
○初依識假有。
一依識變假施設有。謂曾聞說虚空等名。隨分別有虚空等相。數習力故。心等生時。似虚空等無為相現。此所現相。前後相似。無有變易。假說為常。
依識變假有。形彼離心實有之非正也。名詮自性。虚空等名。聞屬耳意二識。相有差別。虚空等相。有屬分別意識。隨者。相隨。分別。分別隨于名也。數習分別。修觀不[A15]已。數習力者。觀想[A16]已成。識有能變之力用也。心等生時。王所剎那取境時也。似虚空等無為相現。正境依識變。隨分別有虚空等相也。以元無本質。但隨識變影像相分。故名似等也。前後。六種之前後。相似無易者。前後相似。即無變易。無有變易。即前後相似也。假說為常者。無易為常。相似無易。不離識變。非為實常。故名假說。若分之。一依識變假施設有。是釋中之標名謂標能現之名曰識變。所現之名曰假有也。謂曾聞說至無為相現。是釋中之釋相。謂釋所現假有之相。不離於能現之識。能現識變之相。不離所現之假有也。此所現相至假說為常。是但明所現之相。釋此施設為假有。破彼離心之實常也。若貫之。畧有二種。一依識變。非離心也。假施設有。非離心實有也。識變假有。果何所謂。謂曾聞六種名。數習分別現起六種之相。所現之相。前後相似。無有變易。假說為常而[A17]已。豈異色心實有常法之可得哉。問。識變相分。說是無為者。即相狀之相。隨識而為。何成無為。答。此說識變。假設無為。其實非是無為。無為是常住法故。今此依無為體者。但取隨識所變。獨影相分為體。以相似不變。假說為常耳。此六無為。地前菩薩識變。即是有漏。若地上後得智變即無漏也。
○二依性假有。
二依法性假施設有。謂空無我所顯真如。有無俱非。心言路絕。與一切法非一異等。是法真理。故名法性。離諸障礙。故名虚空。由簡擇力。滅諸雜染。究竟證會。故名擇滅。不由擇力。本性清淨。或緣闕所顯。故名非擇滅。苦樂受滅。故名不動。想受不行。名想受滅。此五皆依真如假立。真如亦是假施設名。遮撥為無。故說為有。遮執為有。故說為空。勿謂虚幻。故說為實。理非妄倒。故名真如。不同餘宗離色心等。有實常法。名曰真如。故諸無為。非定實有。
依性畧顯無為之有。形彼離心實有之非正也。文分三節。初標。次釋。三結。初二句名標。次至故名法性。釋所依法性。次至名曰真如。釋假施設有。三至非定實有。結簡非實。所依法性者。法謂萬法。色心依正。世出世間。善惡染淨一切法也。性。謂理性。二空無我所顯真如。不住二邊。有無俱非。不可思議。心言路絕者也。法性者。性與萬法。性不即法故非一。性不離法故非異。是法真理。故名法性。依法性假施設有者。六種之有。本于法性曰依。諸有之設。離性無體曰假。真如之體非假。真如之名亦假。不過遮彼執為迷謬。顯此理非妄倒耳。不同餘宗。離色心等有實自體之可得也。故諸無為。非定實有。問。六種依假二義。各各云何。曰。直如虚空無為。由性無障礙而立。故名依。離無障礙無體。故名假。諸可例知矣。問。何謂擇滅。曰。擇屬智。滅屬理。曰究竟證會。則理智一如。𨿽由擇而有滅。實外滅而無擇也。問。何謂緣闕所顯。曰。諸有為法。皆以緣生。生緣不具。得不生時。即清淨理顯。如俱舎謂。永礙當生。得非擇滅。如眼與意。專一色時。以緣不具。諸耳識等不生是也。問。諸餘無為無論矣。第四禪天名不動等。凢夫伏惑定耳。何槩以無為名耶。曰。但據不動不行。能顯所顯名也。彼沉溺此定者。未必了然耳。况大小聖定。借路經過。以此為基者。又何可以例判也耶。問。前云依識此云依性。差別云何。曰。依性假有。據立教之本源。依識假有。據聞經之觀行。既本理以立教。必由教以觀理。二而不二。不二而二者也。故云唯識實性。即是真如。以上餘乘法執竟。連前。則廣顯內二科中。初科破諸法離心實有竟。下二立比量。以顯唯識也。
○二立比量顯唯識。
外道餘乘。所執諸法。異心心所。非實有性。是所取故。如心心所。能取彼覺。亦不緣彼。是能取故。如緣此覺。諸心心所。依他起故。亦如幻事。非真實有。為遣妄執。心心所外。實有境故。說唯有識。若執唯識真實有者。如執外境。亦是法執。
初破能所。次遣王所。大意是實有異心。其執固非。實有唯心。其執亦非。如藥因病用。正當隨病以食藥。病去藥除。不當執藥以成病也。量之。則餘外所執諸法是有法。異心心所非實有性為宗。因云。是所取故。喻如心心所。意以所取相分。不離能取見分之心。能取見分。不離所依自證之體。其猶鏡影不離鏡光。鏡光不離所依之銅體。因以明宗。喻之合法。異心非實有性。彼。謂離心之境。即餘外執法。異心有實自性者是。此。謂即心之境。即大乘謂內色如外現。為識所緣緣者是。亦不緣彼者。謂豈獨所取異心。非實有性。能取彼覺。亦不緣彼異心之境。何則。是能取故。如緣此覺。謂是能取見分。必不緣于離心相分。如緣此內境之覺。豈緣離心之境耶。量之。能取彼覺是有法。亦不緣彼為宗。因云。是能取故。如緣此覺。此境不離覺。此全是能取。緣彼離于能。覺豈能緣彼。遣王所者。恐謂離心法執固非。唯識王所必實。故謂依他如幻。亦非實有。然必說之者。為遣外心執有實境者說耳。若夫又執為實。如執外境。亦是法執。豈說唯識之本心乎。即此而觀。遣境存心。故名唯識。識如幻事。心又奚存。唯識實性。其在茲乎。故亦名全頭唯識也。如轉識論云。立唯識義者。本為遣境遣心。今境界既無。唯識又冺。即是了唯識義也。此即淨品。煩𢚰及境界。二俱無故。問。遣境存識。乃可稱唯識。既境識俱冺。何識可成。答。立唯識。乃一徃遣境留心。卒終為論。遣境為欲空心故。境識俱冺。是其正義。此雙冺正是唯識實性。實性即菴摩羅識。故古德謂緣如起解。便成比量。迷現量心。失唯識宗。華嚴如智無二。是為一道清淨。以上別釋中二科。初廣顯一科竟。下二總明法執也。
○二總明法執(三) 初列數標名二詳釋義斷三判證非真。
○初列數標名。
然諸法執。畧有二種。一者俱生。二者分別。
○二詳釋義斷(二) 初俱生法執二分別法執。
○初俱生法執。
俱生法執。無始時來。虚妄熏習內因力故。恒與身俱。不待邪教及邪分別。任運而轉。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識。緣第八識。起自心相。執為實法。二有間斷。在第六識。緣識所變蘊處界相。或總或別。起自心相。執為實法。此二法執細故難斷。後十地中。數數修習勝法空觀。方能除滅。
初釋俱生之義。二析俱生之殊。三明斷執之位。餘義准前我執中解。
○二分別法執。
分別法執。亦由現在外緣力故。非與身俱。要待邪教及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說蘊處界相。起自心相。分別計度執為實法。二緣邪教所說自性等相。起自心相。分別計度執為實法。此二法執麄故易斷。入初地時。觀一切法法空真如。即能除滅。
亦分三節。義釋如前。
○三判證非真。
如是所說。一切法執。自心外法。或有或無。自心內法。一切皆有。是故法執。皆緣自心所現似法。執為實有。然似法相。從緣生故。是如幻有。所執實法。妄計度故。决定非有。故世尊說。慈氏當知。諸識所緣。唯識所現。依他起性。如幻事等。
初判有無于內外。次結所執于似法。三簡似實于空有。四證如幻於識現。詳如我執中釋。以上別明法執竟。連上是別釋中。初明我法執相一科竟。
○二總顯我法唯識(二) 初正明二通妨。
○初正明。
如是外道餘乘。所執離識我法。皆非實有。故心心所。决定不用。外色等法。為所緣緣。緣用必依實有體故。現在彼聚心心所法。非此聚識親所緣緣。如非所緣。他聚攝故。同聚心所。亦非親所緣。自體異故。如餘非所取。由此應知。實無外境。唯有內識。似外境生。是故契經伽他中說。如愚所分別。外境實皆無。習氣擾濁心。故似彼而轉。
躡前决無外境。比量結證我法唯識也。初躡前决無外境。次比量决無外境。三引證决無外境。餘外執離識我法。皆非實有。云如是者。躡前離識之執有種種。非實之破有種種也。故心心所。决定不用外色等法為所緣緣。結外境决非所緣緣。而出必非之故也。非實有者。破徧計。有實體者。立依他。以離識之境無。如離繩之蛇。即識之境有。如緣起之繩。望圓成𨿽名幻事。對徧計可名實體。緣用必依從因緣生之實體。外境决無實體之可依也。王所非一。各以類從曰聚。彼此不形。但就本類曰同。五之王所名彼聚。六便名此。六之王所名此聚。五便名彼。量之。現在彼聚心心所是有法。非此聚識親所緣緣為宗。因云。他聚攝故。喻如非所緣。以攝既不同。彼此體異。自非親所緣緣。如聲非眼所緣。眼不親緣聲。彼非此所緣。此豈親緣彼。又同聚心所是有法。亦非心王親所緣為宗。因云。自體異故。如餘非所取。以王所聚同。王所體異。自非親所緣緣。如非所取境。能取必不取。心非所取境。心王豈親緣。即此而觀。不獨離識無體之外境。不可為所緣緣。異攝隔體之內心。亦不可也。何獨異攝隔體之內心。不可為所緣緣。同聚異體之內心。亦不可也。緣用必依實有自體。外境决定實無自體明矣。汝問云何應知實無外境。今由此廣畧之推詳。總別之明辨。應知實無外境。徧計全空。唯有內識似外境生。豈疑似之見。無一定之知乎。豈徒開其端。不竟其說乎。故契經伽他之說。不獨可以為實無外境之徴。亦俾異執紛紜者有定量之懼。又實外境者由愚癡。愚癡由擾濁。擾濁又由于習氣。學者當研機析理。慎思明辨于習氣。定其心。不使之擾。清其心。不使之濁。擾濁漸退。淨寂斯增。外轉忽內轉。而似外現之㫖昭然矣。勉旃斯行。
○二通妨(三) 初設難二釋難三正意。
○初設難。
有作是難。若無離識實我法者。假亦應無。謂假必依真事似事共法而立。如有真火。有似火人。有猛赤法。乃可假說此人為火。假說牛等。應知亦然。我法若無。依何假說。無假說故。似亦不成。如何說心。似外境轉。
全章據情設難。竆實無。審我法之為假也。初難顯實有我法。次喻明實有我法。三反合難實我法。初中。有作是難。若無離識實我法者。假亦應無。標實有我法。謂假必依真事似事共法而立者。釋實有我法。次中。如有真火。有似火人。有猛赤法。喻真事似事共法也。乃可假說此人為火。假說牛等。應知亦然者。喻假依真似共法而立也。三中。我法若無。依何假說。反合難無依也。無假說故似亦不成。反合難無似也。如何說心似外境轉。反合難似說也。總之法難喻難而復喻。見實有之煥然。反合反難而轉難。見實有之確然。故下文先類實以破其喻而法可知。後真似以破其法而合可知。末更足之以依識變現。對遣妄執。說假似言。則難謂如何可說者。如是而說。故云由假說我法。難在釋處。釋在難處。脈絡潜通。意義鈎鎻。觀者詳之。至下指出。
○二釋難(二) 初總釋二別釋。
○初總釋。
彼難非理。離識我法。前[A18]已破故。依類依實。假說火等。俱不成故。
約理總非實有我法之難也。初句標定非理。下出非理之故。問。下文別釋類實。皆在喻中。既不該法。何能總耶。曰。此有二義。約喻正名為總。此總類實。下別類實。皆是喻故。二約法亦名為總。喻以明法。喻外無法。總喻即總法故。况喻言類實。法言真似。言𨿽不同。而義非全異。故類與似通共通。實與真通。皆總意也。
○二別釋(二) 初釋喻二釋法。
○初釋喻(二) 初依類破二依實破。
○初依類破。
依類假說。理且不成。猛赤等德。非類有故。若無共德而假說彼。應亦于水等假說火等名。若謂猛等。𨿽非類德。而不相離。故可假說。此亦不然。人類猛等。現見亦有互相離故。類既無德。又互相離。然有于人。假說火等。故知假說。不依類成。
以理別破依類假說之不成也。初約無德破類。次約相離破類。三結假不依類。依類假說理且不成。躡前文也。猛赤等德非類有故。出理且不成之故也。若無共德而假說。彼應亦于水等假說火等名。例難假說之必不可成也。意以前謂如有真火。有似火人。有猛赤法。乃可假說此人為火者。正以類火之故。假說此人為火耳。乃吾謂理且不成者。良以火之為物也。煖性為體。人皆具煖。豈是之為類耶。化物為用。人無燒用。豈是之為類耶。猛赤等為德。而人有猛赤者。必是之為類矣。亦寧知類德之非有乎。何則火之猛赤也。金石𨿽堅。觸之則流。變生為熟。化有為無。火之德也。人特性猛色赤耳。是故火猛赤。人猛赤。猛赤之類也。人猛赤。非火猛赤。猛赤之德。非類有也。既無同火之德。慿何假說火人。若無共德而假說彼。應亦于水等假說火等名矣。有是理乎。脫轉救云。猛[執/力]之處全赤。赤色之處全猛。此火之猛赤。不相離也。人之猛赤。亦不離焉。則𨿽不類于猛赤之德。而類于猛赤之不相離。依此不離。可假說此人為火者。亦寧知現見亦有互相離耶。猛者未必赤。豈類火之赤于猛處乎。赤者未必猛。豈類火之猛于赤處乎。類既無德。類將安在。互離不合。救類何從。然有于人假說火等者。故知假說不依類成。依類假說。豈理也哉。我故曰理且不成。
○二依實破。
依實假說。理亦不成。猛赤等德。非共有故。謂猛赤等。在火在人。其體各別。所依異故。無共假說。有過同前。若謂人火德相似故。可假說者。理亦不然。說火在人。非在德故。由此假說。不依實成。
以理別破依實假說之不成也。初約無共顯非理。次約說在顯非理。三結假不依實。實者實火。人與火共體。方可言依實。葢同德曰類。共體曰實。初中。首二句牒前文。次二句不成之故。中四句。非共之故。後二句指假同前。意謂依類假說。理且不成矣。依實假說。理亦不成者。以實火之猛赤。與人之猛赤。此猛赤之有也。人之猛赤。離火之猛赤。非猛赤之共有也。而其所以然者。以猛赤之所在。不同故耳。猛赤在火。體是色觸。色觸不離于火。其體別于人之色心。而所依非有情也。猛赤在人。體是色心。色心不即是火。其體別于火之色觸。而所依非無情也。依異體別。彼此逈然。猛赤之德。非共有也明矣。無共假說。是何異于水等假說火等之名乎。無是理矣。脫謂火有猛赤之德。自火而言。人有猛赤之德。自人而言。不必深求其實。克竆其類。但彼猛而此非怯。彼赤而此非黃德相似故。可假說人為火者。寧知其理亦不然。何者。說在相非之過耳。今夫曰德曰人。是說德在德。說人在人也。曰火德曰火人。是說火在德。說火在人也。使曰火德而說火在德。乃曰德相似故。可假說者。則誠然矣。以說火在德。不在人故。今曰火人。是說火在人。非說德在人。曰可假說者。豈其然乎。以說火在人。非在德故也。末二句結假說不依實成之由。問。前破依類。云無共德。此破依實。云非共有。不共若是均乎。曰類實從法中真似來。共德從法中共法來。真似既云共法。共德必通類實。但共在類。于類名共。共在實。于實名共。同名為共。畧差類實耳。問。此中似德之計。于類何別。曰。類是于人之猛赤。求同于火之猛赤曰類。故曰若無共德。今云似者。不必人之猛赤。定類于火之猛赤名似。但火有猛赤。人亦有猛赤名似耳。思之可知。
○二釋法。
又假必依真事立者。亦不應理。真謂自相。假智及詮俱非境故。謂假智詮。不得自相。唯于諸法共相而轉。亦非離此。有別方便。施設自相。為假所依。然假智詮。必依聲起。聲不及處。此便不轉。能詮所詮。俱非自相。故知假說。不依真事。由此但依似事而轉。似謂增益。非實有相。聲似增益似相而轉。故不可說假必依真。是故彼難。不應正理。
別破假依真立之非理也。初標破非理。次釋破非理。末結破非理。釋中初至俱非境故。釋𨔻理之由。次至不得自相。釋非境之意。三至共相而轉。見全非自相。四至為假所依。見唯依共相。五至必依聲起。决共相唯依。六至此便不轉。指自相不能依。七至俱非自相。申自相之不得。八至不依真事。原不依之知。九至似相而轉。申唯共相而轉。十至假必依真。拂假依真說。自。自[A19]己。相。體相。自[A20]己本體。如宗鏡云。若法自體。唯證智知。言說不及。是為自相。似水濕火煖。五識現量所得之境。異共相也。共。同共。相。相狀。託質變相。如宗鏡云。若法體性。言說所及。假智所緣。是為共相。似濕影煖影。意識分別所轉之境。隔自相也。假智。即心上行解分別心。假智詮。即心上解心名句文。及聲上名句言說相也。增益者。現量智了自相[A21]已。于後剎那有同類智。是有分別變現影像。乃從相上增益其相。如照鏡人。形更現影。名為增益。意謂喻中依類實理不成矣。法依真事理亦不應者。以依真者。必自相是境。是境者。必得乎自相。今分別之假智。言說之詮表。其于諸法自相。如意識之于煖濕。耳聽之于青黃。何可得耶。不得即非境。非境即非依矣。是以唯于諸法共相而轉。全非自相。亦非離共之外。有別方便。能使自相為假所依。全依共相也。然詮表必起于假智。智詮必起于音聲。唯依共相而轉之可决也。聲不及處即是自相。此便不轉。不依自相而轉之可指也。能詮之言智。所詮之義境。俱非自相。豈有自相之可得耶。故知假說不依真事。非不明見于理。漫然之說者比也。由此但依似聲增益。非實有相之似相而轉。豈不唯依共相乎。故不可說假必依真。豈得能依自相。是故彼難。假必依真。不應正理。我故曰亦不應理。問。據法喻相齊。則此當以真齊實。以似齊類。以共齊共。今但破不依真立曰依似立與前破類。豈不相乖。曰。前破類者。以類真故。故約共破。此不破似者。是大乘正意。故即立似處破依真立故。似𨿽與前相同。與類相類。而意義迢然。不齊之齊。思之。
○三正意。
然依識變。對遣妄執。真實我法。說假似言。由此契經伽他中說。為對遣愚夫所執實我法故于識所變。假說我法名。
申明正意。竟假說之㫖也。初申正。二引證。承上因難而破。情理昭然。自喻于法。立敵審矣。苐不依真起。唯依似立。似又奚從。故云然依識變云云也。以對遣心外實有我法之執。故說識變假似。以祛其妄執耳。豈又有假似之可得哉。故觀契經之頌。假說有明徴矣。我故曰由假說我法。以上釋首三句頌竟。
○二釋次三句頌(二) 初釋能變三名二釋三名能變。
○初釋能變三名。
識所變相𨿽無量種。而能變識。類別唯三。一謂異熟即第八識。多異熟性故。二謂思量即第七識。恒審思量故。三謂了境。即前六識。了境相麄故。及言顯六合為一種。
釋能變三名。使知即名之義類也。初釋頌初句。次釋頌後二。此能變唯三者。能變對所變言唯三對無量言。意以所變境相。𨿽不可量。能變識心。別唯有三。攝境于心。別心于類。三外無所有也。謂異熟思量。及了別境識。意以唯三果何所謂。一謂異熟。二謂思量。三謂了別。異熟者。即第八識。思量者。即第七識。了別者。即前六識。第八何故名異熟。以多異熟性故。第七何故名思量。以恒審思量故。前六何故名了境。以了境相麄故。是則三謂者。別唯三之名。三即者。指三名之屬。三故者原三名之由也。隨論釋頌順文消歸若此。詳之。異者不同。約因言也。熟者成熟。約果言也。因果合論。異因居于過去。果熟成于現前。此異時而熟也。善惡之業。彼此不同。總別之報。升沉有辨。而總是無記。此異性而熟也。異類之因既成五趣之果各別。此異類而熟也。二障分別種上趣生差別功能。聖人[A22]已無。此異聖而熟也。曰多異熟性者。第八無覆無記。純是業招。曰異熟性。異于前六一分無記惟用一分業招。曰多異熟性。故第八隨先業轉。不待現緣如餘識也。思量。諸識皆有。獨歸第七者。以第八無審。第六無恒。前五全無。第七思審第八為我。恒無間斷。恒審全具故也。了別亦徧諸識。獨歸前六者。以第八了境最細。第七亦細。而前五向外門轉。第六向內外轉。前五之境固麄。第六亦麄。故言了別境識者。是了別麄境之前六識也。合為一種者。類可同故。式應爾故。法易辨故。
○二釋三名能變。
此三皆名能變識者。能變有二種。一因能變。謂第八識中等流異熟二因習氣。等流習氣。由七識中善惡無記熏令生長。異熟習氣。由六識中有漏善惡熏令生長。二果能變謂前二種習氣力故。有八識生。現種種相。等流習氣為因緣故。八識體相差別而生。名等流果。果似因故。異熟習氣為增上緣。感第八識。酬引業力。恒相續故。立異熟名。感前六識酬滿業者。從異熟起。名異熟生。不名異熟。有間斷故。即前異熟。及異熟生。名異熟果。果異因故。此中且說我愛執蔵。持雜染種。能變果識。名為異熟。非謂一切。
釋三名能變。使知能變之異同也。初列能變之目。次釋能變之因。三釋能變之果。四簡能變之果。承上謂能變三名。[A23]已如上釋。三名能變。當復云何。故云此三皆名能變者。畧有二種等也。因能變中。習氣即種子。曰等流者望果而立。全識之惑也。曰異熟者亦望果立。全惑之業也。中謂自證。第八識中。種所在處謂持種識也。由前七至生長者。等流習氣所由有。由前六至生長者。異熟習氣所由有也。未生熏之令有。[A24]已有熏之令增。亦生長也。六無無記者。以無記業。不熏種故。七有無記者。以三性熏親種故。果能變中習氣力者。惑種管業。業種資惑也。有八識生。各從種子起現行也。現種種相。八種現行識相也。八識體相者。自證名體。見相曰相。差別而生者。諸識王所各各四分之不同也。果似因故。出等流之所由名。望因而立也。業名為引。牽而使之徃。引名為力。徃之必隨于牽也。酬者。如感人天第八。酬六識善業之引力。感鬼獄第八。酬六識惡業之引力也。恒相續簡非間斷。立異熟名。單名第八識也。業名為滿。如于引業作模之中而填滿之謂也。酬者。如感人天妍醜前六識中一分無記。是酬前善滿業之嗔忍也。感鬼畜妍醜六識一分無記。是酬前惡滿業之嗔愛也。名異熟生。單名前六識。果異因故。出異熟果所由名。望因而立也。簡能變中。此中。頌中也。且說至異熟者。且說執蔵受熏持種能變之第八果識。名為異熟。非圓滿果。全收八種。謂一切為異熟也。然總其大意。三皆名能變者。前七之現行。熏令生長八中之種子。八中等異之種子。現諸相見之現行。因果歸于能變。能變變于此三。故曰此三皆名能變。又第六善惡性。能造引滿。前五一分善惡者。唯能造滿業。七八非造。前五一分無記非造。至于招業成果。第八則全。前六特一分而[A25]已。非業招者。第七則全。前六特一分善不善性而[A26]已。又業之有力者招總報。無力招別報。
○二廣辨唯識相(二) 初三能變二五問答。
○初三能變(三) 初第八識二第七識三前六識。
○初第八識(二) 初標文二解釋。
○初標文。
𨿽[A27]已畧說能變三名。而未廣辨能變三相。且初能變其相云何。頌曰。
○二解釋(二) 初正釋頌文二重為詳辯。
○初正釋頌文(九) 初能變自相二能變果相三能變因相四能所行相五相應所相六王所受相七王所性相八王所喻相九伏斷位相。
○初能變自相。
論曰。初能變識。大小乘教名阿頼耶。此識具有能蔵所蔵執蔵義故。謂與雜染互為緣故。有情執為自內我故。此即顯示初能變識所有自相。攝持因果為自相故。此識自相分位𨿽多。蔵初過重。是故偏說。
圖第八之自相。俾善辨者徹當體也。初顯示名具之義。次顯示義具之由。三點出顯示所指。四結示偏頌之故。雜染謂前七。互為緣者。前七現行。以第八為種子緣。第八諸種。以前七為長養緣。前七現行。以第八為依止緣。第八種等。以前七為攝植緣。持種為能蔵。受熏為所蔵。第七執我為執蔵。如此顯示。果何所示。非止顯示即名之義。即義之故而[A28]已。即顯示初能變識所有自[A29]己體相。是攝持能蔵之因。所蔵之果。為自相故。俾善辨者親見其本來面目若此。豈徒為顯示哉。又此識自相不止三蔵。頌偏言者。以蔵為罪魁惡首。是故偏說。非有他也。又根身種子器界。是此識相分。此識是此三所蔵之處。如物在蔵。如身在室。故云欲覓頼耶識。只在身心中。欲覓摩尼珠。只在青黃中。此所蔵義。能蔵者。根身等皆蔵在識心之中。故云欲覓一切法。只在頼耶中。欲覓一切像。只在摩尼中。又攝是能蔵所蔵。持是執蔵義。據世親謂緣一切雜染品法。所有熏習。能生于彼。功能差別。識為自性等。則意重能蔵過重。以無能蔵。則無餘蔵故也。
○二能變果相。
此是能引諸界趣生善不善業異熟果故。說名異熟。離此命根眾同分等恒時相續勝異熟果不可得故。此即顯示初能變識所有果相。此識果相𨿽多位多種。異熟實不共。故偏說之。
摹第八果相。俾善辨者慎所辦也。初順顯果相。二反决果相。三正指果相。四簡結果相。前六所造三界五趣善不善業。牽之必徃。名為能引。此異熟因也。第八所受。三界五趣。愛非愛果。唯業是酬。名為所引。此異熟果也。連持色心。相續功能名命根。既屬第八種子。分別界趣眾同分等所有差別。又屬第八身心。然則頌名異熟。葢顯此第八。是能引諸界趣善不善業之異熟果故。說名異熟。而有命根眾同分等。恒時相續勝果之可得也。若離此第八。何可得耶。即之可得。離之不可。此異熟者。果何所示。即示第八所有之果相。俾善辨者。慎所辦熟耳。豈徒異熟之名[A30]已哉。多位多種者。此識現行。望自種子。是等流果。望作意等心所。是士用果。望第七為增上果。望善惡因。即異熟果。階地非一曰多位。類數非一曰多種。異熟實不共。謂異熟之外。𨿽皆八識果相。而諸識亦有。是可共也。勝異熟相。獨是第八識果。諸識所無。是不共也。以其不共。故偏說之。尅顯果相耳。不言離繫。以唯具四故。如世親云。謂即依彼雜染品法。無始熏習。此識續生。而能攝持無始熏習。是名安立此識果相是也。
○三能變因相(二) 初正顯因相二更辨種相。
○初正顯因相。
此能執持。諸法種子。令不失故。名一切種。離此餘法。能徧執持。諸法種子。不可得故。此即顯示。初能變識。所有因相。此識因相𨿽有多種。持種不共。是故偏說。初能變識。體相𨿽多。畧說唯有如是三相。
顯第八因相。俾善辨者知所因也。初順顯因相。次反决因相。三正指因相。四簡別因相。五總結三相。諸法種。謂染淨。執持不失。謂功能也。識有此能。名一切種識。亦如麥種有生芽之能。得為種子。若損壞不生。非復為種。今持種不失。正謂能生。是故得名一切種識。離此識外。餘諸識法。能徧執持種子。何可得也。即之而有。離故則無。反復于持種。果何顯示。即顯示初能變識。所有因相。欲善辨者。徹見因容而為生物之本也。豈徒釋名[A31]已哉。因相多種者。六因中。𨿽異熟因非無記所有。徧行因非無染所有。而無染無記之第八。于因種俱時而有。是俱有因。望自類種。前後相引。是同類因。望同時心所等是相應因。能持種子義邉是持種因。既有多種而偏言持種者。以持種之外餘因。諸識亦有。是可共也。唯此持種。獨有于第八。他識所無。故偏說之。以尅顯因相耳。體相多者。天親云。决定蔵論中。明有八相。異彼之廣。唯畧說三。反博歸約。令簡便易從耳。問。初云自相。次云果相。三云因相。似三種判然。乃初又云攝持因果為自相。則後二殆何如。曰。一識三相。三相一識。約當體。葢渾然于蔵內。別因果。則歷然于體中。以此而因。以此而果者也。請細玩之。
○二更辨種相(三) 初總標二別釋三總結。
○初總標。
一切種相。應更分別。
此總標定。俾下有所綂也。種相名一切者。染淨諸種。皆無量故。凢是一種。皆多相故。分別云應更者。上一切種。[A32]已畧分別矣。苐種之于識。不易玄黃。種之為相。還宜更辨。因相既爾炳然。果識不辨明矣。有所綂者。如下釋中。始自相。次舊新。再具義。終習熏。皆綂于一切種相四字中也。指陳自相。披析舊新。成具諸義。能所習熏。皆綂于應更分別四字中也。
○二別釋(四) 初辨自相二辨本始三辨具義四辨熏習。
○初辨自相(四) 初楷定自體二審定假實三判屬分位四簡別三性。
○初楷定自體。
此中何法。名為種子。謂本識中。親生自果功能差別。此與本識。及所生果。不一不異。體用因果。理應爾故。
楷定種體。杜一異之執也。初徴問。二的指。三料簡。四原由。此中。謂本識中。功能。謂種生現行。差別。謂各種生各現行也。親生自果者。第八自證體中。眼種親生眼識現行自果。耳種親生耳識現行自果等也。然此種子。與所依本識。及所生現果。見不精明者。不落于異。便墮于一。不知其為不一不異也。何則。識是種所依體。種是體所出用。種為現果之因。現為因種之果。一則體用因果不分。異則體用因果判然。皆非理也。用之于體。因之于果。理應不一。歷歷于渾然之中。理應不異。渾然于歷歷之內。判然[宴-女+六]然。體用因果之理。豈其然乎。又第八攝持種子故。名種子識。又本識是集諦。故名種子。是苦諦。故名果報。又攝持種子。是第八功能。能生現行。是種子功能。
○二審定假實。
𨿽非一異。而是實有。假法如無。非因緣故。此與諸法。既非一異。應如瓶等。是假非實。若爾。真如應是假有。許則便無真勝義諦。然諸種子。唯依世俗。說為實有。不同真如。
决種為實。杜假說于雙非也。初原雙非是實。次難雙非是假。三詰雙非為實。四簡真俗之實。承上執是為非。起于名言之相類。識此于彼。慿乎甄別之殊方。聞以不一不異。指種子于識果。得無謂同外道雙非之計。流于是假而非實乎。得無𨿽原為實。同于自相相違之過乎。得無𨿽詰為實。流于真俗相濫之過乎。故原之。難之。詰之。而復簡之。甄別既盡。實㫖自彰。藻鑑[A33]已精。狐疑安寄。大意如此。詳之。意以外于心外。執非一異。是假非實。種于識果。𨿽非一異。是實非假。所以然者。假法如無。畢竟斷滅。不復有生。非如因緣。熾然而生。今既因緣。豈非是實。故不可執相似之名言。而昧不同之真實也。脫又難云。此種是有法。是假非實為宗因云。種與識果非一異故。同喻如瓶等。合云。瓶等是有法。是假非實為宗。因云。此與泥團等非一異故。同喻如種子。則以非一異之種。為是實非假者。豈不犯宗法自相相違之過乎。而不知其不相犯也。何者。以法難者。尚以喻顯。以喻難者。盍以喻通。喻與法同者。許以難人。喻與喻同者。盍以自難。若種子與諸法非一非異。是假非實。如瓶與泥團。非一非異。是假非實。則真如與諸法。非一非異。亦是假非實矣。汝許之耶。不許之耶。許則便無真勝義諦矣。有是理乎。是則不唯不犯。且善能成立。然又須知此種之實。真如之實。名𨿽同。俗種之實。真如之實。真俗不可同也。故知是實非假。種子不同于外執之雙非。是俗非假。種實不同于真實之究竟。是實非假。豈易為言哉。
○三判屬分位。
種子𨿽依第八識體。而是此識相分非餘。見分恒取此為境故。
判種所屬。杜分疑于雙非也。謂種對識體。名功能之用。識對種用。名所依之體。體用既非一異。此種于第八四分中。為是第八自證分證自證分之體耶。為是第八之見分與相分之用耶。故判定云。此種𨿽依第八識體。不屬于體。四分中。是此識相分。非餘三分。為第八見分親所緣緣。恒取此為境而無間斷者也。是則相非三分故不一。不離自證故不異。何疑于不一不異。
○四簡別三性。
諸有漏種。與異熟識。體無別故。無記性攝因果俱有善等性故。亦名善等。諸無漏種。非異熟識。性所攝故。因果俱是善性攝故。唯名為善。若爾。何故决擇分說二十二根。一切皆有異熟種子。皆異熟生。𨿽名異熟。而非無記。依異熟故。名異熟種。異性相依如眼等識。或無漏種。由熏習力。轉變成熟。立異熟名。非無記性。所攝異熟。
釋明三性。通異熟一切種也。異熟𨿽見上文。漏無漏種。不離于此。正異熟一切種也。依攝不同。三性有辨。正通異熟一切種也。初明種性于異熟。二難種性于異熟。三通種性于異熟。初中諸有漏種。體性與異熟識不異。因果性與異熟識不一。諸無漏種。體性與異熟識固異。因果與異熟識亦異。異熟一切種。差別有如此。故難云。此論釋頌。頌述瑜伽。既繩承于一脈。應㫖趣之同源。若無漏種。非異熟性。何故彼說皆異熟種皆異熟生。則不唯十九有漏之根。是異熟種。餘三無漏之根。亦異熟種。何得同居無記。三性宛殊。俱名異熟。攝否異致乎。故通云。𨿽名異熟。不與第八同無記性。以皆善性。故依異熟。名異熟種。非如有漏。攝于異熟。名異熟種也。異性相依。如眼等根。是無記性。為善眼等識能依之所依。則異熟識。是無記性。獨不為善無漏種能依之所依乎。或無漏種。不應以有漏之異熟為名。由無漏行。熏習之力。轉變成熟。立異熟名。非無記性所攝異熟。不可以名言相同。頓迷于不同之體性也。是則漏無漏種。其性𨿽別。同依異熟。故名異熟一切種。但有漏種體。是親生自果功能。是實非假。是相非見。是通三性。其與識體現果。一之不可。異之不可者也。二十二根者。眼等六。苦樂等。五信等五。男女命三。及三無漏是也。
○二辨本始(三) 初敘唯本無始二敘唯始無本三明始本兼具。
○初敘唯本無始(四) 初義立唯本二教證唯本三理證唯本四結顯唯本。
○初義立唯本。
此中有義。一切種子。皆本性有。不從熏生。由熏習力。但可增長。
敘清目等唯立本有之義也。一切。指染淨。皆本性有。表唯本也。不從熏生。遮有始也。由熏習力。但可增長。意通伏難。難云。不從熏生。熏竟無用耶。故云。由熏習力。但增長本有。使之成熟而無生力。我故曰不從熏生。
○二教證唯本。
如契經說。一切有情。無始時來。有種種界。如惡义聚。法爾而有。界即種子差別名故。又契經說。無始時來界。一切法等依。界是因義。瑜伽亦說。諸種子體。無始時來。性𨿽本有。而由染淨新所熏𤼵。諸有情類。無始時來。若般𣵀槃法者。一切種子皆悉具足。不般𣵀槃法者。便闕三種菩提種子。如是等文。誠證非一。
敘清目等教證唯本之義也。初引經證唯本。不從熏生自在。次引論證熏長。唯本之義更申。如惡义聚。𨿽喻惑業苦三不離。正顯諸種藂生于一處也。別名因義。文當互見。以有時名種。有時名界故也。𣵀槃云寂滅。大小不同。般。入義謂智與法合。如楞伽謂所聞逗機。淚下毛聳欣悅之類。則不唯有漏種具。無漏亦具足也。菩提云覺智。亦該大小。便闕三種。即真性實智方便三種菩提也。如是等文。誠證非一。豈非一切種子。皆本有之明徴耶。豈非由熏習力增長之明徴耶。經論昭昭。非無所據。
○三理證唯本。
又諸有情。既說本有五種性別。故應定有法爾種子。不由熏生。又瑜伽說地獄成就三無漏根。是種非現。又從無始展轉傳來。法爾所得本性住種。
敘清目等理證唯本之義也。初約五性本有之理證。次約三根是種之理證。三約無始傳來之理證。五性。謂聲聞緣覺如來不定闡提性也。三無漏根。謂未知當知根。[A34]已知根。具知根。真見道義也。定有法爾者。謂五種性別。既說本有。則本識性中。天然一定而有。不由熏後而始生者矣。五性法爾之理既明。三根是種之理又現。加以展轉傳來。依附本識。則本有之理。不更明而愈顯乎。至理誠可證也。
○四結顯唯本。
由此等證。無漏種子。法爾本有。不從熏生。有漏亦應。法爾有種。由熏增長。不別熏生。如是建立。因果不亂。
敘清目等結顯唯本之義也。初結證諸種。唯本無始。次結證唯本是真能立。此等。指理證教證結證。諸種唯本無始者。初立一切種子。皆本性有。不從熏生。由熏習力。但可增長。既而證之于教。證之于理。故云由此等證。無漏有漏法爾有種。結一切種。皆本性有也。由熏增長不別熏生。結不從熏生。由熏力長也。乃有見亦應二字。便作例詞。不知是頂上三無漏根。順文為言耳。殆非前文單證無漏本有。至此方例有漏本有。請觀初節一切種子皆本性有。次節一切種子皆悉具足。三節五種性別法爾種子。何曾偏指無漏。今方例有漏耶。灼知是通結諸種。唯本無始。智者詳之。建立曰如是。本有熏長也。因果曰不亂。種現秩然也。以本有能𤼵之本種名因。所𤼵之現行名果。熏習但可為增長之緣耳。漏無漏之因果迢然。𤼵與生之親踈辨矣。何亂之有。若夫種非本有。不惟現行無從。現將非果。如以熏是能生。不惟本種非因。種反成果矣。紊亂可勝道哉。
○二敘唯始無本(四) 初義立唯始二教證唯始三理證唯始四斥前唯本。
○初義立唯始。
有義種子。皆熏故生。所熏能熏。俱無始有。故諸種子。無始成就。種子既是習氣異名。習氣必由熏習而有。如麻香氣華熏故生。
敘難陀等唯立始有之義也。初標定。次通妨。三釋義。末喻顯。皆熏故生。對一切種不從熏生立也。所熏能熏至無始成就者。恐有難云。既皆熏生。便成新有。何故教云無始成就通云。熏皆無始。故種成無始。豈以無始。便非熏生。然又推以熏之故而後生者。以習氣有時名種子。種子乃習氣異名。種既習氣異名。習氣必因熏習而有。豈非諸種。皆以熏故而生耶。麻之香氣。猶心之香氣。香氣必以華熏故生。習氣必以現行熏故而生。無始熏生。義甚明。喻甚顯。我故曰皆熏故生。
○二教證唯始。
如契經說。諸有情心。染淨諸法所熏習故。無量種子之所積集。論說內種定有熏習。外種熏習。或有或無。
敘難陀等教證唯始之義也。初引經證諸種積集由熏。二引論决內種熏習定有。有情心。謂第八自證。染淨法。謂前七現行。積集者。自少至多。由微而著曰積。合其所積。輻輳會聚曰集。謂現行熏習其心。無量習氣積集于第八自證中也。內種。謂心內惑業等種。外種。謂心外穀麥等種。定有熏習。論與經同也。或有如華熏故生等。或無如糞毛蓮生等。此一徃之論。就實而言。內種是實。外種是假。自假相觀之。從穀麥等生芽。似穀麥為親種。水等為踈緣自實理觀之。心識為親種。穀麥等亦非親也。以假形實。內種定由于熏生。以實望假。外種之生。亦由于內種。
○三理證唯始。
又名言等三種熏習。總攝一切有漏法種。彼三既由熏習而有。故有漏種。必藉熏生。無漏種生。亦由熏習。說聞熏習。聞淨法界等流正法而熏起故。是出世心種子性故。
敘難陀等理證唯始之義也。三種。謂名言習氣。我執習氣。有支習氣。詳見第八卷中。淨法界。即是法身。等流正法者。謂清淨法界中。平等流出之正法也。意以熏生不唯有教可據。亦復有理可徴。何則總有攝別之義。別無違總之理。名等三種之總。既由熏習而生。漏種無量之別。寧有非熏之理。又無漏種子。從聞熏起寧非新生之理乎。是則不惟世間心種。熏生之理可證。出世心種。熏生之理亦可證也。我故曰一切種子。皆熏故生。又出世心。即是見道。如手杖論云云。乃至結云。是故定知𨿽是世間而能親作出世間心種子也。
○四斥前唯本。
有情本來種性差別。不由無漏種子有無。但依有障無障建立。如瑜伽說。于真如境。若有畢竟二障種者。立為不般𣵀槃法性。若有畢竟所知障種非煩𢚰者。一分立為聲聞種性。一分立為獨覺種性。若無畢竟二障種者。即立彼為如來種性。故知本來種性差別。依障建立。非無漏種。所說成就無漏種言。依當可生。非[A35]已有體。
敘難陀斥本有之非也。初斥種別由于無漏。次斥地獄非本有種。初中首標。次證。三結。不由無漏種子有無者。遮彼本來差別之由。斥唯本之非。但依有障無障建立者。表彼五種差別之依。形所由之謬。真如曰境。迷固依此。悟亦依此。煩𢚰所知曰障。一礙于智。一礙于理也。永不可害曰畢竟。非不可害曰無畢竟既依畢竟二障種。立不𣵀槃。豈由無無漏種立闡提性耶。既依無畢竟二障種立如來性。豈由有無漏種立如來性耶。既依畢竟所知障種非煩𢚰者。一分立為聲聞種性。一分立為緣覺種性。豈由無漏種子差別。立為小乘中乘性耶。故知種性差別。依障建立。非無漏種。又以地獄成就三無漏根。是種非現。以證本有。不知所說成就無漏種言。葢言當來可生。非言[A36]已有體也。執之以證本有。豈其然乎。是則唯本之㫖既破。唯始之義愈彰。唯始既彰唯本將安在。我故曰一切種子。皆熏故生。
○三明始本兼具(三) 初正義二破前三總結。
○初正義。
有義。種子各有二類。一者本有。謂無始來。異熟識中。法爾而有生蘊處界功能差別。世尊依此。說諸有情。無始時來。有種種界。如惡义聚。法爾而有。餘所引證。廣說如初。此即名為本性住種。二者始起。謂無始來。數數現行。熏習而有。世尊依此。說有情心。染淨諸法。所熏習故。無量種子之所積集。諸論亦說。染淨種子。由染淨法。熏習故生。此即名為習所成種。
申護法兼具之正義也。意以染淨各有新熏本有二類。本有。則識中法爾而有。天然具足。全非熏後而生。始起。則無始熏習而有。殊非本具。必假熏後而生。此染淨種。𨿽各有新本二類。然當生現行時。新種遇緣。即從新種生現。本種遇緣。即從本種生現。非謂二種。于一念中。同生一現。而犯多種共生一芽之過。問。新生無論矣。直如本有種子。總未聞熏從何而生。曰。從無始來。此身與種子。俱時而有。如外草木等種。故云異熟識中。法爾而有生蘊處界功能也。故知以過去[A37]已熏之種。為未來之本有者。正屬新熏。殊非護法所云法爾而有。以釋本有之意也。又第八識聚。及此所變異熟五根相分。并異熟浮塵根等。及異熟前六識等。並無新種。以其極劣。非能熏故。從本有舊種所生。其長養五根。及此浮根。及等流五塵相分前六識所變者。皆可各有新本二種。
○二破前(二) 初破唯本二破唯始。
○初破唯本。
若唯本有。轉識不應與阿頼耶為因緣性。如契經說。諸法于識蔵。識于法亦爾。更互為果性。亦常為因性。此頌意言阿頼耶識。與諸轉識。于一切時。展轉相生。互為因果。攝大乘說。阿頼耶識。與雜染法。互為因緣。如炷與𦦨。展轉生燒。又如束蘆。互相依住。唯依此二。建立因緣所餘因緣。不可得故。若諸種子。不由熏生。如何轉識。與阿頼耶。有因緣義。非熏令長。可名因緣。勿善惡業。與異熟果。為因緣故。又諸聖教。說有種子。由熏習生皆違彼義故唯本有。理教相違。
破清目唯本之非。見兼始之為是也。初約所應以標難。次引教量以證標。三按至理以責謬。四總諸教以咎違。五總相違以結責。承上意謂。初立本有。次立始起。茲立本始者。正以唯本唯始者之皆非也。試以唯本言之。四緣中。凢親生者曰因緣。頼耶親生頼耶名因緣。轉識親生。轉識名因緣。若唯本有。不從熏生而但熏長。是頼耶。應與轉識為因緣。轉識不應與頼耶為因緣矣。證之于教。互為因果。互為因緣。初無不從熏生而但熏長之教。按之以理。唯依此二。建立因緣。所餘因緣。不可得故。亦無不從熏生而但熏長之理。不獨[A38]已引聖教之難通。况復未引諸教之相悖。故知唯本之非立。必當兼于始起也。大意若此。詳之。互為因果者。轉識與頼耶。交互為因。交互為果。如頼耶生雜染。頼耶為轉識因。轉識為頼耶果。轉識生頼耶。諸法為頼耶因頼耶為轉識果矣。互為因緣者。亦頼耶生雜染。頼耶為轉識因緣。轉識生頼耶。轉識為頼耶因緣也。如炷與𦦨展轉生燒。舉增上緣。喻因緣義謂一剎那燈炷。如彼種子。炷生燈𦦨。如種生現。剎那燈熖。如彼現行。𦦨生燈炷。如現熏種。種現現種。相依不離。約俱有因。喻種現互為因果。曰又如束蘆。互相依住。唯依此二。建立因緣。所以然者。所餘因緣。不可得故。若諸種子。不由熏生。如何轉識。與阿頼耶。有因緣義。非熏令長可名因緣。若熏長為因緣者。業為因緣矣。勿善惡業。與異熟果。為因緣故。重引諸教。見相違之他無可援。盡絕其餘疑也。末二句。總結相違。見唯本之必不可立。而兼始之不相違也。
○二破唯始(六) 初難無因破唯始二難論說以顯正三通所引以破證四破無漏于當生五總教說以重責六約理教以結破。
○初難無因破唯始。
若唯始起。有為無漏。無因緣故應不得生。有漏不應為無漏種。勿無漏種。生有漏故。許應諸佛有漏復生善等應為不善等種。
破難陀唯始之非。見兼本之為正也。初牒執無果破。二遮救翻難破。三約許竆咎破。若唯始起。牒執也。應不得生。破無果也。無漏曰有為。以四智由轉識之作為而成也。不得生曰應者。以唯始起。則無本有法爾種因。無因不得生果。理所應也。脫轉救云。聞法界等流正法所起聞熏習。即此熏習。可為無漏種。故非無因。乃遮救云。聞熏是有漏心。不應為無漏種。更翻破云。勿無漏種。生有漏故。豈有有漏。為無漏種子之理。若許無漏得生有漏。則諸佛是無漏之人。應生有漏。善等應為不善等種。世出世間。因果顛倒。有是事否。故知必不可許。則必不可救。必不可救。則必不可唯始也明矣。若必唯始。一切眾生。永不成佛。有是理乎。又清淨法界。了因所了。可非種子生。故下𣵀槃曰顯得。四智菩提。生因所生。起必由種。故下菩提曰生得。又攝論云。轉依曰法身。由聞熏四法得成。一信樂大乘。是大淨種子。二般若波羅蜜。是大我種子。三虚空器三昧。是大樂種子。四大悲。是大常種子。此聞熏習。及四法為四德種子。四德圓時。本識都盡。四德本來是有。不從種生。從因作名。故稱種子。此聞熏習。損滅本識。為對治本識。與本識性相違故。不為本識性所攝。故云四德圓時。本識都盡。若不盡。種子則熏習生。增益本識也。𨿽曰由聞熏四法得成。似與法爾有異。然其意謂以聞熏。增益其力而成之耳。况言本來是有。言從因名種。言與本識違。不為本識性所攝皆無漏種義是同。故錄之以便叅考。
○二難論說以顯正(三) 初牒論說為因二難論說為因三明經義正㫖。
○初牒論說為因。
分別論者。𨿽作是說。心性本淨。客塵煩𢚰所染汙故。名為雜染。離煩𢚰時。轉成無漏。故無漏法。非無因生。
縱牒救詞。為破顯之案也。通篇皆救詞。一𨿽字。便縱牒救詞。破顯者。破救顯正也。分別論者。即論後三卷。引上座部經。兼作論之人也。心性本淨。至轉成無漏。乃彼所引經。故無漏法。非無因生。是論結經㫖。救詞葢謂。勿謂唯始。即無因緣。應不得生。如論所釋。故無漏法。非無因生也。而救詞中所含之意。乃是無漏之法生于因。無漏之因生于轉。無漏之轉生于離。離則客塵去而主空現。遡流竆源。心性本淨為因。奚必本有種子為因耶。故護法縱牒其救詞云𨿽作是說。是說有辯。牒其救。不准其救也。
○二難論說為因(二) 初難說空理二難說即心。
○初難說空理。
而心性言。彼說何義。若說空理。空非心因。常法定非諸法種子。以體前後。無轉變故。
難說空理。見說之不救于無因也。初躡言徴義。二難說無因。三釋出無因。四原無所以。意以汝𨿽引論以救無因。然言必有義。義存于說。心性本淨之言。彼論主說何義耶。為說空理。為說即心。若說空理。空非無漏心因何謂空理。即是常法。何謂心因。即是種子。空非心因者。以常法之體。從前徹後。竟無轉變。故非因種之轉變也。是則空理之說既難。因生之救何在。我故曰𨿽作是說。誠以是說之可辯于此者一也。
○二難說即心。
若說即心。應同數論。相𨿽轉變。而體常一。惡無記心。又應是善。許則應與信等相應。不許便應非善心體尚不名善。况是無漏有漏善心。既稱雜染。如惡心等。性非無漏。故不應與無漏為因。勿善惡等互為因故。若有漏心。性是無漏。應無漏心。性是有漏。差別因緣。不可得故。又異生心。若是無漏。則異生位。無漏現行。應名聖者。若異生心。性𨿽無漏。而相有染。不名無漏。無斯過者。則心種子。亦非無漏。何故汝論。說有異生。唯得成就無漏種子。種子現行。性相同故。
難說即心。見說之不救于無因也。初過同外道不可即。二理違法門不可即。三義乖位次不可即。欲摧碎其執情。多展轉于文句。若直提正㫖。只消例取上云。若說即心。即非心因。雜染有漏現心。定非清淨無漏種性。以種子現行。性相同故。則通篇一百七十六字。盡洩于所例三十一字中矣。詳之。一[宴-女+六]諦是常一之體。念三諦是轉變之相。應同者。雜染多心。淨性無二。說性即心。體相豈殊。既同外道。不可即也。法猶物色。理是權𢖍。物固難齊。理無不平。綂論法門之理。染性必是染心。淨現全由淨種。別理染法之門。惡性必是惡心。善心全由善種。今說即心。不惟過同數論。亦且理悖法門。何則淨性即染心。心全是淨法。心性既無異。心便可即心。惡無記心。又應是善心矣。許則惡王善所之相應。不許惡心便應非善心體矣。惡心尚不名善心體。况是無漏之種性乎。三心既同雜染。三性咸非無漏。故云應與無漏為因。勿善惡等。互為因故。倘若執有漏染心。必是無漏淨性。則無漏淨心。應是有漏染性矣。麻種荳苖。瓊根木葉。無此理也。又異生凢位。是有漏種現。若必差別因緣可得。則異生心是無漏矣。心若無漏。位當無漏。現行應名聖者。有是理乎。脫謂性無漏。而相有染。無斯過者。亦寧知有相必有性。相既有染。性豈無漏。何故汝教。謂異生唯得成就無漏種子。而乖種現性相相同之義乎。即心之說既難。因生之救安在。我故曰。𨿽作是說。誠以是說之可辯于此者二也。
○三明經義正㫖。
然契經說。心性淨者。說心空理所顯真如。真如是心真實性故。或說心體非煩𢚰故。名性本淨。非有漏心。性是無漏。故名本淨。由此應信。有諸有情。無始時來。有無漏種。不由熏習。法爾成就。後勝進位。熏令增長。無漏法起。以此為因。無漏起時。復熏成種。有漏法種。類此應知。
明經顯正。見展轉破斥之有歸也。初明經。二顯正說心空理所顯真如。指所說之性也。真如是心真實性故。原心之性淨也。或說心體。亦指所說之性。非煩𢚰故。亦原心之性淨也。空理即真如。云所顯者。我空法空等所顯真如之理也。真實。無虚妄義。遠離虚妄。故名清淨。此約出纏說性淨。體即性義。煩𢚰則染汙。非煩𢚰故名清淨。此約在纏名性淨。出纏名離垢清淨。在纏名自性清淨。纏之出在有殊。性之真如無二。此法身理性邉事。豈報身智種可同。如宗鏡釋云。心性者。真如也。真如無為。非心之因。亦非種子。能有果法。如虚空等。故非有漏心。性是無漏。名性本淨也。乃有不逹此義。竟以真如為本有無漏種子者。不惟違悖護法。亦且未詳永明。由此性淨。非四智因。應信無漏種子。法爾成就。資加二位。不過藉聞熏增益其力而殊勝之耳。後見道無漏現行起時。用此增長無漏種子為因。無漏現行起時。復熏成無漏種子矣。無漏如此。則有漏法種。類此無漏之本具等可知也。二難論說以顯正竟。
○三通所引以破證(二) 初通所引熏習二通所引依障。
○初通所引熏習。
諸聖教中。𨿽說內種定有熏習。而不定說一切種子皆熏故生。寧全撥無本有種子。然本有種。亦由熏習。令其增盛。方能得果。故說內種。定有熏習。其聞熏習。非唯有漏。聞正法時。亦熏本有無漏種子。令漸增盛。展轉乃至生出世心。故亦說此名聞熏習。聞熏習中。有漏性者。是修所斷。感勝異熟。為出世法。勝增上緣。無漏性者。非所斷攝。與出世法。正為因緣。此正因緣。微隱難了。有寄麄顯勝增上緣。方便說為出世心種。
通所引熏習以破唯始之證也。初通內熏定有熏習之說。次通熏習乃有差別之名。三判熏習類說之辨。初中。意以熏習𨿽說定有。而不定說皆熏故生之因緣。則全撥本有之非也明矣。熏習所說定有。而是通說由熏增盛之增上緣。則引證唯始之非益明矣。次中。意以用有漏心。聞無漏法。新所熏種。是有漏性。固名熏習。聞無漏法。熏無漏種。增本有力。是無漏性。亦名熏習。執新熏即無漏種。即以此種名聞熏習。不知本有無漏種子。熏令增長名聞熏習。亦復不知此新熏種。是有漏性。故云其聞熏習。非是唯熏新有漏種等。聞正法時。亦熏本有無漏種子。令漸增盛展轉乃至生出世心。故亦說此名聞熏習。出世心。即見道心也。三中。意以聞熏習中。各有二種。熏生有漏性者。感變易生𢀸勝異熟果。為出世法作增上緣。至修道位。此種可斷。熏長無漏性者。與出世法為正因緣。此因直至佛果位中。無有間斷。非所斷攝。恐有疑云。若有漏性是增上緣。何故能熏出世心種。釋云。此無漏性。正因緣種。微隱難了。故聖教中。寄託麄而不微。顯而不隱。有漏性中之勝增上緣。方便說為出世心種。其實出世心種。是本有無漏正因緣也。無性攝論云。此聞熏習。𨿽是世間有漏心。而是出世間心種子性。法華亦以聞法如繫珠。繫珠明理性之常在故。判决既明。類不容濫熏習之㫖既通。唯始之證可氷釋矣。
○二通所引依障。
依障建立種性別者。意顯無漏種子有無。謂若全無無漏種者。彼二障種永不可害。即立彼為非𣵀槃法。若唯有二乘無漏種者。彼所知障種。永不可害。一分立為聲聞種性。一分立為獨覺種性。若亦有佛無漏種者。彼二障種俱可永害。即立彼為如來種性故由無漏種子有無。障有可斷不可斷義。然無漏種微隱難知。故約彼障。顯性差別。不爾。彼障有何別因。而有可害不可害者。若謂法爾有此障別。無漏法種。寧不許然。若本全無無漏法種。則諸聖道。永不得生。誰當能害二障種子。而說依障。立種性別。
通所引依障。以破唯始之證也。初通依障建立之意。二通依障建立之疑。初中三叚。初至種子有無。是畧標正意。次至如來種性。是詳釋正意。三至不可斷義。是結顯正意。總之是難陀引論。證種性依障建立。不由無漏種子有無。今通論意。正顯無漏種子有無。所以然者。種性有無。因障有無。障之有無。因何有無。葢由無漏種子之有。障有可斷而無。由無漏種子之無。障有不可斷而有。種性有無。因障有無。二障有無因無漏種子之有無也。豈非意顯無漏種子有無耶。恐有疑云。既由無漏種子有無。建立五性。云何瑜伽說依障建立耶。答云。𨿽障之斷否。由種有無。然無漏種子。幽隱難知。故約彼障斷否。以顯有無差別耳。不然。彼障外此無漏有無之因。有何別因而有可害不可害者。若謂法爾有此障別。則無漏法種。寧不許法爾有耶。反而觀之。若本全無無漏法種。則諸聖道永不得生。誰當能害二障種子。而說依障建立種性差別。明知依障建立者。正顯無漏種子有無。何必疑也。
○四破無漏于當生。
既彼聖道。必無生義。說當可生。亦定非理。
承上破無漏根之當生。見難陀非[A39]已有種說之不當也。難陀破地獄成就三無漏根之詞曰。所說成就無漏種言。依當可生。非[A40]已有體。今復破云。既彼聖道必無生義。說當可生。亦定非理。以當生無生。全體相反。相反故非理。非理則唯本之說不破。唯始之說何成。
○五總教說以重責。
然諸聖教。處處說有本有種子。皆違彼義。
○六約理教以結破。
故唯始起。理教相違。
問。理教者。為復即教之理。為復理不是教。曰。分之理自理。教自教。融之教外無理。理外無教。
○三總結。
由此應知。諸法種子。各有本有始起二類。
○三辨具義(二) 初正明六義二簡別外種。
○初正明六義(三) 初總標二別釋三總結。
○初總標。
然諸種子畧有六義。
總標以貫別釋。見辨種者當精研其義于種也。六尚云畧。則義義皆有所含。義不離種。則種種皆有六義既由種而有義。必由義以知種。義明而種自昭然。是故辨種之義。
○二別釋。
一剎那滅。謂體纔生。無間必滅。有勝功力。方成種子。此遮常法。常無轉變。不可說有能生用故。
顯種成于生滅無間也。六義各三。初句列名。謂下正釋。此下遮異。體即種體。纔生必滅。生時滅時。無間隔也。又無間者。剎那剎那。念念生滅。曾無間斷者也。于轉變位。有勝功能。生現果法。方為成就種子耳。彼無為之常。外道之常。常無轉變。無能生用。豈成種子耶。故此生滅。遮無轉變。此勝功能。遮無作用。遮其不成種也。彼表真如為種子者。表入所遮。果何謂而然耶。
二果俱有。謂與所生現行果法。俱現和合。方成種子。此遮前後。及定相離。現種異類。互不相違。一身俱時。有能生用。非如種子。自類相生。前後相違。必不俱有。𨿽因與果。有俱不俱。而現在時。可有因用。未生[A41]已滅。無自體故。依生現果。立種子名。不依引生自類名種。故但應說。與果俱有。
顯種成于因果不離也。于列釋遮三之外。自現種異類。至必不俱有。是申明遮義。自𨿽因與果。至無自體故。是簡須現在。自依生現果。至與果俱有。是原種立名。謂與所生現行果法等者。俱。即同時。現。即現在。和合。即融會。謂能生因種。與所生現果。同時現在。融和會合。始為成就種子耳。彼有前後而非現俱。决定相離而非和合者。豈成所立種子耶。故此現在遮前後。和合遮相離也。申而明之。云何遮耶。現生于種。現種異類。如子望母。互不相違。非如種生于種。種是同類。如母望母。彼此相違而不和合也。種于現行。同處同時。一身俱時。有能生用。非如種與種子。種非異類。前後相離而不俱時也。簡而別之。𨿽因與果。有種現之俱。種子之不俱而現在俱時。可有因種能生現果之用。須取俱也。彼種子之未來者未生。過去者[A42]已滅。俱無體故。不可取不俱也。原而名之。依生現果而立種名。非依引生自類而立種名。是則由遮義之申明復簡別于可否。更推原于依立而義無餘蘊矣。故但應說與果俱有。豈可應說與因俱有耶。問。種生現。種引種現熏種。現引現。四義不明。上文多惑。請詳示之。曰。種生現。如炷生燈𦦨。種引種。如炷前後自相引。現熏種。如𦦨生焦炷。現引現。如𦦨前後自相引。前三名親因緣。後一名真等流。問。炷生𦦨。𦦨生炷。應名親因緣。炷引炷。何得名親因緣耶。曰。炷之腳下。更無有物。能生炷者。即如前炷。親引後炷。此亦名親。良以前念既滅。後念[A43]已生。即前念體。親引後念。畧如輥彈者。前輥至後。後即前彈。豈不親生。種現相生。別辨體者。尚說為親。種子引種。前念後念。即是一體。豈不名親耶。問。誠如所言。現引現行。亦一體生。何名等流。曰。前念種子。生起頭上現行。其種輥至第二念時。還生頭上第二念現行。故知後念現行。不是前念現行親生。乃第二念種子生也。如𦦨引𦦨。腳下[A44]已有前後燈炷而生。即知後𦦨非是前𦦨親生。故不可以為親因緣。止取相似。但可以為真等流耳。問。種生現。現熏種。𨚫得同時。現引現。種引種。即不同時其理安在。曰前二約豎論。如頭上腳下。生莖結子。故得同時也。後二約橫論。剎那四相。前後相引。故不同時也。同則一時二身相並。有是理乎。
三恒隨轉。謂要長時。一類相續。至究竟位。方成種子。此遮轉識。轉易間斷。與種子法。不相應故。此顯種子自類相生。
顯種成于隨順本識也。相續。簡間斷。一類。簡善惡。長時。簡不究竟。究竟位。謂種自類。至成熟位也。亦可即金剛道。亦名治際。良以金剛道。𥠖耶此時功能方盡。故名隨逐至治際。恒與本識相應。隨之而轉。長時。一類。無記。念念相續。直至金剛究竟位。始為種子成就耳。若彼前七轉識。轉易間斷。不與種子相應。故此一類。遮彼轉易。此相續。遮彼間斷。此顯種子。自類相生者。謂種引種也。然𨿽有生義而無自熏義。詳如宗鏡。問。前後相離。既[A45]已為種義第二之所簡。恒常隨轉。何又為種義第三之所收。曰。義各不同。簡別而分劑有歸。種全具義。圓收而規模無欠。簡此所取。約彼而簡。收彼所簡。約此而收。予奪隨宜。各適其當。問。若一類相續。應無有斷。云何壽盡相耶。曰。生果有限。種體非斷。若以命斷而種便斷。捨生趣生者其誰耶。𨿽趣生不無現行。而現行必從種體。詳之。
四性决定。謂隨因力。生善惡等。功能决定。方成種子。此遮餘部。執異性因。生異性果。有因緣義。
顯種成于因力决定也。先世業熏名因。後生現行名果。力即功能。曰决定者。生善果之功能。斷不轉移為生惡果之功能。始可為種子成就。彼善因生惡果等之異性。豈得成就種子。故此决定。遮彼不定。見不定非種子也。問。異性因不成種子。何謂因通善惡。曰。此說因緣。彼是增上。何可同年。由是觀之。善惡現行之果。生于决定種子之能。决定功能之種。生于善惡熏習之業。業惡者無論矣。即熏習于善。其熏不猛。其力不生。猛而不恒。生亦不成。功能未决于今生。升沉寧保于來世。永明云。修行之要無他。直要洗滌八識田中。無量劫來。根塵下無邉垢染種子乾淨。妙哉言乎。吾曹聞此。鏤骨銘肌。念念不忘。始名善學法者。始名不背恩者。
五待眾緣。謂此要待自眾緣合。功能殊勝。方成種子。此遮外道執自然因。不待眾緣。恒頓生果。或遮餘部。緣恒非無。顯所待緣。非恒有性。故種于果。非恒頓生。
顯種成于待緣和合也。眾緣。即因緣增上等四緣。心種待四緣。色種待二緣。曰自。辦自果之緣也。如眼自九緣和合而生。耳自八緣等也。功能。即生現之功能。殊勝者。以决定之能。必緣合而生現殊勝也。待眾緣者。謂此功能。要待自家眾緣和合。而功能殊勝者。方成為種子。彼無緣而自然生。不待緣而緣恒有。豈成種子。故緣合遮自然。待緣遮恒緣。遮其不成種子也。
六引自果。謂于別別色心等果。各各引生。方成種子。此遮外道。執唯一因。生一切果。或遮餘部。執色心等。互為因緣。
顯種成于各引自果也。別別色心自果也。各各引生。引自果也。如是方成種子耳。彼自在天等。一因生一切果。豈別因別果之謂乎。餘部色心。互為因緣。豈因引自果之謂乎。故遮其不成種子也。
○三總結。
唯本識中。功能差別。具斯六義。成種非餘。
總結具義也。中即八之自證。差別者每種皆具六義。故曰功能差別。具斯六義。成種非餘。見六義之必不可缺也。
○二簡別外種。
外榖麥等。識所變故。假立種名。非實種子。此種[執/力]力。生近正果。名曰生因。引遠殘果。令不頓絕。即名引因。內種必由熏習生長。親能生果。是因緣性。外種熏習。或有或無。為增上緣。辦所生果。必以內種。為彼因緣。是共相種。所生果故。
對內簡外。决外種非因緣也。初推原假實。二通辨生引。三簡緣所屬。四重覈其因。總之外種是識所變相。非親因緣。但通論生引。則不獨內種雙具。外種亦具。若別熏有無。則內是因緣。外唯增上。以外種望所生果。但為增上。親辦果體。必以內種為親因緣。以是八識中共相種所生果故。彼外榖麥等種。亦是器界所攝故也。大意如此。詳之。生引二因。解有多種。要之內種。初生至壽量邉際為正果。即名生因。能引䘮後屍骸未即壞盡為殘果。即名引因。外種初生至果成熟為正果。即名生因。能引枯後相續為殘果。即名引因。生因盡故枯䘮。引因盡故滅盡。引𨿽生之餘[執/力]。而其力未嘗不本于初始。故古以放箭為生因。彎弓為引因等也。熏習生長。[A46]已見前文或有或無者。無性菩薩云。從牛糞毛等。隨其次第。生彼苣蕂青蓮華根。及以蒲等。非彼苣蕂等。與彼炭等。俱生俱滅。互相熏習。而從彼生。如是外種。或無熏習。又苣蕂等。與華鬘等。俱生俱滅。由熏習故。生香氣等。如是外種。或有熏習。有無不定。故名為或。又增上。有順有逆。有力無力。四種對因緣。皆為外緣。
○四辨熏習(四) 初問答總標二別釋所熏三別釋能熏四通辨熏習。
○初問答總標。
依何等義。立熏習名。所熏能熏。各具四義。令種生長。故名熏習。
何等名為所熏四義。
○二釋。
一堅住性。若法始終。一類相續。能持習氣。乃是所熏。此遮轉識。及聲風等。性不堅住。故非所熏。
列釋遮三。四段皆同。堅謂無易。始終一類無雜是堅。住謂無間。念念相續不斷是住。習氣即種子。能持者。此堅住性。方能任持種子不失。乃是所熏。彼前六識。多類變易則非堅。五位無心則非住。既無能持。豈是所熏。故為此遮。且兼遮第七。及經部師。以七住有漏位。𨿽不間斷。在十地位中。亦有解脫間斷。得無漏時。不能持有漏種。有漏無漏。體相違故。第八𨿽是有漏。以在因中。體無解脫。惟無覆性。即不妨亦能持無漏種。以經部師。將色心更互持種。今謂於無色界。入滅盡定。色心俱有間斷。五根五塵不通三界。如何持耶。故亦遮也。量之。轉識是有法。非是所熏為宗。因云。性非堅住故。同喻如聲風等。
二無記性。若法平等。無所違逆。能容習氣。乃是所熏。此遮善染[執/力]力強盛。無所容納。故非所熏。由此如來第八淨識。唯帶舊種。非新受熏。
平等無逆。雙含二義。一平等是表。無違逆是遮。無違逆即平等。表處全遮。平等即無違逆。遮時全表。二平等是能。無違逆是所。法是平等。故無所違逆。無所違逆。因能法平等也。平等無逆。正無記面孔。因此能容習氣。如素帛之能容熏習。乃是所熏。彼善染[執/力]力強盛。無所容納。如沉麝韮蒜之無所容於香臭。非是所熏。故為所遮也。豈惟是哉。由此之故。如來第八淨識。亦如沉麝。不受不善無記等法。亦非所熏。即彼識中。但唯帶昔曾熏之舊無漏種。非今日又新受熏習而成種也。問。善不容惡。為惡是煩𢚰。善非煩𢚰。何為不容。曰。亦不容信等所熏。以互不相容故也。是則單取堅住。不以無記簡之。則堅住於佛果之第八。亦是所熏矣。豈是所熏。
三可熏性。若法自在。性非堅密。能受習氣。乃是所熏。此遮心所。及無為法。依他堅密。故非所熏。
拘繫則不自在。無拘繫者名心王。堅密則不虚踈。非堅密者為能受。自在虚踈。能受習氣。可是所熏。彼難陀第八五所。豈得自在。馬鳴無為真如。寧得虚踈。非是所熏。故為所遮耳。問。前取堅。此非堅。差別云何。曰。前堅是一類不易。取其能持。此堅如金石之實。非其不能受也。名同義別。須當以義定名。是則縱兼無記。而不以可熏簡之。則第八心所之雙具二義。無為之亦有堅住。皆是所熏矣。豈是所熏。
四與能熏。共和合性。若與能熏。同時同處。不即不離乃是所熏。此遮他身剎那前後。無和合義。故非所熏。
同時者。同一剎那。同處者。同一身處。不即者。所不是能。不離者。處時不隔。時處同。即離絕。正與能熏共和合義。乃是所熏。若此人第八。望他人前七。他身不同處。前後不同時。相離非和合。豈是所熏。故為所遮也。亦兼遮經部師。前念識體。熏後念識相。不同時故。亦非所熏。是則止取前三為所熏。而不以第四簡之。則此人第八。受他人前七之熏矣。豈是所熏。
○三結。
唯異熟識。具此四義。可是所熏。非心所等。
○三別釋能熏(三) 初徴二釋三結。
○初徴。
何等名為能熏四義。
○二釋。
一有生滅。若法非常。能有作用。生長習氣。乃是能熏。此遮無為。前後不變。無生長用。故非能熏。
列釋遮三。四段皆同。非常即生滅。能有作用生長習氣者。謂有生長習氣之作用也。作用如此。乃是能熏。彼無為無生滅。前後不變。無生長用。豈是能熏。故為所遮。
二有勝用。若有生滅。[執/力]力增盛。能引習氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等。[執/力]力羸劣。故非能熏。
增盛即勝用。能引。正[執/力]力增盛也。勝用如此。乃是能熏。異熟心心所者。心心所。指第八。及六識中極劣無記。等指色法。及不相應。業感異熟心心所等。𨿽有能緣熏用。而無善染強盛之用。能熏色法。𨿽有強盛之用。而無能緣熏用。不相應行。二用皆無。總以羸弱該之。言其皆不能引習氣也。既不能引。豈是能熏。故為所遮。是則獨取生滅。而不以勝用簡之。異熟心心所等。皆能熏矣。豈是能熏。
三有增減。若有勝用。可增可減。攝植習氣。乃是能熏。此遮佛果。圓滿善法。無增無減。故非能熏。彼若能熏。便非圓滿。前後佛果。應有勝劣。
攝。收蔵義。植。栽培義。增減。損益義。若有殊勝之用。數數熏習而使之增益。熏習伏除而使之減損。收攝培植其習氣。乃是能熏。彼佛果前七。𨿽具生滅勝用。以圓滿善法。無所損益。非是能熏。故為所遮。彼若能熏。便非圓滿。非圓滿。便有勝劣。豈佛果之謂哉。是則止取前二。不以增減簡之。則佛果前七是能熏矣。豈是能熏。
四與所熏和合而轉。若與所熏。同時同處。不即不離。乃是能熏。此遮他身剎那。前後無和合義。故非能熏。
同前所熏第四。不必重明。問。若與所熏和合一處方名能熏者。且如後人為先亡作諸功德。令他獲福。豈非熏他識耶。答。此有二解。一此但為增上。令亡者自𤼵心。非熏他識。二七分之中。許獲一分。非全獲也。難曰。只此一分。便是此人造福。他人受果。應乖唯識矣。答。一定力。二通力。三借識力。四大願力五佛法威德力。此五唯識不判。是則所獲一分功德。全借識力等。不判唯識。但為增上外緣。
○三結。
唯七轉識。及彼心所。有勝[執/力]用而增減者。具此四義可是能熏。
問。七轉心所。可是能熏。第八心所。何非所熏。曰。所闕自在。故非所熏。能熏之所。𨿽闕自在。為因有力。可為能熏。又受熏須一報之主。所既非主。果且無力。故非所熏耳。况王所一聚。六皆受熏。凢一能熏。應熏六種。種多現必多。是一有情。成六有情矣。有是理乎。問。直如第七一聚心所。有十八法。緣第八時。齊熏十八質種。何無頓生十八種果之失耶。曰。能熏𨿽多。受熏處一。唯生一果。如一麥中有多麵塵。共生一等。問。前七能熏。熏第八四分中。約熏何分。曰。前五熏八相分種子。第六熏八相見種子。第七熏八見分種子。問。前七識四分。何分能熏。曰。見相二分。相亦能熏者。以相是見分與力。又自證與力故。
○四通辨熏習。
如是能熏。與所熏識。俱生俱滅。熏習義成。令所熏中。種子生長。如熏苣蕂。故名熏習。能熏識等。從種生時。即能為因。復熏成種。三法展轉。因果同時。如炷生𦦨。𦦨生燋炷。亦如蘆[A49]束。更互相依。因果俱時。理不傾動。能熏生種。種起現行。如俱有因。得士用果。種子前後。自類相生。如同類因。引等流果。此二於果。是因緣性。除此餘法。皆非因緣。設名因緣。應知假說。
通辨熏習。以判結因果也。初正辨熏習。二種現相生。三例明因果。苣蕂即胡蔴子。可作油。西域用油塗身。先以華香取苣蕂子。聚為一處。淹令極爛。後取苣蕂壓油。香遂芬馥。是以苣蕂本無香氣。以華香熏。俱生俱滅。而後有香。令熏習義成也。種子增長者。亦如苣蕂華香。熏習同時。種生現。如炷生𦦨。現熏種。如𦦨生焦炷。種現不離。亦如蘆束。更互相依。種為因。現為果。種生現。因果固同時。現為因。種為果。現熏種。因果亦同時也。此同時理。豈動搖耶。俱有因者。謂因與果。俱時而有。果與因俱。名俱有因。士用果者。謂士夫作用。所成辦果。如由士農商賈書筭占卜等士夫之用。而成辦諸稼穡財利之果也。如俱有因者。能熏現因。而生種果。能起種因所起現果。果與因俱也。如俱有因得士用果者。能熏勝用。所生種子。種隨因力。生現果法。士用所辦果也。同類因者。即因似果。等流果者。即果似因。如同類因者。前種與後種為因。種因同種果也。如同類因。引等流果者。前種生後自類。所生自類。果似前因故也。此二於果是因緣性。除此餘法。皆非因緣。設名因緣。應知假說。因緣不可易也。問。六因五果。宗鏡𨿽[A50]已詳陳。真似等流。此文竟何所指。曰。八識之中。三性種因。生三性果。是真等流。此之謂也。殺因而夭果。施因而富果等。皆似等流。非此之謂也。至若種生種名親因。與現生現為等流。[A51]已如前辨。
○三總結。
是謂畧說。一切種相。
此通結前文。一切種相。應更分別以下之文也。猶云畧說。不盡可知。
○四能所行相(二) 初問答標㫖二正釋行緣。
○初問答標㫖。
此識行相。所緣云何。謂不可知。執受處了。
設為問義。舉頌以當其㫖。見執受處。即所緣。了。即行相。幽隱而不可知也。又不可知及處了。總是行相所緣四字。
○二正釋行緣(二) 初執受處了二謂不可知。
○初執受處了(二) 初畧釋二廣釋。
○初畧釋。
了。謂了別。即是行相。識以了別為行相故。處。謂處所。即器世間。是諸有情所依處故。執受有二。謂諸種子。及有根身。諸種子者。謂諸相名分別習氣。有根身者。謂諸色根。及根依處。此二皆是識所執受攝為自體。同安危故。執受及處。俱是所緣。阿頼耶識。因緣力故。自體生時內變為種。及有根身。外變為器。即以所變。為自所緣。行相仗之而得起故。
即廣之畧。釋行緣以明變相也。初釋行相。二釋所緣。三明變相。識之動處名行。行之容貌即相。了別。行之貌也。相。業習氣。名。名言習氣。分別。我法習氣。初屬相。次屬見。三屬徧計。色根即勝義。依處是浮塵。及處之處。則器界矣。執受各二義。執。攝義。持義。攝為自體。持令不散。受。領義。覺義。領以為境。令生覺受。根身具四義。謂攝為自體。同無記性。持令不散。不使爛壞也。領以為境。是八相分。令生覺受。與八同安危故。八安五根安。八危五根危故。若器界則但領以為境而[A52]已。有漏種子。義同根身。無漏則但持之一義而[A53]已。前七現行。不持不緣。以變影而緣。即犯八緣假法之過。犯有情界增之過。葢變起則有兩重故也。若親緣則緣他心。犯唯識不成之過也。自體生時者。自證之體。以因緣力生。此能變之自體也。內種根。外器界。見相二分。皆自體所變。內外不離于變也。即以所變。為自所緣。所緣不離于變也。行相仗之而得起故。則行相又豈離于變哉。故曰第一能變也。問。即以所變為自所緣。為有本質。為無本質。答。無本質。問。前五與第八。皆是境從種生。識任運緣。同此二義之因緣變。何五識有本質。八便無耶。曰。前五非根本。故緣境須藉本質。八是本識。不假本質。全體現量性境。若離三境外。更有法與八為本質者。即心外有法。𨿽然。若望緣他人浮根。及異器界。定中果色。即不遮其本質也。若夫無漏種子。以對治義。不順義。性異義之三種。𨿽不為本識之境而以不離識故。亦非心外有法。况究竟為果上相分之流類乎。問。種子不離自證。八識能緣種子時。能緣自證否。曰。緣犯因中內緣之過。但緣種子。如水中鹹味。色裡膠青。但緣水色。自外鹹青。
○二廣釋(五) 初廣釋了字二廣釋處字三廣釋執受四結顯二變五簡別二變。
○初廣釋了字(二) 初且攝見分二詳辯諸分。
○初且攝見分。
此中了者。謂異熟識。于自所緣。有了別用。此了別用。見分所攝。
既曰是用。非體可知。既曰見攝。非證可知。然而下文四攝為三。或攝為二。後三皆是能緣性故。皆見分攝則見分所攝四字。豈徒然哉。即前即後。全後于前。見分所攝。非特以見為見也。
○二詳辯諸分(三) 初難陀二分二陳那三分三護法四分。
○初難陀二分(二) 初用二破一二小大互明。
○初用二破一。
然有漏識。自體生時。皆似所緣能緣相現。彼相應法。應知亦爾。似所緣相。說名相分。似能緣相。說名見分。若心心所。無所緣相。應不能緣自所緣境。或應一一。能緣一切。自境如餘。餘如自故。若心心所。無能緣相。應不能緣。如虚空等。或虚空等。亦是能緣。故心心所。必有二相。如契經說。一切唯有覺。所覺義皆無。能覺所覺分。各自然而轉。
承上𨿽見分所攝。若不廣辯諸分。從淺之深而次第。即後于前而圓融。不惟見分不徹。將見所攝亦不洞然矣。故云然有漏識等云云也。初正立二分。次破無所緣。三破無能緣。四證有能所。皆似現者。謂依他似徧計。識體生時。二分無不現也。相應亦爾者。心所同心王也。似所緣名相。非以徧計為相。似能緣名見。非以徧計名見。相見二分如此。若心心所無所緣相。眼應不緣自所緣色。耳應不緣自所緣聲。或應眼能緣聲等。耳能緣色等。色如聲等。聲如色等矣。有是理乎。所緣不可無也。應不能緣如虚空等。順破無能緣。或虚空等亦是能緣。反破無能緣。能緣不可無也。一切唯有覺。證唯識也。所覺義皆無。證心外妄執實境是無也。能覺所覺分。能覺證依他實見分。所覺證依他實相分也。各自然而轉。證見分從見分心種生。相分從相分色種生也。自然而轉。誰能強使之轉。誰又能強使之不轉。實種生現。因緣之變也。彼安慧竟以見相為假。獨立自證為實。葢未考諸此。宜乎絕救于難陀之難。
○二大小互明。
執有離識所緣境者。彼說外境是所緣相分名行相。見分名事。是心心所自體相故。心與心所同所依緣。行相相似。事𨿽數等。而相各異。識受想等。相各別故。逹無離識所緣境者。則說相分是所緣。見分名行相。相見所依自體名事。即自證分。此若無者。應不自憶心心所法。如不曾更境。必不能憶故。心與心所。同所依根。所緣相似。行相各別。了別領納等。作用各異故。事𨿽數等。而相各異。識受等體。有差別故。
用逹翻迷以明分也。初舉執。二翻執。外境。心外本質之境。相分。本質變影之相。事。體事。同所依緣者。同所依根。同所緣境也。以執離識之境。故所緣同以相分為行相。故相相似。數。謂[車*丸]則。心王之事。即心體相。心所之事。即所體相。[車*丸]則不異。故言數等。相各異者。識非受等也。總之執心外之境為所緣。遂以相分所緣之境為行相。見分能緣之行相為體事。迷殆至此。故下翻其執云。逹無離識所緣境者。則說相分是所緣。豈外境是所緣。見分名行相。豈相分名行相。相見所依自體名事。即自證分。豈見分名事乎。此若無者。應不自憶心心所法。如不曾更境。必不能憶故。斷有自證分也。心心所法者。見分心心所也。如不曾更等者。更。猶經歷也。自證。即證自。證自見分。緣境不謬也。自證若無。應不自憶見分。如見分不曾經歷之境。後必不能憶境。良以能緣見分。於過現世。但緣相分。不曾自緣。則前[A54]已滅心。既入過去。有何所以。而自憶持。今許現時。心心所法。能自記憶。明知昔日者。以定有自證。緣于見分。證彼緣境。作量果故。故今能記憶耳。即如現今眼識見分。忽然緣青。定不緣黃。緣黃定不緣青者。皆由自證綱維樞紐之力。證彼緣境不錯謬耳。豈無自證耶。同所依根者。如眼識依眼根等。所緣相似者。以內如外現。不同以本質外境為所緣也。行相各別者。王所見分。作用有異。不同以相分為相似也。體有差別者。王所之數𨿽等。而各自有體。不同全以見分為體也。古釋謂此𨿽是立二分家。義[A55]已有三。㫖哉言乎。是則執者以迷唯識。不唯缺於自證。而所緣行相體事之皆非。逹者以契唯識。既能根於自證。而所緣行相體事之皆正。微執者。不顯逹者之是。微逹者。豈知執者之非。彼此相形。黑白始顯。為論之式固如此。為人之心為何如。
○二陳那三分。
然心心所。一一生時。以理推徴。各有三分。所量能量量果別故。相見必有所依體故。如集量論伽他中說。似境相所量。能取相自證。即能量及果。彼三體無別。
用三破二以明分也。初正明。二引證。各有三分者。八王五十一所。各各皆有三分也。所量是相分。能量是見分。量果是自證。自證即所依體也。果。成因義。謂自證足以成見分緣境之因不謬。故曰果也。似境相所量者。即相分似外境現。是所量也。能取相。即見分。體無別者。同一識也。若以喻明。所量如絹。能量如尺。量果如記數之智。是則安慧之自證。有體無用。難陀之二分。有用無體。今此三分。體用方具。
○三護法四分(四) 初正明四分二判屬四分三引證四分四融攝歸心。
○初正明四分。
又心心所。若細分別。應有四分。三分如前。復有第四證自證分。此若無者。誰證第三。心分既同。應皆證故。又自證分。應無有果。諸能量者。必有果故。不應見分。是第三果。見分或時。非量攝故。由此見分。不證第三。證自體者。必現量故。
立四分以補立三之不足也。初正立第四。次斷有第四。三遮無第四。應皆證者。見分是心分。自證證於見。自證是心分。證自證應證。必有果者。見分是能量。自證為量果。自證量於見。必有證自證。恐彼救云。即以見分為量果。故遮救云。不應見分是第三果。所以然者。見分或時非量攝故。證自體者。必現量故。良以證猶保證。如人之敦直者。始可為保。一現量。二內緣。三不變影。四是自體。方可為量果。今見分不止於比。或時非量則現量尚不能純。况四法乎。證第三者。必具四之證自證。若更補以喻顯。則絹尺與智如前三。第四如人。以尺能量絹。智為量果。智屬於人。人為智果。又鏡影是所量。鏡光是能量。鏡面證鏡光。鏡背證鏡面。思之可知。
○二判屬四分。
此四分中。前二是外。後二是內。初唯所緣。後三通二。謂第二分。但緣第一。或量非量。或現或比。第三能緣第二第四。證自證分。唯緣第三。非第二者。以無用故第三第四。皆現量攝。故心心所。四分合成。具所能緣。無無竆過。非即非離。唯識理成。
判屬內外緣量以顯理也。是外者。見相唯在外門轉也。是內者。後二唯在內門證也。初唯所緣。後三通二。判能所也。謂第二分但緣第一。則見屬能緣。第三能緣第二。則見屬所緣。第三能緣第四。則三是能緣。四是所緣。第四唯緣第三。則三是所緣。四是能緣。以無用故者。為第三所證故也。量之三四皆現。第二通三。謂現比非也。無無竆過者。三四互證。則不須更有證矣。不然。第五。第六。展轉何竆。非即者。具四分故。非離者。唯一識故。離即俱非。唯識理成。豈以四為四耶。
○三引證四分。
是故契經伽他中說眾生心二性內外一切分所取能取纏見種種差別此頌意說眾生心性二分合成若內若外皆有所取能取纏縛見有種種或量非量或現或比多分差別此中見者是見分故。
引證四分見所立之不可易也二性者內二分為一性外二分為一性也一切分者即內外各有二分也所取纏即所緣相分之纏縛能取纏即能緣見分之麄動種種差別謂三量各不同也。
○四融攝歸心。
如是四分。或攝為三。第四攝入自證分故。或攝為二。後三俱是能緣性故。皆見分攝。此言見者。是能緣義。或攝為一體無別故。如入楞伽伽他中說。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心。如是處處。說唯一心。此一心言。亦攝心所。故識行相。即是了別。了別。即是識之見分。
融攝唯心。結見攝于異熟也。初正攝。二引證。三結歸。第四攝入自證者。後二皆識果體故。後三俱是能緣性者。後二攝入第二見分故。體無別故者。唯一心故。如是處處。說唯一心等者。因釋經義而總收一切。謂不獨此經。如是唯心。如是處處。皆說唯一心也。色法心之所變。似外境轉。色唯一心。心所與心相應。所不離心。所唯一心。真如之理識之實性。亦不離心。並名唯識。說唯一心也。以故識之行相。即是了別。了別不離于識。了別即是識之見分。見分不離于識。然則前云見分所攝。即是識攝。前即是後。豈徒言哉。
○二廣釋處字(二) 初總釋正義二問答詳明。
○初總釋正義。
所言處者。謂異熟識。由共相種。成熟力故。變似色等器世間相。即外大種。及所造色。𨿽諸有情。所變各別。而相相似。處所無異。如眾燈明。各徧似一。
總釋該別以顯性境也。初正釋。二通難。異熟識。是能變之心。共相種是器界之種。共相者。永明云。多人所感故。𨿽人人所變各別。名為唯識。然有相似共受用義。說名共相。實非自變。他能用之。若能用者。即犯緣心外法故。變似色等者。謂由自種為因緣故。本識變似色等器世間相。唯外非情。即能造四大。所造四微。以色在外處。故言外大。非心外法。恐有難云。諸有情識。所變各別。云何現見。是一器界。故通云。𨿽諸有情。所變各別。共中不共。而相相似。共中共也。喻之。諸有情。如眾燈。所變相。如燈明。所變各別。如明各徧。而相相似。處所無異。如明似一也。總之是第八所緣性境曰處。處即器界。器由種變而種根于識。異熟識中。共相種熟。變成器界。𨿽所變各別。共而不共。而相相似。不共而共。處所豈有異耶。如眾燈明。明𨿽各徧。而實相似。不必疑也。
○二問答詳明(二) 初正為問答二次第難明。
○初正為問答。
誰異熟識。變為此相。有義。一切。所以者何。如契經說。一切有情。業增上力。共所起故。
問答能變之識使不迷于共變也。初問。次答。問曰為誰。欲有定指。答云一切。熟可為徴。引經說一切有情。業增上力。共所起故。意以由經而知。一切器界。變于一切聖凢等之異熟識也。
○二次第難明(二) 初難一顯正二難二顯正。
○初難一顯正。
有義。若爾。諸佛菩薩。應實變為此雜穢土。諸異生等。應實變為他方此界諸淨妙土。又諸聖者。厭離有色。生無色界。必不下生。變為此土。復何所用。是故現居及當生者。彼異熟識。變為此界。經依少分。說一切言。諸業同者。皆共變故。
難初家所解。以顯經正義也。初難斥。二顯正。難斥者。意以經云一切。非謂總該聖凢。普收高下而無所遺餘之一切也。誠如所解。諸佛菩薩。應實變為此界穢土。諸異生等。應實變為他方此界諸妙淨土耶。佛度眾生。權現容有。生承佛力。乍見或然。而謂為實變。恐不可也。又諸那含聖者。消礙入空。厭離有色。生無色界。必不下生。變為此土。復為何用。又不可也。既諸難之相違。當何說之為正。是故乃現居及當生者。彼異熟識。變為此界。經依現當少分。說一切言。諸業同者。皆共變故。非以一切為一切也。是則現居。則佛居淨。生居穢。既無淨穢雜亂之失。當生則有當生。有不當生。且無無色生變之非。共種所感愈明。異熟之誰。有定論矣。
○二難二顯正。
有義。若爾。器將壞時。既無現居。及當生者。誰異熟識。變為此界。又諸異生。厭離有色。生無色界。現無色身。預變為土。此復何用。設有色身。與異地器。麄細懸隔。不相依持。此變為彼。亦何所益。然所變土。本為色身依持受用。故若于身。可有持用。便變為彼。由是設生他方自地。彼識亦得變為此土。故器世界將壞初成。𨿽無有情而亦現有。此說一切共受用者。若別受用。准此應知。鬼人天等。所見異故。
難二家所解。以顯能變之正義也。初難斥。二顯正。難斥者。初器壞無生難。難云。現居當生所變。據器界住時。猶或可耳。器將壞時。當現之居既無。變土之人何在。此一不可也。二預變無用難。難云。生無色後。𨿽後當生。然今現無色身。况未即下生。且上下之界。劫數長短。天壤不侔。下土劫短。久經三災。預變何益。此二不可也。三麄細懸隔難。難云。設汝謂無色無身。不變或可。色界有身。豈得不變。不知色界之身細。下界之器麄。上之與下。麄細懸隔。不相依持。此變為彼。亦復何益。此三不可也。三皆不可。而以當生現居。當經之一切。為當為不當耶。故正顯云。當與不當。當觀所為今所變之土。果何為耶。本為色身依持受用耳。故若于身可有持用。便變為彼。不當論于此彼之土也。由是義故。此土雜居自地之生。設生他方雜居自地。彼雜居自地眾生之識。亦得變為此土雜居之自地耳。故器世界將壞初成。𨿽無有情。而亦現有。何必以無有情。遂無能變之識為難耶。如此方之人。置彼方之產。𨿽不現居。而亦得有受用義也。此說一切共受用者。結前非別受用。而是共中共變也。若別受用。准此應知者。例𨿽後不離前。而是共中不共變也。鬼人天等所見異故者。各於同中。別有所見也。如一恒河。鬼見為火。人見為水。天見琉璃。魚見窟宅。彼類為同。此類別于彼。此類為同。彼類別于此也。問。何為四變。曰。一共中共。即無主山河。眾業共變而共受用者也。二共中不共。即有主山河。共變而不共受用者也。三不共不共。即勝義根。唯本識變。唯自受用者也。四不共中共。即浮塵根。𨿽唯自識所變他亦受用者也。四變不同。同唯識變。問。下三姑置。共中共者。如多人共變無主一樹。多人受用一樹。一人斫去。一人不見。是名唯識。餘人不斫。悉皆不見。何名唯識。曰。一人斫去。所隨之相分[A56]已滅。餘人不見。能隨之相分亦亡。善哉慈氏之言曰。相似業生隨順業轉。眾業同變曰相似生。多人相分被一人受用。名隨順業轉。業能轉生。能必隨所。何必疑也。
○三廣釋執受(二) 初種子二根身。
○初種子。
諸種子者。謂異熟識。所持一切有漏法種。此識性攝。故是所緣。無漏法種。𨿽依附此識。而非此性攝。故非所緣。𨿽非所緣。而不相離。如真如性。不違唯識。
釋執受之種子。以顯性境也。初正顯。二通妨。所持一切有漏法種。持而不失也。此識性攝。攝入無記性也。故是所緣。領以為境也。持攝境三。含于覺受四義宛具。無漏法種。𨿽依附此識。而非此性攝。故非所緣者。依附是持義。非攝非緣。含于覺受。惟持之一義耳。簡別之義固明。妨難之情隨起。良以既非所緣。必是相離。既是相離。何名唯識。故為通云。𨿽非所緣。而不相離。例如真如之性。是識實性。不違唯識。豈以非緣。便得相離。
○二根身(二) 初正釋二通異。
○初正釋。
有根身者。謂異熟識。不共相種。成熟力故。變似色根。及根依處。即內大種。及所造色。有共相種。成熟力故。于他身處。亦變似彼。不爾。應無受用他義。
釋執受之根身。以顯性境也。初變自根身。二變他依處。根身者。根是別名。身是總稱。有根之身。名曰根身。不共相者。別業所感之因。名不共相種。似色根者。謂勝義根。即不共種因。所變不共之果。正不共中不共也。及根依處者。謂浮塵根。是勝義依處。即不共種因。所變不共之果。正不共中共也。內大種。謂地水火風。以對外四大名內。周徧十方名大。能成一切名種。所造色。對四大能造色言。謂色香味觸之色也。能所合成。是根身體。有共相者。於上不共種中。復有一分共相種子成熟力也。於他人身處。亦變似浮塵根。若不變者。應無受用他義。名不共中共。據此。則不唯自變根身。亦變他人浮根矣。
○二通異。
此中有義。亦變似根。辯中邉說。似自他身。五根現故。有義唯能變似依處。他根于[A57]己。非所用故。似自他身五根現者。說自他識。各自變義。故生他地。或般𣵀槃。彼餘屍骸。猶見相續。
通異解。决變依處之為是也。初舉異。二明正。三通論。四結驗。異解謂變勝義似根。引論以證。孰知論意之未必然乎。故有義斥云唯能變似依處。良以有受用故有。變。若變他勝義根。于[A58]己非所用矣。變之何益。至于所引。似自他身五根現者。非說變他勝義根也。乃是說自阿頼耶識。自變為根。他阿頼耶識。他變為根。各自變義豈自變他根耶。不唯無用。不變他根。亦由不定說言。自身本識。變他根故。何可為證。故生他地。或般𣵀槃。彼餘屍骸。猶見相續之可證也。餘屍骸。即浮塵。亦名依處。相續者。𨿽終必歸盡現今未即盡也。屍骸相續。足驗[A59]已死有情。自[A60]己種子引因之力。猶見屍骸相續。正驗現在有情。種子變現之力也。豈非變他依處。問。若變他依處。受用他人。將非心外取法。有乖唯識耶。答。以自先變一重相分在他身處。𨿽受用他相分。實受用自相分耳。不乖唯識。問。若受用自相分。殺他即是殺自。何為又得地獄罪耶。答。自相分。與他相分。同在他人身處。殺自相分。亦能令他五根根分斷滅。故得罪也。噫。玄矣哉。
○四結顯二變。
前來且說業力所變。外器內身。界地差別。若定等力。所變器身。界地自他則不决定。所變身器。多恒相續。變聲光等。多分暫時。隨現緣力。擊𤼵起故。畧說此識。所變境者。謂有漏種。十有色處。及堕法處。所現實色。
總結二變。見所變之不同也。初分別二變不同。二總結一識所變二變不同者。前業力所變。此定力所變。業力所變决定。定力所變不决定也。不决定者。定力所變之器。有界有地。界地隨機宜以淨穢。固不可定。定力所變之身。有自有他。自他任緣力以尊𤰞。又不可定。故曰不决定也。然于不决定中。有可定者。則所變身器。是一期利物。為他受用。故多相續。所變身光等。是隨現緣力。擊𤼵而起。多分暫時。此所變之不同有如此者。若夫反博歸約。總而結之。則畧說此識。所變境者。謂有漏種子。根塵器界十色三類之性境。及堕法處。定果實色之四類性境而[A61]已。以定果色。亦是法處所攝色。故名定自在所生色。如十徧處。至魚米肉山。酥酪黃金等。皆此色攝。
○五簡別二變(三) 初問答二簡定三結顯。
○初問答。
何故此識。不能變似心心所等為所緣耶。有漏識變。畧有二種。一隨因緣[執/力]力故變。二隨分變[執/力]力故變。初必有用。後但為境。
設為問答。以審定異熟之變也。初審不能變心為所緣之故。意謂色心名所變。變色心者名能變。能變無二。所變寧殊。此識既能變根器等似色法為所緣。不能變似心法為所緣者。故將安在。欲審其不能之故。以定此識之變也。故答云。有漏識變畧有二種。一隨因緣[執/力]力故變二隨分別[執/力]力故變等云云也。名言實種名因。異熟增上業因名緣。慿業所轉。任運而緣名因緣[執/力]力。順此力故。轉為境等。名隨因緣[執/力]力故變。由于作意而生籌度名分別。于籌度中。𤼵起連帶。名分別[執/力]力。順此力故。轉為境等。名隨分別[執/力]力故變。此分別變故之不同也。因緣從實種生。既有實體。斷有實用。如宗鏡云。唯第八異熟心故。所熏處故。能持種故。故曰初必有用。分別從作意生。既無實體。豈有實用。如宗鏡云。餘七所變色觸等。皆無實用。似本質用。如鏡中光。故曰後但為境。此分別變用之不同也。意以知識變之故。變用之殊。則不能變之故明矣。問。後但為境。豈非用與緣耶。曰。但可為六七之境。不可為第八所緣之境。又六七之心。所緣影像相分。無有實體。未必有用。以故因緣變非分別。即五識王所。第八心王。以所緣相分。自種生故。二惟分別變非因緣。即有漏第七。第八五所。所變相分。唯從分別心生故。三是因緣是分別。即有漏第六。無漏第八。以能通緣假實法故。四非因緣非分別。即不相應行。以無實體故。不與能緣同種生故。精細若此。不可忽也。
○二簡定。
異熟識變。但隨因緣。所變色等。必有實用若變心等。便無實用。相分心等。不能緣故。須彼實用。別從此生。變無為等。亦無實用。故異熟識。不緣心等。至無漏位。勝慧相應。𨿽無分別而澄淨故。設無實用。亦現彼影。不爾。諸佛應非徧智。
簡定異熟唯因緣變也。初顯有漏不緣。二明無漏能現。相分心等不能緣故者。釋無實用之所以。如深密經云。諸變化心。無自依心。有依他心。佛地論謂無自緣慮實體之心。有隨見分所變相分似慮之心。如鏡中光。此即相分心。自不能緣。名無實用。又第八因中不能緣。正名無所緣實用也。須彼實用。別從此生者。顯决無實用也。彼是相心。此是因緣。相心必從分別生。不從因緣生。則須彼相心實用。別從此因緣生可也。必不從此生。必無實用明矣。變無為等。亦無實用者。亦顯非所緣也。以假無為。異熟不緣。犯變影而緣故。實無為異熟亦不緣。以未曾證故。下結答前問云。故異熟識。不緣心等。何必疑也。然仍恐執有漏異熟之位。以迷無漏。故又云至無漏位。勝慧相應。非有漏無慧劣慧之可比也。𨿽無分別。而澄淨故。既具能現之德。設無實用。亦現彼影而起徧照之功。不爾。諸佛應非徧智。决顯必現影也。是則有漏第八。唯是因緣。無漏第八。通因緣分別矣。餘如上引。
○三結顯。
故有漏位。此異熟識。但緣器身。及有漏種。在欲色界。具三所緣。無色界中。緣有漏種。厭離色故。無業果色。有定果色。于理無違彼識亦緣此色為境。
結定所緣。顯見分之不緣也。三所緣。謂種子根身器界。緣有漏種。顯因中不緣無漏種也。厭離色故者。厭惡遠離。業因所感之業果色。即欲色等依正是也。有定果色者。定力為因。所顯果色。曰定果色也。亦緣此為境。則不止緣有漏種而[A62]已。問。定果色為可見否。曰經謂佛邉側立。淚下如雨。變身萬億。共立毛端。葢歷歷可徴。何不可見。特業果麄而定果細。非可以易見耳。以上釋執受處了竟。
○二釋不可知。
不可知者。謂此行相。極微細故。難可了知。或此所緣。內執受境。亦微細故。外器世間。量難測故。名不可知。云何是識。取所緣境。行相難知。如滅定中。不離身識。應信為有。然必應許滅定有識。有情攝故。如有心時。無想等位。當知亦爾。
釋不可知。令人知有不可知也。初正顯。二歷指。總承上文。謂執受處了[A63]已如所釋。而頌謂不可知者。果何所謂。謂此行相極微細故。難可了知。曰不可知。或所緣內執受境。根身種子。亦微細故。難可了知。曰不可知。或外器界。上下界地。麄細廣狹。量難測故。難可了知。曰不可知。則行相所緣。見相二分。一一微細。皆難知故。曰不可知。非專指一法言也。𨿽然。此是言本識見相不可知。未是指不可知見相之本識也。指本識于難知。則難知有下落矣。故復徴云。云何是識。取所緣境。行相難知。答云。如滅定中諸識不行。然有一類微細本識不離身中。念念相續。此即本識。而行相等。自在其中矣。既非是無。應信為有也。若取而量之。滅定有識為宗。因云。有情攝故。同喻如有心時。無想定等亦然。若無有識。則是非情死人矣。以何為滅定者。以何為無想者。以何為滅受想者乎。特其幽微玄渺。罔象虚神。如水中鹹味。色[重/(衣-〦)]膠青。决然是有。不見其形。故永明云。此體不可說。微妙最難知。周徧法界而無住心。任持一切而不現相。若月含一色。徧分萬象之形。等日耀千光。普照四天之下云云也。
雲棲合山眾比丘捐貲刻
(姑蘇信女張門李氏大緣助板)
成唯識論訂正卷第二(終)
贒預
設問答為破斥之端也。初大乘問。次餘乘答。根塵十一名色。八種識王名心。五十一所名等。此諸有為體也。生異滅三。紜為動作。簡異無為。此諸有為相也。相於色心。全波之濕。色心於相。盡濕之波。本不相離。乃餘乘異之。法執之謬至此。故大乘問云。汝執二無心定。[A1]已破其知矣。復如何知。諸有為相。異色心等。有實自性耶。答意葢謂。經云有三有為。是顯然生異與滅。不無於色心之中。而云有三有為之有為相。是隱然生異與滅之別有於色心之外也。問。何不說四。答。以異攝住。令有情生厭畏故。譬如有人。處稠林中。有三怨敵。欲為損害。一從稠林牽出。一衰其力。一壞命根。三相亦爾。住於彼行。攝受安立。常樂與彼不相捨離。故不立於有為中。又無為有自相住。住濫彼。故不說。又生等名三相。出經與瑜伽等。
○二詳為破斥(二) 初總明破斥二別明破斥。
○初總明破斥。