▆者眷属
一八大童[A1]子
一字出生八大童子法云(不空譯)有八童子一恵光菩[薩-產+(辛/工)](金剛云迴光即以恵如照迴一切故)二恵喜菩[薩-產+(辛/工)](金剛[A2]云迴喜即[A3]迴恵為喜)[A4]三阿耨達菩[薩-產+(辛/工)]四指徳五烏俱婆誐六清淨比丘[A5]七𭚾羯羅八制吒迦(云〃)。
出生八童子
八大童子法云金剛手[A8]言一切眾生意相不同或順或𨒫是故如來現慈悲身随作利益觧云諸佛大慈愍眾生故即捨順者以[A9]順而勸若於𨒫者以𨒫而制也一佛住忿怒三昧[A10]時十方諸佛同共入忿怒嗔三昧豈毗盧遮那於无[A11]相中示現眀王時諸佛菩[薩-產+(辛/工)]更不現忿怒[A12]身哉是[A13]故四方如來現教令身降伏眾魔雖然猶不親随逐[A14]所以本誓不同或降三世并降伏天魔及三世[A15]貪瞋癡或軍荼[A16]利菩[薩-產+(辛/工)]調伏常随魔謂毗那夜迦及人魔或熖魔持迦降伏龍魔及諸𭜨歒或金剛藥叉調伏鬼[A17]魔及无智者如是種〃不可具說不動明王[A18]恒随行者若夫若毗那夜迦若龍若鬼所作障礙[A19]一時消滅然[A20]諸佛[A21]菩[薩-產+(辛/工)]若同住一三昧者可有随不動[A22]弘誓之使者爰有中三蔵不空能達明道即披見秘蔵要文有不動明一字心密語即以八[A23]字嚴一字[A24]其八字者即歸命[A25]句也以◇字為本尊若尒寧上八字无其形㦲所以者何◇◇䓁八字一[A26]一皆歸命敬[A27]◇唅之一字故從其八字出生歸敬使者圍繞於◇之本尊[A28]所以有八大童子(云〃)。
[(二/目)*巳]當四智四波羅蜜
又云有八大童子[A29]是䓁使者[A30]四智四波羅[A31]蜜為親随順大日教令故顕現此形圍繞聖无動尊也各別真言中[A32]顯示其義[A33]解云東方[A34]金剛部即并心門以日光為喻所以出生[A35]使者名恵光南方寶部即福徳門所以出生[A36]使者名惠喜以福智二嚴為喜故而方蓮華部即智恵門所以出生使者名阿耨達此云無𤍽表蓮花生池水而清淨无垢故北方年石部即精進門所以出生使者名指徳也今此部指前三部徳即[A37]依精進能得果故所以名指徳(已上四智)金剛波羅蜜即[A38]菩提心行所以出現使者名烏俱婆誐此云超越[A39]住世也寶波羅蜜福徳心門所以出生使者名清淨比丘[A40]能守護諸[A41]法寶[A42]故法波羅蜜慈悲心行所以出現使者名矝羯攞此云随順業波羅蜜即方便心行所以出生使者名制吒迦此云息災也[A43]菩[薩-產+(辛/工)]方便現瞋形[A44]故也(云〃)。
各別印真言
又云若行者欲得現當𢘤地者行法之中稱彼[A45]各名請乞救護及結印誦咒即成一切世間殊勝𢘤地。
恵光童子[A46]菩[薩-產+(辛/工)]真言印金剛合掌忍願合如針。
唵嚩日羅(二合)(一)摩帝入[A47]縛(二合)攞(二)菩地質多曩(歸命本尊)
恵喜并真言曰([A48]金合忍願如寶形)。
唵羅怛曩(二合)(一)摩帝沙[A49]度(二)摩訶摩𡰱(三)莫歸命本尊
阿耨達[A50]菩[薩-產+(辛/工)]真言曰(金合忍[A51]願如蓮𦯧)。
唵鉢納麼(二合)(一)[薩-產+(辛/工)]縛哪[A52](引)賀鉢羅(二合)捨𭤶曩(二)摩訶達麼(三)参歸命本[A53]尊
指徳童子䓁真言曰(金合忍願入掌面相合▆)。
唵羯羅麼(二合)摩訶吠[A54]哩耶(大无畏也)鉢里布羅迦(▆願滿)歸命本尊
烏俱婆誐童子真言曰(金剛合掌)。
唵嚩日羅(二合)(一)[薩-產+(辛/工)]埵婆(二合)[A55]烏俱婆誐摩訶燥企耶(二合)(四)歸命本尊
清淨比丘使者真言曰(梵夾印)。
唵摩𡰱尾輸駄達麼[A56]俱嚕(二)羅[A57]乞叉達麼(三)縛歸命本尊
𭚾羯羅童子真言曰([A58]蓮華合掌)。
唵達嚕麼(一)矝羯羅(二)底瑟吒(三)縛日羅(二合)歸命本尊
制吒迦童子真言曰([A59]外縛五鈷印)。
唵羯嚕麼(一)制吒迦(二)吽(三)發吒(四)南歸命本尊
形像
又▆說像法。
行者點[A60]取一清靜𩂜勿令見人及与非人即行者与工人䓁共清淨[A61]著新淨衣取白㲲或淨板或淨衣令𥁞本[A62]尊与八童子。
恵光之形少忿怒著天冠身白黃色右手持五智杵左手蓮上置日輪袈裟瓔珞種〃㽵嚴。
次恵喜▆形似慈面[A63]現微笑相色如紅蓮左手持摩尼右手持三釵鈎。
阿耨達[A64]菩[薩-產+(辛/工)]形如梵王色如真金頂戴金翅鳥左手執蓮花右手持獨鈷杵而𡸁龍王。
指德[A65]菩薩形如夜叉[A66]色如虛空而有三目著鏎鏪左手[A67]持錀右手三釵鉾。
烏俱婆誐戴五鈷冠現暴𢙣相身如金色左手執嚩日羅右手作拳印。
清淨比丘剃除首髻而[A68]著法袈裟於右肩[A69]結𡸁左手執梵天右手當心持五鈷杵左肩現露於腰緾赤[A70]裳其面貌非若非𦒳[A71]目如青蓮其口上牙於下顯出。
次𭚾羯羅形如十五嵗童着蓮花冠身[A72]白肉色二手合掌其二大指与頭[A73]指閒橫一鈷杵天衣袈裟微妙嚴飾。
次制吒迦𡖋如童子色如[A74]紅蓮頭結五髻一結頂上之[A75]中一結額上三結頭左右[A76]一結頂後表五方五智左手嚩日羅右手執金剛棒順𢙣性之者故不着袈裟然以天衣緾其頸肩畫像法說[A77]已竟。
二四使者
一俱力迦羅
名号
聖无動尊决秘要義云(目行述)矩[A78]里迦(唐云作尊勑（云〃）)。
本身
佛頂尊勝三種𢘤地法上云大日如來身▆成憾字▆反成釰〃反成不動明王身明王反成瞿梨伽羅大龍現忿怒相緾利釰。
種子
◇阿字。
俱力迦羅軓云口大日成不動及不動成釰〃上想◇字及成龍王(云〃)。
决秘要義云說𮀁里迦(唐云作尊勑)龍王口法口阿字反成此龍使者此字是▆種子凡持誦者皆有此心希求无上[A79]菩提故釰上觀此字從此生一切法也即[A80]菩提[A81]心也行點者成就福智故大空者是成[A82]菩提也涅槃點者是除遣義諸垢入涅槃也是字猶如大龍王有大威德興雲致雨一切自在[A83]故阿字[A84]亦復如是如來作事皆從此字出生。
三形
釰(▆口)。
形像
虵形
底[A85]哩經下云又於壁上[A86]畫釰契又畫句律迦大虵緾釰上其釰周圍有[A87]火[焰-臼+(〡*日)](云〃)。
立▆軓云又法壁𦘕釰以俱哩迦龍緾文於釰上迦持一千反(云〃)。
使者軓云若欲使古力迦龍王者於壁上𦘕一切釰以古繞力龍王纔此釰上龍王▆如虵(云〃)。
聖无動尊决秘要義云(四行述)次說𮀁里迦(唐云作尊勑)龍王像法其形如虵作雷電之勢身金色繫如意寶三昧[焰-臼+(〡*日)]起四足蹴踰之形背▆竪七金𡬺利針額生一攴三角緾繞釰上書婀字兼用觀心一〃分明(云可𦒱▆▆說)。
人形
使者軓云口心念不動使誦一百八遍一日三時滿六箇月多誦益好善月滿已復右力迦龍王自頂其身視作人形狀恒常相随遂行人任所駈使(云〃)。
决秘要義云若作人相者面目喜怒遍身甲曺猶如毗嚕愽叉王左手託腰▆索右臂屈肘向上執釰頂上置龍王蟠立金𡬺山又別本云迦里迦龍王如天神熙怡之▆頭上𦘕出七頭龍胡跪仰視如來令捧寶蓮花(云〃) (可𦒱本說)。
印
俱利迦羅軓云俱利迦羅龍王現身下真言二手作忿怒拳舉二肩真言曰。
◇◇◇◇
以俱力迦龍王不動明王真言印二手金𡬺合掌二火二空開散二小指入掌[A88]中真言曰。
◇◇◇
心中心印。
內縛二水二火開散。
◇◇◇◇◇◇
心真言。
◇◇◇
不動如來大日如來龍王現身根本真言。
◇◇◇◇◇◇◇
誦妙真言必現身徃生十方淨土若拜尊容至阿耨[A89]菩提終不随三𢙣道。
左右无名少指掌[A90]內相叉二中指直立相跓以二食相跓中指背上莭以二大指小曲各柱二食指內中莭來去。
曩莫三滿歺勃駄南俱留迦耶迦羅惹銘伽扇你曳娑婆訶
次俱力迦羅龍王密術真言印。
內縛二申𢫾二大指用散(此密印也)。
那莫三𭦟多◇◇
次俱力迦羅及身印真言(大日如來也)。
二手合掌二風二空端相着二[A91]水開立言曰。
◇◇◇◇◇◇◇
次金剛躰身真言▆。
唵唅吽嚩日羅麼曳嚩日羅◇
次海三昧印真言。
唵嚩日羅赦◇◇◇◇◇
次常住火光三昧[A92]印真言。
唵𢬌折羅赦悍◇◇◇◇
若行者恒𡐊此俱力迦羅龍王念自然成護[A93]摩火光三昧四臂明王皆此龍王用力掌有行人身上阿字有其中釰遍含五𩂜◇字遍躰成无動尊金剛身如是觀已誦一字真言。
那莫三𭦟多嚩日羅赦憾(云〃)
决秘要義云次龍王法身印真言左右无名小指掌內相叉二中指直竪相跓以二食指跓中指背上莭以二大指少曲各住二食指內中莭頭指來去在肘[才*羡]如後真言曰。
曩莫三澷多勃駄喃唵(一)布祇〃〃(二)步䤈布伽跛夜(三)吽莎訶(上音)(四)
一切龍王法身印。
以[A94]右羽頭在左羽內以右後四指小指母博頭少曲之左手返曲句右手上𡖋如是兩手相向如虵口以二手四指開合來去真言前。
次花座印。
二手指似曲不曲皆向上竪二小指相去二寸二无名二中各相去二寸二頭指去四寸並竪大指二指相着。
次牙印。
屈右肘向上屈无名小指在掌中指直竪屈頭指側着中指中[A95]莭以大指捻頭指側若作壇供養時[A96]莭作[A97]此印誦真言言言用前喚入壇中即淂一切皆𢘤歡喜若欲祈雨當具作壇供養即得降雨三七五七也九八十一䓁法具在別支文。
次根本真言。
曩莫三滿多勃駄南俱哩迦哦曩那迦羅若銘伽扇你曳莎嚩(二合)訶(生用前之印)
悲願
消除病患
又云有病患者當結龍王身印加持即執釰釰上運心觀想婀字及成金龍忿怒光曜之㒵令視病人即得除差。
消除鬼病
又云若有𮓌栗訶魅鬼之着誐栗行疫病鬼之持位在南西方及虎病種種苦𢙉事當作一時肘水壇四角置賢瓶口插生花䓁若无生花用綵花𡖋淂四方置四噐盛滿香水諸供具物布列㽵嚴即勸請龍王安住壇上壇中方置釰啟白事由礼拜供養誦真言加持一百八[A98]遍執刀加被病人即淂消滅即發遣誦破壇明次觀風輪破壇了不護令久住是法秘中秘也莫專輙傳俱里迦龍者諸龍之中王具出文殊師利法䓁(云〃)。
二制吒迦使者
名号
二童子法〃聖无動尊制吒迦法(又名扇底迦唐云息災是尊者不動王之福徳㽵嚴也故名福徳聚勝者)。
壇埸㽵嚴
又云於蜜室中於一淨床舖新廗及耨屏風淨按〃上新有中着香鑪乳粥銅匙果子二盤焚[A102]羨香以時花菓每食時常奉一分食持妄瞋(云〃)。
種子
◇(口傳)。
三▆
形像
又云畫像法。
其像乗白馬〃作驟勢項下懸鈴子童子頂有五髻身着緋衣形如十五歲兒也現喜怒相執裘枝杖。
真言印
曩莫三𭦟跢(句一)勃駄南(句二)唵(句三)迦蘭迦羅(句四)阿𢍆尾嚕上(句五)制吒迦(句六)枳惹(句七)娑縛(二合)訶
從白月八日始至十五日滿誦三十万遍若自余時〃別一百八返為限所求皆遂若未現者即於後月唯前念誦如是下根人不遇三度即現(云〃)。
准前念誦如是下根人不過三度即現(云〃)。
俱力迦羅䡄(金剛三藏)次誓陁迦印真言二手內縛二地二風開散小曲相成。
唵嚩日羅赦吽拪陁迦野娑嚩賀(云〃)
[A105]三矝羯羅使者
名号
二童子法云聖无動尊𭚾羯落法(唐云卑下者又云随順又名恭敬者是不動王之智恵㽵嚴也（云〃）)。
道場㽵嚴(如制吒迦)
種子
◇(口傳)。
三形
形像
又云其像形如喜見童子作慈悲狛頂有蓮花左手持杵右手執蓮花或者作降態時童子即作瞋形額現皺父左手執索右手把釰大體如聖尊而乗師子王影向壇前(云〃)。
决秘要義三次聖无動尊成就使者法品云若畵𭚾羯(唐云龍作者)童子者大[A106]躰如正尊頭髮迴毛不聳莎髮不壞出面目喜怒左持索右執行刀被袈裟着裙裳足翹石上身赤黃色(云〃)。
類秘抄云陁羅尼經云(緊羯羅品五)若欲受持緊羯羅者聖者不空羂索緊羯羅一切作事𢘤皆成弁作於夜叉童子之形瞋面怒[A107]目髮赤黃色向上聳竪猶如火焰鼻作䐔䏲㣘牙上出㕸舌舐脣身有兩臂着赤色衣一手持索一切嚴具以為莊嚴茤麻布上畵其形像(云〃)。
印
二童子法云真言曰(印用尊合花掌印)。
曩莫三𭦟多勃駄南(句一)唵(句二)𭚾羯落(句三)戰拏(句四)阿(上)戰拏(句五)抹怛里也(二合)(句六)納婆嚩(句七)娑嚩賀
𭚾羯落忿怒真言曰。
曩莫三滿多嚩日(二合)赦[A108]𭚾羯落戰拏吽泮吒
又有心真言。
唵地里𭚾娑嚩(二合)賀
制吒迦并𭚾羯落法(已上秘〃故▆可授（云〃）)。
俱力迦羅軓(云) 次金迦羅印真言 釈迦此也。
印
二手金剛合掌二中指二大指入掌中即成真言曰。
唵金迦羅耶縛日羅◇
决秘要義云已上二像同以三昧耶使者印真言(云〃)。
𥝠云此三昧耶使者真言者若使者䡄所▆不動使者根本真言欤可問明[A109]師。
二童子䡄不空所譯金剛手光明灌頂經不動立印䡄中秘二使者不出其名唯有兩真言即父云聖者不動尊一切真言(云〃)其第一咒用金剛印者是𭚾羯落真也復次真用渴誐印者是制吒迦真言也是故金剛智所譯不動使者陁羅𡰱秘密法中以此二真言別翻為𭚾羯羅制吒迦真言智者能觧了(云〃)。
駈使行者
不動使者陁羅𡰱秘法云若欲淂使𭚾羯羅成就者月生一日起首早晨清淨於畫像前散花以檀香䓁▆泥地作壇咒一百八遍日中[A110]午黃昬各誦一百八遍若多誦不絕㝡好余時不能誦咒但向道場中坐一心正念誦至時而誦𡖋淂至十五日滿即造種種飲食供養畫像前㑅方一肘方坑深一折手指燒遏迦木若无用苦練木𡖋淂取白芥子一斗五升從黃昬起首誦咒取杳人一合許芥子咒之二遍了即投於火中燒之其芥子以蘓泮和之令濕如此燒咒至夜半後𭚾迦羅現形云湏作何駈使行人報云湏𭚾迦羅今日已後有事湏問常相随逐更莫東西𭚾羯羅者問事也又羯羅者駈使者也若不現者心次㝎念誦不動使者必湏淂見莫生狐疑直至于平明无不來現者現已種〃駈使𠁅分皆淂乃至洗手或用柳枝令取皆淂欲淂上天入地扶行人將去(云〃)。
二童子本身
佛頂尊勝三種𢘤地法上云口瞿梨伽羅大龍口及及成二人使者𭚾迦羅使者制吒伽羅使者此也(云〃)。
𥝠云此二使者有二本身一者全如今又二者不動也其父有十九觀(云〃)。
四蓮花吉祥
種子
◇室利字。
三形
如意寶(已上二種依形像法注之)。
形像
聖无動尊决秘要義云次說蓮花大吉祥天像天身端正赤白[A111]色二臂畫作種種瓔珞環釧耳璫天衣寶冠天女左手持如意珠右手施无畏寶臺上坐(云〃)。
印
俱力迦羅䡄云次蓮花吉祥印真言(蓮花吉祥觀音是也部主也)二羽合掌二水二風內相叉。
曩莫叁𭦟多縛日羅赦吽〃膩曳陁羅野莎訶
聖无動尊决秘要義云(目行撰之)其手印相者衍其兩臂然後合其二手掌相著並二大指相去一寸許微曲二頭指如鈎以余三相兩〃相擬如蓮花作已誦此真言曰。
唵毗麼羅櫱羅代底三婆羅吽
㑅是法時心所樂者皆淂如意作法〃後必誦是真言一切所務皆𢘤吉祥若觀見是▆▆者三日夜不喫食佛前以都嚕瑟迦梨(唐云蘓合香)及散白花一百八遍護[A112]摩天女現身其行者所求一切財寶及一切事皆淂稱心。
建久五𥝝八月 日清書了
老比丘興然記之
建久六𥝝八月廿一日於高尾山以慈尊院
本申時許書之 一交了
寬紹本