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大日經疏指心鈔(卷14)


                  

大日經䟽指心鈔卷第十四

䟽卷第二之七

統論三刧始終等者且[糸*ㄉ]大師十住心者有多意或唯蘊無我為始極無自性為終上三刧文各存二意故䟽云越世間三妄執出世間心生(文)[糸*ㄉ]出世間心論三刧故又云持齊為始極無為終故上文中一毫善為始下文中世間八心為一毫善故持齊為始又上文云若住此不思議解時是真阿羅漢(乃至)應受廣大供養(文)故極無為終也又云正唯蘊為始𠔥攝人天第十心為終也([(共-八+隹)*見]抄義)私云始𠔥正如[(共-八+隹)*見]義終又有𠔥正極無為正秘密為𠔥上三刧中第三刧攝秘心初刧除世間心下六無畏舉世間心無秘密心故前後合論始終各有𠔥正耳或始可通第一心彼又有知過義故寳鑰云九種心藥(文)

△在石𮀑之中者𮀑薛峋云𬾃猛反銅䥫石祝尚丘云金玉未成器礦古猛反金璞金玉未成器(云云)私云礦字相通也金玉中今取玉邊為喻(矣)

△譬如収彼頑石置在家中者

問譬中既無此意何合中示此義耶

[前-刖+合]今文中譬合㸦顕圎世間三心也故有此句所謂合中是故諸善知識[糸*(冬-ㄆ+免)]見眾生世間八心(乃至)遇便識之者第二持齊也諸佛菩薩亦尒(私云對前譬云亦尒譬中雖無文有意故)[A1]已證知(乃至)[〦/力]便誘進令受三歸如前已分別譬如収彼頑石置在家中者第三嬰童心也受三歸戒是護戒故前譬中此心無文又譬中猶有如意寳在石礦之中(乃至)與瓦石無異者第一[羊*(弓/一)]羊心也此文無合法故㸦顕圎三心耳

△次以三種三心等者有人云見修無學三道云三種此三道各有越三妄之心故云三種三心[A2]但云𢬌業煩惱者舉無學三心顕餘二三心也(云云)信證僧正義云第一僧內三種三妄執如次見修無學所断也聲聞緣覺證[完-兀+勿]然界三乗人各同三道断彼三妄然聲聞空我故攝唯蘊無我緣覺與[完-兀+勿]然界空法故攝業因種(云云)私云此意三乗云三種三道云三心欤[(共-八+隹)*見]抄云三乗心云三種三心三種即三心也又有義同第二義也私云第二義違住心淺見道三果是唯蘊心無學𢬌業心故第三義唯三乗心可云三種心後三字無用乎初義無難欤

△尒時生於佛家等者此文有二意或攝秘密或属極無自性心合水使淨生於佛家合在幢雨寳之故即知極無唯在地前也地前地上是顕密界畔故故寳鑰釋顕密異云心外礦垢悉盡嚴漸開(云云)又云顕藥拂塵真言開庫(文)私云悉盡者依䟽極淨文欤漸開又雨寳義也䟽云從初地入金剛寳藏(文)若不開何入(矣)重意云入秘心迂廻直徃二機異今文明漸機入密若行者[A3]已下述頓機入秘也直從真言門直字此意(矣)所謂迂廻直徃雖巧度拙度不同俱入初地金剛寳藏故云獲寳無異路也意漸頓修行雖是顕密異路入初地時同得三密寳故無異路也(為言)後義意若行者已前文皆明顕乗行也巧度拙度相對分明故况復三刧各置次言蕳[冰-水+監]若生於佛家文更明真言初地何不置次言乎又結文以此因緣故堪受世間廣大供養也者又非釋世間宗奉常應供養文乎上䟽文見歎極無德故即知今文成極無義理也[A4]但至合譬二重者於極無有断惑證理二重無間解如次地前地上故然次生極無自性句雖通断證惣句且[糸*ㄉ]断惑邊合別譬也又大師釋者大顕密對弁時雖云拂外塵於顕中断證異故非無得寳故寳鑰[余*刃]第九心云初心之佛其德不思議德始顕一心稍現(文)又第九心菩提心論德斯具妙用無窮文為證(矣)此等豈隨分非開寳乎然猶望三密寳時彼非真寳故云未開藏也又於初地位有表顕乗極位同秘密情故云雨藏一心三密雖異同初地位故上文云至到一處非所得寳是一也又舟車神通頓漸異故云巧拙難易然俱度五百由旬同路故云無異路非全得一寳也又𨗴僧都云獲寳無異路者謂是菩提心本末因緣故云尒如云汝等所行是菩薩道若依常途不得云此淺略大秘密(文)是以開會意云無異路海云彼諸乗各々有所至果殊故云無異非言一處也大師言所乗各異所謂亦異(文)以為證(云云)

△此從淺至(乃至)我今悉開演也者住心論第十云心續生之相諸佛大秘密我今悉開示者即是竪謂從初[羊*(弓/一)]羊暗心漸次背暗向明求上之次第如是次第畧有十種如上已(文)私云䟽家以心續生之相文成三刧從淺至之義宗家以彼文證十住心續生次第故知影畧牙顕欤又䟽上文中以此文成八心等續生宗家以八心三刧文成十住心續生次第䟽家宗家成一致非相違也故䟽第一云[A5]已下[前-刖+合]心相續義也(文)大師住心論第一云善無畏三藏釋云從此[A6]已下十種住心佛[前-刖+合]心相續之義也(文)䟽十心文釋十住心給可思之䟽家意八心三刧中存十住心故俱以心續生文成義也或又䟽中十心云續生論中十住心云心續生各㨿一義耳

△經信解行地[(共-八+隹)*見]察三心等者朝譽義云經心信解行地[(共-八+隹)*見]察三心等者正指八地[A7]已上云信解地出過一切聲聞等[A8]已下文八地上故[A9]但䟽云此經宗理實淨菩提心[A10]已上十住地皆是信解行地也為證初地[A11]已上皆信解地華嚴經文經[(共-八+隹)*見]察三心者若通論則初地為因二地上云根八地上為究竟又一々地皆有三心依此義於八地上云[(共-八+隹)*見]察三心也建立十心等者若通論則十地相望論十心而一々地無邊智生又付一々地各有十心也心正八地上䟽主以實義云初地上信解地也華嚴佛性等顕教成真言十地顕密雖別十地功德是同故(云云)(教相抄)私云此義心信解地者八地上故三心十心又[糸*ㄉ]短八地上心也䟽言初地上者以實義[糸*ㄉ]長短三義作釋也(為言)覺心義同之證僧正義云今十住心者從麁至細從淺至本末合有十心前九種合為六無畏位第十中門十地惣為真言門十六重玄義橫竪統攝十二部則旋轉無盡是名諸如來次第證入大悲生三摩地菩提心論立三種行願者大悲勝義者般若於中有二義依教相著處[糸*ㄉ]空性㫖直悟心性也三摩地者自心本有實德九種住心在勝義門次第情義秘密荘嚴是三摩地門實義又釋論五畨問[前-刖+合]次第淺道理炳然䟽第二云如前所種子根疱等及歸依三寳為人天乗乃至又云空性即是自心等空性(乃至)影像不出常[完-兀+勿]光故曰無相(云云)是天台常[完-兀+勿]光境界是也又云行者得此心時(乃至)同會一處者亦彼宗意耳又云行者得如是微細惠時(乃至)故曰極無自性心生也(云云)是當華嚴法界緣起義又云真言門行菩薩等(云云)又云信解行地[(共-八+隹)*見]察三心等者真言也以續生分位配立諸宗䟽家意趣顕然(取意◇◇抄)私云此意三刧十地是地前地上不同顕教密教差別耳寳生御房義云真言地前地上是異顕教也夫真言地前是竪義也地上是橫義也依十住心論者前九種住心皆是因皆是地前也第十即果即地上也竪論次第淺皆是真言地前行相也橫[(共-八+隹)*見]智々平等即地上行相也(文)般若僧正釋云

問論文然今如上九種住心各第十住心亦有耶

[前-刖+合]第九極無自性心文之次云復次秘密主信解行地[(共-八+隹)*見]察三心(乃至)此四分之一度於信解等(云云)文以下皆秘密㽵嚴住心尒也(云云)私云三刧六無畏三刧九種心地前地上古來二義從顕入密人立地上義唯密學者成地前義䡄文二途大師釋左右也然以地前義為勝䟽家宗家等釋多分此義故仁和醍醐高野賢[招-刀+斤]皆以立地前義耳又大日宗顕密中委弁顕乗心故三刧六無畏九種心文分明也金剛頂宗曲明秘密心故五相十六生炳焉者欤二影略牙顕成一楑(矣)

△此經宗從淨菩提心[A12]已上等者抄第四云此宗從淨菩提等者即下文空無垢菩提心也言十住地者住謂依持地謂住生依持住生名為住地仁王云入理般若名為住々生德行名為地言信解中行者信謂忍可樂欲解謂了悟證逹各有淺淺即地前即地上此是地上行即地上行即進修故曰信解中行也(畧抄)䟽第三云此解行梵音阿毗目底謂明見此理心無疑𮢶[A13]已漸至泥雖未見水必知在近故名信解也(文)第十五云初信者謂隨分能淨諸根信如來秘藏决定不疑心信佛有如是々々[〦/力]便若依行者必成菩提此是地前信行也入地者謂初歡喜地也准望聲聞法中猶如見諦人也(文)或云信解行地者信十信解行三賢謂地前信解行攝地上唯立十地故云信解行地也亦名到修行地者䟽第七云若到修行地授不思議果此修行地即是淨菩提心初法明門例如聲聞見諦[A14]已後復入修道位也此菩薩於百字明門中各見蓮華胎藏荼羅世界海(文)

△唯如來各究竟一切智地者

問䟽第一云如來信解遊[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]神變(等文)又第四云諸如來[(留-田)-刀+ㄗ]從如來信解生(文)若尒何果位蕳信解名云究竟地耶

[前-刖+合]依因信解願力得果德故果從因云如來信解也故知今文中[糸*ㄉ]正信解躰局十地上下文[糸*ㄉ]相從門名果故無過又十六玄門義云䟽第二云十一地名信解地亦名到修行地(文)此釋信解有佛果也

△自然於十無盡界者六十華嚴第廿四(十地品)云以十不可盡法而生是願為滿此願勤行精進何等為十一眾生界不可盡二世界不可盡三空々々々四法界々々々五𣵀槃々々々六佛出世々々々七諸佛智惠々々々八心所緣々々々九起智々々々十世間轉法轉智轉々々々若眾生界盡我願乃盡而眾生界實不可盡

○我諸願亦不可盡(文)

△生十大願等者抄第四云佛此菩薩住歡喜地如是大誓願如是大勇猛如是大作用以此十願門為首滿足百阿僧大願佛子此大願以十盡句而得成就(乃至)故我此大願善根無有窮盡(文)私云華嚴云不可盡今䟽云十無盡界何抄云十盡句可尋决(矣)十願者華嚴[打-丁+(冗-几+米)]玄記第十一云願是希求義

○今依𭩮攝論具列十名一供養願々供養勝緣福田師法主二受持願々受持妙勝正法三轉法輪願々於大集中轉未曾有法輪四修行願々如修行一切菩薩正行五成就願々成就此器世界眾生三乗善根六承事願々徃諸佛土常見諸佛恒得敬事聼受正法七淨土願々清淨國土安立正法及能修行眾生八不離願々於一切生處恒不離諸菩薩得同意行九利益願々於一切時恒作利益眾生事無有空過十正覺願(文)私云文廣[A15]博故不之抄具載可披見

問今此十大願因根句中何攝耶

[前-刖+合]有多義云因句攝也初云得此空無垢菩提心時終結即是菩提心為因故知十願百等大願皆因句攝也[(共-八+隹)*見]義云根句攝也故次下文云從二地[A16]已去大悲行即是大願(取意)[A17]但上文無垢菩提心為因二地以上所修大願云大悲行也所以得菩提心時於十法界生大願故能所生義異何願為因乎今文中為顕因舉二地上願也結文此願即菩提心為因也(為言)此行增長至八地名[〦/力]便也私云依前義會下文者大悲行者大願為緣於十界生根彼根云大悲行也(為言)故知非大悲行即大願也故華嚴云菩薩住此歡喜地能成就如是大誓願(文)更立義云長短三句中[糸*ㄉ]長則初地攝故因句攝㨿短是根句攝也所以者何初地大願雖因攝二地上增修即成根也即大悲行也此根八地上增長云[〦/力]便也既云增修非蕳初地乎雖然於初地中心誓願異故短中根也又下文𦀇云十大願已則得利益心

(等文)䟽云由先大願熏心故則得利益等十心為起行依(文)依此文十心既初地果相也十願初地根攝也故知[糸*ㄉ]短三心根句也若㨿長三心因句也彼䟽起行者當今䟽二地上(矣)

△於十法界生根者抄第四云謂於前十無盡界中所修悲願能起後地[〦/力]便名之為根(文)意云於前十無盡界中所修大悲大願起八地上[〦/力]便二地上悲願為根也(為言)此釋前十大願為根句也

問華嚴云菩薩住此歡喜地能成就如是大(文)若尒何云二地上行耶

[前-刖+合]𦀇中云成就可初地位成就現在故䟽中云生十願可二地行生在未來故又於十法界生根與前於十無盡界生大願文言既同義理豈異故知大願即根也又云依願起行何願即行乎所以於十法界或生願或生行故今云根也

△八地以上境界皆同等者抄第四云八地[A18]已上者謂後三地境界皆同以無相為境故言[A19][糸*ㄉ][〦/力]便等者對治惑障有階差故佛性論云無相無功用道者即八地[A20]已上無相者即真如境乃至云言究竟者八地已上見境皆同更無別境所未見者故名究竟[A21][糸*ㄉ][〦/力]便猶有淺(文)此釋心云於八地上無相無功用道有二意[糸*ㄉ]所證理無差別故云境界皆同是釋究竟義也又㨿能證智有断障階差故云[〦/力]便階降即釋[〦/力]便義也例如清凉略[葉-廿+卄]云理無淺證有階降以無為法賢聖不同(云云)故知八地上理智云[〦/力]便究竟也

問若爾初地乃至七地有智證理何不云[〦/力]便究竟乎

[前-刖+合]細論有其義故云各有三心也然大分八地上無功用位故殊立此名七地前有功用位故又大師秘藏記云三句義

○即是真言行者用心也從凢位修行六度圎滿成佛故曰以[〦/力]便究竟成佛以後以大悲濟度眾生故曰[〦/力]便為究竟向上向下讀文有異(文)密嚴院云隨順菩薩[〦/力]便隨順眾生[〦/力]便(云云)私云心向上[〦/力]便以因行[〦/力]便成果位究竟故若[糸*ㄉ]長三句則七地前大悲行云[〦/力]便八地上可云究竟欤[A22]但今文八地上名[〦/力]便地者[〦/力]便所成地故從因云尒也又云成佛云究竟八九十三地[〦/力]便[A23][〦/力]便之究竟向下[〦/力]便者濟生[〦/力]便即為究竟故[〦/力]便即究竟尊勝儀䡄云那大日即是法身人天智火即是應身[A24]己身住[〦/力]便即是化身故[〦/力]便為究竟能作一切佛事是故自身為化身(文)諸佛利生[〦/力]便能現化身濟物為究竟也(為言)又准隨順眾生[〦/力]便者又[〦/力]便之究竟欤依主持業隨冝(矣)又䟽第三云復次初入淨菩提心門見法明道如識種子歌羅々時前七地以來為大悲行之所養如在胎藏無功用以去漸學如來[〦/力]便如嬰童已生習諸伎至如來一切智地如伎已成施干從政故名大悲胎藏生(文)私云八地[A25]已上無功用位學如來[〦/力]便如習伎[〦/力]便至一切智地如伎已成云究竟欤若尒八地上[〦/力]便究竟雙明故云[〦/力]便究竟欤

問若尒何下釋佛果云上々[〦/力]便耶[前-刖+合]䟽第一云即行所成一切智々之果[〦/力]便由內具[〦/力]便故[〦/力]便之業即是利他(文)果位由內具故云尒也

問向上向下義依何文耶

[前-刖+合]䟽第一云[〦/力]便究竟者謂行圎極無可復增應物之權究竟能事即醍醐之妙果三密之原也(文)私云應物[A26]已下向下[〦/力]便[A27]已上文向上[〦/力]便也此文[〦/力]便究竟似𡱈果云行圎極無可復增故䟽第三見支分生荼羅境界云謂初淨菩提心時見此荼羅[A28]已遍法界第二住又逾廣逾作十轉開明乃至第十一地而後所見圎極(文)既云第十一地所見圎極今行圎極義可𡱈果位欤或又准今䟽八地上文者無功用位見荼羅境界有優劣故云行圎極欤

△若[(共-八+隹)*見]一々地亦自有三心等者釋[(共-八+隹)*見]察三心句初列名即是因根究竟心是也後若通論下配位於中有二初通門謂長三心配十地後別門短地々分三今文是也此中有二初釋惣標句後此無量下釋別句文初中二略示廣釋也廣釋中因緣者因句也因即緣例如親因名因緣(矣)[〦/力]便中淨治果相者向上[〦/力]便也治地是大悲行此行所成果相即究竟謂以[〦/力]便行成究竟果相故云向上也故䟽第一云即彼行所成一切智々果[〦/力]便(文)[〦/力]便業者向下[〦/力]便也故又第一云由內具[〦/力]便故[〦/力]便之業即是利他(文)餘皆准此者以初地三心准倣二地以上(耳)次釋別句中初釋根句有十心下釋究竟句(中間無對無量等句通上下句惣句也)於中二初釋建立十心後釋無邊智生初中有作釋證結成也此別釋中[A29]但有根究竟闕因句也又[A30][糸*ㄉ]短三心作釋顕長三心義也惣句既𠔥通別々句又可通長短故

△華嚴十大願等者注華嚴第五十六(第卅四錄㐬注)云佛子菩薩如是大願已(由先大願熏心故則得利益等十心為起行依於後十行作自在然有二意一以十心通為十行之依隨釋易了二以十心別對十行以治十障文皆次第唯信行㝡初而不濁居未者以與釋文相接故也)則得利益心(利益苦即是悲心所依治害障能成悲行)[弟/木]軟心(與樂[弟/木]軟即是慈心治真恚𭜉強障)隨順心(隨順所求即是施心治於身命財生顧戀障)[完-兀+勿]靜心([完-兀+勿]靜無求[〦/力]能求而無厭故是無疲厭心治希求報㤙貪著利養不[完-兀+勿]靜障)調伏心(三学調伏是知論心以詮於定論詮於惠於律復是調伏治無善巧求加行障有則調伏故)[完-兀+勿](雖行世間妄惑不生故云[完-兀+勿]是解世法心以治性不[弟/木]和不於他心隨順而轉不[完-兀+勿]障)謙下心(高崇賢善拒𢙣不增故名謙下是慙愧心治於放逸之高舉障)潤澤心(能修出離以法潤澤即堅固荘嚴治於種々猛利無間無断生死大苦生怯障)不動心(能如行故心不動即供養佛行治於大師所猶預疑惑障)不濁心(即第一信行信以心淨為性離不信濁故此治全未心全未受持菩薩学處障由治十障故名淨治地法々々通於教證此所治障具如瑜伽卅九文)

△次又成就十種淨諸地法等者抄第四云次又成就十種淨治諸地法謂即能信如來本行所入乃至信成就果即信也菩薩乃至見諸眾生不免諸苦即生大悲此乃悲也是諸眾生我應救護令住畢竟佛道之樂慈也菩薩隨順如是大慈悲法於一切物無所貪惜學行大施喜也是菩薩以大悲心大施心救一切眾生心無疲懈即無有疲猒也菩薩生無疲倦功德於諸書能自開解即知諸論也由是功德善根能籌量應作不應作於上中下眾生隨冝利益即善解世法也由是功德則知時知量慚愧荘嚴修治自利々他之道功德即慚愧也如是功德精勤修行心不懈退是精進不退功德即得堪受力即堅固力也得堪受力[A31]已勤行供一切諸佛即是第一供諸佛也(文)

△復次住是地[A32]已善知諸地障等者抄第四云言復次住是等者謂此地菩薩已具十種淨諸地法更於諸佛菩薩善知識所諮受請問成就是地之法

○所謂善知諸地障者入初地時皆由[(共-八+隹)*見]解故知障有十障十地故知智有十治十障故立十地別善知成壞者欖行成位能集諸行即成相也解位無躰住自行故即壞相也善知地相果者謂[〦/力]便智[(共-八+隹)*見]終故名相果善知地得修者謂得入時即根本智顕是證修非緣修故善知地法清淨者謂勝進位後得智信等淨地之法離障清淨故善知地々轉行者依前起後地背相故善知地々處非處者二執名非處二空為住處亦是相應不相應也善知地々殊勝智者以後勝前增長善巧名殊勝智善知地々不退轉者謂具[〦/力]便不退轉故善知淨治一切菩薩地乃至入如來地者能治障盡得解故等(文)

△更[糸*ㄉ]前三心作十心之等者覺心云更釋前[(共-八+隹)*見]察三心文也所謂前以三心[糸*ㄉ]通別義門攝華嚴眾多十心也今示開三心作十心以通別義攝華嚴十心也所以上既一章文悉釋畢重作此釋故(云云)朝譽義釋建立十心等文也(云云)具如先出(矣)私云䟽家作釋尤可依十心明文云依三心他文所謂文非無起盡中三心十心文各有惣標別釋信解行地[(共-八+隹)*見]察三心者三心惣也無量[A33]已下別也信解地無量無對不可思議者十心惣也建立十心下別也然建立十心等二句二意或三心中究竟句別釋也如䟽文或十心中別句也䟽意若如釋唯取三心別句者信解地無對等二句似無用欤所以三心首標信解行地外更云信解地等豈非十心標句乎故知建立十心等文多意故通二種十心也(利益心等三心果相種子等十心云二種也)

[A34]但更[糸*ㄉ]三心等者前信解地[糸*ㄉ]三心釋之畢今更於[糸*ㄉ]三心之十地作十心(為言)又雖一章文[糸*ㄉ]三心釋重於建立十心文釋別義何過若如所成者別句文不可有長義如何[糸*ㄉ]短三心釋故彼不許者此又不成乎

問建立十心文䟽釋分明何云釋彼文乎若於一文有三心十心二義者一叚文悉可通釋欤所以々三心盡十地々々又如次種芽等十心義其理極成何必尋十心文句乎次後十心文八心叚有之何為竒乎若又信解地標句為所由者三心釋可𡱈[(共-八+隹)*見]四攝法文下文十心文故文起盡彼此不相順如何

[前-刖+合]一字攝多教文無邊義故或全文皆三心惣別兩釋也如䟽釋或信解地以下又十心惣別也如更[糸*ㄉ]三心等釋也或上三心惣別下十心惣別三心中惣標具標三心別句唯明根顕餘二句也十心中惣歎德未云十心別指十心也故知惣別兩叚影略牙顕而示義門多端畢又一文取其例是多謂如釋論能所平等門本文等而[A35]

△所謂果中之果者私云有二意一前六心中結實既果也彼結實還為種更生無畏果上文云今此受用果心復成後心種子(文)故云果中果也二三句中八地上是果又十心中果故云果中杲也故今文云此二心於第八心中[糸*ㄉ][〦/力]便轉開出之畢(文)意三心中[〦/力]便中開無畏等心故云尒也

△且如住初地時(乃至)推之可知者覺心云初一地時成就一切淨治法并知一切地果相是以悟初地智力悟後々地位也如此今地々具十心事例彼可知之也(云云)私云於此文有二點一云初如字知諸地相句讀之是釋初地十心義也此下二地上具十心之義例准也一云如字及更解二地讀之以上舉前短三心義也以十心下今十心義例准也

△然此宗從初地(乃至)自當證知也者朝譽義云顕教十地如華嚴今宗於十地㓛德有淺略秘二法淺略者謂華嚴所十地法門也秘者謂金剛頂所十六菩薩功德也菩薩若證入初地莫問顕密行必悟淺二法入證之後如實見佛界故華嚴淺略為十地法是教門故也若不逹如是密号等者若淺略者即因緣事相之十地次第可涉其品位若秘者事相十地之上即證顕十六菩薩功德也(云云)信證僧正云今釋位義有兩種義一顕教中有兩種義一從初地入證及從初住入證此兩行人隨其心解或離或即故有兩處分證不同二彼此相望十地為十住為淺何以故十住去佛尚遠湏到十地[〦/力]乃近故依實從初地入名真分證華嚴十地此兩意又今經中多導十二地此取進果之位故不涉於十住品又一々地皆具十心都有百心々々滿時得成佛果例如金剛頂十六大生名具十六至亍第十六生得㝡正覺第二正顕今宗正義上來住地分證之義皆[糸*ㄉ]顕教行人或從初地或初住入此秘密所以處々文中所位義多[糸*ㄉ]教道淺略門今此教中初心乃至十地此生滿足之如實知自心名一切種智何用次第修行諸文中分別地位者對比顕教令行人知法相而實無時[〦/力]一切本不生空何論長短而論因果令除上𭞙義分別淺兩釋若惣論之攝於淺畧其秘門在師只不可執文若偏執文因緣事相未是此宗秘之趣此中有擬儀外迹之(趣意)寳生御房義云於真言十地作淺二釋淺畧十地行相如華嚴十地秘釋如金剛頂十六大菩薩生也若淺畧十地依華嚴意釋有二一次第位々次第遷登位々時分厯位也二圎融十地功德皆法性緣起故諸位㓛德一々皆悉平等相入相即主伴無盡也如此雖云甚望真言此淺略行相當知真言秘十地是一々位皆當躰法然輪圎三密四身六大四涉入無㝵過𠛴塵謂之密十地也若不逹秘釋不知密号[A36]但依文則因緣事相徃涉顕教義門有菩薩不可不慎(趣意)又十六玄義云䟽第二十一地名信解地廣華嚴經釋信解相作淺畧秘二釋淺畧秘如華嚴經秘如金剛頂十六大菩薩生(云云)[A37]但以秘地位行相正為真言地位行相也(云云)覺心義云依華嚴十地名言作淺畧秘釋之次合自宗金剛頂十六大菩薩生淺略秘意令准知也(云云)私云古德異義不同或今真言十地有淺二釋淺如華嚴十地如金剛十六也或顕中淺釋也[糸*ㄉ]住地淺位故又密中淺[糸*ㄉ]迂廻直徃二機故或今信解地淺二釋如華嚴經秘如金剛頂也或先舉華嚴淺二釋合金剛頂淺兩釋也(云云)私更解云今此文通伏難也上來華嚴十地眾多十心釋今十地恐顕密雜亂欤仍為彼難云然此宗從初地入金剛寳藏等依無畏口傳華嚴名言湏作淺二釋其中以彼經秘義同今而作釋也若不逹如是密義[A38]但依彼淺畧文今𦀇秘義則今菩提心本末因緣事相徃涉於華嚴十住品(矣)若解金剛頂大生今𦀇秘義自當證知也(為言)

問金剛寳藏者菩提心實相欤如何

[前-刖+合]覺心云以根究竟可云金剛寳藏也謂此宗言蕳餘也然自心實相法門顕密大同也初地證不生理亦顕故密自心實相非青非黃等遮情義非表德道理故(云云)寳生房云金剛寳藏者本有無垢金剛一乗秘密𭦟荼羅也(云云)私云菩提心實相云金剛寳藏也故䟽第一云云秘密主云何菩提謂如實知自心即是開示如來㓛德寳所也(文)又云云何即知菩提心生越百六十相續心即是淨菩提心行者㝡初開金剛寳藏時見此心性(取意)此文分明不可異求(矣)[A39]但至初地同類者於初地菩提心有情表德此中情義似同顕乗𡧘絕離極果故云尒理實彼異顕極理四種言語不及故云絕離密情以如義遣破執故文言雖同義理全別何况菩提心表德實義乎故云初地入寳藏也問以十六大生攝十地盡如何

[前-刖+合]或云十地攝十六生也故儀䡄云現世證得歡喜地後十六生成正覺(文)或云金薩地前也故不空心要云雖證薩正位而見惑未除(文)既云見惑未除定知地前也又菩提心論云若[糸*(冬-ㄆ+免)]見者即名見真勝義諦若常見者即入菩薩初地(文)既異初地常見云[糸*(冬-ㄆ+免)]見者地前金薩智分也私云金薩通地前初地二位也真言行者菩提心相似真證皆金薩故[A40]但儀䡄文[糸*ㄉ]真證也心要[糸*ㄉ]加行等[(共-八+隹)*見]心也證者得義也正位者正定也金薩通地前地上故三賢正定位金薩見惑未断也(為言)禪要云乃至滿三千大千世界乃至即便證得解一切三昧得此三昧者名為地前三賢(文)若金薩[尸@勺]地上者此等地前智分攝何菩薩乎又非本有修生智惠故唯云地前初地金薩䡄文分明故菩提心論文今義潤色也金薩通二位故有[糸*(冬-ㄆ+免)]常見異也

問以十六生相配十地[〦/力]如何

[前-刖+合]依金剛三昧十六長配十地具如即身義抄又仁王𨹔羅尼秘釋(不空)云於瑜伽教中成普賢行十六行如聲聞見道中十六行也(文)此釋意於初地位具存十六菩薩准見道十六心故准知二地已上各具十六德也演密抄第四云又此十六大菩薩生若一々從菩薩時有其十六行者未度此時未得成佛若䏻一生度此即是一生成佛都名一生則無十六之異故云十六大菩薩生也又此十六大菩薩皆從普賢薩心生故

○下十五菩薩出生大意同此已上義當秘之釋

(文)或云初釋十六大生一生中漸次證也後釋一々地中各々證十六功德也(云云)

△𦀇云我一切諸有所等者或云我一切中所行果依十地三心修行得之云意也或云我一切者釋家云如上一切智地無盡㽵嚴境界是也諸有所者釋家及餘修多羅佛所稱歡等文是也(云云)

△如上一切智地無盡㽵嚴境界者[(共-八+隹)*見]抄云有云上明菩提心為因示一切智地是云如上等也或云如上一切智地無盡㽵嚴境界者佛瑞相所現種々未曾有事是也金剛手見此一切智地外迹問其宗本一切智々指彼云我一切也餘者摩訶般若等所明六度等也

△是故餘如是廣歎等者覺義云顕及金剛頂等也雖真言具不三句者可攝枝末餘大日名根本王又釋今此中唯明此樹王種子等故々又顕經等中得王名是相形不定故密復如此㸦為主伴故(云云)義云今餘[A41]但是顕䟽前後文皆指顕云餘教故今種子生育因緣者因根究竟三句也然金剛頂中亦三句故又義顕密相待時顕云荎[葉-世+廿]兩部相對時金果故云華果胎因故云種子故金剛頂部攝餘中何失(云云)私一義云唯於密𦀇相對金剛頂部云餘也其故我一切諸有所文此皆見大日故䟽釋意今一切智地果并金剛頂所歎行果無不依今菩提心也(為言)若餘是顕何與彼俱舉今一切智地乎若此行果唯云顕行果者從密因生顕果乎猶如栴檀種子生伊蘭果(矣)[這-言+(素-糸+ㄆ)]果復成種之釋故々知今經及金剛頂行果皆依今因也(為言)理實二皆雖因行果今密中專菩提為因為宗故顕彼德也故住心品結文云[A42]淨菩提心諸心相竟(文)可思之

△是故智者當思惟一切智信解地者朝譽云從此已下八地[A43]已上之益也故䟽云復舉益修此中一切智信解地者一切智與信解地二地也故䟽上云十住地皆是信解中行唯如來名究竟一切智地(文)謂一切智者是佛地信解地者是八九十地也(云云)私云今此文雖有依主相[這-言+(素-糸+ㄆ)]二義俱信解通十地也

△復越一刧[日/(夕*(〡/下))]住此地者抄第四云地者即指一切智地也下䟽云就前三句中更開佛地為上々[〦/力]便心至此心時名度信解由前刧信解行地復越一刧住佛地此言一刧非更一阿僧刧時分[A44]但越佛地一障便名一刧為此宗以妄執為一阿僧刧故前䟽云若一生度此三妄執則一生成佛何論時分前言三刧不四者合佛地一障在十地故又解言復越一刧者即是越此第三一刧佛地故曰復越一刧(文)私云初釋意一刧者佛地一障也此地者佛地也意依初入此八地上信解地之功力復度微細妄執而住一切智地也理實四妄也後解意一刧者第三極細妄執也此地如前意入八九十信解地度第三極細妄執住佛地也(為言)三四妄義雖異俱佛地云此地而二刧置地上也二義俱不明三刧地前所度也云八地上乎又信解名通十地八地上何云初入耶况復初義四妄義䟽起盡安在乎故今文云名度三大阿僧祇刧也(文)如何[前-刖+合]三刧地前地上如先成矣所以秘藏記文分明上慈儀䡄云若一生中從初念誦至於越三無数刧行即證一生補處三莾地越一百六十心三度即是度三遏僧祇行(文)又四妄文是經中此四分之一度於信解(文)大師秘藏記分明也又䟽第三云乃至為一生補處菩薩擇去心中無明父母極細之垢亦名治地(文)等覺因滿菩薩所断無明父母惑豈非第四妄乎又同卷云如來[A45]已度此微細[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論進趣都息故名超越心地也(文)佛地所断微細[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論非果位所断微細妄執乎又初入者極細妄執入八地上信解地初断故云初入也又度三者抄云前言三刧不四者合佛地一障在十地故(文)准知今文又尒也私云有二意此地者初地一刧者第三極細妄執也廻向滿心無間道断極細故云復越一刧初地入心解道入信解地故云住此地也文一切智信解地者一切智之信解地依主立名指此云此地也故次下舉一道極無第三刧意云解一切業煩惱等全同前第三刧文故此意今文在十地後故恐有人[冰-水+監]佛地障故重作此釋成極細㫖也又義一刧者微細妄執此地者惣通十地也意於第三刧開第四妄執為真言十地所断障至第十一地時断彼妄執盡名一切智地也是[糸*ㄉ]小機漸證也若㨿大機頓證者初地菩提心位頓證十六大生故心位一念頓断四妄速得十一地功德故先釋第三刧云越諸

○依此相續生(云云)䟽釋云業壽種除復有佛樹芽生(文)其次[糸*ㄉ]三心等釋十地行畢云復越一刧等復字起盡文鉤[金*(光-兀+果)]今文佛地断證也[A46]但初入信解者上此一切智信解地者顕一切智即信解地故[糸*ㄉ]佛果信解云初入欤度三僧者微細是𨿽第四合門時第三欇故今第四云第三也[A47]但行者[A48]已下文明十地菩薩舉益(佛杲益也)(㣲細對治行相也)義時因便又明地前三刧舉益(生極無也)(諸佛喻)也又義第三刧八地上故為顕從極無因滿至佛果故作此釋欤此義違上々[〦/力]便文欤若一道極無為相生起因可云上[〦/力]便如何然大師秘記中地上三刧義又云上々[〦/力]便故無違欤又義是故(乃至)信解地者惣標復越(乃至)信解者別釋也此中復越一刧住此地者釋上信解地故䟽云即是初入信解地(文)所謂一刧者第三妄執也此地者信解地初入初地時正断極細故云一刧入此地則三妄皆[A49]已盡故䟽云度三刧也次此四分之一度於信解者釋上一切智也故䟽云名究竟一切智地(文)此意可讀一切智與信解地也若唯立三妄意十地無惑故䟽云更開佛地為上々[〦/力]便心不云断惑故或開第四妄執十地及佛地断故秘記中立四妄執也[A50]但秘記云越三妄執十地究竟故復越一刧應是因滿微細唯佛果断云断微細妄執至佛[A51]果故之故或又越一刧入初地断微細得佛果舉初後顕中間諸位断證也若断第四妄執云復越一刧者行者初[(共-八+隹)*見]空性(乃至)二乗地也文何次耶故知彼欲断極細智品令知有一道極無二心故䟽家作此釋也前諸義中此義䟽文欤(文永二年七月十二日始安立之)

△行者初[(共-八+隹)*見]空性時等者䟽第六云云八地菩薩三昧道不得一切諸法離於有生知一切如幻是故稱[(共-八+隹)*見]自在者如[A52]十地道若次第而進當佛地若漸下者當第九地何故八地耶以一切菩薩初度第七地時上不見諸佛可求下不見眾生可度謂住大𣵀槃於行休息尒時十[〦/力]佛以此三昧道起其心得度菩提心難地是故別從此進入九地中無別從此過患難故不湏別行處[(留-田)-刀+ㄗ]也從初意以來[(共-八+隹)*見]十緣生句入此地時得度性空彼岸故云不得一切諸法離於有生復以善巧[〦/力]便於如々不動中起十緣生無邊大用以如幻三昧遍至十[〦/力]佛𠛴親近種々善知識普學無量度人門隨諸眾生應以何等像類言音而得度者即皆現之而為法是故世間見如是事迹故号為[(共-八+隹)*見]世自在者是初入蓮華三昧之異名也(文)鈔第六云至第八地住於法愛貪著[完-兀+勿]尒時十[〦/力]諸佛以七事從此起離之心得度菩提心難處

○故瓔珞云一切菩薩初度第七地時上不見諸佛可求下不見眾生可度為是住大𣵀槃於行休息尒時十[〦/力]諸佛以[(共-八+隹)*見]自在三昧道起其心得度菩提心難處(文)或云下八地驚覺與今第三刧文是文義全同故知第三刧八地[A53]已上也(云云)又瑜伽攝論等顕論中皆三賢為初刧初地乃至七地為第二刧八地[A54]已上為第三刧起信釋論等亦尒准知今䟽又可尒乎私云䟽家前後釋皆以第三刧為初地宗家以一道極無齊初地先成畢[A55]但至下文者[糸*ㄉ]教道門以地前第三刧同八地上也例如彼顕乗云初二三地相同𠀍間四五六地同羅漢等若㨿實證門第三刧二心廻入真言初地故三刧地前也故䟽第六次下云又如上所一生補處及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法門作此耳然秘密乗人於世諦中即能通逹第一義諦者從初心時即具行大空三昧其謂不然者則於一生中不能頓滿諸地也(文)况復今釋雖似同第六卷釋進退義實異若住此位在八地何云退不墮二乗地若退第八地則應七地等之故又不可云不進得上菩薩地當位既菩薩地故々知一道心在地前出過二乗地故極無心即初地故云不進上菩薩地也第三云上菩薩地即此意也住心論望前二刧(他緣一道)望後二心(根究竟)之注釋此㫖耳[A56]但顕乗中八地上為第三刧者顕密意異也何一同乎故真言問[前-刖+合]云八地沈空一道心蒙佛驚而轉生地上極無心然後入真言初地也又義云八地三昧道者顕教八地[A57]已上也意八地[A58]已上境界皆同故是即以顕教極位同真言初門也大師處々釋此意欤故檜尾口决云不見於身心者梵云阿莎波那伽三昧也住此三昧言住[完-兀+勿]平等究竟真實智也是准顕教當八地[A59]已上何故者住如幻三昧是第八地也亦文言想身證十地故是第十地也然今八地[A60]已上行相同故今言八地[A61]已上耳(文)又宗[(止/(脊-月+口))*殳]私記云阿莎顕耶伽者是顕教八地以上住如幻三昧(文)兩口决既以八地如幻三昧云顕教顕八地已上彼宗皆為第三刧為八地上也非密八地[A62]已上也彼即真言初門故䟽第六次下文云復次此中應初法明門三昧道於上品中[A63]故不重言(文)初法明門者初地淨菩提心也上品[A64]者住心品也上顕八地三昧乎下指密初法明門以顕極位同密初門也又五相[(共-八+隹)*見]意前住無相[(共-八+隹)*見]思惟諸法空是故得[(共-八+隹)*見]空一邊未見自心相今依徹心明力故知心如月輪也故大師[余*刃]第九心云雖入此宮初佛五相成身可追尋(文)

問今文配二心[〦/力]如何

[前-刖+合]行者初[(共-八+隹)*見]空性(乃至)亦名無記心者第八住心也然以菩提心(乃至)真離二乗地也者第九住心也

問今此沈空位第二刧終覺心不生心也彼宗專談空理故依之䟽第三明三種幻中三者以心著心實際中欲離有為無為界故[(共-八+隹)*見]十緣生句

○即不思議之幻也(文)既沈實際位為第三刧不思議幻所治豈非第二刧耶又口决中儀䡄不見於身心住[完-兀+勿]平等究竟真實智名住八地上如幻三昧是指三乗第十地究竟佛所證也(取意)又寶鑰中菩提心論心躰自如不見身心住於[完-兀+勿]平等究竟真實之智而證覺心乗既論䡄二文全同口决既指彼云八地如幻三昧非同大耶䟽下沒心實際為第三刧所治宗家論䡄文為第七心或云三乗是知第二刧終第七住心也尒者如何

[前-刖+合]住心實際位第三刧一道心也所以所謂空性無相無境界是第三刧文故𦀇䟽施設炳焉大師又以此文證第八心故今文又為顕度極細妄執有二心作此釋故[A65]但至下卷文者不思議幻是於第三刧內八九相望為能所治而作此釋欤例如於初刧內即薀即空相對為能所治耳故知第三重幻為令知第三刧中二心異以沒心實際一道心為不思議幻極無所治也故䟽第三云如極無自性心攝華嚴種々不思議事(文)又口决釋彼下釋云今是定志三乗究竟位佛未知自心開一乗極究竟位成佛故教汝所證一道清淨更知自心理佛果極位也(文)心云三乗究竟佛不知實[A66]已開天台一道清淨理故驚覺也(為言)又云三乗者小乗三乗一乗云三乗顕一乗極位故云尒一乗者金剛一乗也意云三乗極位一道清淨未知自心當開秘密一乗成佛故(為言)菩提心論文於一文多義故且證第七欤又第九所乃至言彼文故通第九心欤遍滿記中以彼文證通逹心(矣)况復大師秘密釋云覺心不生人無自性故起一道如實心一道如實人蒙諸佛驚覺故極無自性心(文)此文[A67]但驚覺第八而不云驚覺第七故

問抄第四釋轉生極無自性心云前刧無緣乗心以六種譬喻作唯識[(共-八+隹)*見]了知三性雜染等法皆無自性

○雖作此[(共-八+隹)*見]未得稱極今以十緣生句[(共-八+隹)*見]自心畢竟空性我之與薀法及無緣皆同一性所謂無性名極無自性此空智生名極無自性心也(文)此釋又住心實際位指第二刧見䟽第三文又如成者第二即心幻既初刧心沒法中為所治不思議幻豈違彼乎

[前-刖+合]師不知十住心續生故第三刧為極無一心第二刧唯他緣一重故作此釋也恐不合䟽意二三刧各存二心䟽起盡分明故第三刧中所謂空性下成心之實際義合今文初[(共-八+隹)*見]空性時皆入心之實際(云云)又皆入實際同皆入阿字義刧云漸入阿字義耶又即心幻二刧相望即空不思議於一刧內二心相望顕義門多端(矣)故知第三刧內一道極無淺䟽起盡明鏡者欤

問設許二心一道極無淺又不共許欤依之䟽第三云又此宗橫統一切佛教如唯薀無我出世間心住於薀中即攝諸部中小乗三藏如[(共-八+隹)*見]蘊阿頼耶覺自心本不生即攝諸八識三性三無性義如極無自性心十緣生句即攝華嚴般若種々不思議境界皆▆其中如如實知自心名一切種智則佛性一乗如來秘藏皆入其中(文)此文既極無後置如實知自心佛華法華次第何云天台華嚴淺乎故智證今指歸出此文畢云或立十住心判一代教未合此文不足為論耳(文)又安然教時義云如實知自心之文釋以為從此復有十重行阿闍梨亦攝佛性一乗如來秘藏此中佛性即𣵀槃一乗即法華秘藏即真言教而海和尚以上如實知自心等文下所謂空性等文為天台宗於顕教是究竟於真言此初門而安華嚴教之下(云云)此難意如實知自心文攝天台真言二宗既同教何以天台安華嚴下耶教時義又云中所謂空性乃至極無自性之文及十緣生句義釋以為生極無自性心入荼羅海會一種阿闍梨亦攝華嚴般若種々不思議境界此中華嚴是華嚴宗般若是三論宗而海和上以所謂空性等文為天台宗以極無自性一句為華嚴宗(云云)此難意覺心不生阿闍梨後[A68]但立極無自性阿闍梨此中更不云有一道無為阿闍梨又極無自性句攝三論華嚴何大師偏為華嚴乎(為言)尒者如何[前-刖+合]朝譽云極無自性者談圎融相即而未見法自性立其名也若尒偏可華嚴何亦三論乎[A69]但華嚴般若等者指彼二圎融義云不思議也謂華嚴一部皆圎融為宗離世間品等所是也般若又仁王中現五不思議神反等(云云)是皆華嚴一宗所明故又如實知自心句中攝法華𣵀槃文此中佛性言何非法華乎故智證指歸云或曰佛性指大𣵀槃一乗指法華如來秘藏即持明藏真言教者此亦一見(矣)今以為佛性一乗不合破為兩句下句亦不然并乖文意也法華明佛性一乗㫖故合為一句如來秘藏為𣵀槃教㝡佛性一乗之一句只指法華𡧘宗㫖也今佛性開為𣵀槃[強-弓+(〦/力)]云非法華勞分一句成義有何由緒乎次如來秘藏文非示真言教其所以今明此中攝入余諸教豈更顕以真言攝此乎故知秘藏是𣵀槃也今攝法華𣵀槃者即顕天台宗義耳(云云)云然義釋意隨義理冝前後而非淺之次第也彼佛性為𣵀槃如來秘藏為真言此義不然佛性一乗是法華故如來秘藏非真言故々智證云法華𣵀槃同明佛性一乗㫖故惣為一句如來秘藏為𣵀槃教(云云)橫統諸佛教者是明此攝餘顕教非此密教攝真言故(云云)進上人云智證大師言或云法華𣵀槃大日等攝如實句佛性指𣵀槃一乗指法華如來秘藏即持明藏真言教者此亦一見(矣)今以為佛性一乗不可讀為兩句教次第可乱故也法華與𣵀槃同明佛性一乗故合一句如來秘藏為真言或立十住心判一代教未合此䟽不足為論耳(云云)此或云言當安公所立佛性一乗不可為兩句教次第可乱故(云云)而此一叚義釋文非必教次第諸部小乗在前華嚴般若在後故如來秘藏為真言者如實句攝大日等能攝所攝是一也此又難指南又云或立十住心判一代教未合此䟽不足為論耳者以不次之文以為定判(云云)又破安然釋云秘藏即真言教者今此橫統一切佛教之中如實句攝佛性一乗如來秘藏而佛性一乗如來秘藏皆法華𣵀槃所法門𣵀槃秘藏之藏所謂[〦/力]典法華一切如來秘要之藏等也秘藏即真言教者如實一句即初心何攝真言囙果(云云)私案三人釋義未詳範并譽依𠗦智證釋佛性一乗為法華如來秘藏為實(云云)智證如來秘藏為真言而破之取智證釋大相違(矣)又進述自義以法華異二文如來秘藏亦存兩(矣)諸釋義雖異以䏻攝四句為真言是同也今謂佛性一乗是𣵀槃常住佛性之理故法華亦雖不彼㫖正順𣵀槃也如來秘藏即法華也彼此法華諸佛如來秘密之藏(一乗行品)之故𣵀槃亦雖同有秘密之藏言廣通[〦/力]獨非指𣵀槃寧如此法華如來秘藏之明文指掌乎應知法華𣵀槃同味教故同為如實句攝而為天台宗耳[A70]但以䏻攝句為今其理可然(矣)四句俱能攝為真言教以真言攝諸故今橫攝諸教故顕為所攝密為能攝三教對弁義故未必其次第列淺例如二教論顕密相對時四箇大乗非淺次第矣若竪論十住心時有淺故八心三刧文即存其㫖故大師釋云心續生之相者即是竪(云云)寳鑰住心論依此義橫竪是一雙法門故䟽中既存心相續之竪義然智證大師[A71]但守橫攝之文而破住心之義恐可謂不合䟽意不足為論欤又實範上人云今云一阿闍梨開為二心准第二刧其理應知

(第二刧𦀇云観察蘊阿頼耶義者他緣亦覚自心本不生等者覚心故䟽隨云楞伽解密八識三性三無性皆是此意(云云)此法相義證他緣即法相也又云此中無為生死因緣生壞義如勝髣寳性佛性論中廣明(云云)此他教三論義成覺心即三論也故二宗證無相 也)自既一劫一阿闍梨開為二宗何嫌開二心乎䟽第二刧為三論故此般若非顕性宗[A72]但欲明法界緣起道理也故義釋云如極無自性心十緣生句即攝華嚴般若種々不思議境界皆入其中(云云)釋意緣生故無自性々々々即空性空無性而緣起此妙道理非凢小境名不思議華嚴法界緣起極無自性般若諸法界空而能緣起故二攝於此妙道理欤能攝所攝其理同故々智證云華嚴般若種々諸部皆攝自性緣生句中第一義空故

○今案䟽意不論時先後只取義理之淺以類集之與般若同(云云)注此意又䟽般𠰥之言非三論也彼難之非見者知耳(云云)又進聖人云極無自性及十緣生句攝二者非為成華嚴三論二宗華嚴有十不思議所謂諸佛𠛴土不思議諸佛淨願不思議諸佛種性不思議諸佛出世不思議法身不思議謂佛音聲不可思議諸佛智惠不可思議諸佛神力自在不可思議諸佛無㝵不可思議諸佛解不可思議般若有五不可思議所謂時佛為王現五不思議神變

(云云)不思議之境界故是圎融無㝵法門也三論非圎融之談何極無自性句攝之依之極無自性句唯攝華嚴一宗也(云云)私云此十及五不思議雖似順種々不思議文倩案非䟽本意欤所以者何今十種不思議未必明一多即入之義此外又後事舉一切善根不思議一切願不可思議等十種不思議此又同之也况彼一多即入之文未必云不思議仁王中雖一多無㝵[A73]但云神變不思議未顕即入之因何為彼宗圎融之義(矣)故法藏五教章中華嚴一多無㝵之文畢釋云此等並是實義非變化成此是如理智中如量境也其餘變化等皆不入此例何以故此並是法性實德法尒如是也非諸分別情謂境界[A74]但可去情思之(云云)今此釋云其餘變化等非仁王等神變不思議乎况䟽前後云般若皆大品也今何別指仁王乎故知華嚴者指上極無自性句般若者出上十緣生句也上既標二義下出二非顕兩所明矣若如成者下二[A75]但局極無自性句不攝十緣生句乎應知種々不思議言通上二句二也謂諸法無性故一多即入事理相通此等皆正躰智中俗緣境界而非分別情謂境界故今云不思議本宗三乗教神變不思議義故未云必不思議欤故䟽第三云空則畢竟不生所則𥁞其性相中則舉躰皆常以三法無定等故亦為不思議幻(文)此華嚴不思議也般若不思議者十緣生句也故䟽第三云摩訶般若中十喻亦二意此中修観察者即是意明第三重(文)又釋第三重云即不思議之幻也(文)故知指大品所十喻云般若不思議境也三論十喻等不思議非一故云種々不思議也委論極無自性又第三重十緣生句攝也所謂於初地淨菩提心位有八九十三箇住心俱作十緣生[(共-八+隹)*見]其中今真言行者所用也故䟽下云毗那以此十緣生句不思議法界作無盡㽵嚴藏(文)般若所十喻是一道極無所用也其中今記極無邊故云攝般若不思議境界也▆範上人依智證釋雖依大品[A76]但惣云諸法皆空未云十喻恐諸師意似不合䟽意十緣生句不思議法界之明文不可異求耳又義華嚴般若者華嚴即般若非指別也故天台釋籤第十云言二者謂般若法華以般若亦得名華嚴故法華佛慧不異彼故(文)既云般若名華嚴今又華嚴名般若故無違何煩穿𮢶(矣)

問演密抄第四云言佛性一乗等者異勝如來藏等也問今第三義已該圎宗第四云如實知自心別収秘藏是華嚴般若劣於如來秘藏耶

[前-刖+合]此乃宗是同[A77]但顕密為異前[糸*ㄉ]教相圎極攝諸了義後[糸*ㄉ][雨/(並-(前-刖))]咒驗属以秘宗復何疑哉(文)此釋如何

[前-刖+合]此師未知住心淺又不合䟽意欤證僧正云文第三刧內分別始終二文其二心淺與真言佛懸成佛因初心今秋果先還如成來秋種子然信解初心從第三刧終極無自性中生秘密荘嚴初因猶如當春種子成當秋菓實三心同攝菩提心句而不壞次第淺之義高祖獨逹餘師皆迷惑(文)

△諸佛同時現前而喻之者抄第四云十[〦/力]諸佛皆悉現前申其七依華嚴明七者一者應趣果德二愍念眾生三令憶本誓四界同二乗五指事令成六勿生上足七𢘻應通逹(畧抄)

△就前三句義中等者朝譽云前釋八地已上之因位相畢故次釋佛地也前三句中因門為下品根門為中品[〦/力]便心為上品此[〦/力]便中更開佛地為上上品也至此上上品之第四心時名究竟一切智佛地故曰此四分之一度於信解謂超第十地信解位佛地故云度於信解耳(文)秘藏記云越三妄執越三僧刧即是十地究竟也過此修上々[〦/力]便断微細妄執至佛杲故曰此四分之一度於信解(文)私云䟽[糸*ㄉ]因根究竟淨心開上々故云四分之一記㨿三妄染心開微細妄執故云四分之一斯則四妄執義也度於信解者或如來信解果位断彼故云度于信解(仁)也或信解局因故属妄執故云度於信解也故知䟽記影略牙顕二義同(矣)或又四分之一者䟽記同[糸*ㄉ]淨心也故記云過此修上々[〦/力]便断微細妄執者顕佛地断障義未必釋四分之一文也或云[A78]但於[〦/力]便心開四品也謂八地為下九地為中十地為上開佛地為上々品也

(文永三年七月十四日扵高野山丈六堂傳法院談義之次記之畢金剛佛子頼-(生年卌一))

作品集

註解


校注

[A1] 已【CB】巳【國圖】
[A2] 但【CB】伹【國圖】
[A3] 已【CB】巳【國圖】
[A4] 但【CB】伹【國圖】
[A5] 已【CB】巳【國圖】
[A6] 已【CB】巳【國圖】
[A7] 已【CB】巳【國圖】
[A8] 已【CB】巳【國圖】
[A9] 但【CB】伹【國圖】
[A10] 已【CB】巳【國圖】
[A11] 已【CB】巳【國圖】
[A12] 已【CB】巳【國圖】
[A13] 已【CB】巳【國圖】
[A14] 已【CB】巳【國圖】
[A15] 博【CB】慱【國圖】
[A16] 已【CB】巳【國圖】
[A17] 但【CB】伹【國圖】
[A18] 已【CB】巳【國圖】
[A19] 但【CB】伹【國圖】
[A20] 已【CB】巳【國圖】
[A21] 但【CB】伹【國圖】
[A22] 但【CB】伹【國圖】
[A23] 欤【CB】▆【國圖】
[A24] 己【CB】已【國圖】
[A25] 已【CB】巳【國圖】
[A26] 已【CB】巳【國圖】
[A27] 已【CB】巳【國圖】
[A28] 已【CB】巳【國圖】
[A29] 但【CB】伹【國圖】
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[A78] 但【CB】伹【國圖】

佳句

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