大日經䟽指心鈔卷第十三
䟽卷第二之六
前二刧中𨿽云度二乗地等者抄第三云等者等舎利弗目連等謂須菩提於般若會中猶能承佛威神說人法俱空若離加持則不䏻為謂行者於前刧中雖過愚法未能出此廣惠人等至此刧中須菩提等而於此秘密一乗不知所趣故此行者乃名直過二乗地也(文)法華安樂行品云此法華經諸佛如來秘密之藏於諸經中㝡在其上(文)䟽第三云復次初刧智惠與二乗共行非深般若二刧智惠尚與二乗共聞亦非甚深般若第三刧等虛空心無邊智惠一切二乗不能思議乃名甚深般若堪作秘密行阿闍梨也(文)私云䟽第三尚與二乗共聞者廣惠承佛力說二空故云共聞也然今即上文至第二僧祇乃與二乗異也者過愚法故云爾不謂與不愚法二乗異也等虛空心者第八等空心也無邊智惠者法華云諸佛智惠甚深無量(文)一切二乗不能思議者法華云其智惠門難解難入一切聲聞辟支佛所不能知(文)准此釋者若常途諸論(乃至)辟支佛地也一章是唯明第八住心欤又此菩薩等文又第八也唯獨自明了文順法華唯獨自明了余人所不見文故々知三重秘密是前後一致指法華也又菩提心論云今真言行人如前観[A1]已復發利益安樂無余眾生界一切眾生心以大悲决定永超外道二乗境界(文)此文會第三刧文第三刧初云復次真言門故論又云今真言行人也經云出過二乗䟽云真離二乗地故論又永超二乗(文)論文可通八九心欤。
▲故釋提桓因等者抄第三云准此經文[A2]但言釋提桓因親近供養何故䟽言帝釋奉草四王獻鉢梵王請轉法輪今經略故々智度論云佛至樹下時釋提桓因奉上好草執金剛菩薩常執金剛衛護菩薩梵天王請轉法輪如是等各有常法是以䟽主引來釋此故云釋提桓因等(文)私云經意含四王梵天故䟽中舉二天欤或經與釋影畧㸦顕欤問今叚成佛者顕密中何佛耶。
[前-刖+合]凡案一叚意初直[糸*ㄉ]行者內證外用歎德其文可知後出過下重[(卄/至)*寸]顕家法身生身讃德也於中有二初以顕法身極佛同內證初心故大師云顕教理智法身是則真言初門(云云)常途諸論證此心時即名為佛者即此意(矣)後釋提下(䟽時大下釋此文)以顕草座成佛擬密外用德也故知今成佛是顕佛也故䟽十九云又佛所以自藉此草者除世間憍[慢-又+(一/力)]心故為太子時種々放逸㘴卧寳床寳几承足等若出家猶習之即與本在家無異此能捨如是事而㘴草[藉-卄+(前-刖)]一切人天皆生敬心(文)此釋迦菩薩事也今文同彼故可云顕成佛乎又義上文明初心現證位為人天所歸又同顕佛極理而歎內證德也今文真言菩薩當成四種身之中亦[糸*ㄉ]反化法身讚利他之德也故菩提心論云成大毗盧遮那佛自性身受用身變化身等流身(文)前歸依今敬礼其言雖同其意是異謂現當因果內外等異故。
問草座成佛是天台三藏佛何云密佛耶[前-刖+合]密成佛又四身別故變化法身用草座何失或㭫顯釋迦即云變化法身欤或又密意大日成佛用草座欤况彼圎教佛雖虛空為座又用草座之義欤何况灌頂阿闍梨用草座可思之。
問若爾灌頂阿闍梨授印可時是令弟子成佛之儀式也何唯華座非草座乎。
[前-刖+合]私案初後夜位內證故㘴華座後朝歎德外用故座草座可悉之今䟽釋內證外用此意欤阿闍梨住化他門故㘴草座欤故知今經中菩提實義時不用草座成佛外迹可依彼座欤可尋决(矣)又䟽第八云又為弟子作法時阿闍梨此邊藉以生茅使蹲踞而座阿闍梨亦當座於茅座不得加以床𥛑之類也然受用生茅略有三義一者其性㓗淨離處樂觸可以蠲除行者昬怠恣[慢-又+(一/力)]之心二者是吉祥草以為数㘴而證菩提是故能除一切諸障三者以此吉祥茅表惠性也(文)私云今此文世尊者大日世尊欤若爾成佛外迹可用此座欤又第十九云以如來成道時所㘴故一切世間以為吉祥故持誦者藉之障不生也(文)此又大日如來欤然准下文云為太子時者釋迦欤若爾第八文又可同此欤或云奉草獻鉢等有深秘釋䟽第九六種震動釋六根煩惱准知耳。
▲經所謂空性等者有云住心論等中以所謂空性等文證第八九二心中以終極無自性心生句為第九蕳別文此空性者真如大空性隨緣作諸法故以同文證兩心也其緣起無性中第九心即無性極故以終句為蕳別(矣)(云云)。
抄云有云所謂空性(乃至)身意者第八心也極無自性心生一句唯第九心也故大師云極無自性心一句悉攝華嚴教盡(文)[A3]但第九引上文是為來由非正證耳有云此文通二種心然於一文上含淺深義所以六無畏立一無畏三重幻含一種幻但以終句為蕳別文極言顕無上故(云云)私云三義中初義於空性等一文淺深有無未分明(矣)或云空性等文無淺深而證第九勝兼劣故例如慈㤙二諦章中云又上兼下聲聞行緣必獨覺法(乃至)上必兼取下二乗境行必菩薩境行故(云云)又般若寺䟽抄中以所謂空性(乃至)等虛空之文證第八以離有為無為界(乃至)極無自性心生之文證第九也准此釋者離有為至舌身意十七字通二心前後文句各𡱈欤[A4]但寳鑰中兩所引之下所引如䟽抄上所引與第八所引者同文故來欤私撿引文論八九鑰八并第九上引皆除無邊至續生之三句[A5]但論鑰俱第九增極無自性心生句(又論鑰各第八云等同虛空加同字耳)下引除初所謂至[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論之四句以等虛空以下三句退安極無自性心生下更加無邊一切等三句具引如是初心已下文(矣)倩案以極無自性句為第九蕳句鑰論是同[A6]但鑰下引以無邊一切佛法依此相續生文似為別句(矣)或又下引為驚覺的㨿一切佛法生者五相成身等曼荼功德故上重證時鑰論俱不引此文欤又義等虛空一句兼八九通句欤故今所引安極無下也故上釋云驚一道於彈指覺無為於未極等空之心於是始起(云云)此釋極無云等空[A7]但始起者[糸*ㄉ][A8]已極邊欤非遮第八也故䟽云空性即是自心等虛空性(文)又守護經開題云空性等虛空融境智而知一實(文)或又此文空性與等虛空欤又或云所謂空性至虛空通二心惣句也離有為下二心別說也離有至身意第八也終一句第九也例如第二刧中覺心所度云微細他緣所度云智障故々理實細與極細又各分麁細故大䟽抄云六刧可思之。
問若爾第八所度何耶。
[前-刖+合]𦀇顕文越諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論是無間第八心也佛法續生即解脫第九心也然理實各有断證故此中十喻者第三刧第八覺也前十喻者第二刧覺與第三刧第八所度妄俱故云復成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也今第八越彼故云越諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也越者指第八覺也又等虛空三字顕微細断也又義第九證[尸@勺]終一句也依之䟽云心實際亦復不可得故曰極無自性心生也(文)又云行者初[(共-八+隹)*見]空性時覺一切法皆入心實際(乃至)以蒙佛教授故轉生極無自性心乃至心之實際亦復不可得(文)文意第八心沈心實際万行休息時諸佛驚覺而令轉生第九心故云轉生又云亦復也轉及亦起盡非是示二心勝劣乎若空性等文通第九則於一重心有轉生義耶[A9]但第九同引者若無彼文則難知無自性心從何心轉生故引為來由也例如第五心引證故彼心所引云又云聲聞所說真言一々句安布是中辟支佛復有少差別謂三昧分異淨除於業生(文)此中聲聞所說一々句安布是第四心證也今再引是來由義也復有少差別難知與何法差別故。
問迂廻直徃二機俱以空性為入門耶。
[前-刖+合]或云然也漸機今空性者住常[完-兀+勿]滅光理性時蒙佛驚即轉生極無心然後入秘密也頓機宿善機熟可入密者即成空性心空性者無始生死我執轉融性也此心不生時難入故以機為空性也斯則◇字三諦究竟入◇字三諦也宿善位以◇字空性為門而入金剛寳藏中◇◇◇三點開藏內見時三點雙現前於藏外談內寳即有次第也橫竪義可思之(云云)。
問今此空性無境等義可通覺心乗耶[前-刖+合]不通也問覺心乗畢竟皆空為極不三無得為要依之大師開題八不空性談義寳鑰獨空慮絕不二無相(文)若尒空性無相等義不通第七乎[前-刖+合]不通也其故大師引證其文別故所以二刧三刧隔僧祇三乗一乗異境行故䟽云前刧悟万法唯心今[(共-八+隹)*見]此心即是如來自然智身(取意)若此文通覺心三刧雜乱十心難弁者欤[A10]但至八不空性等釋者彼宗八不空理云八不空性非依今文欤所以宗家第八心獨名空性無境心故仍無失問大師立十住心專依大日經菩提心論八不空性又非依今文乎又雖有第七所依別文兼通此文何失例如第九心正雖依極無自性句亦通所謂空性等文(矣)又空性無境心名雖名第八何遮通餘心例如々實知自心(矣)如何。
[前-刖+合]住心淺深尤可任別慿經論起盡此文通第七住心優降難弁者欤[A11]但又住心淺深雖依真言經論兼取各宗文理也故八不空性及一心無相等言依彼宗釋義欤又云第九引證者如先會(矣)或八九一刧故設雖通此隔僧祇何同彼耶又如實知自心名雖惣即別名空性無境心稱可𡱈第八例如一道無為心(矣)。
△上文無量等者經云無量如虛空不染𣲇常住諸法不能動本來[完-兀+勿]無相無量智成就正等覺顕現(文)䟽第一云次有一偈半略[前-刖+合]菩提心相㒵(乃至)尒時行人為此[完-兀+勿]光所照無量知見自然開發如蓮華敷故云無量智成就此智成就即是毗盧遮那心佛現前故云正等覺顕現(文)私云䟽云[完-兀+勿]光所照無量知見同天台四佛知見經云無量智成就同法華諸佛智惠甚深無量文又心佛顯現義如實知自心義故大師引今經文證第八心符䟽意(矣)。
△前刧悟万法唯心等者唯心中有他緣覺心法相唯識是事心也三論唯心即真心也相宗遣相證性唯識雖名真理識實性故云唯識異三論云真理即唯心耳故知唯識言雖同事理義是別具如先弁而[A12]已。
△今[(共-八+隹)*見]此心即是如來自然智等者䟽第六云次云離一切[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論法佛自然智是廣歎不思議智而為世間說滿足眾希願是廣歎不思議[〦/力]便。
○是故權實二惠具不可思議也(文)法華經第一云諸佛智惠甚深無量其智惠門難解難入(文)(同䟽云歎權實二智（取意）)二經意同權實二智俱不思議故云自然智也又一道心中談法報常住義故云如來自然智等也如來自然智者自受用身毗盧遮那遍一切身者法身也二身俱常住故云自然及遍一切也故天台釋云境既無量無邊常住不滅智亦如是凾太盖大(文)理智俱常住而冥合如凾盖相稱也。
問法報常住等義覺心乗亦談故䟽第二刧文釋心主自在文云以不滯有無心無𦊱㝵所為妙業隨意能成(文)意云法報同常住故云不滯有無不云法身無為報身有為之故理智俱冥會故云心無𦊱㝵故第七[余*刃]覺心云悟心性不生知境智不異(文)又嘉祥法華義䟽云內應與法身相應法身常住應身亦常(文)內應者自受用身也既云俱常是法報常住義也又云相應豈非理智冥合耶彼他緣心猶成理智冥會義何况覺心乗乎。
[前-刖+合]法身常住言雖同理智不二意全別故彼義䟽云報佛壽量有始無終。
○初證佛杲是故有始一證[A13]已後湛然不滅故無有盡(文)雖二身俱常報身猶有始無終也而今文中如來自然智顕報身無始無終故云自然智也又唯識等論中雖明智與真如平等々々報身唯有為生滅躰未及無終談也故慈㤙三身義云佛受用身既墮法数生者皆滅是一向記故不可說是本性常許從因生說是常者違比量故(文)何為難端乎凢今住心理智俱無始無終冥會一際故境智俱實相也境智俱般若也故䟽云以心實相智覺心之實相境智皆是般若波羅密(文)又宗家[余*刃]此心云似澄水之能鍳如瑩金之影像濕金即照影々々即金水即知境即般若々々即境(文)此等義豈乱覺心乗乎。
問大師引菩提心論心躰自如不見身心之文證覺心乗又嘉祥二諦章云不見有法出法性者是名與般若相應(文)既云能照心躰即真如又云不見法性外有能照智法此等說豈非云境智俱實相耶如何[前-刖+合]雖云境智俱實相未談心境同般若欤例如智論文云有為實相即是無為々々相者即非有為(云云)又云理智不二談二心雖同影像遮取義兩宗是別所以第七心遮心外影像[A14]但於唯心位談理智不二故䟽上文云覺此心本不生即是漸入阿字門(文)然今心中非[A15]但明自心不生心外影像亦不出常[完-兀+勿]滅光故䟽云以心如是故諸法亦如是根塵皆入阿字門。
○影像不出常[完-兀+勿]滅光(文)止[(共-八+隹)*見]第五云無生教門竪攝因果其義[A16]已彰橫摂之意今當說大品若聞無生門則解一切義初阿字攝四十七字々々々々攝阿字中間亦然橫竪備攝其文如此(文)既云橫竪備攝皆入阿字意也漸入皆入義可思之。
問根塵皆入阿字即事理俱密之義影像不出常[完-兀+勿]是即事而真之談也若尒何異秘密心耶。
[前-刖+合]境智俱般若之談雖甚深猶是一乗一如理未及十々無盡說影像歸常[完-兀+勿]之義雖希有猶是攝相歸性或未入性相歷然位也[(共-八+隹)*見]夫秘宗意現覺諸法本初不生也何云入阿字耶直[糸*ㄉ]諸法令識其心也豈云歸常[完-兀+勿]乎所以皆入不出言顕示一心緣起未歸一心無相本也寧及性佛性然六大四曼乎故釋云今所言色者非諸識所変影像(三乗色)非一心緣起色(一乗色)性佛性然四曼法佛法尒三色(文)(真言色也)。
△以此中十喻望前十喻等者鈔第四云䟽以此中十喻等者初刧第二刧十種譬喻乃成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論今此中十喻復為對治前刧心沒實際欲令離有為界故[(共-八+隹)*見]此十喻亦成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論今時等虛空性俱不可得故云越諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論(文)道範云此釋意以此十喻者第三刧十喻望前十喻者前二刧十喻也前二刧十喻沒實際為對治之[(共-八+隹)*見]此第三刧十喻尚對前十喻成能所故成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論釋欤謂即空即心不思議三種幻麁細極三妄如次能所治也若三刧十喻為[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論者何心為能治耶即以等虛空性俱不可得為能治也(云云)或云以第三刧妄執云[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論故次下云第三重百六十心煩𢙉業種除(文)是即越諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論意也或云第二刧十喻覺望第三刧覺降[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論非妄執也或云前位覺即後位迷故俱無相違耳。
問四義俱未審先杪義不明二三刧相望時何忽第三刧十喻云[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論乎次義非理十喻望十喻成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論義何忽云妄執耶作釋合經其文別何以下釋成上義耶次義非理此中十喻者第三刧望前十喻者第二刧不順綴文若如成者應云以前十喻望此十喻成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也後義不然真妄一躰則何分能越所越耶諸義皆非理如何。
[前-刖+合]諸義皆非無理抄意得綴文起盡故意云以此第三刧十喻望前初二刧十喻成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論此復成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也(為言)更述抄意云初二刧十喻望第三刧成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論義也所以[(共-八+隹)*見]此十喻者指沒心實際前二刧十喻也意云今此第三十喻復[(共-八+隹)*見]此沒實除前十喻亦成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也(為言)初二刧妄執既[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論故望彼云亦也若不尒者違下今時等虛空性等文[A17]故等虛空性是第三刧十喻故又是能越心故[A18]但會難者前刧十喻属戲論是不断極細故其戲論者妄執也又第三重微細等釋雖文在下意指上文也合經属後者舉前意為來由耳佛樹牙生偏當等虛空等文故次義甚深所說義理相順何[拘-口+匕]綴文依之唯識論云不可隨文而取其義十地論述隨聲取義有五種過(云云)宗家判如文取義三世諸佛之𭜨(云云)所以此十喻所望也前十喻能望也以此十喻(於)望前十喻(於)可讀也又實範點云以此中十喻(於)望(連彼)前十喻復成戲論(云云)後義相望不定故一時具二義也故釋論云復次覺與不覺是一味故(云云)上諸義任意取捨[A19]但案宗家意第三刧中有二種心故一道心十喻猶属戲論故以第三刧十喻云復成戲論也故大師[余*刃]一道心云前刧菩薩作[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論此心正覺亦非真(文)此釋依今文起盡故意云第二刧菩薩望第三刧覺屬[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論准知於第三刧中第八望第九非真是[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也(為言)故文點云以此中(乃)十喻(於)望(礼波)前(乃)十喻復成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論(云云)意云於第三刧中八九十喻相望第八成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論故云越諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也(為言)越諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論文雖通八九今顕第九勝第八(矣)次下云微細百六十心者重成第九所度邊也所以極細中分麁細故立微細名欤若不尒者所越[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論可非極細妄執何故䟽第三云此空智生時極無自性心生也[A20]但知心垢盡處[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論不行即是第六無畏依(畧抄)既極無位云[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論不行即知一道心猶[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也理實言之極細妄執是障二心故一道▆雖断一分極無障猶在故一道十喻亦成戲論也又義如下弁。
問第二刧唯六喻何云十喻耶。
[前-刖+合]十有增减十故初二刧五六喻皆云十喻也故䟽第三云然統論此品中十緣生句畧有三種摩訶般若中十喻亦具含三意(文)又法無畏釋云法謂十緣生句也(文)初刧五喻非名十緣生句乎。
△第三重微細百六十心煩𢙉等者或云一道心所度也其故所謂空性(乃至)舌身意文第八說文極無自性心生句偏在第九即知第八說文中第九義未終前所舉妄執唯可第八所度欤或云所謂空性等文亘二種心八九有淺深越諸戲論文又可通二心所度也私一義云[A21]但第九心所断也謂等虛空句對前望後含無間解脫二義前越諸戲論者第八無間道断極細麁分也若對彼今等虛空成第八證理有智契空理故云等虛空也若望後佛法而生句又為第九無間道断極細中細分故云微細猶如第二刧中他緣所度云智障覺心所断云微細也佛法而生是第九證理故々知種[A22]已上釋等虛空以虛空似煩惱滅無欤復有下釋無邊以下文也[A23]但至云第八所引中間文者作釋引證依義理淺深不云文言交雜今經第十心在八九前又菩提心論七八引證未必文前後(矣)又大師處々釋第八第九同云等虛空心八九同引此文通二心義顕然者欤。
問下云於業煩惱解脫非第九所度耶。
[前-刖+合]彼廣通三妄煩惱即知佛事故例如云一心流轉作四相故(云云)。
△業壽種者䟽第一云薀阿頼耶業壽種子(文)智證大師釋云業壽種者[糸*ㄉ]第二識有三相謂自相因相果相也開因相為二謂業與種所謂業者身口意不清淨業也言種子者癡愛因緣也言壽者𮠪因所生之果報識故[糸*ㄉ]第八梨耶立種子及果報二名也(文)私案業者業種子種者煩惱種子壽是惣報躰皆在頼耶識故知今業果可通二種生死欤。
問第一卷釋緣業生云癡愛因緣造不清淨業生六趣身(云云)此[A24]但分叚業果何通反易况彼華嚴猶云若依圎教不說反易等期即身成佛行者受反易乎。
[前-刖+合]上緣業生者分叚煩惱業現行並別報故在前六識今業壽種是種子并惣報故在第八識然今宗三妄頓断故極細断時煩惱障等一時断故二種生死業種等又頓離也[A25]但上舉分叚者真言行者無始本具邊雖有反易業果非三妄漸故不云受反易麁苦先盡細苦顕云反易也今既頓断故分叚盡時即反易無故成即身成佛義也華嚴又一断一切断故云[A26]但分叚身窮於因位也[A27]但初刧文𢬌業煩惱株机等者雖同時断寄如常且作次第說也况第一釋云二乗雖破三毒亦不了々盡(文)分叚業煩惱種子實極細断位可断盡欤若今教即身成佛故不存反易業果者彼業果終不離况極細法執故反易煩惱乎若尒[前-刖+(?*刀)]如常断又雖有彼種不可云受反易地前凢位無漏未起故初地以上無漏雖起非反易業欤非有分別無漏故又緣助煩惱[A28]已断故又雖有微細妄執非二死緣助惑欤又義[A29]但分叚業果欤智證釋云六趣業。
故又普[(共-八+隹)*見]釋云其實二苦通依一切本未不覺(文)又香象釋相續業用通五意故或智證釋以現行顕種也普記等[糸*ㄉ]助發潤欤。
問等虛空是初地菩提心平等種子何云業壽種除義佛樹牙生又二地以上大悲為根何云極無自性心耶故䟽第一云今修平等三業清淨惠門一切薀阿頼耶業壽種子皆悉焚滅得至虛空無垢大菩提心一切如來平等種子從悲藏中生法性牙乃至荎[葉-世+廿]華果遍滿諸法界成万德開敷菩提樹王(文)此文明鏡者欤如何。
[前-刖+合]業壽種除釋等虛空文非無依𠗦䟽第一云即時人法戲論淨若虛空成自然覺不由他悟(文)以上二句准等虛空以下二句似無邊[A30]已下也佛樹牙生者虛空無垢菩提心也心因句中有短三心等故云芽也虛空無垢又業壽種除義也又義云如能難長十心時種子為因牙等為根故䟽下[A31]文云初地為種子二地為牙三地為疱(文)[A32]但今釋中不舉平等種者經䟽影畧經舉菩提心種子䟽示所断妄執也或除字平等種子欤若不尒者如伊蘭種生栴檀牙如何又大師引證者為證驚覺義引此文(矣)故蒙驚轉入秘密故云牙生也又義云經文依此相續生文通種牙欤䟽家宗家牙顕欤雜問[前-刖+合]云。
問何故先住此不生理。
[前-刖+合]是虛空無垢大菩提心之地故亦一切如來平等種子故所以真言行人從初發心住金剛種性時即法性之芽自此而生万德之果於此開發開發故先住之(文)私云此文證二義万德果者。
心果德故寳鑰釋第九心云初心之佛其德不思議万德始顕一心稍現(文)是證初義也又云三密功德云万德杲故同釋[余*刃]顕密異云心外[研-二+?]垢於是悉盡[曼-又+力]荼荘嚴此時漸開(文)是證後義也或云准釋論中云從無明種出覺知樹則業種生佛牙欤䟽第一云離因業生佛樹牙生(文)可思之。
▲既不壞因緣即入法界等者因緣及生滅釋經有為法界及不生滅釋經無為也不壞不動即入即是釋經離字經中明捨離前刧隔歷三諦故云離有為等䟽中明今心不思議三諦故云即入即是也故天台釋云隔歷三諦是麁法也圎融三諦是妙法也(云云)又云始自華嚴終至般若[A33]但為次第三諦所攝今經會實[〦/力]曰圎融(文)私云以華嚴為隔歷與今䟽異耳。
問有為無為是事理真俗法也何云三諦耶。
[前-刖+合]二諦三諦開合不同一法二義差別故䟽第三云今此境界。
○而形聲宛然即是法界論幻即幻論法界即法界論遍一切處即遍一切處論幻故名不思議幻也(文)私云幻法界遍處如次假空中三諦也謂幻是假有義法界即空理異名中道遍二諦故云遍一切處也前緣起法界如次俗諦真諦也二諦門合假空為俗以中為真諦也。
問不思議幻者[A34]但[糸*ㄉ]假諦如何云三諦耶[前-刖+合]一假一切假故以空中即假諦故云不思議空及中相即又尒也故䟽第三云若於一念心中明見十緣生句義則上窮無盡法界下極無盡眾生界其中一切心相皆䏻了々覺知以皆從緣起即空即假即中故々曰如實遍知一切心相(文)又天台止[(共-八+隹)*見]第六云無明一念因緣所生法即空即假即中不思議三諦一心三[(共-八+隹)*見]一切種智佛眼等法耳(文)故大師二教論中[余*刃]第八心云此宗所[(共-八+隹)*見]不過三諦一念心中即具三諦以此為妙(文)問經離有為無為界者中道正[(共-八+隹)*見]離真俗二諦義故々䟽第三云以此中道正[(共-八+隹)*見]離有為無為界極無自性心生(文)若尒別教離邊中道何云圎融三諦乎。
[前-刖+合]䟽下文以不思議中道遮隔歷二諦也所謂圎融隔歷同𨿽明三諦且[糸*ㄉ]中道二諦顕其義也又圎融三諦𨿽俱躰俱用中為經躰故釋竹第一云。
問雖云辞異意同空假如何得為經躰。
[前-刖+合]既是不思議空假還指空假即中々為經躰中即空假亦指於中三諦無非遍一切處文何况中道正[(共-八+隹)*見]既云極無自性心第八心既圎融第九心還隔歷。
▲若如來出世若不出世等者鈔第四云一切諸法住阿字本不生中若佛出世若不出世其性常住離於造作故曰諸法々尒等(文)大日經說真言相云若諸如來出現若諸如來不出諸法々尒如是住謂諸真言法尒故(文)䟽第七云此意言如來自證法躰非佛自作非餘天人所作法尒常住而以加持力出興于世利益眾生。
○如來無㝵知見在一切眾生相續中法尒成就無有𡙇减以於此真言躰相不如實覺故名為生死中人若能自知自見時即名一切知者一切見者是故如是知見非佛自所造作亦非他所傳授也(文)私云宗家第十心引此文今如實知自心義[A35]同故引合也釋大行論云六者非作非造自然意謂欲顕示一切諸法有佛無佛相熏相生無断絕義法尒道理性如是故(文)此釋會今文欤。
△如般若中一切法趣眼等者抄第四云言一切法趣眼等者一切法者般若中從色等歷法是也趣即歸趣謂一切法皆歸趣於眼處即法界也是趣不過者無有出過是處者也大品云云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三𦴭三菩提時為眾生說色趣空說受想行識趣空乃至說一切種智趣空等何以故是色空相非趣非不趣乃至云一切法趣空是趣不過何以故空中趣非趣不可得故又論問曰般若波羅蜜非趣非不趣湏菩提何以故。
問行般若者趣至何處佛何以[前-刖+合]言趣薩般若。
[前-刖+合]曰外道言說法從因趣果從先世入今世從今世趣後世破是常㒹倒故言無趣不趣此中湏菩提以著心。
問佛以無著心[前-刖+合]等([A36]文)。
私云宗家以今經文證第八心䟽家以般若經意作釋相違如何。
[前-刖+合]𦀇論文理隨冝若尒般若何背第八心乎䟽第三云如說極無自性心十緣生句即攝華嚴般若種々不思議境界([A37]文)第九心猶攝般若况第八心乎或又此文證第九心故依般若欤下文分明故止[(共-八+隹)*見]第四云。
○若得此意初心凡夫䏻於一念圎弃諸盖故大品云一切法趣欲事是趣不過欲事尚不可得何况當趣不趣釋云趣即是有々䏻趣所趣故即弁俗諦欲事不可得即是明空々中無䏻趣所趣即弁真諦云何當有趣非趣即是弁中道當知三諦只在一欲事耳(文)私云准此釋者趣是有也有䏻所趣故即俗諦也經一切法(乃至)更無去處也次是故(乃至)眼尚不可得者是即明空々中無能所趣故即真諦也何况趣非趣耶者即是弁中道也此文有雙非雙照中道謂趣不趣如次有空故亦有亦空中道也又㸦奪兩亡故趣不趣如次非空非有中道也當知三諦只在一眼中耳耳鼻舌身意等應准知之故云亦如是也大師以此離眼耳鼻等文證第八住心甚有深意(矣)彼宗一心三諦為極故問大品文並止[(共-八+隹)*見]釋三諦義冝然今經云離眼等未聞三諦義如何。
[前-刖+合]謂以大品文合今經意趣眼是有義釋眼字眼尚不可得即空義當離字何况趣不趣並同離眼二字故知開為二諦合為中道也或又三諦俱在眼一字中以眼耳等各三諦歸第一實際故云離也故次為釋極無重示此意云一切諸法無不從緣生者々假諦也若從緣生即無自性者空諦也若無自性即本不生即中道也䟽第七釋阿字有空不生三義中云又不生者即是中道(文)本不生即是心之實際者天台雖明圎融三諦以中為經躰故云不生即是心之實際也玄義云正指實相直為正躰(文)釋籤云既是不思議空假還指空假即中々為經躰(文)又三諦是䏻依別義實際是所依一心也故䟽第一云又復從緣生故即空即假即中遠離一切戲論至於本不生際々々々々者即是自性清淨心(文)弘决(五)云心性不動假立中名亡泯三千假立空[禾*(之/(冉-土+二))]雖亡而存立假号(文)此中心性者今心實際所依惣躰也經中離字也不動[A38]已下三諦別義故皆云假立也經眼耳等文也二義雖異心實際為極故云離也。
△行者得如是微細惠時等(乃至)極無自性心生也者住心論中以此文證第九心此文有多意如是者指前言也微細惠者空性心即第八心也所以[(共-八+隹)*見]一切法(乃至)即是心之實際者重述前叚意為後心來由也前引大品成天台一心三諦義畢重舉其意為極無起因也心之實際者或中道或所依一心義如先成今心實際亦復不可得者前一道無為心理無自性故起事々無㝵故云亦復不可得云極無自性也依之金師子章釋第五圎教云情盡躰露繁興大用起必全真万像紛然(畧抄)大師引菩提心論万德斯具妙用無窮證極無良有以也繁興大用万像紛然二句逆次配論二句(矣)心實際無自性而起事々故云起必全真等耳故知心實際亦復不可得文正釋極無自性心生句也是即第九心也故下釋云行者初[(共-八+隹)*見]空性時覺一切法皆入心之實際。
○尒時十[〦/力]諸佛同時現前而勸喻之以蒙佛教授故轉生極無自性心(文)此釋意者入心實際是第八心故又云如是牒[A39]已成義指例未成法之義也前[A40]已成第八心畢欲今更成第九心故微細惠者極無自性心於前空性等文有二意一有為無為相即是天台圎融三諦也二緣生無性義即華嚴法界緣起也◇◇抄第六云又云行者得如是(乃至)心生也(云云)是當々華嚴法界緣起義(文)所謂[(共-八+隹)*見]一切染法等者染淨諸法俱有緣生無性義故大師引菩提心論夫迷之法從妄想生(染法緣生)妄想止除種々法滅(同無性)從真起用施諸法門(淨法緣生)逹於彼岸法已應捨(同無性)之文證第九心同今文耳故知一叚文皆正證第九也次下釋此心云若住不思議地時不著於有為無為(云云)又義一章文皆𢘻釋極無自性一句故證第九而[A41]已故寳鑰下云善無畏三蔵說此極無自性一句𢘻攝華嚴教盡所以者何華嚴大意原始要終明真如法界不守自性隨緣之義(文)。
問准華嚴釋義真如隨緣義是三乗真如緣起而非一乗稱性具德故[打-丁+(冗-几+米)]玄記中立十重唯識云。
○六轉真成事唯識謂如來藏不守自性隨緣顕現八識王数相見種現七理事俱融唯識謂如來藏舉躰随緣成弁諸事其自性本不生業即此理事混融無㝵是故一心二諦皆無㝵故起信云依一心法有二種門皆各惣攝一切法([A42]已上[糸*ㄉ]終教說)八融事相入唯識謂由理性圎融無㝵以理成事事亦鎔融牙不相㝵或一入一切々々入一無所障㝵九全事相即唯識謂依理之事々無別事理既無彼此之異合事一即一切十帝納無㝵唯識謂一中有一切彼一切中復有一切既一門中如是重々不可窮盡餘一々皆各如是法性圎融故令事相無㝵(此三門[糸*ㄉ]別教（取意）)此文中以真如法界隨緣義為終教以事々圎融為圎教大師何違本宗義以三乗教義成一乗義理誰信用耶[前-刖+合]有二意一云真如法界隨緣義者是一乗無盡法界緣起非三乗一相真如緣起也故復古記下云太一云一乗緣起自躰法界不同大乗緣起[A43]但䏻離執断常諸過示此宗不尒一即一切無過不離無法不同也(文)華嚴玄門云若二乗教弁即異事顕異理若此宗即事是理等(畧抄)華嚴問[前-刖+合]云三乗緣起者緣集有緣㪚即無一乗緣起即不尒緣合不有緣散不無(文)壽[雨/(並-(美-(王/大)))]云三乗一相緣起一乗無盡緣起(云云)准此文今法界隨緣者一乗無盡緣起也二云彼宗雖云無盡緣起是一心緣起未及三密無盡緣起故云真如緣起也又雖以理成事故談事融未明性相歷然事常故々先德云顕一乗一心緣起談非性佛性然四[曼-又+(冗-几+力)](取意)般若僧正䟽抄云一道無為與極無自性住心文相交難見別意一道者佛知見即佛性此佛性自性清淨故云極無自性也譬如金真每值阿練其形万[前-刖+老]而其性不改也。
問尒者可云極有自性住心何云極無自性也。
[前-刖+合]其攝相歸性尒云可也(文)寳生御房云又直因淨菩提心照明諸法故少用功力便得除盖除三昧見八万四千煩惱實相成八万四千寳聚門初發心時便成正覺得如來一身無量身初位得後位功德猶論明昧是法華等顕一乗教相也或[A44]已開淨知見照法性圎融解脫一切業煩惱時即知一切業煩惱時即知一切業煩惱無非佛事本自無有縳令誰解脫耶一断一切断一成一切成在於一地普攝一切諸地功德因果無二始終無㝵猶明從微至著階位漸次有次第行布等是真言淺畧華嚴等顕一乗表德教門断惑證理行相也今真言秘教金剛一乗表德教門曰能治道品是一々行者本有內證秘密金剛智[(留-田)-刀+ㄗ]論所治惑障即一々法佛法然自性三摩地密[(留-田)-刀+ㄗ]標𢡠也何捨何取哉(文)。
△此心望前二刧等者鈔第四云此心望前三刧等者三字悞書謂此心属第三刧故。
○第三刧極無自性心生時如蓮華盛敷故云望前二刧等言若望後二心等者此心喻八心中第五華種心第六成果心後二心者第七受用種子第八嬰童心也望此二心名果[社-土+复]成種復䏻與彼後心而為種故(文)於業煩惱解脫即是如蓮華開敷而業煩惱具依即是果[社-土+复]成種也又解此心是三心中菩提心望前來二刧論時當第三刧如蓮華盛敷望後二心即根與究竟此菩提心却為因故云如是初心佛說成佛因也(文)朝譽述抄意云前二刧者指初二刧也根與究竟者以極無自性心為因句時次以蒙佛警更增進心為根句此即金剛心一念也後以成正覺位心為究竟句也然顕教意見今之第八地心為果位前二刧顕行滿昇此地故今教以八地[A45]已上乃至十地心為成佛因初心佛(矣)密教行始成八地故此[糸*ㄉ]說三祇漸行而論若㨿實尋其行者初地已上可云成佛因故䟽第十一釋初地德云平等清淨離諸分別劑此名見菩提之心為初成佛種子也(文)皆是密教行々大空三昧故々䟽第六云如上所說一生補處及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法門作如此說耳然秘密乗人於世諦中即䏻通逹第一義諦者從初發心時即具行大空三昧其謂不然則於一生之中不䏻頓滿諸地也(文)(取意)私云抄[糸*ㄉ]十心或[糸*ㄉ]三心二釋中述後釋意也今謂不尒抄師於出世間心生䟽釋存三刧地前地上二意今釋何必云八地[A46]已上菩提心句耶又大師住心論第九引行者得如是(乃至)佛說成佛因䟽文注釋云前二刧者指他緣一道二種住心後二心者示真言門根究竟二心(文)寳鑰中引𦀇如是初心(乃至)而業煩惱具依文與住心論少異彼不引於業煩惱等二句也於此釋異義或云第二第三刧中各舉初攝後云二刧也意於前二刧中極無自性心如蓮華盛敷也(為言)故以論上文云是因是心望前顕教極果於後秘心初心(文)既顕教中有極無故或云以他緣一道二心云二刧顕中間覺心非三刧義欤釋二刧者二種住心之故或云第二刧舉他緣攝覺心第三刧唯取一道䏻所相望異故以一刧半云二刧也半刧又一刧攝故。
問在第三刧指前二刧應是初二刧例如上文云前二刧中雖云度二乗地等又望初刧未敷蓮第三刧惣應云開蓮若尒相對初刧㔫可入前刧故知抄義合䟽意如何。
[前-刖+合]宗家釋義深冥䟽意惣持字義依處隨義可取文義前三刧相對今十住心相望也又初刧中湛[完-兀+勿]證[完-兀+勿]相望而分水中水上之未敷蓮准知今第三刧中一道極無相望而別未盛[A47]已盛之開蓮華故䟽第一釋無量智成就文云尒時行人為此[完-兀+勿]光所照無量知見自然開發如蓮華敷(文)此文說第八心故今卷中引此文合所謂空性文無量智者同法華佛智無量義無量知見當彼經四佛知見理然[A48]但云蓮華敷不云盛敷故知於第三刧內開敷與盛敷相望也重意云前三義中初義望字違上此心言不順下猶如等文大師釋又望前顕教者對極無指一道等云前顕教欤若尒何為證(矣)次義又非理何唯舉他緣一道不舉覺心乎若又攝覺心者非二刧欤故第三義為勝上下文符順故隨又前諸難無故。
△世尊以十[〦/力]三世佛為證等者釋心云極無自性心望顕極杲於密初心之義以十[〦/力]佛說而證之義也故住心論九云是因是心望前顕教極果於後秘心初心初發心時便成正覺冝其然也(文)此意十[〦/力]佛說中且以報身所說華嚴文證顕果密因之義也即以此義開示眾生云一大事因緣又云淨知見也故知以華嚴文而證顕果為密因之義源出大日經說非大師私義耳。
問今釋同法華中以大事因緣說四佛知見何云顕果秘因之義耶。
[前-刖+合]隨義轉用(矣)。
△行者解脫一切業煩惱時等者自此下重釋經於業煩惱等文[A49]已上再釋經上二句也此中有法譬法說中初釋初句即知下釋而業下句本自下二句如次釋成上二義連前文兩次讀之如良下譬說有二種初譬中反毒為藥如次喻脫煩惱時即知佛事用除眾病一句通應譬本自下二句又義以譬二句對法說二々句各逆次配(矣)又如下以譬二句對法說四句而兩次配之又或此譬却顕前開華成種之義而万傢具依同果復成種之意故若依後意可云万像即空耳演密抄第四云知一切業煩惱等者㨿事則凢情謂之塵勞聖智逹為功德[糸*ㄉ]理則本離塵染然與一切煩惱為依故以反毒虛空二喻而相况尒(文)實範注云私案變毒喻事虛空喻理(云云)阿字義第四(實範)云又云雖解脫一切業煩惱者行者得此心時即名之為明々來暗謝故即是無明滅則行滅(乃至)生滅則老死滅等名為業煩惱解脫又云而業煩惱具存者淨名經云不断無明而具明逹之智又云眾生未成佛以菩提為煩惱菩薩成佛時以煩惱為菩提故華嚴䟽顕三毒相普有正法彼有五義一當相即空々故是道非謂此三即是佛法。
○(般若)二[糸*ㄉ]幻用攝生亦非即是。
○(淨名)三在或用心。
○[(共-八+隹)*見]心為道亦非即道(浴𣴑)四留惑潤生長菩薩道亦非即是。
○(淨名)五當相即道不同前四不思議故今第五義正與此同故無行經云[婬-壬+(工/山)]欲即是道恚癡亦復然如是二法中具一切佛法即斯義。
又如虛空出過眾相而万像具依故下經云虛空無垢無自性。
○(云云)(具可見之)(云云)私云覺[菀-夗+死]并實範其意大同(矣)菩提心義第三云私云欲入第三刧時先[(共-八+隹)*見]性空無相菩提超第三重無明極細妄執證得極無自性瑜伽之心名超第三刧行[糸*ㄉ]所度惑名第三刧行[糸*ㄉ]所證法名淨菩提心。
○真言初住於一分無明不断而断名超第三而極細妄執然猶有四十一品無明故云解脫業煩惱而業煩惱具依變毒為藥即是初住以上法性同躰之無明也不断而断々而不断故云解脫而具依也(畧抄)大師守護經釋下云一切義宗經云大聖說空法遠離於断常案上來文顕家之佛滯断常二行未出業煩惱之苦依故大日經中說如是初心佛說成佛因故於業煩惱解脫而業煩惱具依等華嚴寳雲等說應機之假佛未許究竟圎極之真佛(文)私云而業煩惱具依義䟽釋與大師釋是異各㨿一義影略牙顕欤自宗十地有本有性德修生顕德二義䟽家[糸*ㄉ]本有無垢十地故無間道地前諸惑断盡故䟽第三云[A50]但知心垢盡處戲論不行即是第六無畏依更欲如何表示耶(文)解脫道初地開寳聚門悟故今文云即知一切業煩惱無非佛事(文)不同天台法性同躰惑也又寳鑰云心外𮀑垢𢘻盡曼荼莊嚴漸開(云云)大師㨿修生断惑十地故云滯断常二行也所以菩提心論十六分明昧大日經䟽第四微細妄執等是也(西谷義也)或云修生十地有々惑無惑義(矣)寳生御房義云夫真言地前者是竪義也地上橫義也依十住心論前九種住心皆是因也是地前也第十即果也即地上也竪論次第淺深皆是真言地前行相也橫[(共-八+隹)*見]智々平等即地上行相也又義䟽中釋今經文有二意一者此心(乃至)成種文似釋如是初心佛說成佛因故文也上二句反顕下兩句順成以此心兩字應𣴑下二句(矣)或讀文點皆為順釋謂如是初心佛成佛因說上二句釋成佛義下二句釋因義也故住心論中引䟽今文合經𡱈成佛因文(矣)於業下文下別釋行者[A51]已下文是也故䟽第三引今文云如前所說解脫一切業煩惱等除初二句(矣)[A52]但佛說兩字廣貫下文故[再-土+(┴/十)]釋欤二者於業[A53]已下文又為所釋也置故字以反順義成上佛因之義故所謂上先作盛敷成種釋合解脫具依等經故抄上釋云於業煩惱解脫即是如蓮開敷而業煩惱具依即是果[社-土+复]成種(文)大師守護經釋同此意(矣)意離地前三妄故云盛敷地上微細未断故云成種寳鑰云望前顕教極果於後秘心初心者即此意(矣)次行者以下釋更述別義也若依頓證人微細亦初地盡故云尒欤前義約漸證人兼顕々密差別欤大師顕密分別為要[A54]但依前義也若尒依後義不成佛因義乎謂知無非佛事即頓證之因故云成佛因耳[A55]但䟽下釋不思議幻義下句顕故尒也意異(矣)大師釋不引釋不引盡欤或又[糸*ㄉ]顕果後惑不存故云無非佛事依密因後惑未盡故云果復成種前後相成而成一義(矣)或又釋論中熏離熏俱作二釋今釋當第二是一味故釋欤。
問無非佛事悟唯在諸惑断盡位耶。
[前-刖+合]准釋論染淨始覺悟可尒欤故仁王經云菩薩未成佛時以菩提為煩惱菩薩成佛時以煩惱為菩提(文)又准同論五重問[前-刖+合]明無明義者分々可開此悟欤。
問經如是初心等者寳鑰云初發心時便成正覺冝其然也(文)以真言深位初地同華嚴淺位初住豈夫可然乎。
[前-刖+合]有人云秘宗又立卌二位故彼宗初住入此宗初住也(云云)私云不尒以同位寄同者淺深猶難弁所以彼顕極果同密初心故彼具文云是因是心望前顕教極果於後秘心初心初發心時便成正覺冝其然也(文)既云極果顕初住乎又釋第八心云於諸顕教是究竟理智法身望真言門是則初門(文)[A56]但初發心時便成正覺者指今經如是初心佛說成佛因文也何云華嚴文成秘宗義例如智論是助佛道初門之文(矣)。
問龍樹付法[一/且]顕密報佛唯說顕故相例不齊故大師雖智論為顕密[前-刖+老]別之證華嚴不尒如何。
[前-刖+合]傳持龍樹既知密能說如來不思秘故大師釋云應化如來秘而不談傳法菩薩置而不論(文)楞伽我乗內證智可引作證况大師處々釋中以釋論所引大本華嚴成顕密義畢[A57]但初發心者如云初心未必發心住欤或隨義轉用(矣)。
△若住此不思議解脫時等者極無自性心在初地故云住不思議等也故下文云轉生極無自性心至不思議地(文)。
問不思議解脫何必地上耶第六無畏云不思議幻故設雖地前何不云不思議乎。
[前-刖+合]既下文云不思議地豈非初地以上乎今文意廻向滿心垢𢘻盡入初地時開一切業煩惱無非佛事悟故云不思議地也故䟽第七云若到修行地授不思議果此修行地即是淨菩提心初法明門例如聲聞見諦[A58]已後復入修道位也(文)此文分明(矣)[A59]但至不思議幻者何云地前耶故䟽第三釋極無自性心云即是真言行者虛空無垢菩提心也(文)又云如前所說解脫一切業煩惱而業煩惱具依即不思議之幻也(文)非指今文乎。
(文永三年七月四日扵高野山丈六堂僧坊草了是偏為紹隆佛法囬向菩提而[A60]已)。
(金剛資頼－（生年卌一）)