大日經䟽𢫾心鈔卷第十一
䟽卷第二之四
大乗行發無緣乗心法無我性者演密鈔第三云䟽發无緣乗心等者此心有二一[糸*ㄉ]真心二[糸*ㄉ]事心今初理運弥載真心名乗謂諸行者解了三界唯心心外更无一法故名无緣無即一心則是能遣緣為万法乃目所無既了緣本不生是諸法无我性為斯乗躰發謂發起即无發之發以諸行者乗此真心直至道塲故曰發无緣乗心也二事心者万行濟物事心名乗謂行者[(共-八+隹)*見]於六道隨緣普利而无自他能所之相名為無緣无即淨心離冤親故緣乃群生有高下故既念平等一緣普令同修[〦/力]行是則六度万行為斯乗躰發謂興起進䇿之義以諸行者乗此无緣乗心上菩提道故曰无緣桒心也(文)私云真心事心者如次䟽无緣他緣義也真心者大智證理自利行也事心者大悲濟物利他行也即正躰後得[(共-八+隹)*見]門也或復真心是真理五重唯識中識性唯識即遣相證性識也故唯識章云事為相用遣而不取理為性躰應求作證(文)事心即識相唯識也後得智[(共-八+隹)*見]門故前四重唯識中隨應攝也此釋意真心者即覚心不生義也第二刧中不分二重故宗家意不尒无緣心又事心法相唯談有為識故故釈无緣義云[(共-八+隹)*見]阿陁耶識了三界唯心(云云)異覺心乗如來蔵云阿梨耶故故覺自心本不生者真理云心王也二重別故又義云大乗行等三句通二種住心惣摽也次釋成中依何以故徵問作二重[前-刖+合]說初如彼徃昔(乃至)乾闥婆城者顕他緣心義後彼如是捨無我(乃至)知自心性者明覚心乗義是超越二刧瑜祇行者惣結二心也[A1]但大師以惣摽句属第六者惣摽属前叚其例非一欤二義中前義冝欤二叚文各有摽釈何惣合成摽釈(矣)所以二叚各惣說初[曰/直]秘密主言別說初各存何以故句。
△即是明第二重等者鈔云謂初刧中五喻逹諸法即空離一重法倒帶拆法故合論一僧祇第二刧六喻正[(共-八+隹)*見]不可得空以躰法空[(共-八+隹)*見]頼耶法无我性故云第二重也(取意)私云此義意於大乗法空[(共-八+隹)*見]即空即心二重殊故今云第二重也又義依大師住心次第初刧中[完-兀+勿]然界攝拔業唯薀拔業人无我分齊也今對彼人无我大乗法无我云第二重也或又不云人法三刧相望時第二刧云第二重欤問今法无我中法者[指-匕+ㄙ]五薀欤。
[前-刖+合]或云五薀法也[A2]但前即空帶拆法今唯躰法故法空有淺深也私云前即空覚云法也故第三卷法无畏云離薀之[打-丁+(厂@巳)]縳法无我无畏云離法之[打-丁+(厂@巳)]縳(云云)六无畏中既在後无畏離前无畏覚也今亦可尒故第三刧釈云此中十喻望前十喻復成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論(文)又第六无畏釈云謂[(共-八+隹)*見]空性時我之與薀法及无緣自性无性(取意)。
△梵音莾鉢羅等者鈔云莾此云無鉢羅云他今欲明無緣他緣異故以梵音甄之也(文)私云此釈未審无他梵語別何云亦是他義耶亦言无用欤。
△乃至諸一闡提及二乗入正位者𨗴記云彼法相大乗偏[糸*ㄉ]帶權說存五性各別義是大日宗依佛隨自意趣正理說成立一切眾生皆成佛義也(文)或人云闡提有三種断善无性大悲也二乗有二種定性不定也寄同相宗義今[糸*ㄉ]断善及不定性云拆伏攝受也[A3]但入正位者見道[A4]已上也故上文云與小乗見道適齊然不墮聲聞正位(文)彼宗意[A5]已得果亦迴心故或本未入正位(云云)十住心論所引同之依此本者[糸*ㄉ]未起順[(暴-(日/共))/又]擇分[A6]已起順[(暴-(日/共))/又]擇分未得果三類論之欤四位迴心瑜伽雜集等意也如住心論第五具弁也或未入正位者[指-匕+ㄙ]无餘位云正位欤二乗極位故若尒為顕不定性云未欤定性入无餘故又云准䟽第一云一闡提必死之疾二乗實際作證[A7]已死之人者无性闡提[(暴-(日/共))/又]定二乗欤然拆伏攝受者菩薩誓願意樂也非實得益(矣)故慈㤙釈云以眾生界无𥁞時故无性有情不成佛故大悲菩薩无成佛故(文)又定性隨分有信解心秘密神通力唯療彼故又云正位者大乗正位也被上二類意云闡提二乗未入大乗正位者攝受令入是乗也(為言)故云普令同入是乗(文)或云大師御所持本入正位(云云)二本義釈入正位(云云)故知以入正位本為勝上多義中以初義為善攝大乗論云身子化人既得受記念未定入二乗正位者改小乗行[A8]已入正位者令其練根学菩薩也(文)(玄論第七引之)此文[糸*ㄉ]凢聖位論入未入欤唯識樞要上云然第五性合有三種一名闡底迦二名阿闡底迦三名阿㒹底迦一闡底迦是樂欲義樂生死阿闡底迦是不樂欲義不樂𣵀槃故此二通断善根人不信愚癡所覆𮑇故亦通大悲菩薩大智大悲所薰習故阿㒹底迦名為畢竟畢竟无𣵀槃性故此无性人亦得前二名也前二乆乆當會成佛後必不成(文)乃至者上法界眾生句惣摽五性今別句中舉无性不定顕餘三乗性故云乃至也大師䟽文次第闡提定性之文(云云)。
△[糸*ㄉ]此無緣大悲等者私云顕他緣又含經无緣乗之義也謂住𭜨親平等[(共-八+隹)*見]普利一切眾生故云无緣也異三界唯心義故知无緣寬𠔥他緣義他緣狡不唯心故故知此无緣乗即是法无我性者通二義惣結欤何者梵云等十二字是惣摽也所謂以下別釋別釈中二義各有結文故知此無緣下二句通二義惣結也。
問无緣𠔥他緣住心時專應立无緣乗名例如住心品名何不尒耶[前-刖+合]立名隨冝經既云無緣乗大師立他緣名顕无緣有他緣義欤故他緣乗下注云无緣起悲也又為顕大小差異專有自利利他不同欤故第六心云四量四攝齊他利行(文)。
△始能[(共-八+隹)*見]察阿陁那等者抄云始謂[〦/力]始初始謂至第二刧[〦/力]始能[(共-八+隹)*見]前未能故又舉始攝末故名為始能(文)私云[〦/力]始與初始如次配二釋(矣)初義意第二刧[〦/力]始[(共-八+隹)*見]阿頼耶故後釈從深至淺舉初本識攝未七轉也又或准大師釈他緣覚心[A9]但示八心者第二刧中二心俱知八識中他緣乗在初故云尒也。
問初刧是六識分齊也何[A10]末那不云始[(共-八+隹)*見]乎。
[前-刖+合]或云[完-兀+勿]然界所断法執是末那相應欤龍樹菩提心論等中六識唯人執相應故若尒末那属[完-兀+勿]然界欤或又經論中唯無說七識之(文)故故住心論第十云唯薀拔業二乗[A11]但知六識他緣覺心兩教[A12]但示八心一道極無[A13]但知九識釈大衍說十識大日經王說无量心識无量身等(文)言阿陁那深細者鈔云言阿陁那者執持義即第八識之別名唯識論云或名阿陁那執持種子及諸[A14]色根故(文)唯識論第三云解深密經亦作是說阿陁那識甚深細一切種子如暴𣴑我扵凢愚不開演恐彼分別執為我以能執持諸法種子及能執受[A15]色根依處亦能執取結生相續故說此識名阿陁那无性有情不能窮底故說甚深趣[完-兀+勿]種姓不能通逹故名甚細是一切法真實種子緣擊便生轉識波浪恒无間断猶如暴流凢即无性愚即趣[完-兀+勿]恐彼扵此起分別執墮諸𢙣趣障生聖道故我世尊不為開演唯弟八識有如是相(文)。
問經云阿頼耶釈云阿陁那其義同耶。
[前-刖+合]鈔云言阿陁那者執持義即第八識之別名此通一切位也又名无垢識此名唯在如來地阿頼耶名過失重故㝡初捨故異𤎼識菩薩將得菩提時捨聲聞獨覺人无餘依𣵀槃時捨无垢識躰無有捨時今无緣乗心亦應[(共-八+隹)*見]此故住心品中云皆以无所住而住其心故亦令[(共-八+隹)*見]也(取意)私云阿陁那名通囙果二位頼耶稱𡱈囙位[A16]但異異𤎼名者頼耶𡱈七地以前不通八地[A17]已上故又唯識䟽及樞要有多釈中一者[糸*ㄉ]三位釈謂我愛執蔵位善𢙣業果位相續執持位頼耶名唯在初位異𤎼名通初二位[糸*ㄉ]有漏位也阿陁那名通第三位也(取意)。
△由属[(卄/至)*寸]治悉檀者鈔云䟽猶属[(卄/至)*寸]治悉檀等者即四悉檀中尚属[(卄/至)*寸]治非第一義也悉檀者此云義宗而有四種謂佛以四法各云義宗一世間悉檀二各各為人悉檀三對治悉檀四第一義(文)私云第二刧即心[(共-八+隹)*見]是緣生中道故第一義攝也初刧即空[(共-八+隹)*見]是偏真故属[(卄/至)*寸]治也(為言)。
問四悉檀義如何。
[前-刖+合]如鈔釈又天台釋云世界樂欲為人生善對治破惑第一義入理(文)。
△若失般若[〦/力]便等者鈔云謂前刧修[(共-八+隹)*見]行時心沒薀中以无性空門[(共-八+隹)*見]法无我若失般若無所得[〦/力]便即墮断滅(文)私云无所得[〦/力]便者[指-匕+ㄙ]第二刧中道[(共-八+隹)*見]也故釈云今大乗不可得空空相亦不可得(文)即无所得義也又鈔中釈[〦/力]廣道人云即清弁論師等也(文)若般若[〦/力]便者與即空[(共-八+隹)*見]者何失彼時云乱清弁空乎故知若失護法中道[〦/力]便者乱清弁心境俱空義各𢙣取空(為言)若不[指-匕+ㄙ]中道[(共-八+隹)*見]者不失彼時[A18]但空故望第二刧[(共-八+隹)*見]可云𢙣取空乎又此文以即空[(共-八+隹)*見]成属[(卄/至)*寸]治悉檀之義若非失第一義[〦/力]便何為属[(卄/至)*寸]治之囙乎又上文釋他緣心云亦當以種種[〦/力]便折伏攝受(文)[指-匕+ㄙ]此云般若[〦/力]便也後得大悲能所起雖異俱利他心故故知般若[〦/力]便者緣生中道也又義云般若[〦/力]便者[完-兀+勿]然智分也所謂扵即空[(共-八+隹)*見]解有悲智[〦/力]便故上文釈[完-兀+勿]然心云若失[〦/力]便多墮二乗地證小𣵀槃然以菩提心㔟力還能發起悲願(文)是大悲[〦/力]便也今文般若[〦/力]便者大智[〦/力]便也故知即空[(共-八+隹)*見]解以菩提心㔟力具悲智故顕示不墮断滅則非𢙣趣空也又下文釈初刧[(共-八+隹)*見]解云畏墮断滅故不能𥁞理[(共-八+隹)*見]空(文)今又畏断滅般若[〦/力]便定知[完-兀+勿]然智分也又唯識䟽釈論契中道云謂非一向空如清弁非一向有如小乗故名中道(文)准此釈湛[完-兀+勿]小乗同初時[完-兀+勿]然即空同第二時般若第二刧中道深密也故知般若[〦/力]便[指-匕+ㄙ]第二刧中道[(共-八+隹)*見]也然今䟽意覚心不生同勝鬘寳性故以般若不可同[完-兀+勿]然欤又准香冩釈寳性論等為終教般若中[(共-八+隹)*見]等為始教初門今䟽同此欤无性空讓般若故此又違大師釈三論為性宗故又[〦/力]廣道人者鈔云龍樹斥云非佛法[〦/力]廣亦是邪人法也(文)又䟽家宗家意有宗空論如次他緣覚心淺深故二義任意取捨[A19]但若失[〦/力]便者上文云尒時心滯无為法相(文)[完-兀+勿]然心望湛[完-兀+勿]位作此釈欤故上文云行者湛[完-兀+勿]心雖[A20]已明顕然涉事時根塵等當心者著无為法然以菩提心㔟力修離著[〦/力]便[(共-八+隹)*見]察无性空(取意)彼既望湛[完-兀+勿]而[完-兀+勿]然心云[〦/力]便此文可尒欤或文㔟不似彼不可同欤又下文相望不定故望中道即空云断滅何失。
△[冰-水+監][〦/力]廣道人者鈔云[〦/力]廣道人者即清弁論師等也唯識云清弁計若論世俗心境俱有若依勝義心境俱空失於中道名𢙣取空[冰-水+監][〦/力]廣道人即[冰-水+監]同彼人也又摩訶止[(共-八+隹)*見]云[〦/力]廣道人自以聰明讀佛十喻自作義云不生不滅如幻如化空幻為躰龍樹斥云非佛法[〦/力]廣亦是邪人法也今[冰-水+監]同彼人故云[〦/力]廣等(文)三論玄(嘉祥)云二[〦/力]廣道人謂一切諸法如龜毛㝹角无罪福報應此人失世諦有宛然而空故空名有既失有亦失空如斯之人亦失二諦(文)智論䟽第一(惠影)云[〦/力]廣道人者。
○此是[〦/力]廣部中所執道人故云[〦/力]廣道人此人雖学大乗而失大乗㫖執之大過執言一切法無間假實之生與法悉皆无如㝹角無(文)私云演密初釈違經䟽起𥁞欤經[跳-兆+(梳-木-、)]并宗家御意有宗為淺空宗為深為他緣覚心二重故天竺那羅壇寺戒賢智光二義分華嚴探玄記第一云三蔵說云近代天竺那爛陁寺同時有二大德法師一名戒賢一名智光神解超倫聲高五印。
○以所羕宗別立教不同謂戒賢遠羕弥勒无著近踵護法難陁依深密等經瑜伽等論立三種教謂初鹿薗說小乗法雖說生空然未說法空真理故非了義即四阿含等經第二時中雖依遍計所執自性說諸法空然猶未說依他圎成唯識道理故亦非了即諸部薩婆若等教第三時中[〦/力]就大乗正理具說三性三無性等唯識二諦[〦/力]為了義即解深密經等。
○第二智光論師遠羕文殊龍樹近稟提婆清弁依婆若等經中[(共-八+隹)*見]等論亦立三教謂佛初庶薗為諸小根說小乗法明心境俱有第二時中為彼中根說法相大乗明境空心有唯識道理以根猶劣未能令入平等真空故作是說扵第三時為上根說无為大乗弁心境俱空平等一味為真了義(文)私云立教淺深互有文理斯乃相成非相破也然今䟽并大師釈義頗順智光所判(矣)性相二宗淺深冝然之故。
△今大乗不可得空相空相等者兩本義釈无初相字抄无二相字故義釈云不可得空空相亦不可得(云云)鈔云今大乗等者對前三桒[A21]但空故云今大乗不可得空空亦不可得是名不可得空也(文)𨗴託云空相亦不可得者是明此他緣大乗所[(共-八+隹)*見]依他圎成之上圎空理也為遣所執實我實法而且說諸法空義若遣所執我法畢後於依他圎成二性不可成空不空之定相也(文)阿字義第四(實範)云。
○又云對前三乗[A22]但空故云今大乗不可得空空亦不可得不可得空(云云)又云謂前刧中有通教菩薩。
○(具如上之)今則不尒了法緣生故幻有知緣无性故真空此則自性不可得空故云與前𢙣性空意復有殊(矣)(云云)有人云今大乗不可得空相者此刧緣生中道也空相亦不可得者前[完-兀+勿]然留无性空之故今遣彼云亦不可得也(云云)又義不可得空者依圎有也故下云然亦扵諸法无所空(文)空相亦不可得者遍計无也故下云雖[(共-八+隹)*見]諸法无所有(文)故湏離有離無道者[指-匕+ㄙ]上中道結成也或云初二句遣遍計能遣空猶无所得故云空相亦不可得也雖[(共-八+隹)*見][A23]已下四句存依圎也亦與雖二字起𥁞可思之故唯識論第七云我法非有空識非無離有離無故契中道(文)同䟽云謂心外所計我法非有真如理空及能緣真識非無我空即真理識即俗事。
○契中道者結前所言契會中道也(文)又云是則契中道者謂非一向空如清弁非一向有如小乗故名處中道謂二諦有不同清弁二取无不同小乗故處中道(文)私云二諦者依圎二性即前空(圎成真諦)識(依圎俗諦)也二取者能取所取即遍計所執也前我及法我法各有二取也定又三時教次第初時小乗云有教說依圎有故第二時般若云空教明遍計空故第三時深密等云中道教三性有无雙弁故故知前二時未了說[A24]但有[A25]但空故第三時顕了談明離有離无中道故故云故湏離有離无道[(共-八+隹)*見]法無我性也䟽文可讀文點今大乗不可得空空相亦不可得(云云)。
問唯識云我非有既通二我今何云法无我唯遮法我非人我乎又彼云空識非无依圎存有此何云[(共-八+隹)*見]薀阿頼耶而唯𡱈識乎。
[前-刖+合]人无我初刧顕故讓彼且舉法空顕人空也或法空如帶人空故故彼宗釈云然且法空必帶生空(文)次[(共-八+隹)*見]阿頼耶者舉識顕空理也又真如識實性故言識即顕也故下文云然阿頼耶有三種義(文)或法無我性即理故問今文遮清弁空義者䟽家意可云法相勝三論劣耶[前-刖+合]明宗義寄彼宗雖談之所存終別故依之[(共-八+隹)*見]薀阿頼耶等處即楞伽深密等(云云)引相宗經成義(文)覚自心本不生處如勝鬘寳性等(云云)引性宗經論成理(文)可思之宗家依此判他緣覺心勝劣耳。
問若尒清弁立教如何。
[前-刖+合]小乗經中述心境俱有義深密等中明境空心有義般若等中成心境俱空義故般若勝深密劣也夫護法清弁互以雖是非非成鉾楯故法蔵釈云[A26]色即是空清弁義立空即是[A27]色護法義存此乃相成非相破也(文)然內鑒冷然之聖人雖不鉾楯外迹應同之與法非無淺深性相分[敲-高+山]權實殊途仍大師判二重勝劣分三乗差異耳有人云師云扵前清弁所立出難者彼所立二諦唯是教門(云云)故二諦教外有中道理故有无二諦教云偏有偏空有无教外有中故中亦偏非中破也而清弁所立有表不有並遣四句无表不无並遣何云偏有偏空乎護法門人且為弘一教付此過也祖師內證非鉾楯也(云云)護法聖智所證非有非无而有而無等者二諦假理故離情有無則聖智還有無也(云云)。
△為欲淨除智障故者鈔云何說智為障智有二種一證智二識智識智分別躰違相順相順故說為智躰違故說為障也智即是障名為智障入大乗論云出世間无明是智障世間无明賢聖已遠離故无明即是智之惑故是智之障故名智障也(畧抄)唯識論第十云所知障者謂執遍計所執實法薩迦耶見而為上首見疑无明愛恚𭞙等覆所知境無㒹倒性能障菩提名所知障(文)私云智障者二障中所知障二執中法執也。
△隨順古昔諸菩薩等者經云如彼徃昔如是修行者(文)。
問今此行者真言行欤又顕行者欤如何。
[前-刖+合]顕行者也所以舉修行䡄則云[(共-八+隹)*見]薀阿頼耶出所依經證云即楞伽解深密明知顕乗行者也又䟽第三云明三刧六無畏眾多心相擬儀外跡顕修證深淺(文)此文又顕三刧六無畏是如常顕乗行而非密乗行也又住心論第六引今文畢法相大乗以此為宗此則所謂菩薩乗也(文)既云菩薩乗非顕三乗教耶依此等文定知顕乗行者耳又義真言行者也經品号既云入真言門住心品所以初刧叚云淨菩提心少分增明第二刧釈心主自在明即是淨菩提心第三刧中判世尊所以廣說如上諸心相者為教真言門[(共-八+隹)*見]行者(云云)又住心論第一引今經云又問發趣菩提之時心所住處相相續次第幾種佛具[前-刖+合]之故經初品名曰住心今經顕真言行者住心次第顕密二教差別亦在此中(文)斯則顕示大日所說住心次第真言行者修證續生也先師云古德二義住心論中淺畧深秘如次顕教密教二行也或云扵真言行有一心三密修行三密行者後深秘門也一心行是前淺畧門也此中又有顕密二行顕行者釈尊所說三乗一乗等各住自乗不知心相續是也密行者大日所說三刧十住心續生次第是也雖一心[(共-八+隹)*見]解專期秘密荘嚴心一生到彼寳處故異顕耳但至即楞伽等文并擬儀外迹文者自宗淺畧與如常顕教融不融雖異教行相順故云皆是擬儀外迹(顕乗)以明修證之深淺耳(真言淺畧)也大師又云今經住心次第顕密差別亦在此中(云云)故知淺畧又通密行也依之䟽第七云如餘經所說求小乗人當修行作[(共-八+隹)*見]即便扵世間法教深生猒離求大乗人又扵聲聞法教深生怖畏此皆為未知秘密蔵者作此[〦/力]便說耳就此經宗則五種三昧皆是開心實相門如行者初住有相瑜伽則是世間三昧[A28]但扵此中了知唯薀无我即是聲聞三昧若以十緣生句[(共-八+隹)*見]諸薀无性無生即是菩薩三昧餘如住心品中廣明不同餘教以心性之㫖未明故五乗殊轍不相融會也若更作深秘密釈者如三重曼荼羅中五位三昧皆是毘盧遮那秘密加持其與相應者皆可一生成佛何有淺深之殊(文)私云住心論淺略深秘專依此文起𥁞欤故淺畧中可有真言行也[A29]但六无畏能寄齊真言行有淺深次第與今深秘異欤若尒彼修證深淺者能寄齊三密行欤又住心論深秘中世間三心同第七卷深秘四箇大乗深秘同第三卷秘密(云云)淺深无淺深隨冝欤。
△即楞伽深密等者。
問香冩釋中唯識法相宗所依出深密如來蔵緣起宗所依出楞伽經如何。
[前-刖+合]慈㤙唯識述記云所謂華嚴深密楞伽厚嚴(云云)。
△八識三性三无性者私云解深密經中第一卷心意識品說八識第二卷法相品明三性又无自性品明三无性又唯識論中先說三能變八識次說三性後明三无性經論符今次第(矣)彼論第九云即依此前所說三性立彼後說三種无性謂即相生勝義无性故佛密意說一切法皆无自性非性全无(乃至)云何依此而立彼三謂依此初遍計所執立相无性由此躰相畢竟非有如空華故依次依他立生无性此如幻事託眾緣生无如妄執自然性故假說无性非性全无依後圎成實立勝義无性謂即勝義由遠離前遍計所執我法性故假說无性非性全无如大虛空雖遍眾[A30]色而是眾[A31]色无性所顕(文)。
問凢案三時教次第无性先明三性後說如何。
[前-刖+合]義燈中有三釋其中判第二釈勝故三无性可後說[A32]但至三時次第者華嚴經中明三性㫖性既㝡第一說也故云三性先說无過。
問三无性既深密經顕了說何唯識云佛密意說耶。
[前-刖+合]或云扵三无性教有顕了隱密若顕說相生勝義三无性是顕了說即深密經說是也故義林章云以顕了言說三无性(文)若依三无性惣說諸法无性亦名無性教是隱密說也唯識密意說者此意也故彼䟽云惣密意說三種无性(文)何今[A33]但一義並不相違耳。
問楞伽經云八九種[乞-乙+、]識(文)何今[A34]但云說八識耶。
[前-刖+合]住心論引唯識章云或囙果合說九楞伽第九頌云八九種[乞-乙+、]識如水中諸波依无相論同性經中若取真如為第九者真俗合說說故今取淨位第八本識為第九染淨本識各別說故(文)唯識䟽第一云楞伽經中𠔥說識性或以第八染淨別開故言九識非是依他識躰有九亦非躰類別有九識(文)私云意一種第八識[糸*ㄉ]囙果染淨位分為八九非躰別有九也(為言)故章云或囙果合說九䟽云或以第八染淨別開也依此等意䟽家楞伽說八識(云云)宗家他緣覺心[A35]但示八心(文)。
問同性經无相論以真如為第九故无相論云能緣有三一果報識即阿梨耶二執識即末那三塵識即六識(乃至)境識俱泯即是空性其空性者阿摩羅識(乃至)唯阿末羅識是真如如大乗同性經言眾生神識无𨕙无[A36]色无相不可見无定處所識相清淨唯無明貪愛習氣業等客塵煩𢙉之所覆障𨐫如清淨虛空四塵所障(文)此文既云真如何云淨第八耶若取淨位第八別立餘七識亦可開染淨別故若尒識躰可成十六如何。
[前-刖+合]淨位第八別立是依荘嚴經說也故彼經云如來无垢識(乃至)圎鏡智相應(文)既云圎鏡智相應定知第八識非真如也故又唯開第八非七轉也餘識非圎鏡相應故又楞伽經上文云依諸邪念法是故有識生八九種[乞-乙+、]識(文)既云生有為識躰非真如也[A37]但至无相等者彼性宗所依論欤。
問若尒既云依諸邪念法邪念所起識唯有漏識何云无漏識乎。
[前-刖+合]依具二意八識邪念所起故云依彼也第九轉邪念得故云依例如起信論云依不覚故說有始覺(云云)。
△即是知三界唯心也者鈔云謂了知八識三性皆如幻等唯是自心故華嚴覺林菩薩云若人欲了知三世一切佛應[(共-八+隹)*見]法界性一切唯心造正與此同(文)私云唯識演秘中引此文然[A38]但有唯心(文)无三界言新華嚴第三十七明第六地云了逹三界依心有十二囙緣亦復然生死皆由心所作心若滅者生死𥁞(云云)又第五十四云菩薩知三界唯心三世唯心而了知其心无量无𨕙(云云)此文同今䟽文也。
問三界唯心意如何。
[前-刖+合]相宗釈云世親攝論第四无解无性第四廣解十地經名躰言唯心者心識是一唯言為遣所取境義由彼无故能取亦无不遮心所不相離故如說若无心所心未曾轉三界唯心之言即顕三界唯識即與欲等愛結相應墮在三界即属三界貪等結此唯識言无有橫計所緣不遣真如所緣依他所緣謂道諦攝根本後得二智所緣等(云云)[巢-果+巴]法師記云謂此三界皆存欲等愛結謂心[乞-乙+、]所墮在三界與此愛結相應繫属三界貪等故言三界唯心或此言欲等者即以欲界等餘二界謂心[乞-乙+、]所属此三界愛結也(文)私云惣意云有情起三界煩𢙉煩𢙉力故輪迴三界若不起三界惑業不可受三界苦故知三界唯心之所為也(為言)彼宗意以華嚴三界唯心文證捨[冰-水+監]留純識准此等文者今唯心人取事心[乞-乙+、]所[A39]但阿頼耶者舉本攝末舉王包所故抄上釈云又舉始攝扵末故名為始能(文)。
問欲[A40]色界中而有[A41]色法心能變[A42]色故不離心可云唯心无[A43]色中既无[A44]色法何復云唯心耶。
[前-刖+合]唯識䟽云此不然也非[A45]但[A46]色无亦无貪等能取之心故亦无餘虛空等識所取義。
○故說三界唯心(文)義演云无[A47]色界中雖无[A48]色法有貪信等恐外人執離心外別有貪信等今為遮彼故說三界唯心无[A49]色中離心王外无別貪信等以為能取心又无[A50]色界雖有虛空无為等然此等无為亦不離心外別有是識之所取恐計離心別有故說三界唯心(文)私云依此解者今三界者五薀中取[A51]色行二薀欤貪信等行薀少分故又義云以二界五薀无[A52]色四薀㱕第八識云三界唯心欤此義隱劣顕勝識攝欤又義云唯心者真理頼耶實性故攝三界五薀有為俗事(薀不搹无為故)㱕无為真理故云三界唯心是即第四重攝末㱕本攝也故唯識章釈攝末㱕本云所說理事真俗[(共-八+隹)*見]等皆此門攝(文)又義云遣三界五薀事相證无為理性故云三界唯心故䟽云心外更无一法(文)鈔云无即一心則是能遣緣為万法乃目所無(文)又唯識章釈遣相證性識云識言所表具有理事事為相用遣而不取理為性躰應求作證(文)問若尒慈㤙以三界唯心經唯證第二重唯識何違彼乎[前-刖+合]隨義轉用故无失是以五教章云又如十地經云三界虛妄唯一心者攝論等[糸*ㄉ]始教釈為頼耶識等也十地論[糸*ㄉ]終教釈為第一義真心也(文)。
△皆是雙弁有无者私云此有无有二意一云三性相對弁有无有者依圓也无者遍計也故下文云然阿羅耶有三種義(文)一云[A53]但[糸*ㄉ]依他此依他有非有似有二義故云有无也故下釈云明薀阿頼耶別緣起義(文)准唯識論等後義為勝彼論第八依他八喻舉幻事陽炎等故。
問所引荘嚴論中幻事𨐫遍計豈不違彼乎。
[前-刖+合]荘嚴文如幻事以幻師所起義𨐫分別性妄心所起義也此即當情顕現情有義非[(共-八+隹)*見]心所[(共-八+隹)*見]理无謂也豈為知自性[(共-八+隹)*見]解耶依之唯識論中釈依他云如幻事等非有似有明遍計云如空華等性相都无(第八文)釈圎成云如大虛空雖遍眾[A54]色而是眾[A55]色无性所顕(第九文)三性𨐫喻異中幻事唯顕依他非有似有義也[A56]但荘嚴文幻事非有而有𨐫依他非有而有文取此證薀頼耶也故䟽云了知自性如幻㝡與此經符會(文)又義云今䟽意如幻即通三性𨐫喻也幻事非有而有或𨐫遍計情有理无故是事非處有(等文)或𨐫依他非有似有也當知虛妄分別有而非有(文)又以幻事有空不二義𨐫圎成故文云今以如幻等門照有空不二。
○乃名真入法空悟唯識性(文)。
問前明緣生中道云離有離无何今云雙弁有无耶。
[前-刖+合]詮門離言中道義異故謂雙弁有無是表亦有亦無故詮門中道也離有離無者有無並亡故離言中道也餘教雙照雙非中道義自相當耳又此離言詮門各有三性合論三性別論也合論遍計是无依圓即有又依圓非无遍計非有故別論遍計情有理無如次有無又理无非有情有非无故依圓各二義通二種准知又此合論別論若離言若詮門皆實空有不二為宗故䟽下云照空有不二悟唯識性(文)。
△明薀阿頼耶別緣起義者私云相宗明生滅有為頼耶是則蕳異性宗真妄和合二分不二頼耶彼事理通融具分識也此生滅一分緣起故云別緣起也故法蔵章下云若依始教於阿頼耶識[A57]但得一分生滅之義以扵真理未能融通[A58]但說凝然不作諸法故就緣起生滅事建立頼耶從業等種弁躰而生異𤎼報識為諸法依[〦/力]便漸々引向真理故說熏等悉皆即空如解深密經云(乃至)若依終教扵此頼耶得理事通融二分義(乃至)不同前教業等生故(文)又法蔵探玄記第一云始教中廣說法相少說真性所立百法[(暴-(日/共))/又]擇分明故无違諍所說八識唯是生滅如瑜伽雜集說(乃至)終教中少說法相廣說真理以會事從理故所立八識通如來蔵隨緣成立具生滅不生不滅(乃至)如寳性等論說(文)私云始教者相宗即當他緣乗也此宗酬前業今生感得惣報果報果躰故云業種生也唯識第二云酬囙業力感第八識(取意)終教者性宗義當覚心乗也彼宗談真如緣起故立二分不二識也。
△與前刧五喻等者鈔云謂前刧中有通教菩薩從无性門逹諸法即空此則躰法空今則不尒了法緣生故幻有知緣无性故真空此則自性不可得空故云與前无性空意復有殊矣(文)私云以雙照有无緣生中道異前无性空偏真耳。
△正翻為室等者鈔上釈云言薀阿頼耶者薀謂諸薀阿頼耶此云巢室即薀之位處也(文)䟽第十六云蔵者梵云阿頼耶此翻為蔵或云宮室舎宅之義如世間舎宅一切眾生各隨[A59]己分安住其中既有此窟宅即有善𢙣含蔵不能自出如來[A60]已離如是阿頼耶窟宅故云无蔵性也(文)金剛界儀䡄云心為阿頼耶善𢙣皆由心(文)私云此善𢙣者與今諸薀名異義同故知善𢙣種子云諸薀欤第八識集諸法種子起現行故云薀薀即聚集義也又薀是有為義薀不攝无為故无為无種故為顕諸法種子是有為故云薀欤此識與▆薀而為能所蔵能蔵識生滅相續所蔵諸薀生滅相續故云諸薀於中生滅也。
問䟽第一云一切薀阿頼耶業壽種子(文)此文非諸薀即種子欤如何。
[前-刖+合]薀阿頼耶者依主立名故薀即[指-匕+ㄙ]種子欤或復薀者三界五薀從頼耶緣起故云諸薀於中生滅也故上文云三界唯心也又唯識論第二云此即顕示初能變識所有自相攝持囙果為自相故(文)同䟽云自是惣囙果是別自相攝持囙果二相為自躰故(文)准此釈者頼耶三相中自相云蔵囙相果相云諸薀欤又[糸*ㄉ]囙果二相則五有能所蔵義故彼䟽云能持種々為所蔵此識是能蔵也是雜染法所熏所依染法為能蔵此識為所蔵(文)私云染種者有漏法皆名雜染非唯染法也即是囙相也此識者果相也故演秘云又能蔵所蔵皆通種現无別躰故(文)。
△然阿頼耶有三種義者抄云即是遍計所執性依他起性圓成實性皆不離心故(文)有人云相宗有多師玄[狀/廾]護法等義立凝然真如義或有真如緣起之義唐智覚禪師唯識論中說緣起義為宗(云云)此義不尒其故智覚禪師者禪門人歟醫王眼觸途藥以深教意於唯識談真如緣起義何預彼宗義乎彼華嚴清凉大師釈云此唯識實性亦即是真如定言不變過㱕彼軰(文)此又為相宗義乎又法相撲[A61]揚釈云馬鳴菩薩亦言真如受薰持種恐譯者悞(文)此又為性宗義乎故知阿頼耶唯依他也然具三義者遍計扵依他上起故圓成又依他實性故以不離故云具三義也抄釈有其理也故唯識論第八云此中意說三種自性皆不遠離心[乞-乙+、]所法謂心[乞-乙+、]所及所變現(䟽云謂心[乞-乙+、]所即自證分及所變現即相見分（文）)眾緣生故如幻事等非有似有誑惑愚夫(䟽云愚夫等不了謂為實有)一切皆為依他起性愚夫於此橫執我法有无一異俱不俱等如空華等性相都无一切皆名遍計所執依他起上彼所妄執我法俱空所顕識等真性名圓成實(䟽云此空所顕識及心所一切相分等真性名圓成實（文）)是故此三不離心等(文)(䟽云故此三性不離心[乞-乙+、]所相分等文)。
△故應知三性俱真實者荘嚴論第四(弥勒頌无善釈)云次說求真實義偈曰離二及迷依无說无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論三應及二淨二淨三𨐫顕釈曰離二及迷依无說无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論者此中應知三性俱是真實離二者(乃至)由自性无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論不可說故三應及二淨二淨三𨐫顕者三應謂初真實應知第二真實應断第三真實應淨二淨謂一者自性清淨由本來清淨故二者无垢清淨由離客塵故此二清淨由三種𨐫喻可得顕現謂空金水如此三𨐫一則俱𨐫自性清淨由空等非不自性清淨故二則俱𨐫无垢清淨由空等非不離客塵清淨故偈曰法界與世間未曾有少異眾生癡盛故著无而棄有釈曰法界與世間未曾有少異者非法界與世間而有少異何以故法性與諸法无差別故眾生癡盛故著无而棄有者由眾生愚癡熾盛於世間无法不應著而起著於如々有法不應捨而棄(文)私云今䟽所引未必如本文或取本三應及二淨等意或依釈初真實第二真實第三真實文明此句也[A62]已上二頌并釈是求真實法說也三性俱真實者抄云此三俱是真實而有二義一者三性各別論真實二者三性无㝵論真實且初義者遍計性真實是分別故依他性真實是囙緣義故圓成性真實是真實故下䟽云如彼可得故通逹世諦實第二无㝵義者遍計依他皆以圓成而為躰故下䟽云如彼无躰故得入第一義又華嚴抄云情有即理无緣生即无性皆是真實也(文)私云各別真實者遍計情有依他似有圓成真有三性真實各別故云別論也𨐫說云如彼可得故通逹世諦實(文)法說云眾生癡盛故著无而棄有(文)𨐫說舉依他遍計真實顕圓成真實故[A63]但云世諦實也或上文无㝵真實同故不別舉欤法說文具顕欤眾生癡盛故著者能遍計妄心第六七識與癡惠相應執我法故云癡盛故著也故唯識論第八云有義第六第七心品執我法者是能遍計唯說意識能遍計故意及意識名意識故計度分別能遍計故執我法者必是惠故二執必與无明俱故(文)著者通二執虛妄計著故无一字[指-匕+ㄙ]所執躰相虛无故云无妄心者彼成實有執故故著无者顕依他遍計真實也而棄有者有者真有圓成真實也妄心計著情有故棄捨圓成真有也又无㝵真實者遍計理无依他非有皆顕圓成故云圓成為躰也遍計依他空為門顕圓成故故章云空為門故入於真性(文)不同彼華嚴遍計理无依他无性即云圓成不變耳故𨐫說云如彼无躰故得入第一義法說判法界與世間未曾有少異法界者圓成世間者餘二性也以不離故云未曾有少異也故𨐫中不云无性即第一義也二性又㱕圓成真有論真實故云无㝵不同華嚴三性一際論相故清凉性相兩宗十別中立三性即離別也抄二義中初義順本文欤本頌云三應釈中應知應断應淨(文)既遍計應知无染分依他可断故情有與似有云真實也淨分依他是二淨攝故具如下弁也。
問法相華嚴三性即離為異若尒三論天台三性云何異耶。
[前-刖+合]大乗玄二諦義(嘉祥)云三性者依他分別真實分別性者即六塵為識所分別故言依他性者本識為種子所依故名依他真實性者二无我真如三无性者知塵无相故言分別无相性依他无生性者知本識无生故言无生性知无我理无性故真實无生性三論云无性法亦無他宗不遣三无性今論遣三无性故(云云)私云三論三性三无性義雖同相宗彼三无性為極此无性又遣故殊(矣)天台大乗止[(共-八+隹)*見]下(南岳)云惣明三性者謂出𮉐真如及佛淨德悉名真實性在障之真與染和合名阿梨耶識此即依他性六識七識妄惣分別悉名分別性(文)又云更有一義就依他性中即分別為三性一者淨分謂在染之真即名真實性二者不淨分謂染法習氣種子及虛相果報即是分別性二性和合无二即是依他性也(文)私云初釈真實性[糸*ㄉ]出𮉐依他分別[糸*ㄉ]在𮉐然真如躰是一也後釋於在𮉐依他染淨分真實分別二性也二義雖異三性一際二義雙融義全同華嚴故華嚴五教章中云又云阿毘逹磨修多羅中世尊說法有三種一染汙分二清淨分三染汙清淨分依何義說此三分於他性中分別性為染汙分真實性為清淨分依他性為染汙清淨分依此義故說三分釈曰阿毘逹磨修多羅中說分別性以煩𢙉為性真實性以清淨品為性依他性由具兩分以二性為性故說法有三種。
○此上論文又真該妄▆相无不攝妄徹真源躰无不[完-兀+勿]真妄交徹二分雙融无㝵全攝思之可見(文)故知彼三論雖遣三无性唯遮情義未及表德圎融(矣)。
△由能所畢竟无故者私云依此釈者頌離二者能取所取云二畢竟无釋離欤又二者依他相見二分此二分是自躰分所變不即不離不一不異如鏡上能照所照用不離鏡而愚夫依虛妄熏習力執心離境執境離心斯則迷依他內境(相分)彼上起所取遍計所執迷依他內心(見分)彼上起能取遍計所執此能取所取即當情現躰用都无物也此二取離依他相見計故云離二也又依他相見不即不離也然遍計二執偏離故云離二也又二者我法也此我法二種離內境故云離二也問𨐫中云二迷顕現何明都无義耶。
[前-刖+合]是法𨐫影畧互顕三性真實別融二義也又法說中遍計舉无㝵真實依他舉各別真實互顕也(為言)。
問虛實相對法三性俱真實對何虛耶故五重唯識中遣虛存實識(文)非遍計遣虛依圓存實耶。
[前-刖+合]相對非一義門隨冝依圓真實如令尋也二智境故遍計[糸*ㄉ]情實云真實遍計一性通虛實二義故對理无虛情有云實也无㝵論真實唯圓成故非難欤。
△迷依者鈔云謂依他性與迷分別為所依故故名迷依由此能起諸分別故(文)私云迷分別者遍計所執性也依依他而起遍計故。
△无說無[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論者唯識論第二云謂空无我所顕真如有无俱非心言路絁與一切法非一異等是法真理故名法性(文)私云此文真理云心言路絁今又圓成真理言語道絁故云無說心行亦[完-兀+勿]故云无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也故慈㤙理趣分䟽中釋經謂貪欲性无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論等文云超過尋思言議故云无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論(取意)今絁尋思故云无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也問[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論既通心言者何別云无說乎。
[前-刖+合]次下句三應及二淨(文)二淨者圓成二門真如及无漏心讚真理故云无說嘆菩提故云无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也二淨者自性淨无垢淨故。
△謂真實性真實者准下彼事无躰故得入第一義之(文)今此真實性局真理欤二性云彼事圓成云第一義故又彼論法說頌云法界與世間未曾有少異(文)釈論云法性與諸法无差別故(文)法界法性是真如異名故又准下如是轉依故即得真實義之釈者通理智欤轉依言𠔥理智故又舉依他云虛妄分別唯染分依他故淨分依他攝圓成欤[A64]已上二義中初義[糸*ㄉ]常无常門圓成後義[糸*ㄉ]漏无漏門圓成也故唯識樞要上云三性有二諦一常无常門常為圓成唯真如是一切有為皆依他起二有漏无漏門一切无漏皆圓成實諸有漏法皆依他起菩提𣵀槃並圓成故(文)又唯識論第八云有漏心等定属依他无漏心等容二性攝眾緣生故攝属依他无㒹倒故圓成實攝(文)二義中後義為勝欤彼論中无說无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論下有二句云三應及二淨二淨三𨐫顕(文)釋論云三應謂初真實應知第二真實應断第三真實應淨二淨謂一者自性清淨由本來清淨故二者无垢清淨由離客塵故(文)既依他云應断圓成云應淨淨分依他攝圓成也二淨如次理智二法自性淨无垢淨義可然故[A65]但法界與世間者法界唯理世間[A66]但有漏故舉唯圓唯依法而顕通二性无漏心欤又彼論釈如云有法世間云无法依此文舉唯圓唯遍而顕通二性有為心欤。
△次說求真實𨐫喻者。
問今此𨐫說至何(文)耶。
[前-刖+合][(共-八+隹)*見]義云正𨐫說二種迷(乃至)通逹世諦實二行八句頌也𠔥通彼事无躰故(乃至)可得亦如是諸頌也或初二頌惣說後諸頌別說也。
問何應知所治躰等頌非𨐫說耶[前-刖+合]彼通妨故且[糸*ㄉ]正釈論之也又彼頌等更有法說故又義云諸頌皆求真實𨐫喻也通妨依正釈𨐫喻起故攝彼也(云云)私云本論中法說中有二行頌𨐫說中又有二行如次配顕(矣)文言无偏頗法𨐫齊等耳彼事无躰故等更設𨐫合雙轉釈前法𨐫餘義欤若尒何偏属𨐫說耶。
△如幻師依咒術力等者本論中有𨐫家也今此文釈上頌中又如下釈下二句倒因[A67]已上釈上二句各有開𨐫合𨐫二叚(文)各如是下釈合𨐫[A68]已上釈開𨐫也又本頌中前二句前迷依𨐫說下二句前離二喻說也各上開𨐫下合𨐫也。
△變木石等者[(共-八+隹)*見]抄云幻師幻事如次依他遍計文顕以木石可𨐫圓成也所以法說三性具舉𨐫說頌无圓成釈中舉木微性喻圓成也(云云)或云([(留-田)-刀+ㄗ]俊)以幻師咒術力喻能變計依他即第六七識也木石者即所變計依他下云木石是也即實木石也此木石等為因變金等相喻所執也今木石為所執二迷之因故云迷因也所以頌中幻師𨐫依他是[糸*ㄉ]能變計依他也下木等實境𨐫圓成是取木等四微躰故云實境也此義雖順頌文違變木石之文今木石舉所變法何為能變因(矣)若能變者應云木石變乎道範云依咒術因緣力故於草木等上假施設顕現似金銀等物是依他也實草木等是圓成圓成諸有為法之性真實自性故又解云實草木喻依圓二性若細合喻者以草木等惣相喻依他是草木等所有[A69]色香味觸四微性喻圓成也(云云)。
○私云變木石等者釈頌中起幻二字也准唯識䟽等釈幻事喻於此幻事有二一者假事幻謂依咒術力因緣所變現之木石等也喻之依他似有[A70]他二者實事幻謂於假事幻愚夫不見因緣而見實木石等也喻之遍計也故知今木石等者等金木也是依他也所以依咒術所變假木石等上起情實木石等故云變木石等以為迷因也迷是實事幻即遍計也[A71]但合𨐫中依他性者類上木石種々分別者所執也意云謂作依他起所執之倒因如假木石之為實木石之因也(為言)又義起種々分別合變木石等種[乞-乙+、]分別即依他也虛妄分別故為㒹倒因合以為迷因文句相對分明故如是虛分別等句合𨐫摽句也此義為勝(云云)次下幻像金等者等取木石等也是實事幻遍計也理實言之木石像金皆通假實故喻依遍二性也。
問頌見幻師𨐫依他幻事喻遍計何[A72]但幻事分二種耶。
[前-刖+合]釈中以幻師咒術為變木石之因緣是當依他眾緣[A73]但頌文為取所起幻事𠔥舉能起緣而顕假事幻也次諸幻事者取實事幻𨐫遍計也或本云如彼真幻事(云云)䟽主為顕實事幻真[(天*天)/日]諸欤若幻事唯𨐫遍計非依他者依今論唯識論既幻事𨐫依他非能所相違乎故知今䟽下彼論明[(共-八+隹)*見]薀阿頼耶了知自性如幻之釈與唯識論意同(矣)不可異求耳。
問於幻事分假實依慿安在乎。
[前-刖+合]樞要下云中𨕙論說八喻通依他所執二性假喻依他實喻所執(文)是其證也演秘第七云中𨕙㨿彼幻事躰及能執心所執木等通喻二性(文)此釈未必分別假實欤或云今木石云圓成非理圓成非迷因故故唯識論云攝大乗說是依他起遍計心等所緣々故。
○真非妄執所緣境故(文)範義初義同[(共-八+隹)*見]後義以今草木為能變因而喻依他故又違下木等實境喻真實性義(矣)當知真草木圓成假草木依他實草木遍計也故彼論下文云[A74]色識為迷因識々為迷躰釈曰彼迷境名[A75]色識彼能迷名識々(文)此文既云依他[A76]色心境為迷因何為迷因木石云圓成乎非[A77]色識者虛妄分別能遍計心欤。
△此𨐫依他分別二相者古德云以依他分別如次𨐫上幻者及幻事也今謂不尒二相俱𨐫幻事有假實故[A78]但摽幻者是為取幻事也意幻者之幻事(為言中川上人點本幻者幻事（云云）)况今顕二相无躰幻師既无彼義何取彼乎又多本中皆无幻者二字䟽主為顕幻事通二性省幻者二字欤或云是依了知所執理无與依他假有而无性義故悟入圓成也上所云求真實者求入圓成也(云云)私云遍計理无依他非有云无實躰也依他似有世諦𨕙故又求真實義何必𡱈圓成乎若尒違如彼可得故通逹世諦實文故所以應知應断應淨求三性真實義故。
△又如幻者幻事躰亦不可得者鈔云此中剩箇不字應云如幻者幻事躰亦可得(文)私云不字悞欤本頌云如彼可得故故又本論亦无不字(矣)。
△此𨐫虛妄分別者此虛妄分別者唯依他性也上文云虛分別依他性故又唯識論第八云虛妄分別是依他起又云謂能遍計虛妄分別(文)又第七引中𨕙云虛妄分別有於此二都無(文)釈云此頌且依染依他說(文)當知唯名依他也遍計唯云分別不云虛妄故。
問世諦實應知應断義異何唯舉依他乎。
[前-刖+合]舉依他顕遍計欤或[糸*ㄉ]勝唯舉依他欤或二諦影畧互顕欤或又虛妄與分別為二性欤凢此一頌圓性真諦依遍俗諦故三性各別真實義欤。
△彼事无躰故等者[(共-八+隹)*見]義云此頌轉釋上如彼无躰等頌意也又云上頌明幻師幻事无躰此文限幻事无躰未必轉釈上文欤(云云)私云此文[A79]但釈上幻事非幻師云彼事故又云彼幻事无躰故彼事者[指-匕+ㄙ]上幻事即依他如上文云此𨐫虛妄分別也或通依遍如上文云依他分別亦无實躰也。
問合說中彼二迷无躰(文)何唯云依他耶。
[前-刖+合]𨐫合互顕欤又依後義合𨐫文舉迷顕假欤[A80]已轉位染分依他亦可断故若不尒違次下文中明依他非有而有等故或二迷者二性欤真實境者釈中云木等實境是𨐫圓成也所以得假(依)實(遍)幻事木等无躰故即得真實木等躰也(為言)故合𨐫云得轉依時即得真實性義也(文)當知上叚中明依他(𠔥遍計)有義成三性別論真實義今文中明遍計(影依他)无義弁三性无㝵真實義也前文第一義即圓成也今文轉依是圓成也即通理智故樞要云二有漏无漏門一切无漏皆圓成實諸有義法皆依他故菩提𣵀槃並圓成故(文)又彼事无躰故等頌次下本論中更有一頌并釈故論云迷囙无躰故无迷自在行倒因无躰故无倒自在轉釈曰迷因无躰故无迷自在行者世間木石等雖復无躰而為迷因若得无迷行則自在不依扵他倒因无躰故无倒自在轉者如是依未轉時雖復无躰而為倒因若得轉時由无倒故聖人得自在依自在行(文)私云依未轉時雖復无躰等者未轉位雖依他法具无性義二障未断故為妄心所緣境故云為倒因也[A81]已轉依位二障断故能遍計妄心𥁞故見道[A82]已上聖人離二種相自在行也(為言)。
△是事彼處有等者有人云是事者幻事也即遍計依他无躰无性義也彼處者依他起處也有者前二迷也(云云)私云此文幻事顕有而非有義何唯云無躰无性義耶或云此文唯明遍計有無義也故釈云有謂幻像事彼處顕現故(等文)上文中以幻像事𨐫分別性故今謂不尒此二行頌明幻事非有而有等義顕依他非有似有也故合說文此幻即𨐫諸薀是故當知虛妄分別有而非有(文)復次虛妄分別非有而有(文)既云諸薀三界五薀也又有而非有非有而有俱云虛妄分別能遍計依他也故唯識䟽云虛妄分別有即有三界虛妄心也。
○即能分別分別境故起執故(文)故知虛妄分別言唯在依他非遍計故二頌同明依他也[A83]但有而非有非有而有於一法二義為顕兩義无偏頗作順逆釈例如不生而生[乞-乙+、]而不生(矣)又義云上一頌明遍計情有理无義故云有而非有也有而言未必似有欤又案頌次第是事者[指-匕+ㄙ]上二迷彼事故正是遍計也後頌明依他非有似有故云非有而有故結後頌云此幻即𨐫諸薀也是故[A84]已下文更述兩頌意也又上是事言正變計𠔥依他欤此幻事有假實故彼處文可通依圓欤又虛妄分別言所執又彼所起故云尒欤二義中前義順文欤非有而有等而字起𥁞是顕即无而有義故即似有假有義也或人云唯識等中或云假有實無或云非有似有意少異假有者依他當躰虛假義也實無者守千師意云遮遍計情有也是執空義也[指-匕+ㄙ]徵法師意虛假躰云實无也躰空意也又非有者非圓成真有故云非有似有者似遍計情有故云似有也。
△如是有躰與无躰無二者此文釈頌第三句也彼論正文𤗊後二句明此釈故由此下釈第四句也[A85]但後頌第三句无躰[乞-乙+、]無二是不二義分明今頌不二義難得然文點可讀有躰與无而有也意云有躰與无躰不二而有也(為言)。
△此幻即𨐫諸薀者。
問本論文此幻即𨐫諸薀是故當知十字无之何䟽加之耶。
[前-刖+合]本論中此間有兩頌今䟽虛妄分別以下文畧頌引釈故論云偈曰說有二種光而无二光躰是故說[A86]色等有躰即无躰釈曰說有二種光而光無二躰者此顕虛妄分別有而非有何以故有者彼二光顕現故非有者彼實躰不可得故是故說[A87]色等有躰即无躰者由此義故說[A88]色等有躰即是无躰偈曰无躰非无躰非無躰即躰是故說[A89]色等无躰[乞-乙+、]無二釈曰无躰非无躰非無躰即躰者此顕虛妄分別非有而有何以故非有者彼二光无躰由无實躰故而有者彼二光非无躰由光顕現故說[A90]色等无躰[乞-乙+、]無二者由此義故故說[A91]色等无躰與躰而无有二(文)私云此二行頌雖二光說有而非有非有而有義未云𨐫上幻事二義故䟽家取意以二光二義𨐫上幻事二義也(為言)故加此句耳或云上二行頌明遍計有無義下二行頌明依他有無二義也此幻即𨐫諸薀者上幻事𨐫遍計故此幻事又𨐫依他也(為言)有人云上下𨐫合[A92]但顕遍計所執也所執諸薀非依他五薀(云云)私云上二頌唯𨐫說无遍計合說何爯云合依他耶又遍計諸薀者依慿安在乎頌并釈中云[A93]色等舉[A94]色薀非等取餘四薀乎此非依他五薀耶又上釈薀阿頼耶云謂諸薀於中生滅(文)豈云遍計乎故知上下𨐫合[A95]但顕依他性也况復所引論文偏為證[(共-八+隹)*見]薀阿頼耶知自性如幻等▆也前後諸文顕遍計則引證成無用欤䟽中加此幻即𨐫諸薀句良有以也故引彼論畢釋云彼論明[(共-八+隹)*見]察薀阿頼耶了知自性如幻㝡與此經符會故具出之(文)既[指-匕+ㄙ]彼論文云頼耶自性了如幻非依他喻幻事[哉-口+力]定知諸薀云遍計悞甚也。
問於虛妄分別釈而有義云彼二影顕現(文)非所執二迷顕現義耶又釈非有義云彼二都無實躰(文)非遍計躰用都無義耶故知[糸*ㄉ]所執情有理无釈有而非有等義(見)如何。
[前-刖+合]虛妄分別唯[指-匕+ㄙ]依他先成畢然於彼釈有無二義是遍計乎故知二影者依他相見二分故无性攝論云[A96]但法生時緣起力大即一躰上有二影生更互相望不即不離諸心々所由緣起力其性法尒如是而生(文)太鈔云更互相望不即不離者一識躰上有見相二分生即見相分別故不即無離自躰分別見相分故名不離(文)此釋分明欤又荘嚴論正文云有者彼二光顕現故(文)次彼二都無實躰者依他无性義云尒也故上文云依他分別二相亦无實躰(文)故无過又彼論今正文云有者彼二光顕現故(文)又下說求染汙及清淨頌云自界及二光癡共諸惑起如是諸分別二實應遠離又釋云界謂自阿梨耶識種子二光能取光所取光此等分別界共无明及諸餘惑故得生起。
○二實謂所取實及能取實如是實染汙應求遠離(文)此釈既二光云能取實所取實似云分別性乎又依他見相二分云能取所取欤本文云光今所引改云影處[乞-乙+、]文如此唯識依他八喻中光影為一喻顕[A97]色十二光與影別也今以影[(天*天)/日]光其義是一欤。
△能遮建立誹謗等者鈔云䟽能遮建立等者由此有而非有非有而有有無不二故能遮彼二及小乗故言建立者應言建立不建立前[余*刃]外計處云建立淨不建立无淨計建立者建立一切依此修行謂之為淨不建立者謂此建立非究竟法若无建立所謂无為乃名真我謂一向都撥為无即名誹謗故言能遮等(文)有人云此釈頗穿𮢶欤龍樹釈云建立有誹謗無(云云)可用通相義也私云抄意建立計云建立不建立計云誹謗既以不二遮二乗有无可遮外道何云穿𮢶乎彼論正文云問躰與无躰何不一向定說而令彼二无差別耶偈曰有𨕙為遮立无𨕙為遮謗退大趣小滅遮彼亦如是釈曰如其次第一為遮有𨕙二為遮无𨕙三為遮趣小乗[完-兀+勿]滅是故不得一向定說問云何遮有𨕙[前-刖+合]有𨕙為遮立此明由於无躰知無躰故不應安立有問云何遮无𨕙[前-刖+合]无𨕙為遮謗此明由於有躰知世諦故不應非謗無問云何遮趣小乗[完-兀+勿]滅[前-刖+合]退大趣小滅遮彼亦如是此明由彼二无別故不應猒躰入小𣵀槃(文)私云遍計依他無躰故入第一義謂之无躰遮外道有又依遍可得故逹世諦實謂之有躰遮外道无有無不二々諦是一故遮二乗猒生死有入𣵀槃空也又云彼二无別者非有非无中道故遮外道𨕙空也。
△幻像及取幻等者彼論中此偈前有一偈并釈故論云偈曰[A98]色識為迷因識々為迷躰[A99]色識因无故識々躰亦无釈曰。
○[A102]色識無故非[A103]色識亦无何以故由因無故彼果亦无(文)私云此文法說欤幻像者所取境𨐫[A104]色識為迷因也([A105]色心諸法皆為所迷境故)取幻者能取心即𨐫識々為迷躰欤(心[乞-乙+、]所是能迷心故)此心境即相見二分於中染淨不同染分相見𨐫幻像(相分)取幻(見分)淨分相見為骨像取骨(如次又相見也)也染所治即可断依他也淨能治即不断依他也能取所取者如次染依他見相二分也能[(共-八+隹)*見]所[(共-八+隹)*見]者淨依他相見二分也此染淨能所治依他俱具非有似有二義故云彼二雖无而二可得也又義云幻像取幻是所執能取所取也骨像取骨即[(共-八+隹)*見]心相見二分也兩處彼二雖无而二可得者所執情有理无義[(共-八+隹)*見]心非有似有義也文同義異(矣)又義云迷人者愚夫也幻像取幻者所遍計境即依他相見也迷故者能遍計妄心染分依他也能取所取二事者遍計所執也彼二等者彼二者前依他二分也而二者今遍計二取也意云彼依他相見雖无遍計二取由迷彼二分而此二取可得也(為言)故云由迷顕現故也[(共-八+隹)*見]門二事如先[A106]但彼二雖无等者[(共-八+隹)*見]心前无所執二取故云彼二雖无非无[(共-八+隹)*見]心相見故云而二可得也[A107]已上三義中初義能治无漏心也淨分依他故故下文云如是清淨法能令染法𥁞(文)所治是可断法也染分依他故断能迷心所執隨之故(依他中所遍計通染淨今取能遍計染心為所断也)次義能治是有漏心故云能治躰念處等四念處等[(共-八+隹)*見]是應有漏故或通无漏欤唯識中云四地修得菩提分法故又今文既云清淨法故或又此文不違前說地上位通有漏心故又釈論宗中有漏信進等六清淨法故後義可通漏无漏欤。
問无漏心帶所執二取耶。
[前-刖+合]護法正義无漏心不帶所執也[A108]但安惠意无漏心帶執也[糸*ㄉ]正後智有異依本宗可[(暴-(日/共))/又](矣)今文既云菩薩雖修行而无所得也順護法義(矣)。
問何所治中云幻像等能治中云骨像等耶。
[前-刖+合]幻像有假實故若[糸*ㄉ]所執者是實幻像故若[糸*ㄉ]染依他者假幻事故骨像是四念處等能治[(共-八+隹)*見]門不淨[(共-八+隹)*見]所緣境故。
問若尒何下文能治又云強幻王乎[(共-八+隹)*見]心又若有漏若无漏皆依他如幻躰故[A109]但本論正文云釈幻像及取幻等一行頌畢又有問更舉頌作釈也文云問此𨐫欲何所顕頌曰骨像及取骨等(云云)此意骨像等頌為法說乎私案為顕前頌迷因无躰雖舉此喻𠔥顕能[(共-八+隹)*見]所[(共-八+隹)*見]欤。
△如是[(共-八+隹)*見][A110]已等者[(共-八+隹)*見]義云[指-匕+ㄙ]自離二及迷依乃至可得亦如是文云如是[(共-八+隹)*見][A111]已也謂[(共-八+隹)*見]薀阿頼耶說相與此論符會故私云[指-匕+ㄙ]骨像及取幻等一行頌也既云[(共-八+隹)*見]故亦說二故[A112]但引離二及迷依等文證[(共-八+隹)*見]薀阿頼耶者[A113]已前文為證頼耶三義[(共-八+隹)*見]義今文是也故无違耳何法為所治下義釈及本論有何法為能治五字也。
△迷法相者等者論正文云法迷相法迷相者(云云)迷法相者或唯所執也或唯能迷心也或通二也謂如是如是躰故者有躰无躰二義故云如是如是欤有非有又尒也或躰无躰與有非有云如是如是欤或能取所取云尒欤或相見二分欤或依遍欤然如(乃至)分別故者釈頌中如是躰及有也亦說(乃至)无別故者釈无躰并非有也前順躰標有釈也後逆非有摽无躰釈也如是下釈如幻二字欤。
△謂諸佛所說念處等者私云舉四念處等取八解脫八勝處等无量法門也何以故下釈成能所治二義如諸凢夫等者明所執情有義即所治也如諸佛說等者迷所執理无義即能治也依此文則前所治幻像取幻所執能取所取欤又[糸*ㄉ]下文云如是清淨法能令染法𥁞者似染分依他欤彼宗明匠可尋[(暴-(日/共))/又](矣)[(共-八+隹)*見]抄義云此文徵釈能治有无也謂凢夫於念處教法等作有解諸佛於所說住空也(云云)私云有无俱為能治非理案如是躰无相等問起[A114]但以无躰為能治也若通有躰何致示現入胎等有相之難(矣)况云如諸佛所說未必取佛四念處[(共-八+隹)*見]是有漏心故凢夫能治[(共-八+隹)*見]亦属下文故知上凢夫所取者所治迷相也又准以佛示現八相致難者可通无漏心也如上弁就中依他如幻後得智境未起正後二智[A115]已前皆遍計分別攝欤若尒凢夫位猶迷如幻道理欤。
△如是如是躰故者有能[(共-八+隹)*見]所[(共-八+隹)*見]二事故云如是如是欤如凢夫所取等者舉所治迷法成今能治[(共-八+隹)*見]欤。
問如是躰无相者躰无躰二義欤躰即无相之義欤。
[前-刖+合]今此一句頌若合前生佛二文者順初若唯合佛說无躰者會後義(矣)舉凢天所取者為顕佛說且示所治欤。
△而佛世尊示現等者或云此文通伏難也。
問意云如諸佛所說如是如是无躰无相何諸佛示現八相耶。
[前-刖+合]意云然諸佛現八相是離所執相後得智中現身立等故云如是无相而影顕現也故唯識論第八云雖似所取能取相現而非一切能遍計攝勿无漏心亦有執故如來後得應有執故經說佛智現身立等種[乞-乙+、]影像如鏡等故(文)又義云如是躰无相(乃至)成等正覺者問也如是无相等二句[前-刖+合]也問中初一句𤗊正釈意而佛下正致難也前解意如是躰无相者結成上意也。
△由此義故菩薩雖修行而无所得也者䟽家私釈成頌意也或以釈論意釈成頌也彼論云釈曰𨐫如強幻王令餘幻王退者彼能治淨法亦如幻王由能對治染法得增上故彼所治染法亦如幻王由於境界得增上故如是清淨法能令染法𥁞者如彼強力幻王能令餘幻王退菩薩亦尒知法如幻能以淨法對治染法是故无𭞙(文)此文既云知所治能治俱如幻事无𭞙故云雖修行而无所得欤。
△彼論明[(共-八+隹)*見]察薀阿頼耶等者。
問荘嚴論中雖明三性真實未云[(共-八+隹)*見]頼耶又雖幻事𨐫分別性未類頼耶自性何彼論所明如此[指-匕+ㄙ]耶。
[前-刖+合]三性即頼耶三義故引三性文證[(共-八+隹)*見]頼耶之義也况復彼論下說求染汙及清淨云偈曰自界及二光癡共諸惑起如是諸分別二實應遠離釈曰。
○自界謂自阿頼耶識種子二光能取光所取光此等分別界共无明及諸餘惑故得生起。
○二實謂所取實及能取實如是實染汙應求遠離(文)此文既云自界謂阿頼耶識種子豈非[(共-八+隹)*見]薀阿頼耶義耶又雖所執喻幻事又非幻事不𨐫頼耶非有似有故上文云此幻即𨐫諸薀(文)幻事𨐫薀頼耶之義也又彼論求真實文終以幻夢等八喻類依他諸法何唯云𨐫遍計耶(此中八喻如唯識八喻[A116]但所喻行相異也)故論云如幻至如化次第𨐫諸行者幻𨐫內六入无有我等躰[A117]但光顕現故夢𨐫外六入所受用塵躰无有故𦦨𨐫心及心數法二法由起迷故像復𨐫內六入由是宿業像故影復𨐫外六入由是內入影內入增上起故響𨐫所說法法如響故水月𨐫依定法定則如水法則如月由彼證靜法顕現故化𨐫菩薩故意受生不染一切所作事故(文唯識論中八喻皆𨐫心心所眾緣生非有似有義)况復彼唯識以荘嚴論為所依然唯識中以幻事𨐫依他所依論中无彼義䀄非能所相違乎[指-匕+ㄙ]此等義云此經符會欤。
△當知陽炎等者六喻中引荘嚴文成頼耶如幻義畢餘五喻又荘嚴八喻中隨應引證又引餘經論釈旋火輪乾闥婆城等如幻事應廣說也(為言)。
△前劫五喻等者私云五喻六喻相望而明初二劫[(共-八+隹)*見]解有勝劣也此三事猶帶拆法者有人云世人見芭蕉泡沫時實謂有躰智人拆之令見之時知无躰故云折法空陽炎等世人見時不拆即知无躰故喻躰法空也(云云)私云三喻又顕躰法空也云帶拆法明无性空故帶拆法者聲聞經中𨐫人无我意欤故第三釈云謂[(共-八+隹)*見]唯薀无我時於隂界入種々分拆推求我不可得(文)又上文云聲聞經中雖說此五喻而意明无我今此中五喻意明諸薀性空(文)既五喻明性空知𨐫躰空也故鈔[完-兀+勿]然界云通教躰法空也故知今意三喻是帶拆空之躰空故不同幻炎等唯躰空故今不取也(為言)。
問若尒何第三劫十喻中取泡喻耶。
[前-刖+合]彼一水生眾泡𨐫行者自心能作法界曼荼羅不思議變化也非取拆空躰空𨕙故經云如天降雨生泡彼真言悉地種[乞-乙+、]變化當知亦尒(文)又䟽云聲聞經以受𨐫浮泡般若中以泡為喻雖无實性而囙緣猶是實法故十喻中有如化而不明泡喻今此經𨐫意復殊也(文)所喻既殊何為難(矣)。
△言即是麁相轉融者有多意實悟房義云第二劫[(共-八+隹)*見]解待第三劫云麁相望初劫云轉融也謂即心幻不及不思識幻故云麁勝即空幻故云融也(為言)文點云麁相(乃)轉融也又上佛房義云初二劫[(共-八+隹)*見]解雙結意麁相與轉融也故轉融中道位不論即空麁相喻也(為言)或云初劫即空麁相轉融第二劫云中道[(共-八+隹)*見]也點云麁相(扵)轉融也私云轉有轉捨轉得二義謂初劫五喻中拆法三喻轉捨躰法幻炎二喻轉融故云尒也。
△未了如是自性時(乃至)見空未𥁞者[(共-八+隹)*見]抄云舉初劫未𥁞空有[(共-八+隹)*見]成第二劫𥁞理中道[(共-八+隹)*見]也。
問初劫[A118]但即空[(共-八+隹)*見]未見[(共-八+隹)*見]有畏有所得[(共-八+隹)*見]空畏墮断滅耶。
[前-刖+合]凢佛法[(共-八+隹)*見]空智惠因緣外無見空所以見緣生[(共-八+隹)*見]性空謂之即空[(共-八+隹)*見]故初劫无性空釈五薀皆云緣生无性仍為遮断常見[(共-八+隹)*見]空且名離断常中道欤(云云)私云於他緣乗中相似實證待對明勝劣也加行位頌云現前立少物謂是唯識性以有所得故非實住唯識(文)論釈云𤏙等四法依四尋思四如實智初後位立四尋思者尋思名義自性[前-刖+老]別假有實无如實遍知此四離識及識非有名如實智。
○此四位中猶於現前安立少物謂是唯識真勝義性以彼空有二相未除帶相[(共-八+隹)*見]心有所得故非實安住真唯識理彼相滅已[〦/力]實安住(文)立少物謂是唯識未𥁞之義也又成假有實无之[(共-八+隹)*見]是有空[(共-八+隹)*見]門也此[(共-八+隹)*見]未住真勝義性云未了自性等也然見道以上二智[(共-八+隹)*見]門是實證故二空相不當心而悟入識相識性唯識也故見道位頌云尒時住唯識離二取相故(文)論釈云尒時乃名實住下識真勝義性即證真如(文)故上文云行者解諸薀唯心即是知法自性又下云今以如幻等門(乃至)悟唯識性故即此意(矣)重意云今經[(共-八+隹)*見]薀阿頼耶知自性者即見道以上實住唯識之義也(為言)。
問既云今以如幻等非對初劫[(共-八+隹)*見]解耶例如今大乗不可得空等也又云人法二空相亦不當心非遮初劫耶。
[前-刖+合]今字隨冝何必同(矣)於一劫中初後相望何失又唯識[(共-八+隹)*見]雖待加行[(共-八+隹)*見]遮初劫二空无過加行[(共-八+隹)*見]未離彼相故故釈云帶相[(共-八+隹)*見]心有所得故非實安住真唯識理彼相滅已[〦/力]實安住(文)今二空之相亦不當心者彼相滅已[〦/力]證安住意也况初劫二空[(共-八+隹)*見]門非有[(共-八+隹)*見]何云不能𥁞理[(共-八+隹)*見]有(矣)若望今心而成恐断滅之義上文即空[(共-八+隹)*見]属断滅(矣)若與初劫言之誰云非𥁞理[(共-八+隹)*見]乎故知非[指-匕+ㄙ]初劫[(共-八+隹)*見]門也又義人空[(共-八+隹)*見]是[(共-八+隹)*見]依圎有人我自亡故可云有[(共-八+隹)*見]欤然未知五隂法本來𣵀槃故非𥁞理也又[(共-八+隹)*見]薀即空時断法倒故云空然未空相不可得故非𥁞理也非𥁞理者以第二劫中道[(共-八+隹)*見]降初劫[(共-八+隹)*見]之意也。
△今以如幻等門照有空不二等者唯識宗立三時教初時有教說依圓有(小乗)第二時空教明遍計空(般若)是偏有偏空而終有空離別(矣)第三時中道教(深密等)三性有空雙弁故亦有亦空則詮門中道也又遍計非有依圓非空故離有離无則離言中道也詮門離言俱非偏有偏空故云空有不二欤故唯識論第七云我法非有空識非无離有離無故契中道(文)私云此中空識者空圓成識依他具如前弁也又依三劫次第者初劫中湛[完-兀+勿]明有[完-兀+勿]然說空是偏有偏空也第二劫說緣生中道故云不二也又義云有空[(共-八+隹)*見]門一念同時故云空有不二欤唯識章云由无始來執我法為有撥事理為空故此[(共-八+隹)*見]中遣者空[(共-八+隹)*見][(卄/至)*寸]破有執存者有[(共-八+隹)*見][(卄/至)*寸]遣空執今[(共-八+隹)*見]空有而遣有空(真興記云依所治病有[乞-乙+、]空[糸*ㄉ]能治藥可有空有若所治病无增損者應能治藥亦无遣存（為言）)以彼空有相待[(共-八+隹)*見]成純有純空誰之空有(記云意云若所治病純有純空无有空相並者能治之[(共-八+隹)*見]但有偏空之[(共-八+隹)*見]為誰相並有空有之[(共-八+隹)*見]乎（為言）)故欲證入離言法性可湏依此[〦/力]便而入(記云意云若欲引起无分別智證得真見離言真如要先資糧及加行位可修如此遣虛存實[(共-八+隹)*見]（為言）)非謂有空皆即[(暴-(日/共))/又]定證真[(共-八+隹)*見]位非有非空法无分別性離言故(記云所[(共-八+隹)*見]之法非躰[(暴-(日/共))/又]定是有是无諸法躰性言語道断詮言不及有无分別皆断滅故但是世俗虛妄施設何以知者證真實位一切諸法非有非空離諸分別離言故若諸法躰有无定者无分別智應非證實為言)說要[(共-八+隹)*見]空[〦/力]證真謂要[(共-八+隹)*見]彼遍計所執空為門故入於真性真躰非空(文記云是通伏難也○般若經等云[(共-八+隹)*見]空入真者由能顕空以為門故入於真性非真躰空如廣百論云聖智所證非有非无而有而无即其意也文)私云證真[(共-八+隹)*見]位非有非空者即當空有不二義以幻事非有似有類空有不二欤章謂要[(共-八+隹)*見]彼遍計所執者同䟽人法二空之相亦不當心也以章空為門故入於真性釈䟽真入法空悟唯識性也◇字義第四(實範)云私案䟽言今以如幻等門昭有空不二而人法二空之相亦不當心乃名真入法空悟唯識性者有空不二者幻有空謂真空而此有空相性是異故不一相性不離故不異且[糸*ㄉ]不離云不二也故上文云唯識无境躰法難解之空即是麁相轉融唯識无境者幻有難解之空者真空轉融者明不二然帶不一故云麁相人法二空者人法謂初二性二空謂真實性三性妄假真實有空諸相皆不當於心也故下文結此第二劫云然上來原始要終自發一毫之善以至於超度人法有无二障(云云)真入等者入真空故證勝義性證勝義故了世俗性故云悟唯識性也(云云)。
大日經䟽[指-匕+ㄙ]心鈔卷第十一(終)
御本記云。
先年比以高野山傳法會談義之次草之畢。
文𣱵十年春比[言*(七-一+北)]理性院上野公令清書畢同九月中旬拭老眼加點畢披覧人必可令訪菩提給耳。
金剛佛子頼瑜(生年四十八)