大日經䟽指心鈔卷第十
䟽卷第二之三
若以淨菩提心等者抄第三云䟽若以淨菩提心等者若言不定之意此有二義謂若以淨菩提心為出世間心即是超越三劫瑜祇之行則出世間心生々々々々々即是淨菩提心此心出於一切世間故若以佛惠初心為出世間心即是三阿僧祇劫成佛亦名出世間心今言三阿僧祇劫即三種[(匚@一)/女]執行者若一生越此三[(匚@一)/女]執即一生成佛何見有時分耶故云若以等(文)教相抄第三[這-言+木]意云此釋心云於三[(匚@一)/女]執断位䟽心有二義謂䟽若以淨菩提心等者若以初地為出世間心是即地前断三[(匚@一)/女]執也若依此義可言經所說三瑜祇行皆是地前所行也䟽梵云刧波有二義等下第二義若以佛果為出世間心即三[(匚@一)/女]執至第十地盡之䟽心付第二義釋經始終也(文)抄第二云今約因中具有麁細極細三重[(匚@一)/女]執障翳菩提即以地前秘密[〦/力]便越初刧一重麁[(匚@一)/女]名離一切障出世間心生見心明道時淨菩提心始得顕現如是練修至八地時越第二刧一重[(匚@一)/女]執名離一切障其菩提心逾勝逾增更益[〦/力]便乃至金剛道中越第三劫極細[(匚@一)/女]執名離一切障其菩提心與如來等此位[A1]但有四分之一佛地之障存焉(乃至)唯佛地障解脫道断故此乃四分之一㝡後微垢也(文)又相鈔云此釋心云地前唯断麁[(匚@一)/女]其所以(乃至)法華儀䡄云若能專注無間修習現生則入初地頓集一大阿僧祇刧福智資粮(文)故知真言初地離一僧祇刧所断麁[(匚@一)/女]執證𡧘然界(乃至)既地前唯断麁[(匚@一)/女]故知第二第三[(匚@一)/女]執定地上所除也(云云)範抄云若以淨菩提心為出世間心即是超越三劫瑜祇行者消經文之𢝰句也梵云(乃至)得至佛惠初心故云三刧成佛也者別釋也故以初地淨菩提心結佛惠初心也若佛地何云初心於佛地不可有初後故又䟽無若以佛惠初心文上下同云三祇刧仍非別位欤(云云)私云朝譽意依鈔義專成地前一刧地上二刧之㫖也傳法院覺心義亦同之本寺道範義高野古德等多分義也是三刧地前義也初義意三賢是初僧祇初地乃至七地第二僧祇八地以上第三僧祇之義諸經論施設敢以無[這-言+(素-糸+ㄆ)](矣)今宗又尒也故五秘密經云能反易弟子俱生我執種子應時集得身中一大阿僧祇刧所集福德智惠則為生在佛家(文)又觀智儀䡄云若能專注無間修習現生即入初地頓集一大阿僧祇刧所集福德智惠資粮(文)此等文既今宗又地前經一僧祇行即入初地也又今一僧祇[(匚@一)/女]執是我執故不可云第二第三刧後二刧中唯断法執故又䟽第六釋經八地三昧道文云菩薩初度第七地時上不見諸佛可求下不見眾生可度謂是住大𣵀槃於万行休息尒時十[〦/力]諸佛以此三昧道發起其心(文)又䟽第二釋第三刧行云行者初觀空性時覺一切法皆入心之實際下不見眾生可度上不見諸佛可求尒時萬行𠇲息謂為究竟(乃至)尒時十[〦/力]諸佛同時現前而勧喻之(云云)二處文全同應知經䟽意第三刧在於八地上也又檜尾口决中以儀䡄汝之所證處是一道清淨文釋住八地如幻三昧也既地前初刧八地上第三刧義其說分明也若尒初地乃至七地第二刧之義其理極成矣依之大師秘藏記云越三[(匚@一)/女]執越三僧祇刧即是十地究竟也過此修上々[〦/力]便断微細[(匚@一)/女]執至佛果故經曰此四分之一度於信解(文)既十地究竟断三[(匚@一)/女]佛地断微細故地上二刧義分明者欤加之復慈氏儀䡄云若一生中從初念誦至於越三無数劫行即證一生補處三莾地(文)又䟽第三云乃至為一生補處菩薩擇去心中無明父母極細之垢亦名治地(云云)此等文又断第三刧[(匚@一)/女]執至因滿位云佛惠初心也然後断㣲細得果故於中有二一無間道断彼解道得果故々抄云至金剛定越極細[(匚@一)/女]執(文)二佛果断故故抄云唯佛地障解脫道断(文)此乃依十一地十二地異故[A2]但因滿位而言三刧成佛者等妙二覺一佛二名之故又密抄第三云。
問第三刧滿得成佛不。
[前-刖+合]若越三[(匚@一)/女]執力即得成佛故䟽云復越一重極細[(匚@一)/女]執得至佛惠故(文)又雜抄第七(智證)云越一百六十心麁[(匚@一)/女]執即一刧越第二重細[(匚@一)/女]執即二刧第三重極細[(匚@一)/女]執即超第三阿僧祇至於佛果初心故云於成佛時不限刧数也心內無明漸々断除即超刧之義也(文)此等釋断第三刧[(匚@一)/女]執即至佛果也故云故云三刧成佛也此是佛果初𠛴那云佛惠初心也故釋論云極解脫道初𠛴那中一時相翻不能俱行(文)此意微細攝極細而不開也依此等釋義地前初刧地上二刧之義同瑜伽起信等說(矣)後義意三刧俱是寄[(卄/至)*寸]如常之地前位也故䟽下釋第三刧極無心云此心望前二刧猶如蓮華盛敷若望後二心果復成種(文)(住心論第九云望前二刧者指他緣一道二種住心後二心者示真言門根究竟二心（文）)又䟽云次生極無自性心(乃至)尒時生於佛家(文)(華嚴經云生在如來家即得入初地（文）)又䟽第三云此空智生即是極無自性心生也(乃至)即是真言行者虛空無垢菩提心也(文)(䟽二云初地菩薩得此虛空無垢菩提心（云云）)又云漸次證入者如初無畏時以聲字觀入[漫-又+万]荼羅行(乃至)第六無畏於平等心中修𭦟荼羅行離垢地以去各於自地観心中修[漫-又+万]荼羅行略以位分之[A3]已作十六重深淺不同(文)(私云既離垢地以上為十重初地同第六無畏也)又住心論第八心云是因是心望前顕教極果於後秘心初心初發心時便成正覺冝其然也(云云)(䟽二云此心望前二刧猶如蓮華盛敷若望後二心果復成種故曰如是初心佛說成佛因（云云）)以上諸文[A4]但以極無置初地(矣)又論第八心云經云此菩薩淨菩提心門名初法明道釋云是明法身真如一道無為之真理佛說此名初法明道智度名入佛道初門於諸顕教是究竟理智法身望真言門是即初門(畧抄)又二教論上云至如彼百非洞遣四句皆亡唯佛與佛乃能究盡此則顕教閞楔[A5]但真言藏家以此為入道初門(畧抄)[A6]已上二文以第八心文同初地欤又當卷下釋初地果相云從此無有待對出過心量不思議地(云云)此意一道極無俱属地前欤云從初地離待對故已上三義若[糸*ㄉ]能越淨心或一道地前極無初地或二心俱地前或兩心同地上三說雖異若依所度妄心者三妄皆在地前故云地前三刧耳[A7]但至三祇配立違諸經論者大師釋此事云。
問第三僧祇即是八地[A8]已上而何言初心菩薩耶。
[前-刖+合]是初心菩薩也無数刧者三刧之中何刧耶。
[前-刖+合]第三刧也([A9]已下如先別)此釋既云真言初入淨菩提心位頓具顕行無数刧功德准知兩䡄說又於自宗初地得顕行第三刧福智故云一大阿僧祇非云初僧祇也俱生我執等者實教意於二障中不分見修地前伏現初地断種十地除習故極細當二障種故且[糸*ㄉ]煩惱障邊云我執種欤非無法執種(麁　惑寄現行微細同習)或又[A10]但一煩惱麁云我執細法執云種子我執之種子欤次䟽第六釋者䟽自釋云復次此中應說初法明門三昧道於上品中[A11]已說故不重言又如上所說一生補處及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法門作如此說耳然秘密乗人於世諦中即能通第一義諦者從初發心具行大空三昧其謂不然則於一生之中不能頓滿諸地也(云云)。
此意於今宗有教門實行二意若依教道門准如常第三刧在於八地上例如云初二三地相同世間四五六地寄同羅漢也故云一生補處及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法門等也若依實行者初地断三[(匚@一)/女]故顕行八地上行初地得故云從初發心即具行大空三昧也䟽二云然此經宗從初地即得入金剛寳藏(文即此意（矣）)或又八地三昧者直指如常八地上第三僧祇也教道法門者常途教門也然秘密乗等者真言門行也初心菩薩頓得顕行第三刧功德故故云其謂不然(乃至)不能頓滿諸地也次秘藏記釋者越三[(匚@一)/女]之後十地究竟也(為言)文點云越三僧祇越三[(匚@一)/女]執即是十地究竟也過此者過十地位也此位亦雖断微細且[糸*ㄉ]𥁞處云果位所断也猶如根本無明雖從初地断此云佛地所断(矣)次慈氏儀䡄及䟽第三一生補處位断第三刧[(匚@一)/女]執者䟽第六云如上所說一生補處是約教道法門(文)餘釋如先若[糸*ㄉ]實行是如尊勝儀䡄等故彼䡄云初發心時便越百六十心度三無数刧行證普賢色身三昧耶即是初發心便成正覺(文)此又同䟽從初發心具行大空三昧文(矣)故知今宗異餘教三刧在地前十地離待對也故大師釋現世證得歓喜地文云非顕教所言初地自家佛乗之初地也(云云)可悉之又依初義會䟽及論文者先䟽此心望前二刧等者抄第四云第三刧極無自性心生時如蓮華盛敷故云望前二刧等言若望後二心等者此心喻八心中第五華種心第六成果心後二心者第七受用種子第八嬰童心也望此二心名果復成種(云云)又教相抄會論釋等云前二刧者指初二刧極無自性是第三刧心謂八地乃至十地也以此極無心為因句以蒙佛警更增進心為根句即金剛心一念也後以成正覺心為究竟句也然顕教意今第八地心為果位前二刧顕行滿昇此地故今教以八地乃至十地為成佛因初心佛(矣)(云云)䟽第三十六重深行者彼卷下釋云傳教灌頂是名阿闍梨(乃至)若生極無自性心得入如上[漫-又+万]荼羅海會名阿闍梨從此復有十重深行乃至於解三密人中㝡為上首如金剛薩埵是名阿闍梨復次毗盧遮那是名阿闍梨(云云)抄第四釋極無自性心名阿闍梨已上之文云如是次第從下至上皆得名為阿闍梨也(云云)又云䟽從此復有十重等者十重深行即十地也(乃至)(云云)教相抄云此文意從傳教至極無是從下至上示阿闍梨位謂從地前至第十地也次從此復有十重等者還從上至下委顕有十重德行謂從十地至初地也次乃至[A12]已下顕從初地至傳教更有地前卅心故云乃至(云云)或云從下至上六重如先乃至如金剛薩埵者十重從上至下舉初地金薩上九地云乃至也又相抄云䟽第二釋八地[A13]已上云住是地已善知諸地障(乃至)如是等有眾多十心(云云)指此十心云十重深行也(取意)况復云十重深行何入佛果故知前文離垢地指初地也虛空無垢菩提心故凢三刧地前地上古來未决然前義為勝經䟽論釋以顕教極果為真言初門故又望後二心會釋非理先密抄釋不可以三刧配十地時第二刧至七地然配五六地華果二心為此心而七八地二心云後二心理豈然(矣)次相抄義又非理何者八九十地為因句長短三心中何若短三心則一地內有三心長則八地上究竟句也等覺為根果位為究竟依䟽何文乎開上々[〦/力]便𨿽為佛果未見此說也又八地以上淨菩提心說經䟽何文乎就中十地三句真言行位也誰以八地上究竟句為真言初門矣密抄猶淨菩提心初地義明鏡故許地前三刧一義然依彼釋成八地上菩提心義非啻[這-言+(素-糸+ㄆ)]抄釋害經䟽明文暗[這-言+(素-糸+ㄆ)]大師釋論悮甚哉次又十六重深行是釋漸次證入經文然作順逆二科通釋大背經文[工*兄]復䟽第三云初刧智惠猶與二乗共行若二刧智惠尚與二乗共聞第三刧等虛空無邊智惠一切二乗不能思議堪作秘密行阿闍梨也就秘密中又漸次轉深乃至佛為十地說般若則九地非其境界唯大毗盧遮那得名究竟阿闍梨也(畧抄)此中等虛空心者極無心即初地也就秘密中等者離垢地以去也既云漸次轉深從上至下豈夫尒乎前文自地[(共-八+隹)*見]心者顕此秘密行義也二地已上不[(卄/至)*寸]顕行是真言行故々䟽二釋初地果相云從此無有待[(卄/至)*寸](文)又既毗盧遮那云究竟阿闍梨加佛地為十重也[A14]但九地非境者十地十一地開合異故[糸*ㄉ]合門云尒欤或等妙二覺一佛二名故除十地欤前文舉金薩大日二種者六無畏十重中各舉終阿闍梨顕前阿闍梨躰故云乃至也乃至言流至毗盧遮那上又八地上十心者不合䟽文䟽釋云有十心無邊智生即是初地果相也(文)又深行者[糸*ㄉ]多分欤或佛果亦深行所得故云尒或微細惑解脫道断故果位有對治行相故云尒欤又十六重是阿闍梨支分故傳法阿闍梨作此事業故毗盧遮那云深行欤故隣彼釋云是故作㝡初阿闍梨事業時即湏[(共-八+隹)*見]照自身即金剛薩埵毗盧遮那(文)又智證大師釋云有十重深行者從第二地至於等覺也於無自性心當於初地也(云云)依此釋十重深行無違[A15]但違毗盧遮那阿闍梨文(矣)又三祇配位相違者顕密相違文義非一何於此一事守顕乗就中抄釋依初義許地前三刧之義若三祇配位决定豈許彼義乎[工*兄]顕教中有地々𦀇三祇之義耳尋云微細[(匚@一)/女]執唯佛果所断乎如何[前-刖+合]或云第三極細[(匚@一)/女]執從初地至因滿断之次断微細[(匚@一)/女]執至佛果也故䟽下文云復越一劫昇住此地即是初入此信解地(乃至)更開佛地為上々[〦/力]便(乃至)故曰此四分之一度於信解也(文)此文初地断第三極細之後更不云断別惑而[言-口]佛果位断四分一微細故又䟽第三卷云補處菩薩断無明極細之垢故是故成第三極細[(匚@一)/女]執至因滿之義故知微細[(匚@一)/女]執唯佛地所断也又義云經云復越一刧昇住此地此四分之一度於信解(文)此於第三[(匚@一)/女]執開第四[(匚@一)/女]執為十地所断也謂第三刧終經越諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論之句䟽釋云越第三重微細百六十心(文)此後經復次信解地等說十地畢云復越一刧等是舉信解地所断也次此四分之一者此言指前復越一刧文也故知十地断微細[(匚@一)/女]執也或云今第三[(匚@一)/女]執有三重一初地所断二十地所断三佛地所断而今復越一刧云三祇者合十地所断云極細也過此修上々[〦/力]便断微細[(匚@一)/女]執者別開佛地所断為第四也。
△真言門行者等者。
問三刧俱有時分[(匚@一)/女]執義何第三刧置真言門言耶。
[前-刖+合]本經中說第三刧文云復次真言門(等文)今准彼欤。
問經初二刧顕如常顕行可尒今初二刧又[糸*ㄉ][(匚@一)/女]執何更云真言門耶。
[前-刖+合]三刧皆𨿽通顕密二行第三刧能越心即初地淨菩提心故此位顕極密因故更置真言門言也。
△得至佛惠初心者密抄第三云第三刧滿得成佛不[前-刖+合]若越三[(匚@一)/女]執力即得成佛故䟽云復越一刧極細[(匚@一)/女]執得至佛惠也(文)又雜抄云第三云超極細[(匚@一)/女]執即超第三僧祇至於佛果初心故云於成佛時不限刧数也(文)依此兩釋佛果初心云佛惠初心故梵云[A16]已下可為異釋也大師𨹔羅尼義云得至佛惠初心者真言佛惠初心也[糸*ㄉ]顕宗當圎滿正覺位也(文)此意淨菩提心云佛惠初心也梵云下別釋[A17]已上惣標也所謂惣標別釋成三刧地前之㫖也[A18]但云三刧成佛者断三[(匚@一)/女]是初地分證成佛故菩提心義三云義釋說超三重[(匚@一)/女]執名度三阿僧祇刧過第三刧入佛惠初心名淨菩提心門々々々々以上十住地名信解行地(文)私云此釋𨿽似同大師釋其意異何者以別圎初地初住同淨菩提心故々彼釋云天台圎初住別初地證道同位即是真言佛惠初心淨菩提心門也(云云)大師以佛惠初心當于天台果佛故安然意非理天台別教地前可經三刧欤。
△若一生度此三[(匚@一)/女]執等者鈔第三云若一生度此等者此宗明義[A19]但除[(匚@一)/女]執名為瑜祇若一生度此三[(匚@一)/女]執名一生成佛(文)。
問今此一生成佛與前秘密釋三刧成佛全同可云耶。
[前-刖+合]依一義非全同欤。
問兩釋𨿽異俱度三[(匚@一)/女]成佛所度既同成佛何異乎。
[前-刖+合]今文若言起盡顕異前成佛也所謂前標若以淨菩提心結得至佛惠初心是即明初地分證成道也(此中有顕密成佛顕𨿽約究竟且就密成分證義也)今若一生度此等者更顕一生成佛究竟成道也分滿既殊前後成佛豈同乎依之大師雜問[前-刖+合]中釋三[(匚@一)/女]義畢云。
問如此等義尒耳今所建立不歷三刧此生即上菩薩地位即身成之義抑有依慿耶。
[前-刖+合]證文甚多(云云)如此問[前-刖+合]引𦀇論等中引䟽第一所引之大品文證一生二生義依此釋案今文即上菩薩位當於得至佛惠初心即身成佛即今一生成佛也[A20]但三[(匚@一)/女]言𨿽同寛狡是別後三[(匚@一)/女]攝微細故々抄第四云前言三刧不說四者合佛地一障在十地故(文)仍無過。
問案文次第上釋時分[(匚@一)/女]執義畢而言即一生成佛何論時分耶之意無爭前常途秘密中重蕳時分成[(匚@一)/女]執義是正釋通妨一義也何云別義乎[工*兄]後至文處釋第三刧時或釋舟車神通至到一處或判巧拙難易不同得寳無異路(云云)既云至到一處何別分滿寳所(矣)又兩處三[(匚@一)/女]言何忽有寛狡乎。
[前-刖+合]秘密意若分證若究竟皆蕳時分故結何論時分耶今分證究竟即如一生二生二類故金剛頂經略釋云若能受持思修不經三大刧十六大生乃至現生證如來大覺位(文)即身義云諸經論中皆說三刧成佛今建立即身成佛義(云云)此即以真言究竟成佛非待顕家時分成佛乎或又此即身成佛與一生成佛有寛狡一生二生同不捨肉身故即身成佛攝也又佛惠初心是秘密分證義𨹔羅尼義釋分明也(如先引)一生成佛又究竟成佛大師處々判文也[A21]但至下釋者真言分證與顕究竟一處故云尒非謂秘密中無分滿也故䟽第一釋初地成佛云然非究竟大牟尼位(文)又三[(匚@一)/女]言隨冝何必一同例如初刧中三重三[(匚@一)/女]也仍無失又義准秘記釋者初心者因滿望果云初心欤或佛果初𠛴那欤然則究竟成佛若一生下𨿽上明時分[(匚@一)/女]執三刧成佛未判勝劣取捨故度三[(匚@一)/女]成佛是密即身成佛故不取時分也(為言)或又密成佛𨿽非時分未聞隔生即身義故即顕秘密成佛是一生成佛也。
△然就第一重內等者抄第三云然第一重內復有三種三[(匚@一)/女]執今初出世心生即離初三[(匚@一)/女]執謂世間眾生從無始不了我之自性唯依諸蘊執有實我由執我故起種々惑造種々業受種々報成三毒根今瑜伽行者從初發心依真言門了知心相於諸蘊中即離相在內外観之皆不可得即離我倒所生三毒根本是越三世間三[(匚@一)/女]執也(文)此釋三道似云三毒(矣)教相抄一云心云付初刧所断麁[(匚@一)/女]執又細分有三重三[(匚@一)/女]執第一謂以貪嗔癡三毒為三[(匚@一)/女]此中攝經所說一重百六十心謂付六十心於一々心各有麁細重々其中深細攝乃至極細[(匚@一)/女]執其中麁淺此即當毗曇所[余*刃]聲聞人見道位所断也故住心論第四云此唯蘊無我一句中攝一切小乗法盡故今聲聞乗名唯蘊無我住心(文)故知観唯蘊無我度六十心者是[余*刃]諸部之棟𭩮毗曇断惑也若尒成實等論可属緣覺智耳(畧抄)此意六十心通見修三[(匚@一)/女]之中今舉麁𭑭中見断六十心欤唯蘊無我言𨿽通三道且就初得𢝰名欤例如無雲天云㝡初解了是顕見道位也。
問麁[(匚@一)/女]中既分三重第二第三應亦尒耶。
[前-刖+合]般若寺抄一云。
問其三重三[(匚@一)/女]執者何有。
[前-刖+合]每三重[(匚@一)/女]執各有三重凢九重[(匚@一)/女]執耳。
問尒初重[(匚@一)/女]執云三[(匚@一)/女]執何。
[前-刖+合]初重[(匚@一)/女]執建立麁[(匚@一)/女]執細[(匚@一)/女]執極細[(匚@一)/女]執也餘二重[(匚@一)/女]執亦如是也問於刧亦可在九刧三刧各三刧之故。
[前-刖+合]尒云有何妨。
問尒䟽正文何。
[前-刖+合]說三重[(匚@一)/女]執畢次文云凢有三重三[(匚@一)/女]執也(云云)可云單三[(匚@一)/女]執復三[(匚@一)/女]執耳(畧抄)准此釋細[(匚@一)/女]等亦應有三種欤此釋初重內三種亦立麁細等名如次可配見修相望修惑是細故種子極細義也[A22]但出䟽正文三重三[(匚@一)/女](云云)今本云三種三[(匚@一)/女]此乃麁[(匚@一)/女]中有三種三妄也(為言)非九刧之義也然今隨義轉用欤又雜問[前-刖+合]云經云越世間三妄執出世間心生者於妄執有多種一者百六十心三重度故云三妄執二度世間心離我倒所生三妄名越三妄執三六根六境六識制伏此三故超三妄執四者断業煩惱無明故云度三妄執。
問此四妄執配人云何。
[前-刖+合]第二大乗人所断也第三三果所度也第四無學所断也若隨根而論之凢有三種三妄執。
問第一三妄[糸*ㄉ]何人耶。
[前-刖+合]真言行者(畧抄)此心於經一文釋有四妄義欤就中初惣釋三妄文為真言行者所度以麁妄中三重為顕乗大小乗人所断(矣)准此釋第二第三刧不可有三種三妄欤六十心文可𡱈第一重欤。
△所謂根境界等者教相抄云第二三妄執者於根境識三法所起妄執也是謂聲聞所断修惑故云三果學人所留滯於十八界諸法自相所起修惑非湏𨹔所断故云三果所滯(云云)安然釋云是藏修道三果所断修惑(文)修道三果者預流果是第十六心修道攝故此果進断修惑故云尒欤或此果直𨿽不断修惑修道攝第十六心是[A23]已曾釋故所断言正[糸*ㄉ]一來不還欤前抄云非須𨹔所断也若[糸*ㄉ]云所留滯三果皆依後惑故欤或隨在何道断惑得果道故云三果所断欤。
問何故根境識云修惑耶。
[前-刖+合]惠暉䟽第一云十五唯修断者五根五境及善無記心王為所依境修惑為能緣是所緣縛此能緣惑修道除名修断也(文)俱舎論云後三界通三(文)光記云三通三者見断隨眠及相應法迷理起故四相與得是彼見惑親發起故皆見所断(乃至)諸餘有漏若無色善無覆無記是不染汙緣縛断故若諸煩惱及彼相應迷事起故四相及得是彼修惑親發起欲及善染無表是修断心親發起故又是色法緣縛断故皆修所断(乃至)一切無漏非繫縛故皆非所断(文)准此釋今䟽中於後三果取修断邊故十八界諸法云三果所断也見断邊攝第一三妄故然此十八界中染心王及心所等成妄執法皆自性断也善無記七心界心所等及五根五境等所緣縛也今為能緣修惑云妄執也或又若[糸*ㄉ]眷属躰五根五境等亦妄執攝欤猶如第三妄執舉業(矣)故釋論記釋執相應染云眷屬亦通業及果報(文)佛地論又尒也淹留修行者淹久留滯義也謂見修相望修道時長故云淹久也又前見惑頓断今修惑漸断前惑断故云修行後惑未断故云留滯也又義根境界三妄是法執也故下釋淹留修行云法執當心又大䟽抄釋第一重三妄云三妄執自何發起我執法執無明發起也(云云)。
問以何可知。
[前-刖+合]䟽云㝡初解了唯蘊無我根境界淹留修行業煩惱株杌及無明種子(畧抄)准此釋三果是法執未断位故云淹留修行也私案於十八界諸法有躰用迷用是人執修惑也迷躰是法執也然前義為勝所以初重三妄皆[糸*ㄉ]所断故又若[糸*ㄉ]法執者設聲聞無學設緣覺無學亦應留滯何𡱈三果乎又有不示修断之過故又下文如下抄。
△如內外十二界等者或云如者若義也謂於根境界文有二意十八界義如先又若內外十二界即根境故境界合言之也(為言)。
問若尒何云三妄耶。
[前-刖+合]迷根境十二界起修惑三毒故云三妄也例如第一重於蘊起我倒所生三毒也或云內外十二界界字通根境欤或義初云唯蘊舉五蘊今言根境界示十八界此三妄等中未明處門故釋十二處也十八界中以六識合意根界故成十二界也(為言)又義經根境界文似說處門然今釋界門故作此釋欤後二義意如者指事義也或云義章中依成實意釋法入之中分出六識此意以六識可合法處欤然大小乗所判皆六識攝意根成實意未審(矣)。
△所謂業煩惱㧣杌等問[前-刖+合]云四断業煩惱無明故云度三妄執(文)今三妄者業及煩惱與無明云三妄也。
問無明煩惱同煩惱攝也何開為二所生十二因緣何非其数故䟽第七云淨除於業生(文)又論釋𢬌業因種云業者𢙣業因則十二因緣種者無明種子(文)准此釋煩惱攝於無明別立因似為三妄如何。
[前-刖+合]今文既標有三妄釋所謂業煩惱株[打-丁+几]及無明種子䟽釋明鏡者也但至䟽下釋并論釋者未必三妄義舉所断所[(共-八+隹)*見]欤又煩惱無明別立[糸*ㄉ]過現也故實範阿字義云私案經言業者行有二支煩惱愛取無明初支生者餘七々事無明等之所生故云生也鈔云業及煩惱根本無明種子所生十二因緣大樹(云云)當知十二因緣大多羅樹無明為種子四支為根本餘七枝[葉-世+廿]華菓等也其中無明等正妄執躰也故䟽[A24]但云所謂乃至種子(云云)。
問㧣杌種子何物耶。
[前-刖+合]安然菩提心義三云業煩惱正使聲聞所断無明種子習氣支佛所断(云云)此意業煩惱正使為株机正使通種現欤種子是習氣也今謂不尒株杌亦名習氣而為緣覺所断也故論釋緣覺云業惱株杌猶此而𢬌無明種子因之而断(云云)䟽第一云摧壞無明大樹𢬌其根本(云云)此文以無明現種非為樹及根乎[A25]但或以抄釋四支為根本者其理不可抄株机種子為聲聞無學所断故與今意是異耳彼又十二因緣云大樹今於無明分樹根故䟽下釋大師釋懸會(矣)。
▲即是無學聖人等者抄云言即是無學至㝡難断處者即非想地第九品煩惱㝡極微細名為難断處也(文)此釋[A26]但為聲聞無學所断欤俱舎云第九無間道名金剛喻定盡得俱盡智成無學應果(文)或通二乗欤至下作二釋(矣)然與大師意異未弁聲緣種子断不故又安然菩提心義三云今文業煩惱正使聲聞所断種子是習氣支佛所断(文)此意今無學𨿽置二乗無學云緣覺断習又與大師異業煩惱株机為現行為聲聞所断故大師意株机同習氣也㝡難断義准抄可得意欤又教相抄一云第三重三妄執者是緣覺人無學位所断也所断既越聲聞分齊故云㝡難断處緣覺智惠深聲聞故々十住心論第五云辟支佛智惠深利故能以惣別之相深観察之見一切集法皆是滅法此與聲聞異故拔業煩惱株机及無明種子文付三重三妄前二聲聞所断第三緣覺所除也中聲聞所断云三果學人所滯不舉無學所断緣覺所除云無學聖人所断不舉學位所断者凢今經所說三瑜祇行者欲顕真言勝餘教而大小諸乗人所修諸行從淺至深漸次舉之以為真宗[〦/力]便也故初出聲聞行次示緣覺断然此二人俱有學無學二位聲聞舉其學位讓無學於緣覺々々示其果位預學位於聲聞是則隱顕為義耳又三果學人者後三果也此人對緣覺果位猶有學處故云學人緣覺不舉學位者以聲聞人為緣覺因人也或又三果學人者前三果也無學聖人者第四果也然此無學果人有所断者有聲聞無學轉成獨覺之義故々住心論云以羅漢等廻心亦成獨覺故(文)誠聲聞無學未拔株机種子更居獨覺之學位能除彼株机等[〦/力]證中乗極果所以云無學聖人㝡難断處(矣)(云云)又愚案云無學聖人者通二乗惣句也所断難断是弁聲緣淺深別句也例如起信論如菩薩地盡等惣別二句意云株机及種子緣覺所断聲聞難断處也(為言)就中上[A27]但舉三果學人此中無聲聞應果可闕彼故又云後三果者第二三妄迷十八界修惑既為彼惑所留滯處無學果豈有彼義乎應知今文含說聲聞無學釋聲聞應果習難断義非想第九品修断義自顕也。
問或難云大師釋云根境界等者三果所度也(文)何云未断惑應知今留滯者望見惑頓断修惑漸断故云尒故光云見惑易断惣立一果修惑難断別立三果(文)尒何。
[前-刖+合]三果留滯義後向道惑與前果而為留滯處故前三果各進断三界修惑故云三果所度也若不尒者無學既無所断何云三果所度乎光釋断修惑而所得果故與今留滯義異耳[A28]但緣覺不舉學位者聲聞四果同緣覺學位故唯識章云又上必𠔥下聲聞行緣必獨覺法故(文)(建治二年傳法會談義予始立此義（矣）)。
▲凢有三種三妄執者或云第一重麁妄中有人法二執中今三種攝人執見修無學所断顕一重法倒也或云此法倒攝今業煩惱也故下文明法倒云業煩惱網故凢𢬌業煩惱等文𨿽通二執断今約無學所断云違世心也若依菩薩法執断義又離違世(矣)猶如彼如菩薩地盡含因滿果滿也或又𢬌業煩惱句𨿽約𢬌二倒今約無學断云湛[完-兀+勿]歟例如唯識論云二乗見道唯断一種菩薩見道俱断二種耳若尒何第三刧業煩惱不在此句中耶彼隔僧祇故此一僧祇內故又大䟽抄釋三重三妄各有麁細極細三妄凢為九重妄執畢云。
問尒䟽正文何。
[前-刖+合]說三重妄執畢次文云凢有三重三妄執也(云云)可云單複三妄執耳(云云)此釋意今三種三妄者九重妄執義若尒何局麁妄(矣)。
▲學摩訶衍人等者抄云謂學大乗之人初得出世初心即是越我倒麁妄執名出世初心此與小乗見道預流果適齊謂上䟽云如聲聞人初観隂界入時(乃至)於八直道中遠塵離垢真法眼生真言門菩薩亦復如是初観隂界入時(乃至)於如來大菩提道中遠塵離垢得法眼淨故云與小乗見道適齊今言適齊者[A29]但相似名齊也(文)教相抄述意云前明二乗智断畢次顕大乗人行此人依顕教大乗初發心時聞心性不生深信其理𨿽然為我見等倒惑所覆未得空観現前尒時数々學観解謂蘊界入等集成人此人者以心為主然蘊界等是因緣所生法推求其性不可得也若心依何而住故心即不生成此観時離諸見網故云小乗見道齊然此菩薩𨿽與小乗見道齊不墮聲聞位聲聞観隂上無人菩薩知心性不生故又二乗闕慈心菩薩具大悲依此菩提心㔟力不墮二乗地也(云云)私案抄釋以學大乗人似為真言行者合上䟽文故又以真言行者為能寄齊是䟽前後例也又六無畏叚經中[A30]但說所寄齊顕乗䟽中𠔥示能寄齊密行今又順彼故又淨菩提心少分增明(文)真言行者菩提心名淨菩提心故又云度無量見網淨心增明同䟽第五釋真言行者三世無障㝵戒云住此戒時無量見網皆悉淨除之故又今卷下欲釋[完-兀+勿]然界云以行者於瑜伽中湛[完-兀+勿]之心𨿽已明顕(等文)修瑜伽行者寧非密人乎又義顕行人也下引三獸渡河喻是三乗共菩薩也又云非如實巧度是拙度菩薩也而下舉顕密二行云巧拙難易故又云同以無言說道得諸法實相三乗俱證偏真理故又云同共一法中而昇沈有異同智論三乗共十地故(具如下弁)又三獸渡河之喻出于優婆塞經并寳性論彼經論中說真言菩薩乎又下所舉[完-兀+勿]然界菩薩是此菩薩昇進位也彼既属偏真理顕人也此何不然乎又修禪定等度門(云云)大師出顕行云六度為宗真言行是三密故又覺[菀-夗+死]師判通教菩薩故又大師立四妄執時初刧三妄中第一云大乗人所断此外以第一三妄為真言行所度故依如是等文理顕人而非真言行者也二義中後義為勝[A31]但至能寄齊者非為密人於三乗人經中緣覺菩薩[A32]但說極位也故緣覺舉無學云拔業惱株机等菩薩明度法倒之位云彼離違順八心等之故上𠔥下故前断位寄聲緣断位示之也全非顕密相對也又六無畏文異今文彼[A33]但說如常顕密行此說極顕淺位故若如彼學大乗人為真言行者[完-兀+勿]然菩薩顕密中何若如六無畏為顕人者何學大乗人不齊彼矣若為密人者寄顕明密行之時無所寄齊而直出真言行者度法倒之位[工*兄]案六無畏寄齊以密人未断惑位同顕人断證位豈非違彼例乎故知於證偏真理之顕行三乗而顕断惑異也又淨菩提心名何遮顕(矣)如云淨心㝡初生起外種子心猶得此稱(矣)又下釋者度見網顕密同故猶如大小相似何以言同云其躰無異(矣)又於瑜伽中釋者第二刧徃昔修瑜伽(等文)此非指顕行又釋順理云古昔修瑜伽行者(文)此豈密人耶故知今菩薩三乗共菩薩非密人也[工*兄]顕行二乗密行菩薩合論成三乗義甚以不可(矣)。
問下文中於[完-兀+勿]然菩薩作常途秘密二釋若此菩薩[A34]但顕人何作秘密釋耶依之䟽第三明十六重深行出[完-兀+勿]然界阿闍梨此豈非真言行者乎[A35]但大師釋約惣別義舉大乗人所断非謂不密人(矣)何[前-刖+合]下釋是[完-兀+勿]然界菩薩唯是顕人之證也何者三乗中菩薩經一僧祇證[完-兀+勿]然界也今秘宗度一重妄執同彼也(為言)𡧘然菩薩亦非為密人也寧於一人並顕密二行乎又雜問[前-刖+合]釋約惣別非理若尒三果學人無學聖人亦真言行者乎所以彼釋立四妄之所由云根機非一所以多種也(文)若約惣別何云根機非一大乗人非顕大乗者有不示顕大乗機之過根機非一中無顕大乗機(矣)第三釋者彼次上釋云若観前人未有深解之機則順常途隨文為釋(文)故知彼且順常途顕真言行故云尒[完-兀+勿]然菩薩即非密人也。
▲然彼行者等者此下以學大乗人修惑断位與三果學人位齊也教相抄云心云菩薩前𨿽観蘊無性知心不生以[(共-八+隹)*見]解未𤎼故有法執猶愛禪定智惠等㓛德起修所断惑故亦次観定惠等功德法之無性断無所有處[A36]已下地所起根境識三妄執是第二重三妄也此與小乗三果學人位齊然不墮聲聞地義如前釋(云云)此意以學大乗人修惑断位似前三果断位也此修惑愛禪惠等法而溜滯故立法執名非實法執例如起信中於法執立人見稱也𨿽不起我倒等者謂此位𨿽不起見惑我倒而迷諸法用起修惑也(為言)或又法執者舉所依欤人執必依法執而起故[工*兄]此菩薩前出世初心[A37]但度見網未断修惑修断非此位何耶又義法執留滯義也既云法執當心故又不起我倒者准下我蘊兩倒之文若見若修人執煩惱悉可云我倒故知𨿽不起人我倒猶有法執而留滯之義也蘊倒是法執故又不能速至菩提(云云)准唯識能障菩提名所知障之文今又障菩提故應法執矣又三乗中菩薩所入深若不断法執何有此理矣又義此菩薩約未断惑成留滯義欤此菩薩湛[完-兀+勿]位未度法倒故又前後位既齊人執断位中間何明法執断義又非如實巧度(云云)拆法空義同三藏菩薩彼教三乗同断見思故又下䟽中拆法[A38]但遣人我故又所寄齊三果明法執留滯義故(大䟽抄釋意也)前三義中初義為勝(矣)順前後故々下叚然亦稍離下地三執者指今断位根境界三妄也若下八地云下地者非想地九品業惱等既人執也即下八地煩惱法執乎若聲聞地云下地者緣覺所断無明種子既人執習氣也聲聞所断分齊何云法執乎故知今所断人執修惑也若約法執断者違諸文故湛[完-兀+勿]菩薩類水中蓮華未度法倒故若約未断惑者非啻違前後例亦違所寄齊三妄故更出一解云於經一文含大小二義故䟽家作二釋也經中學大乗人出世初心說唯蘊無我是似同小乗見道故也後二文無寄齊說可悉之。
▲然亦稍離下地三執等者此下以學大乗人煩惱障習氣断位同支佛拔業惱株机也故下文云行者未過此刧與辟支佛位齊(文)以𢬌業煩惱為緣覺此文明鏡欤具如下弁抄云䟽然亦稍離下地等者此同二乗無學也謂行者𨿽有法執當心非如實巧度然亦稍離下之八地三妄執故復能𢬌第九地我執家業及煩𢙉根本無明種子所生十二因緣大樹又解然亦稍離下地三妄執者此同不還果也能𢬌業煩惱等者此同無學果也行者能知如是甚深實相之法有佛無佛性相常耳證此理時退非二乗拆法進非別圎乃是三獸渡河共空意也(文)教相抄云次[(共-八+隹)*見]十二因緣甚深無性理𢬌業煩惱株机及無明種子是第三重妄執也非想一地惑属第三重妄執是無學人所断故此位與小乗緣覺齊又離下地三執者指聲聞地云下地此時與聲聞所断齊故云離下地三執也能𢬌業煩惱等者緣覺所断此可云上地煩惱是即聲聞属學地緣覺属無學故聲聞云下地耳若依抄義與此別抄心以𢬌業煩惱等云聲聞無學所断大師以此心為緣覺所住又抄心以摩訶衍人云退非二乗拆法空進非別圎菩薩大師心初若湛[完-兀+勿]若[完-兀+勿]然皆属緣覺智分而為第五住心攝也(取意)私云密抄有二釋初釋同二乗無學中緣覺下八地煩惱凢位断故云稍離下地其義然聲聞未必然[A39]但超越證不還中有此類欤謂凢位断欲九品惑盡乃至或断無所有處煩惱盡後入見道断遣惑盡至道類智超證不還果故此中断下八地惑盡入見道證第三果人進断非想地惑起九無間九解脫道證無學果故惠暉䟽聲聞無學十八念者指此欤上㝡難断處釋非想第九品是約第九無間道所断也故俱舎云断初定一品至有頂八品皆阿羅漢向第九無間道名金剛喻定(文)後釋或述意云同不還者只断欲界九品修惑之所得果也(云云)此意欲界五趣地云下地欤今謂不尒前約九地分上下今約四果論上下欤前又通二乗今𡱈聲聞故異也今此兩釋皆不合䟽意今叚本意𢬌業惱株机專知十二因緣甚深法為宗此[A40]但緣覺智分非聲聞所知故䟽第七云如聲聞極[(共-八+隹)*見]察智解了唯蘊無我以猒怖心重故疾断煩惱自證𣵀槃不能分別推求十二因緣實相辟支佛智惠深利故能以惣別之相深観察之見一切集法皆是滅法此與聲聞異也阿含云十二因緣法有佛無佛法位常住(文)此釋全同今文阿含𦀇法位常住今性相常尒義也既判為此與聲聞異何背䟽分明釋云或同聲聞無學或通聲緣乎故知株机并種子者人執習氣獨是緣覺所断故々䟽第七文云辟支佛観一切集法皆悉如𣵀槃相於種々有為境界中皆亦[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論風息(文)一切集法如𣵀槃相者性相常尒義也[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論風息者知性相常尒義故断習氣也故云[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論息也又大師住心論中引同性經聲聞十地緣覺十地而證住心淺深之中緣覺有甚深十二因緣地甚深利智地䟽釋自[(生*刀)/廾]此𦀇(矣)又聲聞第十地立阿羅漢地是約断正使欤緣覺第十地出習氣漸薄地是當今拔株机種子應知依此經意聲聞十地云下地緣覺為上地也故論第五舉䟽第七釋今經文同性經三文成緣覺勝聲聞既此意(矣)又嘉祥釋云同性經明緣覺有十地々々中有習氣薄地以根利鈍長断習氣名中𣵀槃聲聞不断名小𣵀槃(文)二師得經全同妙至(矣)又義[糸*ㄉ]智度三乗共十地[A41]已弁地云下地支佛地云中地菩薩地云上地欤故䟽下云故以三乗上中下出世心合論一阿僧祇刧即此意欤若尒何約三界九地以非想地惑云株机種子乎非想九品亦聲聞所断修惑攝故又義約九地又為緣覺所断無違故住心論五云或云明獨覺者此有二種一者麟覺二者部行此二成覺断見修惑都有一百六十心諸緣覺乗法尒皆於凢位時無所有處已下諸惑先已断竟後入見道有十六心[A42]但法忍法智不断惑可知断修所断惑上之八地每地地九品各有二心合有一百卅四心通前見位惣一百六十心耳(畧抄)准此釋諸獨覺下八地惑凢位断此故云然亦稍離下地三執也株机及種子與非惣第九品惑俱断欤故上文云無學聖人所断也所以緣覺一百六十心取果一百五十九是向一心是果故。
問下八地惑既凢位断訖何起上七地無間解脫耶。
[前-刖+合]凢正理心除菩薩餘人皆無超越㓛能故起下地道為加行起非想地心也又婆沙意麟覺如菩薩卅四心證獨覺菩提也又惠暉䟽云佛麟角卅四心部行獨覺一百六十心聲聞無學十八念初果十六念中二果一無間一解脫道也(文)此釋依婆沙意欤[A43]但住心論依正理論意欤。
問若尒何不起欲界道耶。
[前-刖+合]正理云根本非欲断對治故(云云)此釋難思若約断對治者何起四法忍四法智及上亡地無間解脫耶又獨覺唯依第四定得菩提寧依彼定起下三禪断對治乎或云此獨覺向中必得不還故欲九無間八解脫是不還向道攝故豈得勝果道後還起劣向道乎故不起欲界道也。
問若尒何起法忍法智耶。
[前-刖+合]彼有超越功能菩薩猶起[工*兄]獨覺耶故惠暉䟽云[〦/力]断見惑以初起難䏻断修惑非初起故麟喻及佛法智忍為[〦/力]便引類智忍也(取意)。
問今文以學大乗人断惑同無學所断若此菩薩同彼許凢位断者可云小乗卅四心断結成佛菩薩欤又齊小乗見道位可作此釋如何。
[前-刖+合]𨿽大乗菩薩以人執断位寄同聲緣断位時聲聞未必凢位断故同彼見道未出凢位断也獨覺必凢位断故齊彼時出凢位断也所以寄聲聞見修二道獨覺無學道顕人執断位也𢬌業𢙉株机位即非成佛故永異小乗菩薩卅四心断結成佛也此菩薩進度法倒故。
△生十二因緣者。
問業煩惱無明即十二因緣躰何更云生十二因緣耶。
[前-刖+合]實範云經言業者行有二支煩惱愛取無明初支生者餘七七事無明等之所生故云生也故抄云業及煩惱根本無明種子所生十二因緣大樹(云云)當知十二因緣大多羅樹無明為種子四支為根本餘七枝葉華菓等也其中無明等正妄執躰也(云云)此意所生𨿽是七事(現在五果未來二果)或言惣或帶数云十二因緣欤私更讀文點云業煩惱及無明與生之十二因緣法也生者名七事躰非詞字也故經具緣中云淨除於業生(文)又義株机種子為能生十二因緣為所生也上舉業煩惱無明是為取種子習氣也。
△如是甚深之法等者䟽第七云辟支佛智惠深利故能以惣別之相深観察之見一切集法皆是滅法此與聲聞異也阿含云十二因緣法有佛無佛法位常住龍樹亦云此中法位即是如之別名(乃至)辟支佛[(共-八+隹)*見]一切集法皆悉如𣵀槃相(云云)智度論第三十二云問曰聲聞法中何以不說是法性實際而摩訶行法中處々說。
[前-刖+合]聲聞法中亦有說處但少分如雜阿含𦀇中說有一比丘問佛十二因緣此是為佛作為是餘人作佛告比丘不作十二因緣亦非餘人作有佛無佛諸法如法相法住常有所謂是事有故是事有是事生故是事生如無明因緣故諸行々々因緣故識乃至老死因緣故有憂悲苦惱是事無故是事無是身滅故是事滅如無明滅故諸行滅々々々々故識滅乃至老死滅故憂悲苦惱滅如是生滅法有佛無佛常尒是處說如文嘉祥二諦章中云一於[A44]但一者凢夫㒹倒謂瓶衣等諸法為有此瓶衣等物有佛無佛常於凢夫是有如𣵀槃經云十二因緣有佛無佛性相常住[A45]但小乗釋有二人毘婆闥婆提云是無為常住法薩婆多彈云恒有為常如火有佛無佛常[(生*丸)/大]不可言火有佛[烈-列+(生*丸)]無佛不[(生*刀)/大]有佛無佛恒熱為常十二因緣亦尒今明世諦亦如此諸法於凢常有々々世諦也(文)准論及章釋性相常尒義通聲聞何䟽中云此與聲聞異耶復今䟽所引阿含𦀇者豈非論所引經乎龍樹亦云者指今論文欤[A46]但今所引阿含𦀇全同章所引𣵀槃經文也然章意依舊婆沙說云無為常住法依薩婆多有為法恒有云常住二義俱通聲聞所知如何此甚難解然於阿含十二因緣有二意流轉還滅之義通二乗所観依之䟽釋聲聞極[(共-八+隹)*見]察智云從無明至老死此有故彼有此生故彼生乃至輪廻無際(云云)論云是事有故是事有是事生故是事生(云云)又䟽云既見四諦[A47]已背生死流隨行聖道(云云)論云是事無故是事無是事滅故是事滅(云云)已上生滅義䟽論同矣此生滅義通二乗所[(共-八+隹)*見]也又䟽云見一切集法皆是滅法(云云)此乃阿含所說法位常住義也論云有佛無佛諸法如法相法位常有(云云)此義但在緣覺故云此與聲聞異欤或又准嘉祥釋或無為法云常或三𠀍實有法躰恒有云法位常住此等義通聲聞䟽云一切集法皆悉𣵀槃相(云云)此義獨𡱈獨覺欤或又智論云聲聞法中未必聲聞人緣覺法又聲聞藏故性相常住義舉緣覺所知欤章釋何強苦勞(矣)。
問法相大乗猶性相別論未談相常住之義何湛[完-兀+勿]小乗位許彼義乎。
[前-刖+合]彼未談随緣真如及攝相歸性等義故云性相別論今集法有為相滅法無為性俱有佛無佛常有故云尒非謂有為相即無為常住躰也故䟽云集法如𣵀槃相者即此意耳。
問有為無為各別而言常有者何異真宗生住等諸法常恒如是生之義耶。
[前-刖+合]彼生住等即性佛性然躰故云常住此十二因緣生滅義無常々有故猶如相續常也。
△長爪梵尼者或本梵字先字也是則長爪梵志也。
△如稻芉等經等者抄云彼經云尒時尊者舎利弗問[(〦/力)*(乞-乙+小)]勒言今日世尊覩見稻芉而作是說(乃至)見十二因緣即是見法々々即是見佛十二因緣者無明緣行乃至憂悲苦惱(乃至)如是十二因緣如多羅樹前滅其[ㄙ/日]更不得生(文)。
△言湛[完-兀+勿]等者抄云湛即是喻[完-兀+勿]即是法湛[完-兀+勿]即是三乗所得[A48]但空之理證此空故五根本煩惱等皆畢竟不生故名為[完-兀+勿]又此空理湛然甚深如萬仞之清潭(仞七尺也)不測於淺深建立宗等種々諸計非其境界故不能窺度也(文)私云清潭者青渕也澄怗者清靜義欤鏡徹者明透義欤。
△說云三獸渡河等者。
問今此說云者何經論耶。
[前-刖+合]基師義林章引優婆塞經言三獸渡河淺深成別(文)▆惠照義燈云寳性論中猶如一河三獸渡水得淺深異(文)又止[(共-八+隹)*見]云𣵀槃名為三獸度河(文)又寛信抄云三獸渡河譬喻出𣵀槃經大智度等(云云)指此等經論說欤。
問如上經論皆大乗也何以彼文成湛[完-兀+勿]義耶。
[前-刖+合]抄云今此初刧文意𠔥得藏通二教之意何以故有拆法成空之義故有三獸度河之理故(云云)(䟽上釋云非如實巧度故圎三藏拙度菩薩而為拆法空之義也又天台以三獸度河為通義故云通二教之意也)依此釋者今此菩薩約同通教之邊引證欤又抄云證此理時退非二乗拆法進非別圎乃是三獸度河共空意也(文)止[(共-八+隹)*見]第一云此三畨語異俱順入空退非二乗拆法進非別圎乃是三獸度河共空之意也(文)同第六云擇論形斥三藏云餘經多示人淨法般若示人無淨法亦名如實巧度中論云諸法實相三人共得大品名為三乗之人同以無言說道断煩惱見第一義亦名共般若𣵀槃為三獸度河皆是通教四門[(共-八+隹)*見]意(文)安然云唯三獸是通義(文)准此等釋者湛[完-兀+勿]三乗[A49]但同通教三乗(矣)[A50]但抄意𠔥藏通菩薩欤若不尒者前後相違故又安然釋今䟽文云此明前藏通三乗及別圎真空八住八信功德也(文)又濟𨗴云大小𨿽異義准相似(云云)又惠暉䟽云無為理躰同三乗證有淺深如三獸渡河(文)此文為小乗喻異故知取喻隨冝不可𡱈定耳。
△此中有三乗之人等者此文大同止[(共-八+隹)*見]第六出大品說(如前引也)抄云此第一刧中既有三乗之人同以空為門入諸法真實之性二乗之人自為[A51]已得𣵀槃生滅度想沈也菩薩以不住道發起大悲昇也譬如同[土*几]一去一停故昇沈有異也(文)智覺禪師宗鏡録六十五云三獸渡河同入於水三獸有強弱河水有底岸兔馬力弱𨿽濟彼岸浮淺不深又不到底大象力強俱得底岸三獸喻三人水喻即空底喻不空二乗智少不能深求喻如兔馬菩薩深喻如大象水軟喻空同見於空不見不空底喻實相菩薩獨到智者見空及不空(文)或云湛[完-兀+勿]三乗所断𨿽無別諦緣度異故云昇沈有異也故嘉祥釋云[A52]但取智優劣譬二車不同(云云)天台釋云初三藏中諦緣度殊故因大異俱断見思三乗微異果小同(云云)[A53]但同共一法中者三乗所證同生空理故私案二乗断惑有淺深故謂聲聞断正使緣覺侵習氣菩薩度法倒故天台四教儀(高麗諦[(共-八+隹)*見])云次明通教者(乃至)謂三人同以無言說道躰色入空故名通教依大品經說乾惠等十地即是此教位次也一乹惠他未有理水故得其名即外凢位而藏教五停心惣別等三位齊二性地伏見思惑即內凢位與藏教四善根齊三八人地四見地此二位断三界見惑盡見真諦理與藏教初果齊五薄地断欲界九品思前六品與藏教二果齊六離欲地断欲界九品思盡與藏教三果齊亡[A54]已弁地断三界見思惑盡[A55]但断正使不能侵習如燒木成炭與藏教四果齊聲聞位齊此八辟支佛更侵習氣如燒炭成灰九菩薩地正使断盡與二乗同扶習潤生淨佛國土十佛地以一念相應惠頓断殘習成佛正▆俱除如炭灰俱盡經云三獸度河謂象馬兔也論断惑不同故(畧抄)准此釋三獸度河昇沈專可依断惑異也當知學大乗人出世初心者當八人見地然彼下寄三果之位當薄地離欲[A56]已弁三地也然亦下同無學之位當支佛地[完-兀+勿]然界位當佛地也菩薩地可属湛𡧘欤[A57]但於通教有當通被接二類故同釋云此教三乗因同果異證果𨿽異同断見思同出分叚同證偏真然於菩薩中有二種謂利鈍々則[A58]但見偏空止成當教果頭佛行因𨿽異果與藏教齊若利根菩薩非[A59]但見空𠔥見不空々々即中道分二種謂[A60]但不[A61]但若見[A62]但中別教來接若見不[A63]但中圎教來接(云云)依此文今[完-兀+勿]然菩薩若[糸*ㄉ]属偏真理之義雖似當通菩薩度法倒邊異彼[A64]但断見思正習未法執故又今菩薩不可云被接彼断無明而見中道故若別接通則第二刧攝若圎接通則第三刧攝故然或書判名別義通次位時三乗共十地第十地云佛地以一念相應惠断餘殘習氣亦断小分塵沙惑成勝應佛是同居土佛又通[〦/力]便土也(云云)今[完-兀+勿]然菩薩度一重法倒同断少分塵沙(矣)塵沙是所知障中障事惑故又錄中以大象喻見不空菩薩故或又准淨影執取相為法執今一重法倒者六識相應執取相欤若尒龍樹釋中彼判人執故不相違又[A65]但彼天台以藏通二教如次為拆空躰空若一分不断法執何成躰空之義(矣)。
問今文釋湛[完-兀+勿]義引三獸度河之說何以[完-兀+勿]然菩薩為湛[完-兀+勿]攝乎[前-刖+合]凢今三乗中菩薩者[完-兀+勿]然界菩薩也所以經中明三乗時上𠔥下故菩薩入執断位讓二乗而不別說然䟽家採經意以[完-兀+勿]然菩薩人執断位寄二乗顕之云學大乗人非謂別人也若學大乗人別菩薩何經中湛[完-兀+勿]位不說彼乎緣覺亦尒學位所断讓聲聞而不別明依之慈㤙唯識章云上必𠔥下二乗境行必菩薩境行故(云云)又云又上𠔥下聲聞行緣必獨覺法故(云云)𨿽他宗釋自契𦀇䟽意(矣)在湛[完-兀+勿]文𨿽[(〦/力)*〡]此喻意兼𡧘然也若不尒者何云昇沈有異所以釋菩薩勝支佛云心垢漸除淨心漸現此豈非度法倒乎又云便得菩提心㔟力能以不住道等是又法執断[〦/力]便也故下釋[完-兀+勿]然菩薩云然以菩提心㔟力還能發起悲願從此以後三乗逕路始分(云云)文義既同不可異求[工*兄]釋學大乗人有法執之義云住禪惠等今云不住道等定知心垢漸除是度法倒之義也何[工*兄]䟽下云以三乗上中下出世心等以[完-兀+勿]然為三乗隨一明鏡者欤依之抄云今此初刧文意𠔥得藏通二教之意何以故有拆法成空之義故有三獸度河之理故由是䟽云故以三乗上中下心合論一阿僧祇刧(文)此又以[完-兀+勿]然等三乗為三獸度河之意耳同以無言說等二句釋同共一法之義喻一河也然聲聞置種度門故釋昇沈有異之義合三獸度河有淺深也以三乗人類兔馬象[A66]已同共一法中而昇治有異也者結上義可知(矣)天台四教義第三(智者)云若小乗教門苦諦為初観四諦入道真無漏断正使盡位證羅漢(乃至)現身而入𣵀槃故大智論說如麞在獵圍驚怖跳出都不顧群(乃至)若緣覺中乗教門集諦為初[(共-八+隹)*見]十二因緣發真無漏断三界結使盡侵餘習氣(乃至)亦於一世即入𣵀槃故大智度論云如鹿在獵圍驚跳自出顧[月*(工/ㄅ)]群怖不停待(乃至)若大乗菩薩(乃至)教門以道諦為初修行六度化一切眾生共出三界至成佛果利益功力圎入𣵀槃故大智度論云如大香象在於獵圍𨿽遭刀箭擁群共出(云云)此釋中麞[鹿-比+(ㄙ*ㄙ)]象喻全同今䟽聲聞猒怖生死緣覺不甚忩遽菩薩用不住道之義准此釋未必依断惑判昇沈欤今義中[A67]但出聲緣正習断異不舉菩薩断除䟽中舉菩薩断惑未顕二乗断惑然今䟽意二乗断惑淺深先顕故今不示天台通教三乗菩薩断餘殘習氣異緣覺歟釋竹云次通教中俱學般若故因大同々座解脫習盡不等故果小異(云云)([A68]但四教義釋三藏教三乗欤可决)此釋俱學般若似可言同共一法(矣)塞經智論三獸𨿽異其意是同耳。
▲同以無言說道等者經第二云緣覺(乃至)無言說於一切法證極滅語言三昧(文)又住心論釋緣覺云證三昧於無言(文)准此文無言證理可𡱈緣覺何通三乗乎無言證理之義𨿽通三乗緣覺始終不用言語故別得極滅語言三昧之稱也䟽第七云世尊得無㝵知見於法自在能於無言說法中為作名字轉受眾生辟支佛智惠有㝵故是故不能演說(文)聲聞𨿽智惠有㝵不遮言故說法欤。
▲此宗中說有兩種外道等者抄云外道有多略為二種一者離佛法外々道二者附佛法外道名內外道外々道者本源有三一迦毗羅(乃至)二漚楼僧伽三勒娑婆(乃至)二內外道者起自犢子部如先[A69]已說(文)此意廿部中[A70]但犢子云內外道若尒餘部亦許知無量寳王之義欤或云雜問[前-刖+合]云經云諸佛大秘密外道不能知其外道者有二種一外々道二內外道。
問何言之耶。
[前-刖+合]真言教諸佛自內證教故云內々顕教隨機而說故云內外々道入而不識(畧抄)此意內外道通九種住心欤若尒無量寳王似指無盡㽵嚴寳(矣)謂湛[完-兀+勿]位亦有秘密二乗三昧道等是万德之一門開心實相之秘寳故云尒欤私解云湛[完-兀+勿]是如常小乗偏真理也真言行者豈沈彼理耶故六無畏中湛[完-兀+勿]為所寄更舉密行應知入而不識是三乗中二乗也故第一云凢夫二乗兩種外道(文)無量寳王者菩薩所行種々度門非一故云無量勝二乗諦緣故云寳王也又云菩薩淨菩提心云寳王也故次上釋云菩薩悟如是法時即知淨心漸現(云云)又經第七云淨菩提心如意寳(文)顕密菩提心𨿽異寳王之義同故引證(矣)既菩薩[A71]但云即知二乗不尒當知識無量寳王是三乗中菩薩也[A72]但雜問[前-刖+合]釋湛[完-兀+勿]教亦隨機說故云尒彼又以今文證兩種義非全同欤或又隨義轉用欤又依經文[A73]但舉外々道不知然䟽中示入而不知之二乗大師又廣通九種住心各㨿一義欤又䟽第十九云今此諸佛之秘一切外道所不能知然外道有二種一者世間種々外道二謂佛法內有諸外道也以𨿽入佛法中而未能知如來秘密猶是邪見心行理外道故亦名外道也此法乃二種外道所不能知此佛法中外道即二乗人也(文)准此釋內外道如先無量寳王秘密寳也又義三乗俱云內外道欤皆不知秘密寳故。
△唯有此一門等者抄云過去諸佛無不說此一門即一種㩲教三乗也故法華云尋念過去佛所行[〦/力]便力我今所得道亦應說三乗等又一實教大乗門謂㩲教三乗故法華云開[〦/力]便門示真實相也(文)初釋一即門也𨿽三乗[〦/力]便門故後釋一之門也持業依主可知(矣)私記十一云應知三世諸佛誘引諸眾生三乗[〦/力]便教中唯有菩薩乗一門而令諸子出三界火宅善巧[〦/力]便門云也。
問曰可同法華所云唯有一門出於火宅義耶。
[前-刖+合]彼大乗義此小乗義也𨿽然義顕是同意也(云云)私案抄義順經文湛[完-兀+勿]三乗俱所知故內外道者[A74]但犢子故記釋順䟽釋䟽前後皆以二乗云內外道故然上文菩薩云即知無量寳王不通二乗故知記義勝欤又法華以三車𨿽令出火宅正所授是牛車故又教相抄云內外道者指小乗部也此人𨿽入一佛法中不信大乗寳王故(文)。
△種々因量諸師等者抄云外道小乗部類不一名為種々其中善解因明比量之師以因喻次第於此理上欲出其過終不能得故曰種々因量等(云云)私案外道所立是邪比量故於佛教不出其過佛子立量是正比量故還破外宗也故上文云西[〦/力]諸菩薩作種々量破宗計也(文)小乗又望大乗猶属邪欤。
△未名真淨菩提心者湛[完-兀+勿]菩薩𨿽淨心漸現未断法執故未名真淨菩提心也或又湛[完-兀+勿]三乗𨿽断人執證人空未断法執得法空故云尒也前心如水中蓮華後心如水上蓮華故云如蓮華等也。
△以行者於瑜伽中等者教相抄云是湛[完-兀+勿]心有二種初明隂上無人之[(共-八+隹)*見]尚不見蘊等性空故根塵識等當心不現也次然以[A75]已下明観諸法無性為治猒離有為樂無為之心修離著[〦/力]便為證[完-兀+勿]然界之前門也故湛[完-兀+勿]心中有唯蘊無我諸法無性之二心也菩提心義第三云彼出世間心住蘊中有如是惠隨生(行者未度法性未名真淨菩提心蓮華離泥尚未出水私云結前（云云）)准此注錄以行者至隨生之文重釋上湛[完-兀+勿]之義欤謂從以行者至明顕者釋彼出世間心文從然涉至無為法者釋住於蘊中句從然以至他教也(十卷義釋無也字)者釋如是隨生句也[A76]但上合經不舉如是等句者粗釋挭摡合經文故具不舉欤應知此意如是者指上湛[完-兀+勿]也惠者人空智也文點云彼出世間心住蘊中有如是惠隨生(云云)又解云有如是惠生者有者或義如是惠者法空智也即指下観無性空即空[(共-八+隹)*見]也故知彼出世間心住於蘊中者結上也故合經時[曰/直]送句也字(矣)有如是惠生後文摽句也䟽以行者至無為法者重舉湛[完-兀+勿]意而為[完-兀+勿]然來由也然以不明法空智之行相也又准經若於蘊等若字起盡指上彼於世間心云如是惠欤䟽然以菩提心等者示湛[完-兀+勿]菩薩勝二乗也非為顕𡧘然菩薩欤置也字即此意(矣)若尒能於蘊等下釋即空観也十卷義釋無也字依此文然以下順釋[完-兀+勿]然菩薩改若字云能於蘊等有如是下似明[完-兀+勿]然菩薩(矣)。
△[(共-八+隹)*見]察無性空者或云[完-兀+勿]然菩薩[(共-八+隹)*見]属偏真理故拆法空欤故下釋云然亦所観人法俱空成實諸宗未甚懸絕(文)嘉祥釋成實拆法空也成實既拆法空此豈不然耶又下釋云前刧五喻有泡沫芭蕉(乃至)此事猶帶拆法明無性空然此中幻𦦨等喻意明躰法難解之空(畧抄)此意初刧為拆空第二刧為躰空也私云今無性空者躰法空也故下釋云逹諸法即空(文)若非躰空何云諸法即空(矣)故抄意云謂前刧中有通教菩薩從無性門逹諸法即空此則躰法空(文)既以[完-兀+勿]然即空同通教如幻即空躰法空義决定(矣)無性言𨿽通拆法未云即空又拆空是為遣人我非度法倒也故䟽第三云謂[(共-八+隹)*見]唯蘊無我時於隂界入中種々分拆推求我不可得(乃至)今五蘊尚從緣生都無自性何[工*兄]此積集中而有我耶(文)今無性[(共-八+隹)*見]門專度法倒誰云拆空(矣)又湛[完-兀+勿]菩薩未度法倒云非如實巧度[完-兀+勿]然非顕巧度乎故抄云今此初刧文意𠔥得藏通二教之意(文)此意以湛𡧘々然菩薩如次配藏通菩薩藏通如次為拙度拆空巧度躰空也[A77]但成實諸宗未甚懸絕者偏真義同彼非同拆空義又淨影成實判躰法空也次猶帶拆法者既云(帶)非當躰拆法也猶且法観必帶生空也或又此五喻通二乗所[(共-八+隹)*見]故云(帶)折法欤故下釋云聲聞經中𨿽說此五喻而意明無我今此中五喻意明諸蘊性空(文)又第二刧云躰法難解空與今躰空偏真中道異故々三重幻即空幻即心幻異也故抄云此即自性不可得空故與前無性空意復有殊(矣文)。
問五喻中芭蕉釋云乃至分々披拆之(文)是豈非拆空義耶又成實拆空断法執成實存二空故若尒拆空何但遣人我耶。
[前-刖+合]拆空有二毗曇拆空𨿽分折五蘊等未拆極微故遣我也成實拆隣虛故𠔥遮法執也或釋云論破隣虛数存隣虛者此意(矣)(論者成實数者毘曇)今䟽意以隣亦不可得喻行本不生也未必取隣虛分拆之邊欤䟽第三云尒時幻𦦨等喻観察諸蘊即空得離違順八心證[完-兀+勿]然界(文)可思之。
問今無性[(共-八+隹)*見]見度法倒尒者猒有為著無為二種法執俱治欤若俱治者[(共-八+隹)*見]蘊無性[A78]但可治生死實有執𣵀槃實有執何遮之乎蘊不攝無為之故[前-刖+合]上舉欣猒二執其下明能治観門寧有所蕳(矣)謂五蘊無性即本不生義故云通五蘊皆明不生義此不生即𣵀槃故𣵀槃實有執又破也故起信論云法我見者(乃至)見有者五隂生滅之法怖畏生死妄取𣵀槃云何治以五隂法自性不生則無有滅本來𣵀槃故(文)此為良證耳。
問法華義䟽(嘉祥)云三藏中所以不說㨿城者為三藏不說一切法本性空𡧘乹城喻弁能成之因所成之果本無所有故三藏中不說也而成實論亦有此喻有引菩薩藏中𨐫就小乗法中釋(文)准此文成實小乗猶用乹城喻而證諸法空[完-兀+勿]然大乗何不引彼喻而明無性空耶[工*兄]下釋云然所[(共-八+隹)*見]人法俱空與成實諸宗未甚懸絕(文)何。
[前-刖+合]彼乹城喻是為顕能成因所成果本末空[完-兀+勿]故專大乗所用也依之第二刧躰法難解之喻始取之[A79]但成實中𨿽在此喻就小乗法釋故尚顕空不究全非喻正㫖[糸*(冬-ㄆ+免)]有此喻同不引也故龍樹釋云小乗中不說乹闥婆城喻(文)又嘉祥二諦章下云前破相宗[(共-八+隹)*見]法假有土木城𨿽無空性不無假城此宗破相[(共-八+隹)*見]法如似乹闥婆城非城々喻然幻化等𨐫類亦齊等(文)。
△如夏時暴雨水上浮泡者抄云謂當复時自雨水中隨渧大小種々浮泡形類各異然水性一味自為因緣泡起即是水起泡滅即是水滅舉躰從緣四句求之無別所生之法此𨐫受隂諸苦樂等皆從情塵和合故生苦生即是情生苦滅即情滅四句推之亦無別法即是受隂本不生也(文)私云聲聞經中用泡喻者此泡𨿽無實性以因緣猶是實喻拆蘊遣我欤今喻意泡起滅全躰是水無別所生法故喻即空也第三刧中以一水生眾泡類行者自心能作法界不思議反化也。
△地氣日光望之如水者䟽第三云釋論云以日光風動塵故(乃至)初見之為水(云云)演秘第七云又如陽㷔於飄動時實無有水而有水覺(文)准此等釋今文地氣者塵欤故知[烈-列+(生*丸)]風塵三和合成𦦨水也今文舉二顕風欤或處云熱空塵(云云)。
△至於隣虛亦不可得者此文似同論破隣虛成實之意欤然實異欤如先弁欤成實論立無品云一切分皆分拆壞裂乃至微塵以分破塵終歸都無(文)此文云破微塵未云極微或又極微立微塵名欤。
△一微涉於動境等者抄云謂從根本無明一念熏真界時即涉動也展轉能生諸雜染法淪沒生死則無窮[A80]已故晉遠法師云一毫涉動境成此頺山㔟即其義(矣)此諸法皆是緣生既從眾緣則無自性舉躰皆空即是行本不生也(文)此釋意無明一念心微細故云微欤貪嗔癡等是行隂攝故若不尒者何云微矣心法分拆至𠛴那色法至極微故或又准遠師釋以無明熏真心初念似類一微動境(矣)又俱舎論十二云眾緣和合法得自躰項或有動法行度一極微(文)寳師云二或有動法度一極微名一𠛴那極微處量促𠛴那(乃至)由此故說度一極微名一𠛴那極微處量促𠛴那時量促(乃至)由此故說度一極微名一𠛴那。
問曰若諸法得自躰項名一𠛴那得自躰項即是一念因何仁王般若云一念有九十𠛴那一𠛴那有九百生滅。
[前-刖+合]生滅微細唯佛能知小乗心麁見生滅麁諸佛心細見生滅細由此不同(云云)遁隣云此以諸法實無行度相續道中假說動故(云云)准此釋諸法緣生不過一𠛴那故云一微涉動境[A81]但又𨿽相反意可同(矣)諸法速滅故𨿽無動依相續邊說動也隣釋此意(矣)釋論云因緣有法不過一𠛴那(文)又䟽下釋云一念無明(等文)可悉之。
問何不依仁王說因小乗度一微𠛴那義乎。
[前-刖+合]今此無性空猶属偏真故隨轉門意欤。
△識隂亦尒等者抄云識隂亦尒從無明緣生無明盡時行識等盡當知蘊性即空也(文)又云初出三界等者非出過也[A82]但以無明幻起於識等在於三界究其識躰亦本不生也(文)此釋意無明者十二因緣中無明支識隂是識支也故知於十二因緣流轉義云初出三界還滅義云本不生(矣)。
△聲聞經中𨿽說等者阿含等中𨿽說五喻譬拆法之義故意明人無我也䟽第三云謂[(共-八+隹)*見]唯蘊無我時於隂入中種々分拆推求我不可得(云云)又云聲聞經中以受譬浮泡(乃至)𨿽無實性而因緣猶是實法(文)今此中五喻譬躰法空故云今此中等也。
△六入十二緣等者或本六大(云云)六入者十二因緣中六處欤法華經中六入緣觸等(文)又二本義釋六大(云云)。
△得離一重法倒者今此倒是第六識惑欤初刧[A83]但知六識唯蘊㧞業分齊故[A84]但法倒者准淨影釋執取相欤彼意識中法著我故龍樹釋以彼為人執故云直是人執品(矣)又菩提心論云[A85]但淨意識不知其他(文)又第七識相應智相々續是第二刧所断故々知今法倒當執取相欤云人法二空成實諸宗未甚懸絕淨影又云利根二乗断彼法執故實是人執故大師十住心時攝𢬌業因種更不開可思之又義當第七相應智相等欤湛𡧘々然譬水中水上蓮故湛[完-兀+勿]是[A86]但知六識證[完-兀+勿]進断末那惑欤第二刧釋云始能[(共-八+隹)*見]察阿𨹔那識(云云)知[完-兀+勿]然可断第七惑品也故云漸過二乗境界也今菩薩断三重三妄位名學大乗人同二乗湛[完-兀+勿]心智論共地中[A87]已菩薩地支佛地也此菩薩進度一重法倒云[完-兀+勿]然界即共地中断塵沙菩薩地位也。
△為人天乗齊施等者准大師住心六心是人四心是天也然齊施善法亦云天乗行㨿通別𠔥正義門欤又上經云護戒生天第七受用種子(文)是別門意欤。
△若三乗初發道意等者此釋意指順解脫分善云初發道意欤故上文云又於此中殊勝住有求解脫惠生思惟[(共-八+隹)*見]察生决定想從此即發聲聞菩提初種子心(文)既從內第十决定心生聲聞種子寧非順解脫分善耶今文上舉順世續彼而明違世尤初發道意可聲聞種子心也復初發道意若指見道者與第一釋何異(矣)。
問小乗七[〦/力]便位皆世間有漏心何云違世耶。
[前-刖+合]𨿽有漏心弃背生死向𣵀槃故云違世也𨿽未出世間有背世之心故云違世也依之住心論釋順解脫分云[(共-八+隹)*見]𣵀槃德背生死過(文)又䟽第七釋不順行因云背生死隨行聖道(文)當知出世違世㸦有寛狡故可作四句分別謂有違世非出世二乗凢位也有出世非違世[完-兀+勿]然已上諸大乗也有亦出世亦違世二乗聖位也有非違世非出世違理心及諸大乗凢位也或可下就聖位論違世正是出世位故此釋意凢位為順世心欤𨿽肖生死向𣵀槃世間有漏心故又義前釋又於聖位論之欤初發道意者即見道欤五位中見道[A88]已上得道名故[A89]但兩釋異者長短八心異故例如十地位分長短十心時位無寛狡(矣)兩義中前義為勝順世者內八心又求人天有漏果故云順世今文云為人天乗行齋施善法即此意(矣)𨿽有漏心猒生死向𣵀槃之心何云順世乎[A90]但或可釋[糸*ㄉ]違世義勝亦作釋欤非違凢位上文云從此即發聲聞菩提初種子心(乃至)三乗一一地皆具十心(文)抄云䟽或可就見道等者上䟽云乃至三乗一々地皆具十心(乃至)故云或可等(文)可悉之又於十地長短例者以聖位分短顕凢位短八心故無失。
▲於一切法都無所取等者躰法即空[(共-八+隹)*見]故云無所取無所捨也不同湛[完-兀+勿]心猒有為著無為而有取捨故我蘊兩倒者釋經相續二字欤謂順世八心我倒未離違世八心蘊倒猶存此兩倒各有二種業煩惱欤此二種業煩惱令生死相續不令出似網故云䋄欤實範釋云兩倒業煩惱者我法二執之所生也(云云)。
▲依常途解釋等者教相抄云心云[完-兀+勿]然界者從無性門逹蘊等諸法皆空也若顕教菩薩經一僧祇刧[〦/力]證此理若今宗菩薩𨿽一生度麁妄執即證此理然[完-兀+勿]然界理菩薩及㝡極上根緣覺同證之故䟽下云次以三種▆心𢬌業煩惱根本無明種子如以利䥫去其麁鑛次[(共-八+隹)*見]無緣乗法無我性如漸至軟處(云云)(乃至)既𢬌業後無緣乗前不出𡧘然界心而合譬[完-兀+勿]然界與無緣乗二心各別䟽下文分明也所以用[完-兀+勿]然界不可攝無緣心也若[完-兀+勿]然亦與𢬌業心別者何𢬌業心後不出之乎故知[完-兀+勿]然界即緣覺心也故今云行者未過此刧與辟支佛位齊又云與成實諸宗未甚懸絕也大乗義章二無我義云第二宗中具明二空五隂及生攬別成惣是因和合々々々中空無定性名眾生空(乃至)苦無常等集成諸法名法和合々々々中空無定性是其法空第三宗中亦具二空言生空者前宗直就因和合中虛假無性名眾生空不空假生今此宗中假生亦無故名生空言法空者前宗之中[A91]但說諸法苦無常等和合無性故名法空不說空無假名諸法此宗所說假法亦空故云法空(文)又云聲聞人中根有三品謂上中下此三品人聞第二宗破性之教鈍者[A92]但能悟解生空中上二人通解二空聞第三宗中下二人[A93]但解生空利人俱解(文)今䟽心可准彼釋謂彼中聲聞人者此䟽緣覺種性也皆是解諸法無性等空故就此中解彼第二宗之人此中證湛[完-兀+勿]之緣覺也悟彼第三宗之人此中證[完-兀+勿]然之緣覺也故䟽云證[完-兀+勿]然界菩薩與辟支佛位齊也成實論聖行品云有二行空行無我行於五隂中不見眾生是名空行見五隂亦無是無我行(文)此文從無性門[(共-八+隹)*見]蘊等皆空也若非皆空者何云五隂亦無乎故䟽云證[完-兀+勿]然界▆法俱空與成實宗未甚懸絕也依之䟽第三云初刧智惠與二乗共行非深般若(文)此文豈非明證乎。
問䟽云證此[完-兀+勿]然界時漸過二乗境界(文)若緣覺與[完-兀+勿]然菩薩齊者豈云如此乎又䟽云菩薩從發心[A94]已來經一大阿僧祇刧[〦/力]證如是[完-兀+勿]然界(文)然緣覺極利行不過百大刧彼人證[完-兀+勿]然界而與菩薩齊者菩薩僧祇行豈非劣二乗乎又住心論釋緣覺云游泳湛[完-兀+勿]之潭優遊無為之宮(云云)䟽釋湛[完-兀+勿]心云怖有為故著無為法(文)故知緣覺尚留湛[完-兀+勿]之潭未至[完-兀+勿]然之域尒何。
[前-刖+合][完-兀+勿]然界心一宗難義末學未决然三文會之先漸過二乗文者二乗智解任言之只観諸法無性未及即空理数習諸法即空観爰[完-兀+勿]然菩薩越中下二乗等上根人故云漸過也䟽云至第二僧祇乃與二乗異也(文)此意也次至菩薩僧祇行者緣覺與菩薩同𨿽證此理根有利鈍解分明昧謂緣覺根鈍故以百刧行謂所證足菩薩極別故經僧祇行窮[完-兀+勿]然理若尒百刧薰修僧祇廣行所證𨿽一更不同日論(矣)又緣覺無慈心故唯求自出離故百刧行也菩薩大悲濟物利他行故經僧祇證[完-兀+勿]然界也次住心論文者謂度湛[完-兀+勿]之潭入[完-兀+勿]然界無為之宮也又大師依大日經立十住心若言緣覺唯證湛[完-兀+勿]未及[完-兀+勿]然界唯局菩薩者何𢬌業之後他緣之前不立一[完-兀+勿]然心以此理故知[完-兀+勿]然界是攝拔業因種之中也(取意)勸修寺寛信法務抄云先以[完-兀+勿]然界即為𢬌業緣覺不可爾欤是前後位也(其一)又未過此刧等文(其二)與成實諸宗未甚▆絕等文(其三)非證㨿欤([A95]已上䟽文料蕳如下抄之)次義章四[A96]宗二空者所依經論各別也於大日經初刧之一叚不可云湛[完-兀+勿]之文第二宗緣覺[完-兀+勿]然之句第三宗支佛[工*兄]䟽釋湛[完-兀+勿]空引三獸度河之喻出𣵀槃經大智論等是大乗共地也不可為第二宗心(其四)次章第二三乗心者二乗共悟二空今䟽意聲聞唯生空緣覺悟二空彼此異也不可為證欤鈔云彼章聲聞者此䟽緣覺也(云云)其心如何(其五)次抄云漸過二乗者菩薩過中下緣覺齊上根之類以過中下根云漸過(云云)菩薩與二乗相對判勝劣者菩薩共可過緣覺三根也此義不順道理并䟽意就中三乗共十地者於大品經大小相對不依根上下也(其六)愚案云見此兩叚之文證[完-兀+勿]然界者非二乗之所證是共地之中第九唯菩薩行也心者八地以前三乗共以[A97]但空[(共-八+隹)*見]断煩惱業等所行全同至第九地由菩提心㔟力更修離著[〦/力]便成如幻即空[(共-八+隹)*見]断煩惱習氣八地以前三乗空[(共-八+隹)*見]名違世八心今此[完-兀+勿]然界離違順二世心了逹諸蘊即空離前地空執都無取捨心此地初過二乗地故云漸過二乗故非二乗之観行二乗豈得菩提心㔟力哉凢䟽文說三獸度河之喻此是大品共地天台通教也見前後文或云與見道齊或云與辟支佛齊又云偏真理皆是彼宗通教之詞也䟽主𠔥學天台之上經文深叶其㫖欤所以共地者七地以前齊聲聞第八地齊支佛三乗同以無言說道證[A98]但空理故云辟支佛齊時心滯無為法若失[〦/力]便墮二乗地(云云)齊時者指至第八地之時無出假[〦/力]便者須墮二乗地也然以菩提心至𨒬路始分者明第九地出假利生超過二乗地故云三乗𨒬路始分也然所[(共-八+隹)*見]以下還釋三乗所證空[(共-八+隹)*見]同也心者九十兩地悲願𨿽勝二乗猶嗜二空未悟中道故云與成實諸宗(乃至)一僧祇刧(云云)玄義四云𨿽菩薩佛名異二乗通俱[(共-八+隹)*見]無生躰同是無學竭二𣵀槃共歸灰断證果處一故稱為通(云云)其㫖與今䟽釋同至第二刧始悟唯識中道故云至第二僧祇乃與二乗異也(云云)大師以[完-兀+勿]然界不立別住心盖此謂也([A99]已上畧抄)私案古德義皆非無文理取捨有憚欤然行者未過此刧等者[完-兀+勿]然菩薩未断法倒而拔業惱株机之位云與支佛齊也此乃前同二乗断位之中第三位也猶如共地中至支佛地也前證此[完-兀+勿]然界時漸過三乗境界者度一重法倒證[完-兀+勿]然菩薩故云漸過也猶如共地中九十地(矣)[A100]但朝譽引義章成義不可其破如法務抄又法務義三乗共義雖可然緣覺悟二空者違經䟽并大師釋智度共地之說欤何者經中以拔業緣覺属湛[完-兀+勿]極說住蘊中故䟽中譬水中蓮未出水上故又湛𡧘𢬌業属違世而即空菩薩云離違順八心我蘊兩倒之故又大師住心論等以菩提心論𨿽破人執猶有法執之文證緣覺故又智論共地龍樹所說菩提心論既不許緣覺法空智論豈成支佛断法執之義天台以彼以彼共地證通教時支佛地不云断塵沙故然依智論天台釋成今義而許緣覺法空文義相違耳又相抄以優遊無為之宮而為[完-兀+勿]然位非理謂遊泳湛[完-兀+勿]之潭者湛[完-兀+勿]之心明顕之義也優遊無為之宮者是著無為法之意也何以此為度法倒[完-兀+勿]然位(矣)故大師住心論等明此意畢引菩提心論雖破人執猶有法執之文成彼㫖耳。
問上明[完-兀+勿]然菩薩度一重法倒畢云行者未過此刧等何云未度法倒之位依之抄釋極無言說處云我蘊俱離故稱為極語路欲絕名無言說處也(文)應知齊辟支行者是[完-兀+勿]然菩薩耶。
[前-刖+合]上約常途秘密釋[完-兀+勿]然位畢行者下為[完-兀+勿]然菩薩即湛[完-兀+勿]菩薩勝進位故前學大乗人寄小乗三道中舉終位而為至[完-兀+勿]然位所由也若不尒者何云心滯無為法相[完-兀+勿]然位度法倒故々知尒時至小𣵀槃舉湛[完-兀+勿]菩薩同支佛地位也然以下述[完-兀+勿]然行相即當九十地也良以此菩薩與支佛齊時[A101]但断人執證人空故云滯無為法更至[完-兀+勿]然位度法倒證二空故云與成實諸宗未甚懸絕也抄釋不符下文強不可依用(矣)或又准義釋第七釋聲聞真言云𣵀是大空義聲聞經中以法空為大空(乃至)是名大力聲聞者利根緣覺豈不法空乎故又釋緣覺真言云縳是語言道断義以辟支佛智惠深利見一切集法皆是滅法故名為證[完-兀+勿]然界住此三昧時[(共-八+隹)*見]諸法如𣵀槃相無可宣說名為極滅語言三昧(文)故知與辟支佛齊者約法空同欤若尒同義章意何失。
問[完-兀+勿]然界十住心中何心攝耶。
[前-刖+合]朝譽之意緣覺[完-兀+勿]然同断法執證法空故𢬌業心攝也寛信義緣覺[完-兀+勿]然同𨿽得法空勝劣玄隔然依偏真理同故攝第五也。
信證僧正抄云是第一僧祇內三種三妄執如次見修無學三道所断也聲聞緣覺證[完-兀+勿]然界三乗人各經同三道断彼三妄然聲聞空我故攝唯蘊無我緣覺與證[完-兀+勿]然界空法故攝𢬌業因種故䟽云如聲聞極[(共-八+隹)*見]察智解了唯蘊無我(乃至)此與聲聞異也(云云)亦云行者如是[(共-八+隹)*見]察時(乃至)故名證[完-兀+勿]然(云云)若分別配之小乗諸部薩婆多攝唯蘊無我遮我存蘊故名是俱舎宗經部攝𢬌業因種欤我法俱空故是稱成實宗(云云)又𨗴僧都記云他緣乗心有初分後分二種行位以其初分為此[完-兀+勿]然界五教章云六諸法[A102]但名宗謂一說部一切我法唯假名都無躰故此通初教之始此初教始義者今[完-兀+勿]然界也(云云)或義云此菩薩通五六二心也謂偏真理邊攝第五心又法空邊第六攝也例如犢子通第一第四二心(矣)私云緣覺[完-兀+勿]然人法二空𨿽異若[糸*ㄉ]偏真理同若依一僧祇攝攝緣覺也以勝攝多是如聲聞藏攝緣覺菩薩藏攝大覺梵輔攝大梵。
問聲緣𨿽異同是湛[完-兀+勿]人空理也[完-兀+勿]然菩薩既度一重法倒類水上蓮何[完-兀+勿]然菩薩立住心以緣覺不攝聲聞耶依之六無畏中唯蘊無我為一種攝緣覺更[完-兀+勿]然別立(矣)何。
[前-刖+合]大師十住心專依論性相經依別意趣開[完-兀+勿]然故々性相釋云素怚覧言因別意趣阿毗逹[A103]摩依法相說(文)例亦尒菩提心論中開二乗不明[完-兀+勿]然故大師癈立深存此意(矣)[A104]但至六無畏釋者出沒隨冝當卷下以寳珠譬統論三刧始終時𢬌業心後無緣乗前不出[完-兀+勿]然界故。
▲三乗上中下等者或云唯蘊無我湛[完-兀+勿]々然云上中下心也准十住心次第唯蘊無我配聲聞湛[完-兀+勿]當緣覺𨿽有共事離分之時約勝故配三乗欤或云三乗各有上中下心謂唯蘊無我根境界淹留修行𢬌業煩惱株机及無明種子也私案湛[完-兀+勿]中有聲聞下乗緣覺中乗同𨿽湛[完-兀+勿]三昧分異故亦故三使習氣断異故為下中也[完-兀+勿]然菩薩度一重法倒得法空故為上根也理實湛[完-兀+勿]三道中見修二道中三乗俱有無學緣覺菩薩[完-兀+勿]然唯菩薩也約勝位一徃配耳。
建治二年七月中旬之比以傳法會談義之次記畢。
金剛佛子賴(生年五十二)