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大日經疏指心鈔(卷3)


                  

大日經䟽[指-匕+ㄙ]心鈔卷第三

䟽卷第一之三

次明所住樓閣及師子座者上法界宮是所依國城也今樓閣即所住堂殿也故教王經云住阿迦尼吒天王宮中大摩尼殿(文)理趣經云在於欲界他化自在天王宮中大摩尼殿(文)又今經第五云即時諸佛國土地平如掌隨福所感宮室殿堂意生之座(文)准而可知(矣)

△信解者始從真正發心等者智證大師抄云真正發心指夫位初發心之處言爾也(文)義釋裏付云義有三番一[A1]博地夫初發心二初住[A2]已上菩薩初發心三究竟發心若約實義真名約究竟而今且依[A3]博地言真正者所發大心是真是正不偽不邪故名真正發此大心位同大覺故名真正望前為果望後為因(云云)此等釋意[指-匕+ㄙ]薄地發心也䟽第三攝受弟子中釈有大信解文出[A4]已發菩提心未發菩提心二類未發心信解豈非薄地乎又義初發心住云真正發心歟起信論釈初住云一者直心正念真如法故(文)直心正念是真正義故々䟽第九云最初發心乃至四十二地階次不同(文)又義初地也故䟽第二云從淨菩提心已上十住地皆是信解中行唯如來名究竟一切智地(文)三義中第三義為勝十地云信解行地故[A5]但第九釈既云㝡初發心顯非初地真正發心也何况薄地發心乎

問若爾信解不通果位乎

荅有二意或通果今經云如來信解(云云)又第五密[(留-田)-刀+ㄗ]品云諸如來[(留-田)-刀+ㄗ]從如來信解生(文)又同卷秘密位品云如來信解願力(等文)問既云於是中間何通如來乎故經云此四分之一度於信解(文)又䟽第二文如上

荅初真正發心既信解終佛果何不然乎[A6]但於是中間者中間亦信解故云爾也文點云信解者初發心乃至成佛也於中間通名信解也(為言)次經文者上々方便位度因信解故云爾非果無信解也䟽第九云如來信解謂是何法謂無貪等善根也(文)無貪善根豈因有果無慈恩釈云果位諸識與二十一相應(文)(二十一中有無貪故)或又四分之一者㣲細妄執四分之一妄執果信解度之(為言)次第二釈者顯因位唯信而非究竟非果位無信解也又抄第九云

問前云初地乃至十地名信解地度於信解方成如來何故此從佛信解出耶

荅前㨿因稱此言果德以前經云如來信解遊[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]神變豈因相耶(文)又云局因也信解行地經䟽第二釈分明故[A7]但如來信解文今䟽云毘舎那本行菩薩道時(等文)又寄印品文䟽第十四釈云如來[A8]已證平等法界以神力加持為令一切眾生皆悉得信解同入一切智地當知從佛信解生也(略抄)既云得信解入一切智地非閞因乎䟽第九釈者彼釈上文云身見俱生之類即是垢也今断是垢竟即休息耶未休息更有勝法謂除是垢[A9]已當生如來信解(此義如㝡初解)我見等是初刧所断然断此垢而生如來信解豈是佛果耶[A10]但如來信解者從當立名歟或因信解又佛智用故云爾歟又此義如㝡初解者指今文也於是中間者為顯果非信解非簡初地歟

△梵云㣲吃哩多者

問此梵名通信解乎荅䟽第三云此信解梵音阿毘目底謂明見是理心無疑慮

○下云深信者此信梵音攞駄是依事依人之信(文)或云此文信解有別梵名故今梵名不通彼也私一義云遊[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]神變同此梵名信解何不然今文雖信解梵語梵語多故顯有餘義歟下文又示信解有多梵名歟例如日有毘那及阿儞地也梵名耳

△從初發心以來者以來者向下以去向上上々去々下々來々故依之䟽第三云前七地以來無功用以去(文)無功用八地[A11]已上也故知今深種善根者地前生死所殖善根歟經中信解舉地上行躰遊[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]神變示地前利益歟若爾本行菩薩道者可通四十二地(矣)約行者修顯過云本行等顯得以後是無去來今故三世常恒自性法身也又准下從初發心以來得精進大㔟等釈者初地上云以來也若爾神變遊[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]等又地上行也

△一躰速力三昧者䟽第六云謂入此三昧時則證知一切如來皆同一法界智躰於一念中能次第觀察無量世界㣲塵等諸三昧門知如是如是若于眾生於種々三昧門中應得入道

○於一々門各得成就無量眾生故名一躰速力三昧也(文)以前後釈思之今三昧通因果位所入也今云本行菩薩道下經文云時佛入於一切如來一躰速力三昧(文)故三昧之躰雖同行觀之相是殊准下佛三昧義今又證知無量知識皆同一法界躰供養故云一躰於一念中遍行自利利他諸度門故云速力歟此因位二利行彼果後觀知之益也當知普門一門三昧別普門行者乗一躰速力三昧至大日位也故住心論云大日所乗一躰速神通寳輅(文)一門行者或入大慈三昧或住普觀三昧等也此中供養有事理供養法䟽云理者會理入證是云理供養也事者盡心竭力營辨香花供養佛海是言事供養也(文)具如下辨諸度又通事理謂用六度[(留-田)-刀+ㄗ]明是理六度也備六種㣲供是事六度也十波羅蜜万行等准知(矣)具如五重結護雜問荅等耳

問於一念中如何滿二利行耶荅檜尾口决云此大悲弘常途義約外眾生為言今意約內為言也眾生者內心煩𢙉清淨[A12]已隨煩𢙉數諸佛顯現是名約內心眾生願度約他眾生其自心諸煩𢙉下所有本覺如來依我三密力悉顯現如是依熏大悲種於諸眾生彼外眾生亦速會緣成佛若唯約外眾生[由/分]無盡如何應度竟大悲益寛矣無有一眾生依我大悲觀力不令本覺佛顯現也(于意)實夫三功德促半念無邊眾生度一座三密妙行五部秘觀甚深者歟

△如來智寳等者經第七云淨菩提心如意寳滿世出世勝希願除疑究竟獲三昧自利々他因是生(文)此中智者經菩提心也寳者經如意寳也依一躰速力三昧自利々他法足故云除疑究竟獲三昧自利々他因是生也

△於一切實報所生等者大師吽字義云此報者非因緣酬荅之報果相應相對故名曰報也此則理智相應故曰報心境相對故曰報也法身智身相應無二故名報性相無㝵涉入故曰報躰用無二相應故曰報也(文)准此釈者今經意理為能住智為所住故是理智相應義也又樓閣是性莊嚴即相故是性相無㝵義也又第一寂是躰加持神力即用故躰用無二義也故上文釈住處云既從遍一切處加持力生即與無相法身無二無別(文)依如是等義云報也

問經云信解所生䟽云本行菩薩道等此豈非因緣酬荅義乎依之經第五明自性身土云無量菩薩隨福所感宮室殿堂意生之(文)既云隨福所感明修因感果云事又理智相應義何必不共彼天台釈云境發智為報智境為受(文)爾何

荅信解所生者且約行者修顯邊云爾非修因感果義次隨福所感者是又於修顯法寄如常作此言非實因緣相感也又天台釈者雖理智相應因分緣起理智而未及性德本心境故又彼釋迦三身之理智此大日三身之依報故

△大樓閣寳王等者密嚴院釈云大樓閣寳王高無中邊大樓閣者五大所成五輪率都婆也率都婆名為高顯故高無中邊云(文)問今此樓閣可有法爾隨緣二義乎

荅聲字義云大日經曰爾時世尊

○住於定中

○即時諸佛國土地平如掌

○無量菩薩隨福所感宮室殿堂意生之座如來信解願力所生法界慓𢡠大蓮華王出現如來法界性身安住其中此文現顯何義謂有二義一明法佛法爾身土謂法界性身法界慓𢡠二明隨緣顯現謂菩薩隨福所感及如來信解願力所生故(文)准今此文云信解生大樓閣故[A13]但是隨緣義歟或又信解遊[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]神變生同下信解願力所生故隨緣義也大樓閣寳王擬下法界慓𢡠故云法界樓觀(觀者家▆義也)即是法爾義也

問大師釈自性身土為法爾三身々土為隨緣也故次下釈云法身依正則法爾所成結上畢若謂報佛亦名大日尊故曰信解願力所生(文)若爾何以此文成自性土樓閣隨緣義乎

荅本經文四叚四身別所以時彼如來[A14]已下三身文故今文自性文其中隨緣何三身文乎故知若謂報佛等者下文標句非釈上隨緣義也若謂應化若謂等流傍例分明故[A15]但信解願力所生者下報身文中信解所生文先預合之非指上文歟况復四種身皆具橫竪二義法爾隨緣互有所限乎或又上文信解願力所生句二身隨緣歟故又合報身也下文無願力二字故又具下文何先抽之乎或又文雜舉故雖属自性叚受用文故合報身歟自性法爾三身隨緣影略互顯各具二義歟文義樓閣并莊嚴其躰舉寂性法爾也猶如能嚴所嚴皆金剛依加持力以諸德間餙成樓閣是隨緣也猶如能所嚴之相斯則法爾而隨緣不生而生故隨緣而法爾生而不生故故䟽十六云於無相中而現有相雖復有相而從因緣生即才生義(文)

△樓觀莊嚴之相者䟽第十六云雜色者非[A16]但五方之色更有種々雜色也雜色憣其相長而在門標之上

○標上又懸白拂寳鐸以為莊嚴前是綵幡々有寳鐸及幡拂之類并懸寳憣而間錯之也

○從第一無相之法而出生如是大悲藏生之相普現色身種々方便無量法是雜色義也(文)

△然此第一寂之相等者䟽十六云佛住畢竟無相寂之法以大悲故住於三昧令一切大會無量眾生得見此大悲胎藏[漫-又+万]荼羅莊嚴大會㣲妙之法

○而令眾生各隨本緣見種々色聞種々聲獲種々法各隨心器如法修行有如此大因緣故(文)私云第一寂并無相寂是自證位也以如來加持等者以大悲住三昧義也今經會樓閣生起也法門表像者[漫-又+万]荼羅莊嚴㣲妙之法[鑒-(罩-卓)]未來眾生心噐故有如此相若彼未來眾生可見聞觸知金剛手等流傳令如法修行入法界故云有大因緣也既云可見聞等可字起盡約未來機耳見聞觸知者獲種々法者觸知歟起信論云見聞覺知(文)智論十四云問曰何故三識所知合為一三識所知別為三[A17]眼名為見耳為聞意知名為識鼻舌身識名為覺

荅曰是三藏助道法多故是故別餘三識不爾是故合(文)

△如善戝童子等者抄云華嚴云爾時善戝童子而白彌勒言唯願大聖開樓閣門令我得入時彌勒前詣樓閣彈指出聲其門即開令善戝入善戝心喜入[A18]已還閇見其樓閣廣[A19]博無量同於空乃至善財於一處中見一切處一切諸處悉如是乃至尒時彌勒即攝神力入樓閣中彈指作聲告善戝言善男子緣起法性如是此是菩薩知諸法智因緣聚集所現之相如是自性如幻如夢等䟽主今取此文意者若真言行者見聞觸知此境界時即同善財入彌勒閣中於一處中見一切處々々々中悉如是見即觀十緣生句與花嚴宗不相異也(文)䟽下釋云今此宗直以淨菩提心為門若入此門即是初入一切如來境界譬如[A20]彌勒開樓閣內善財童子是中具見無量不思儀事難以言宣[A21]但入者自知耳(文)抄意以彼經菩薩知法智及境自性如幻等義同今經十緣生句觀准下釋者未必然此樓閣棟梁椽柱及莊嚴相皆法門表儀故即以此為門入一切法界門類善財入樓閣而一處中見一切處矣

△上金剛法界宮等者上經文住處云如來加持故云即是如來身次明樓閣云如來信解故云亦是如來身也又例上宮及閣云如來身而成師子座亦菩薩身義故云亦尒歟

問宮閣是如來加持力信解力所生何即云如來身耶

荅如來加持身即宮故次文如來是從信解生閣也(為言)又義如來身者釈家詞也意云經宮及閣即是如來三昧耶身也今座亦三摩耶身也(為言)

△乃至第十一地者義釈十四卷本乃至如來地(云云)

△釈論云譬如等者智論第七云

問曰何以名師子㘴為佛化師子為實師子來為金銀木石作師子又師子非善獸故佛所不湏亦無因緣故不應來

荅曰是名佛子非實師子也佛為人中師子佛所座處名師子座一切座處若床若地皆名師子座譬如今國王座處名師子㘴

○又如師子四足獸中獨步無畏能伏一切佛亦如是於九十六種外道中一切降伏無畏故名人師子(文)

△九十六種外道者抄云謂西方外道九十五種若兼佛法成九十六種謂佛法中有人雖披經典不達聖㫖心行理外亦名外道(文)私云佛教中有人者犢子部歟彼宗立非即非離我故属外道矣天台弘决云大論二十五云九十六外道中實者是佛今文[A22]但云九十五者論邪道故(文)

△勇健菩提心者䟽第三云住勇健菩提心者勇健是雄猛無怯義所以湏此心者以真言行者未見真諦以來當有違順境界

○爾時安心不動無有退屈依於法教而淨除之(文)又云毘那金翅鳥王俯觀法界大海如觀明鏡[((嘹-口)-小)-日+(隹/(〡*日))]止觀翅摶天人龍乃是勇健菩提心也(文)

△若作淺略釋等者雜問荅云此有深秘淺略二義淺略意即以菩薩身為師子座深秘以菩薩心為師子座菩薩深敬法故以身荷戴佛師子座所以菩薩身為座也真言門菩薩初發意來勇健精進無有怯弱住此大㔟心獲得佛菩提所以云心為座

問以心為座之義云何

荅菩薩次第初地為第二地基乃至第十地為第十一地基此菩薩行為佛果本故菩薩心為如來座(取意)私云此釈意舉菩提心譬師子之釈成心為座義重引上十地行為座釈成上義矣故知菩提心為師子即為座也師子即座故作持業釈當知今淺略釈對上二節文也今此宗明義下上雖釈菩薩行為座未聞師子義故重釈成師子即座義也問智論釈淺深中属何文乎

荅座義對上文師子義待下文此釈師子之座故為淺略若爾何今更作淺略釈乎謂智論雖作師子座依主釈邊淺略未明身為座淺略之故又今宗下一節却雖成上座即師子義兼又對智度師子文成深秘也故問荅云

問何故菩薩行及佛身喻師子耶

荅釈論云如師子王於眾獸中獨步無畏佛亦如是一切降伏以無畏故名人中師子又菩薩勇猛大㔟之行猶如師子故(取意)當知前後兩節座義淺深中間二文師子淺深也

問經中[A23]但身為座何今釈心為座義乎

荅舉身顯心歟心依身而住故或兩部配身心時胎藏三密俱云身密歟故大師釈經身秘密文云法佛三密(文)或身字亦名心躰歟例如云實相智身又俱舎云六識身耳大䟽抄云師子座者是菩薩身也意以為菩薩修万行滿足地波羅蜜故當知後地即以前地為基故云如來以菩薩身為師子座(云云)亦如師子王人所座故云師子座也智度論意也又云諸菩薩深心敬法乃至以身荷戴佛師子座故菩薩之身為師子座也三義畢(文)此又為三義菩提心為師子文属初釈歟與大師問荅同歟智證大師記云然淺略釈應云必有師子戴座今所請來金剛界毘下所𦘕者是也深秘釈示如來無畏法門(畧抄)此釈異䟽歟或無畏法門者菩提心有大㔟力故云爾歟

△以身荷戴佛師子座者若如古點菩薩身荷戴八師子座歟若爾菩薩身可云師子座之座歟又文點云以身荷戴佛師子之座之故(云云)師子者佛也

△問曰佛所經等者抄云此問意云佛所經即應直宣正宗何湏先明住處及眷属耶(文)

△荅曰譬如國王等者抄云謂佛設教必不徒然若不先明住處眷属何存若不次辨眷属當根則闕故五種成就闕一不可是故次第須如是也(文)當根者當機眾歟此釈意教主是他受應化故◇◇抄云䟽一云譬如國王若有政令(乃至)倍復生信故(文)外朝者法處也教命者所法也大臣時史者同聞眾也聞者生信布教利益也此中無外民無當機之意也故慈覺教王經䟽一云

問諸佛法必為利他今與內證眷属法有何利益

荅是即自受法樂如轉輪聖王與自眷属受大快樂非是國內万民所知故(文)此意本地身內證義也故彼抄上文云本有法身內證時有隨自隨他之二隨自意之邊唯有自性所成眷属隨他意之邊專有實行當機之人於此二義各有文證隨自意無當機文瑜經云諸地菩薩俱不覺知(文)此菩薩有顯教菩薩真言未究竟菩薩䟽一云譬如國王

(如上引)隨他意有當機之云䟽一云然此諸解門所現(乃至)實行諸菩薩故(文)此意今經本有法身隨自意也私云今譬意國王毘舎那本地身言断心自證位也若有政令者三密教令也出居外朝者(異朝云外朝歟又於當朝出政断處云尒欤)住加持三昧加持身也(䟽第三云從佛菩提自證之德現八[葉-世+廿]中胎藏身(云云)大䟽抄云加持身者𭦟荼羅中胎尊也)制断刑賞是法断疑断惑證理也(刑々罸断惑也賞勸賞證理也)時史著記者經家云時史結集書記云著記某時王以下五成就相也時王處臣(眾)如是教命(信)是也境內信伏等者傳法者舉五句等流布𨶒浮令未來眾生生信也合中法王亦爾者合譬如國王出居外朝也將大法合若有政令制断刑賞必於大眷属(乃至)證明者擬譬中五成就也令作證明是影向眾意歟聞者生信[A24]已下合境內信伏等是則[指-匕+ㄙ]未來流通得益之人非今經同聞眾也

問云法王亦爾[指-匕+ㄙ]國王非合當經教主乎故䟽釈教主云本地法身何

荅譬出居外朝今經會也若爾可加持身其證如上出(矣)又䟽第十四(秘密漫荼羅品)云如師子王在深窟中安住不動有時出頻申[((嘹-口)-小)-日+(隹/(〡*日))]動即是其身本不動今則離其常處而動故也佛亦如是安住如是甚深密藏之中若非如來加持神力則㣲妙寂絕不可得示現(文)今此釈譬雖異意是同師子在深窟如國王在帳內有時出窟如出居外朝也然佛亦如是合通在窟出窟也合加持神力及㣲妙寂絕義故今又可爾也頻申𡚒動是今將大法意也故當卷別序釈云如師子將欲震吼必先迅其身呈現材力然後發聲如來亦爾將欲必定師子吼[完-兀+且]一切智門故先迅示現無盡莊嚴藏也(文)凢今經三十一品皆雖自受法樂悉加持身所(非受用等加持身四身俱有本地加持故自性身化他也被未來機故)䟽十四云凢有所皆是如來加持神力則不可表示故名神力加持字輪品也餘一切品皆如是釋之(文)

△故先列眾也者或本眾下有及處二字或本唯有處一字(矣)問既問眾及處結文亦可有處歟或今釈眾文故唯可限眾也

空無垢等者先德秘釈云(密嚴院)初六就◇字之五轉差別次五歷因分住心設後八偏寄秘密莊嚴判義初六中亦為二初五別顯五轉不同後一[(打-丁+匆)/心]歸不二實際

空無垢執金剛者即是菩提心躰如最初◇字當開佛知見執者二執謂人執法執也愚童凢夫二執恒有二乗之人雖断人執未断法執為於人執畢竟淨法執未断之位人空未淨故也菩薩之人分断非全所以有位々階級諍者佛究竟之諍也[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論者真言自乗之障妄執也(文)私云愚童夫者世間三心也二乗者四五心也菩薩六七心也權佛八九心也真言第十心也

問今此菩提心本有修生中何心耶

荅准離一切執諍[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論等文可修生歟故下文云業壽種子皆悉焚得至空無垢大菩提心(文)又第二云初地菩薩得至空無垢菩提心(文)第三云於二種扼縳得蘓息處即是真言行者空與垢菩提心也(文)又當卷下云觀自心故即時人法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論淨若(文)金界儀䡄釋修菩提心云我見自心清淨如滿月離諸煩𢙉垢能執所執等(文)今文同之又下釈無垢執金剛云即是離一切障菩提心也則知初質尚與㣲垢共住初質者金剛也又儀䡄釋通達心云觀心如月輪若在輕霧中(文)又秘釋云初二是菩提為因也中分本有修成(文)依此等釈唯本有▆[A25]但離障文雖同儀䡄本淨新淨別故又義通二義五轉中因句故猶如金薩通本有修生(矣)離一切障是明新淨邊無垢無染是本淨義故

問此菩提心有東因中因二義乎

荅若東若中皆◇字為因故俱存歟中約本有因東約修生因歟東因亦行義此意歟或又東中同通本修歟第八識第九識菩提心可通本修故故知今五轉五◇義全二意矣

△如淨空等者抄云如淨空躰離一切障翳垢染無能取也及離一切分別無所取也若於空躰上見有障染名為執諍若於空上分別是淨是垢即名[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]空不爾故能遠離也淨菩提心亦復如是法合易知(文)私云能取所取者可通依他能取所取遍計能取所取歟染分依他是可断法故依他見相二分[A26][A27]次能所取也於此依他見相執實能所取是遍計能所取也是躰用都無故又所離也又准先德義以空喻菩提心以無障翳等類離執諍等也障翳比執二乗菩薩所断異故垢染類諍天台華嚴所離別故分別譬[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論妄執又名分別故准此文者空無垢稱約喻矣

△復次空遊步等者秘釈意云是菩提行也如第二◇字當示佛知見此中以三義釈遊步也不住著[A28]已得之法故云不住能進趣未得之行故云勝進起自利々他之大用故云神變也都無所住進修万行起大神通之三句如次釈成三義也又不住者表蓮華部本來之理在纏出纏常離住著如彼蓮華在泥出泥離垢染(矣)勝進者表金剛部本有之智有断惑之能如彼金剛有摧破之德断惑必有勝進也神變表佛部如上理智凢位未顯覺道圓滿即名為佛當此之時具足無盡神變故名佛部也又三義如次因根究竟三句也本有菩提心無住著故菩提薩埵進修万行無離大悲故三覺圓滿到究竟地必以神通方便起化用故今執金剛是五轉中偏當行義三句中唯根句也而分別三句三部等是本具一切互相交涉如因𨹔羅[細-十+乂]所以理々無邊智々無數法界法門不可定執矣

問第三以後標其數何今云復次耶

荅或云第二金剛具因行二義謂望本有菩提心是發歸本心故属行於修生初發心故為種子東行亦因可思之若約修生菩提心邊有菩提心義故不云第二云復次含多義也私云秘釈中准三義配三句此中因行果合[A29]但云第二唯是行闕因義故云復次兼因義矣或云准無住義空有不住能故知空即遊步義也小田原義云菩提心起行喻空遊步也(云云)私云菩提心起勝進行如空即遊步若空為所遊履者可云遊步空矣

△復次空無垢等者抄云阿字門種子空無垢修無住行是遊步金剛(取意)或云此文重顯上空無垢生起發行金剛[A30]但初只云菩提心躰性無垢未談有行今阿字門種修無住行(云云)此義意初二釈顯因行躰今復次示二種生起矣故知通二種復次也故初標不置牒言矣或云初釈躰用義今釈種芽義也私云於此文可讀乱達空無垢正釈復次也第二遊步云復次而不云第二示有乱達歟所謂正釈約本有菩提心復次㨿修生菩提心二種中正起行是修生故云發也即取能發心而非取所發行也或又修生菩提心望本有菩提心且属第二行歟故為遊步復次矣或又正釈約三句義故云即是菩提心躰復次㨿五轉義故云即◇字門矣

△第三空生執等者秘釈云當第三◇字悟佛知見(文)私云大空生是同◇字大空點義故又成菩提義以四不生觀之無所起無起處大空生故也悟佛知見者又此意矣佛知見即佛菩提義悟是證義即菩提義也萠芽[A31]已生者第二遊步也念々滋長者長芽今金剛也以無所得方便等者以無所得方便合上四大(空不等又增上緣也或能作因也)是一切智門五義也以万行合上念々滋長等意云以無所得方便為緣而生万行云真實生又名大空生也(為言)故下云隨行者以無住心所修万行即由大悲地界所執持故(乃至)大悲空不障礙故爾時無量度門任運開發由如芽莖枝[葉-世+廿]次第莊嚴(文)故知智門五義為緣所修万行為所生歟或本方便上有為字故知万行亦緣也無得合空万行合四大歟謂万行為緣生菩提芽云大空少也䟽下云平等種子生法性芽即是大空生也(取意)或万行展轉為緣及生故云万行為緣歟依密抄意者[A32]已上三種金剛者如次因根究竟三句矣又依秘釈意第三空生是大悲句攝也故釋云就上來六種金剛或以三句次第配属所謂初二是菩提為因也中分本有修生二門次二者大悲為根此中亦異万行大悲後二是方便究竟於此隨順眾生隨順菩提二種方便(文)若依秘釈今本為勝大空生即万行故或秘釈依或本歟亦於今本可讀文點無得方便万行為緣(云云)

問以五轉義案之抄有三句不盡五轉之過秘釈似證還為行如何

荅秘釈以五句配五轉合六句為三句義門是異勿成行證相違難抄又於今文不見五◇義何付過乎若五轉三句相攝則初二轉即初二句後三轉是究竟句歟住心論九云此◇字有十二轉除中七字菩提因行證入究竟中間則大悲句攝(略抄)此意中間七字攝第二行云大悲句歟

問五轉時第二為行三句時何属因乎

荅於遊步有三義中第一因義故云淨菩提心都無所住後二行義故云進修万行等仍今遊步合因行義故無違矣

問復次釈中修無住行(文)無住即非行乎

荅無住義通五轉故々上文結五轉云皆以無所住而住其心(文)若爾隨冝歟或又下文修生菩提心有亦因亦行義故云行非所發根芽行歟種殖方便是今無住行也根中万行大悲者第三云万行為緣第四云大悲𭦟荼故究竟中二義俯應群機是隨順眾生義入如實智即隨順菩提義也私云三空異者第一約無垢義第二依不住義(空即遊步也)第三取無㝵義也三種俱從喻立名耳

△第四被雜色衣等者䟽第十云雜色衣即是種々万德莊嚴法門若人能證此空三昧即能万德莊嚴其身如淨空明覩顯色也(文)秘釈云當第四◇字入佛知見也(文)私云被雜色衣者表寂智身之上万德挍餙是大𣵀槃具德義也萠芽增長是第三智印第四來由也莖[葉-世+廿]花實四表有餘無餘等四種𣵀槃及常樂等四德也即第四智[(留-田)-刀+ㄗ]也四𣵀槃四德非一故云万德開敷又云具種々色也

問開敷華王佛是南方佛五轉中行何配𣵀槃乎

荅彼華開敷故表行此華實滋繁万德開敷故顯果德所以有異又菩提心有東因中因二義若中因義以開敷花為成菩提佛故䟽六云黃色是娑羅樹王色以成正覺時万德開敷皆到金剛際故第三(文)開敷既通行證若爾何不為𣵀槃耶或萠芽者第二智[(留-田)-刀+ㄗ]增長者第三智[(留-田)-刀+ㄗ]二三轉齊第四故皆雜色所攝矣

△復次種々等者或云正釈解雜色義復次釈衣義也私云初約所生万德明雜色衣義今就能生因緣顯雜色衣義也所以種々法界色者一切智門五義也故䟽第六云復次如世間綵盡不過五色巧惠者善分布之出生万像法界不思議色不過五字門如來以普門善巧圖作悲生𭦟荼羅(畧抄)又云以法界不思議色染眾生心同一淨菩提心(文)或前約從因至果義今依從果向因義歟故䟽第十六云從第一無相之法而出生如是大悲藏生之相普現色身種種方便無量法是雜色義也(文)

△第五善行步執等者秘釈云具足方便也當第五◇字依端嚴種子(文)意云第五字眾點具足故云端嚴又甚深秘密字故云種子也(為言)是約字釈也若約果德者撗遍十方具眾德故云端嚴竪通三際無[先-儿+八]壞故云種子下[A33]已得果實當端嚴義還為種子是種子義也又約自證云果實望化他云種子又始覺窮滿故[A34]已得果實也本覺隨緣故還為種子矣言善行步等者自下釈步行義也望遊步言異者前約上轉今㨿下轉也又進趣自利道云遊步趣向利他道云行步(矣)諸佛威儀者果後方便三密威儀也可度不可度者是機非機也通塞者謂通達閇塞即得[先-儿+八]無滯云通有障云塞也曲中䂓矩者抄有二釈初釈云曲謂委曲中去(文)意委當䂓矩可讀歟後釈云曲隨他意言中謂順自意語皆成佛事(文)意曲中於䂓矩可訓歟(雜問荅釈五鈷云法身正理方便故處中正直曰佛身智帶方便故曲而向中(文)准之)謂曲隨他義中隨自意是即以隨自隨他方便作佛事義也斯則自利々他中於利他邊分二義也故云俯應群機矣例如聖位經中云或自意趣或他意趣耳䂓矩者方圓即所被機矣

△第六住一切法等者秘釋云住一切法平等執金剛者住如實際照上來五句究竟不二名住一切法平等也住者依止義一切法者所觀平等者能觀智也(文)私云釈中住一切佛平等性者佛是能覺即能觀智也標法者所覺也標釈互顯歟謂因果下舉三對六重法釈上一切法也所謂五轉中前四為因後一為果(一對二重)又前四為有為因故後一為無為果故(一對二重是一徃假也)又五轉皆為自利第五轉中果後方便為化他(是一對二重也)亦可前二因後三果有為無為准知初一為自初地菩提心位頓自證窮故後四為化他為令他知開功德故當知前義約漸證今義㨿頓證耳入此下以實知平等觀釈上平等性也

△然上來五句等者異義多端或云為成第六平等義置然言簡別上來五種差別也故秘釈云住如實際照上來五句究竟不二(文)又般若抄云五句者空無垢(乃至)善行步執金(文)或云釈六種畢云上來五句定知第六又五句隨一也[A35]但至云五句者第一第二約菩提心本有修生雖分之五轉中同第一因之位也故䟽中不置第一第二言粗示此㫖歟私云後義未詳第一二為一種者五轉闕乎第二行故且准聖靈三句義中因分本始第一二約三句為一句三句五轉[(打-丁+匆)/心]合云五句歟或彼義意第一二合為一轉加第六如次為五轉歟前義為勝所謂五轉有橫竪二義前五句竪義第六橫意也故佛德無淺深殊為令人易解作次第(云云)此意也[A36]但初二金剛不置一二言者復次空無垢等釈為顯有乱達也

△第七哀愍無量等者秘釈云自此下約住心分別之於中有二初五属因分住心後八属秘密莊嚴(云云)又云哀愍無量者當異生羝羊等三種世間心能化智[(留-田)-刀+ㄗ](文)私云哀愍者能化之心大悲為躰無量眾生界者所化之類眾生言雖通二種生死今[A37]但限世間三心常沒也[A38]已出離者讓後々所化故又云當他緣大乗心法相宗也(文)私云同躰悲愍之心當無緣慈悲故[A39]已住平等法性者上第六金剛根本實智也發同躰悲愍之心者今金剛即權智大悲也起信論云以同躰智力故隨應見聞而現作業(文)

△第八那羅延力等者秘釋云那羅延者當唯蘊㧞業二心能化智[(留-田)-刀+ㄗ](文)又云當覺心不生三論宗也(取意)私云二乗發菩提心切難超常沒故具大㔟力能救護也又相宗雖無緣悲無限無々性預化五性各別故性宗悉成佛具悉有佛性大㔟力故

△經中挾量六十象力等者𣵀槃經中有此挾量謂如十小牛力不如一大牛力十大牛力不如一青牛力如是凢象野象二牙象四牙象雪山白象香象青象黃象赤象白象山象優鉢羅象抅物頭象分𨹔利象人中力士鉢建提此等後々力勝前々十倍乃至十鉢建提力不如一八臂那羅延力十八臂那羅延力不如一十住菩薩一節之力(取意三十六卷本第十可見)或云此經中從凢象至香象有六十象六十內雖有香象約言[(打-丁+匆)/心]云不如一香象力歟私云凢象乃至香象六種象各有十故云六十象歟俱舎二十七云身那羅延力者佛生身力等那羅延此云人種神有餘師佛身[A40]支節一々皆具那羅延力象等七十增者明那羅延力量也象等七力十々倍增一十凢象力當一香象力二十香象力當一摩訶諾揵那力(此云大覆形神)三十摩訶諾揵那力當一鉢羅塞健提力(此云勝雲神)四十鉢羅塞建提力當一伐浪伽力(此云妙攴神)五十伐浪伽力當一弩羅力(此云執持神)六十弩羅力當一那羅延力故象等七十十倍增名那羅延力(畧抄)

(遁麟記云言凢象者西國凢常受用之象香象者西國別有一類好香象擬戰時用故(文))准此釈今䟽文可讀點經中挾量六(云云)十象力(凢象也)不如一香象力者舉初二顯後四故云乃至也又經云十住菩薩一節論或云生身力或云佛身[A41]支莭今云生身毛孔論䟽少異約佛身論之經云菩薩謂小乗極果不過大乗因位故以菩薩[A42]支節同生身力或[A43]支節或毛孔歟力㔟同故歟那羅延者寳師𣵀槃䟽云天帝釈之力士章安云金剛玄應訳云釣鏁力士真諦三藏為人生本梵王是眾生之祖父故云人生本也(文)光俱舎記云人種神(云云)私云既云梵王可色天矣或云天帝釈力士是可欲天也或云人種神人趣攝歟

△第九大那羅延力等者秘釈云當一道無為心也秘密神通者一乗不思議方便也(文)又云當他緣覺心能化智[(留-田)-刀+ㄗ](文)私云三乗教云定性無性不成佛故以此智[(留-田)-刀+ㄗ]救療故云爾也又天台談闡提定性成佛故爾配矣

問大師問荅云一闡提人必死之疾二乗定性[A44]已死之人餘教非所救唯此秘密神通力即能救療唯此中義密不共顯之義也(畧抄)相違如何

荅同釈云雖言救療之義同不共之言一而密有兼顯之義顯不知密意如直[月*(艮-日+口)]丸藥等與讀藥方等遲速淺深豈同日而論(畧抄)私云准此釈者秘釈約讀方經云救療問荅就[A45]服藥云不共故無過

問性靈集第十云若使千年讀誦大素本草四大病何曾得除百嵗讀誦八万法藏三毒之賊寧調伏乎(文)若爾何讀方經有救療義耶

[A46]但讀方經者㨿勝為論門意歟㨿實通論分可有[A47]服藥義歟故同釈云諸經長行偈頌為顯諸經𨹔羅尼為密淺略趣者如大素本草等經論病源分別藥性𨹔羅尼秘法者依方合藥服食除病(文)(大師於宮中就㝡勝王經可被修後七日法之由表也)

△一闡提等者鈔第二云言一闡提者是樂欲義樂生死故而断善根無成佛之壽命故名必死二乗[A48]已死者謂二乗之人於空作證入於断故名[A49]已死諸佛醫王明見一切眾生皆有如來知見性必定師子吼决定宣一切眾生皆有佛性也(畧抄師子吼者𣵀槃經云决定也)私云一闡提此云燒種樞要上云謂一闡提此有二種一者焚燒一切善根即謗菩薩藏二者憐愍一切眾生作盡一切眾生界願是菩薩也(文)今當初一矣或有三種一断善闡提二無性闡提三大悲闡提也第二無性者無佛性即今闡提也師子吼約喻立稱大日如來先現瑞相善調機根後本懷猶如師子先𡚒迅吹呿驚怖群獸然後成事故云爾也大師䟽[指-匕+ㄙ]事云闡提定性成佛文(文)

△諸菩薩尚不能爾者今此菩薩者下所舉四大菩薩歟第一重第二重有淺深故又下文讚金剛手問云乃至淺行諸菩薩無能於世尊前發如是問者(文)[指-匕+ㄙ]此菩薩歟或顯乗菩薩歟或自宗修生菩薩歟◇◇抄釈瑜祇經諸地菩薩俱不覺知云此菩薩中有顯教菩薩真言未究竟菩薩(云云)

△第十妙執金剛等者秘釈云當一道無為心能化智[(留-田)-刀+ㄗ](文)又云妙執金剛者一道無為極無自性二心

問一道無為配属既畢何重出乎

荅上是一乗用也以秘密神通力大作佛事故今是一乗躰也所有所作皆歸此故

問若爾何亦為極無自性乎

荅一如本性之躰空無自性畢竟無相無境界故極無自性心生也所以大師御意以空性離於根境等文證二種住心[A50]但初一未極為其差別(文)私云於醍醐有與二義謂性宗依𣵀槃經以醍醐類妙經簡隔歷三諦之麁明圓融三諦故云融妙又一事因緣義同法華一大事因緣故為一道心也又一乗義同故通極無也融者六相鎔融妙者十玄深妙也又今宗依六度經以醍醐為秘密藏故為能化智[(留-田)-刀+ㄗ](矣)醍醐者𣵀槃經二十七云雪山有草名為忍辱牛若食者則出醍醐(文)辨正論第二云牛乳出酪乃至醍醐轉拼轉淨唯香唯美五種具足百味甘濃(文)

△一切功德悉皆無比無上者今德未必有別躰取諸德上無比無上義邊為一德歟例如六度中精進(矣)一事因緣者抄云即一大事因緣也清凉云無二無三故名一佛因佛果故稱大因果幹能令物解並稱為事如來因此緣此故出現爾大事即因緣也(文)第十一勝迅執等者秘釈云當極無自性心能化智[(留-田)-刀+ㄗ](文)又云属極無自性心

問何再出此心乎

荅上是偏顯空性無境之理當自分義今者依無自性故起進修行當勝進分義證此遍一切處大空其心以極無自性故若遇驚覺因緣能起速疾神通也良以無相理上[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]驚覺時趣秘密莊嚴即身可到法界躰性此如能起速疾神通即是如經不於此身逮得神境通也又如瑜伽教五相成身菩薩[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]驚覺忽進是也(文)私云䟽中勝謂等者釈勝義故能等者釈進義也意云前自分位偏著無相空理万行休息名法愛生故上云不可復增今離法愛心生極無自性心云大空無性故[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]驚忽進云神通也(為言)住此乗者華嚴也初發心時等者依圓教約法圓融也非取終教見性齊義華嚴經云初發心時便成正覺者是也不動生死等者約真妄相攝義也故賢首云真該妄未相無不攝妄徹真源躰無不寂真妄交徹二分雙融無不全攝(文)即此義也又約能化[(留-田)-刀+ㄗ]義者雜問荅云勝者大空遍一切處義迅者速疾神通也謂乗此神通乗者初發心時起速疾通不動生死即至𣵀槃所以者何餘乗先歷諸法而後成正覺故今此宗初發心時直住心實際攝諸法故遲速之異耳(文)文意顯(矣)今生死者[A51]但分叚身歟論中云父母所生身即證大覺位之故彼華嚴宗猶若依圓教不變易[A52]但分叚身窮於因位(文)况自宗談乎[A53]但䟽下釈以◇字智火燒意生身(云云)未必變易身歟猶如意生作業等或䟽下文如意生身(文)以變易身譬分叚身歟非實變易身歟問[A54]已上五種執金剛約十住心能化智[(留-田)-刀+ㄗ]義可然所以此智[(留-田)-刀+ㄗ]皆舎那三密法門故而又約因分諸乗行者配属有何故耶

荅今宗意修行門之諸功德皆是舎那本有之智[(留-田)-刀+ㄗ]也為顯能化所化皆是法然不思議三密境界又建立此義也又義九種住心通顯密然為所化邊是顯直為住心邊密故

△第十二無垢執金剛等者秘釈云三部中蓮華部淨菩提心清淨之理當本來不染之㫖若顯無垢之義用何譬無[先-儿+八][A55]但云金剛[(留-田)-刀+ㄗ]者十九皆是執金剛故云持金剛[(留-田)-刀+ㄗ][(打-丁+匆)/心]而十九皆是金剛部也(畧抄)私云用何譬無[先-儿+八]者蓮華部用金譬會之也

△初質尚與㣲垢共住者有多意或就修生菩提心約三刧始終論初後云初質有㣲垢也抄意云断三妄云離一切障也此中断於麁妄淨菩提心始顯

○云初質㣲垢共住後二細妄未断故金剛心又㣲細猶在離前細妄故故釈云是則三劫有初質之實二位遣㣲垢之妄故曰初質尚與㣲垢共住(文)畢竟淨者佛地障未断智躰淨故猶如金剛純淨也或等覺無垢義歟或初質者直[指-匕+ㄙ]本覺也故抄云初質者謂本覺躰根本名初㣲垢者即㣲細無明也

問既在纏應與麁惑共住乎

荅根本無明最相近故(略抄)或初質者第一空無垢也即本有菩提心也其躰雖無垢尚在纏故云㣲垢共住也今修生菩提心故云種々練冶(矣)或云[指-匕+ㄙ]前々住心云初質㣲細妄執猶未断故云㣲垢共住也

△十三刃迅等者秘釈云表金剛部本有理邊必有智具指此智躰名金剛部(文)

問前離障與今断道何異耶

荅抄釈無垢金剛云今為發大心眾金剛道㓛德之相以次刃迅之稱是究竟智也(文)又義前畢竟淨[(留-田)-刀+ㄗ]又佛智猶如佛地云究竟清淨[A56]但前約智躰此㨿智用故二異(矣)

△十四如來甲等者秘釈云表佛部理智具足覺道圓滿名為佛部故(文)私云擐大悲甲攝眾生是自他覺道圓滿義也不為一切等者顯佛果無念義無能降伏等者內無三妄之惑障故外無四魔之障難也

△十五如來句生等者秘釈云大圓鏡智也(文)或云如來句者◇字故為大圓鏡智歟諸佛自證功德者金剛密[(留-田)-刀+ㄗ](三昧耶形歟)如來性者◇字也(即種子也)加持身者今執金剛(尊形羯摩身也)是則依種三大轉成義正雖智[(留-田)-刀+ㄗ]生約根本云如來句生也結文云以不離◇字門此意矣私義云諸佛自證功德者◇字本不生際也空有不生是◇字三義故謂大空則諸佛自證功德也(為言)此釈句字也從如來性生者解大空生字即指自證德云如來性也性即當句故如來性生是如來句生之義也此加持身(執金剛也)下以所生執金剛歸能生自證德也故云以不離阿字等今執金剛從加持力生與無相法身無別之義也

△十六住無[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論等者秘釈云平等性智也(文)私云住八不正觀智遣八迷別執故云住無[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也此八不正觀智水不簡情非情彼此同如常住不變故名曰平等性智也謂住大空等者住獨空畢竟理惠也是則四中都名八不[(打-丁+匆)/心]義而已抄云住大空惠者即無分別之惠也(文)又云八不是南宗法門平等性智又南方智故相配歟

△謂觀緣起等者智論第五云不生不不断不常不一不異不去不來因緣生法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]

○言語道断深入佛法(文)又三十一▆有為法實相即是無為(文)

△十七如來十力等者秘釈云成所作智也(文)私云佛十力是知眾生是處非處等故即權方便智也以此方便權智用故二利應作妙業遂成即成所作智義也十智力者智論二十八云諸佛雖有無量力度人因緣故十力具足成[A57]辦其事以是處非處智力分別籌量眾生是可度不可度以業報智力分別籌量是人業障是人報障是人無障(乃至)以漏盡智力分別籌量眾生得𣵀槃佛曰是十種力度眾生審諦不錯(文)

△十八無垢眼等者秘釈云妙觀察智也(文)私云秘藏記釈妙觀察智云五眼高臨邪正不謬因以為名(文)故配此智也以菩提心等者釈無垢也以一切等者釈眼歟一切種者能觀智或本一切種智(云云)一切法者所觀法也了々見聞等者釈眼功德也六根互用故眼有聞覺知用也問若爾五眼俱緣一切法耶

荅如來五眼可然歟

問仁王經云法眼見一切法三眼色空見(文)又大乗義章第四云肉眼天眼唯見事中一色之麁事餘悉不見

○菩薩天眼非直見彼色亦見彼色生之相若從是義亦分見法少故不論法眼見於隂界入等一切種事及見於法惠眼見於彼破相空理佛眼見實(文)又青龍儀䡄上云肉眼見一切色天眼見一切眾生心惠眼見一切眾生諸根境界法眼見一切法如實相佛眼見十方出華嚴五十七也(文)又嘉祥仁王䟽智論第九卷等釋五眼皆所知境有分齊如何

荅既云觀一切法了々見聞覺知無所罣㝵何有所限乎况如來五眼若所了有分齊佛智可有淺深彼六根淨位猶見聞覺知無偏頗果位五眼豈有分齊乎依之嘉祥釈云如來以一眼即究竟諸道何湏此五將境即智故有此五(文)此問荅意五眼各雖究諸道且以境即智云五異也(為言)處々釈文論五眼所知異是約因位歟

問所知境無分齊者如何分五眼異乎彼六根互用[A58]已轉依位隨境有乱故但隨根無乱今五眼約何無乱乎

荅五眼躰本各別故雖緣一切可無乱矣猶如五智矣

△以一切種觀一切法等者二本義釈同云一切種智々論第四十佛眼云一切種智又釈云初得無生法忍菩薩未完身得菩薩神通無生法忍道種智具足未成佛故無佛眼如是等不名無法不見聞覺識若以佛眼觀諸法是名無所不見無所不聞無所不覺無所不識(文)今䟽同此文當知一切種智是佛眼也上如來五眼者言[(打-丁+匆)/心]歟問今本云一切種顯具有五眼歟若爾何云言[(打-丁+匆)/心]

荅設依今本佛眼攝諸德故云爾故智論云所謂一切種智十力四無所畏四無量智乃至大慈大悲等諸功德是名為佛眼(文)私一義云示今宗能知無量故云一切種歟故即身義云不同顯象以一智對一切(文)又今䟽下簡智論一切智釈今宗一切智々云非[A59]但一切種遍知一切法(文)可思之

△十九金剛手等者秘釈云法界躰性智也(文)私云秘密者三密即法界義也主者所依義即躰也故秘藏記云三密差別數過𭃯塵名之法界諸法所依故曰躰也(文)故配法界躰性智也

△掌持金剛等者此文會執金剛々々手異也故雜問荅云

問執金剛金剛手同義云何

荅手掌持金剛杵故云執金剛々々杵在手掌故云金剛手(取意)此釈意掌持釈執金剛手執釈金剛手也(為言)

問䟽文似釈執持義何云手執義乎

荅䟽次下云執金剛杵故曰金剛手能持此[(留-田)-刀+ㄗ]故云執金剛也(云云)此文分明矣

問若爾上文云云執金剛今謂持金剛(文)前後相違如何

荅持兼淺深二義故持云執又執與手同故無違耳或云手持金剛故從所持云金剛手手執金剛故從能持功云執金剛歟此釈違次下䟽釈(矣)

問前十八別名下云執金今何變彼乎

荅或云前十八顯全別作[(打-丁+匆)/心]義今一種示全[(打-丁+匆)/心]作別㫖也

△西方謂夜等者以上釈[(打-丁+匆)/心]名金剛手自下解別名秘密主也於中有二初[(打-丁+匆)/心]釈次若淺畧下別釈也別中亦二謂淺畧深秘也問兩釈結皆[(打-丁+匆)/心]名何云別名乎

[(打-丁+匆)/心]別相對法故釈別義結[(打-丁+匆)/心]名何[先-儿+八]依之大師問荅淺畧結[(打-丁+匆)/心]名深秘結別名矣或又西方以下釈[(打-丁+匆)/心]別二名以上會手執相違也

問別名時秘密主云金剛手今何金剛手為淺略義乎

荅約同義二名互出也猶如執持二名(矣)謂夜刃為秘密者雜問荅云夜刃秘密身口意隱密難了知故云秘密主者王也(文)

△乃至彌勒菩薩等者雜問荅云若論密義者言夜叉者即是如來身語意密唯佛與佛乃能知之一生補處猶不能知如來秘密是菩薩即能持佛秘密[(留-田)-刀+ㄗ]故亦心密主故曰秘密主(文)又䟽第十四云時金剛手毘舎那如來身語意地法界平等觀者猶此菩薩能知如來身口意密故名秘密主也如來意密之法唯佛與佛乃能究了如意者當知是身口意如是今此菩薩亦能知之當知是位同大覺為欲度眾生故示為菩薩而相起發也(文)此文金剛手知如來三密故云秘密主(云云)今䟽并大師釈持此[(留-田)-刀+ㄗ](云云)又心密之主故曰秘密主(云云)故知今彌勒是生身眷属非四大菩薩中慈氏歟䟽下舉生身眷属云彌勒文殊一生補處大師釈今文云一生補處之故况復䟽第三釈支分生𭦟荼時內大眷属俱云十住菩薩故內眷属既知之大眷属豈不知彼乎加之大師四重圓壇聖眾判從果向因人䟽十四云為欲度眾生故示為菩薩其意懸會或又約竪差別第二重不及第一重故指四菩薩中歟故䟽第三云若行因至果則第二重之所引攝成就能通第一重(文)於二義中前義為勝文證分明故[A60]但第三釈者上文云若自本𡸁迹則從第一重一々門各流出第二重(云云)從本𡸁迹人有不知義(矣)心密主者三密中心密勝故云爾歟或胎三部配三密時金剛部心密此菩薩金剛部主故云心密主歟又或人云十九中初六如先第七至第十二如次他緣覺心一道極無秘密乗十三至十九如次不動降三世普賢文殊觀音彌勒秘密主也(云云)問用十九數有何表示耶

荅有多意也或對顯乗十九無知密教立十九智[(留-田)-刀+ㄗ]也故瑜伽論第九引經云無知有十九種謂前際無知後際無知前後際無知內無知(我見)外無知(我所見)內外無知(於他有情起𭜨親中之執親云內𭜨為外中隨冝)業無知(見有作者也)異熟無知(見有受者也)業異熟無知(於因果起種々邪覚)佛無知法無知僧無知苦無知集無知無知道無知因無知(計無因)因所生諸行無知(迷諸行善𢙣等)六觸處無知實通達無知(增上慢者於所修法顛倒思惟也)十九種無知(取意)或擬不動十九布字立十九種金剛也不動立[(留-田)-刀+ㄗ]十九布字云從頂至足一一身分普布之不過十九數如是畢自身成聖尊一切天素羅等不能動搖(取意)此即破魔𭜨成金剛身有十九功德也以十九擬十九布字是古來秘義也不動是金剛部教令輪也金剛手院二十一尊可攝此不動一尊也仍配當尤相應也或云十隂滿九陽滿隂陽合論故有十九是理智圓滿義也(云云)或云八[葉-世+廿]約人法有十六彼加三部為十九歟(云云)

△如是上首十佛𭃯等者或云十佛𭃯皆上首也故文點云如是上首之十佛𭃯(云云)故䟽十五云十佛𭃯土諸執金剛皆是上首也(文)或云上首者十九種也十佛𭃯是眷属也文點云如是上首者十佛𭃯(云云)故下舉菩薩眾文云以四聖者而為上首如執金剛有十佛𭃯諸菩薩亦有十佛𭃯(取意)此文所顯今上首又可局十九也私云二義中初義違菩薩釈例又違此等上首執金剛文後義背經文如四大菩薩下置等字金剛十佛下置等字并又與俱文違諸經例望教主云與俱今對眷属上首云與俱故今謂不爾如是為上首可訓(矣)意云十九為上首十佛𭃯為眷属與教主俱也(為言)[A61]但至下釈者彼具文云若入◇字門十佛𭃯土等(云云)且歸◇字門不論主伴異故俱云上首也

△若具存梵本等者上既云然此經梵本闕無通序(文)何今云梵本耶或云其金剛已下通序梵本有之(云云)(暹義)私云指具本歟可曰具存之梵本歟故結云大本當具存耳

△於宗通之用等者抄云今此絯其大領所要用者上首一十九數枝末眷属皆悉隨之於此持明宗中通途之用者不以為闕少耳又解宗通之用者然此經宗有通絯法界之用若人若法皆無盡故(文)䟽第三云此領解中文雖簡略而提舉宗通妙㫖無所不周(文)義釈第七云然此經大本一々善知識三密門中各有種々異方便真言數如恒沙不可備載今傳法者為欲攝廣為略故㝡其宗通要㫖義兼用者舉為一品名曰普通真言藏品也(文)

△如來十種智力者十智力釈論文如上之又俱舎云

△世界海世界性等者摩訶衍論抄第十云然彼十佛境界所依有二一國土海圓融自在當不可(上證果分下證因分)二世界海有三一蓮華藏世界海當是十佛等境界二於三千界外有十重世界一世界性二世界海等當是万子已上輪王境界三無量雜類世界皆遍法界如樹形等世界皆遍空法界互不相㝵此上三位并是毘舎那十身攝化之處仍此三位圓融無㝵隨一世界即約麁細有此三故當知與三乗全別不同也(文)私云三重世界中舉第一第二云世界海世界性歟或第二十重世界中一二欤智論五十云復次三千大千世界名一世界一時起一時如是等十方如恒沙等世界是一佛𭃯世界如是一佛世界數如恒沙等世界是一佛世界海如是佛世界海數如十方恒河沙世界是佛世界種如是世界種十方無量是名一佛世界於一切世界中取如是分名一佛所度之分(文)(又第五十五有釈)

△然此毘舎那內證之德等者內證德者諸智[(留-田)-刀+ㄗ]能現本地身也

△各現執金剛身者所現加持身今經同聞眾也䟽第三云從金剛密[(留-田)-刀+ㄗ]現第一重金剛手等諸內眷属(文)

△形色性類皆有表像者抄第二云形謂熈怡忿怒色謂青黃赤白蓋分性類差別故表息增降敬餘法門例爾(文)

△各隨本緣性欲等者法界宮中雖無實行解門所現善知識引當機眾入法界万荼故云引攝眾生也

從此一門得入法界等者抄云從此一門(乃至)法界門如從一門見王即是遍入千門万戶行人隨從一門即湏直入(文)問當卷下文云行者精勤不久成此仙身更轉方便即成毘那身也(文)相違如何

荅䟽第四云如華嚴入法界諸善知識各々於一門中所通達法深廣無際然亦互不相知(文)又下文云然其學者隨於一法明道而得悟入即是普入一切諸[(打-丁+匆)/心]持門如從一門見王即是遍入千門万戶(文)抄第五會前後村違云前約漸修此約頓悟又前是行布此文圓證(文)准此釈者第▆卷前後釈又於一機約頓悟漸修歟䟽第二云王子初誕育時眾相備具頓悟遍習眾藝統御四洲(漸修取意)或又約頓漸二機歟䟽第六中舉頓漸超三類之故又第四文上明知識互不知下文行者悟入何云一機頓悟漸修乎又䟽第三云復次大悲胎藏發生三昧中有種々法界門種々善知識如善戝童子次第詢來或於如是法門[A62]已善修行而於餘門未能究習若入普門世界時則能於一念中具足相應是名深行阿闍梨也(文)此又雖修一門不入普門不能窮盡也又雜問荅云若有人入此三昧門而修行者即從一門直至如來所證(文)此同今䟽文矣重意云得入法界者一門法界也即上同於本尊也即是普入等者普門法界也從一門即入普門故云即或一門即普門故云即也意云從此一門得入一門法界則即入普門法界也(為言)故知從此一門等重牒上意為入普門之由來也又義云得入法界者普門法界也從此一門者指上同於本尊一門也是從一門入普門義也普入法界者又從普門法界為化他出各々一門故云普入一切法界矣或得入法界又一門法界也普入法界者釈成一門義也意云得入法界者十九種金剛等一切一門法界也(為言)

大日經䟽[指-匕+ㄙ]心鈔卷三

弘長元年七月十三日於醍醐寺報恩院抄畢

頼瑜(生年三十六[戈-])

作品集

註解


校注

[A1] 博【CB】慱【國圖】
[A2] 已【CB】巳【國圖】
[A3] 博【CB】慱【國圖】
[A4] 已【CB】巳【國圖】
[A5] 但【CB】伹【國圖】
[A6] 但【CB】伹【國圖】
[A7] 但【CB】伹【國圖】
[A8] 已【CB】巳【國圖】
[A9] 已【CB】巳【國圖】
[A10] 但【CB】伹【國圖】
[A11] 已【CB】巳【國圖】
[A12] 已【CB】巳【國圖】
[A13] 但【CB】伹【國圖】
[A14] 已【CB】巳【國圖】
[A15] 但【CB】伹【國圖】
[A16] 但【CB】伹【國圖】
[A17] 眼【CB】【大-CB】𦚣【國圖】(cf. T59n2217_p0603a16; T25n1509_p0350c13)
[A18] 已【CB】巳【國圖】
[A19] 博【CB】慱【國圖】
[A20] 彌【CB】▆【國圖】
[A21] 但【CB】伹【國圖】
[A22] 但【CB】伹【國圖】
[A23] 但【CB】伹【國圖】
[A24] 已【CB】巳【國圖】
[A25] 但【CB】伹【國圖】
[A26] 如【CB】▆【國圖】
[A27] 次【CB】▆【國圖】
[A28] 已【CB】巳【國圖】
[A29] 但【CB】伹【國圖】
[A30] 但【CB】伹【國圖】
[A31] 已【CB】巳【國圖】
[A32] 已【CB】巳【國圖】
[A33] 已【CB】巳【國圖】
[A34] 已【CB】巳【國圖】
[A35] 但【CB】伹【國圖】
[A36] 但【CB】伹【國圖】
[A37] 但【CB】伹【國圖】
[A38] 已【CB】巳【國圖】
[A39] 已【CB】巳【國圖】
[A40] 支【CB】攴【國圖】(cf. T01n0001_p0125a15)
[A41] 支【CB】攴【國圖】(cf. T01n0001_p0125a15)
[A42] 支【CB】攴【國圖】(cf. T01n0001_p0125a15)
[A43] 支【CB】攴【國圖】(cf. T01n0001_p0125a15)
[A44] 已【CB】巳【國圖】
[A45] 服【CB】【大-CB】𦚣【國圖】(cf. T59n2217_p0608b22)
[A46] 但【CB】伹【國圖】
[A47] 服【CB】【大-CB】𦚣【國圖】(cf. T59n2217_p0608b27)
[A48] 已【CB】巳【國圖】
[A49] 已【CB】巳【國圖】
[A50] 但【CB】伹【國圖】
[A51] 但【CB】伹【國圖】
[A52] 但【CB】伹【國圖】
[A53] 但【CB】伹【國圖】
[A54] 已【CB】巳【國圖】
[A55] 但【CB】伹【國圖】
[A56] 但【CB】伹【國圖】
[A57] 辦【CB】辨【國圖】
[A58] 已【CB】巳【國圖】
[A59] 但【CB】伹【國圖】
[A60] 但【CB】伹【國圖】
[A61] 但【CB】伹【國圖】
[A62] 已【CB】巳【國圖】

佳句

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