大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧卷第九
○二示四禪天因果分二初別示禪天之相二總結禪天之名。
○初別示禪天之相分四初明初禪三天二明二禪三天三明三禪三天四明四禪九天。
○初明初禪三天分二初示初禪相二結初禪名。
○初示初禪相分三初梵眾天二梵輔天三大梵天。
○初梵眾天。
阿難世間一切所脩心人(揀非脩出世心)不假禪那(無正定)無有智慧(無正智此二句成上世間脩心)但能執身不行淫欲(明身不行)若行若坐想念俱無愛染不生(明心不行此五句是本天因)無留欲界(捨欲界生)是人應念身為梵侶(得梵天生此三句明本天果)如是一類名梵眾天(結名)。
欲習既除(承前天若行若坐想念俱無)離欲心現(即本天靜慮心生)於諸律儀愛樂隨順(此因上離欲靜慮心生愛樂戒行清淨此即定共戒)是人應時能行梵德(因隨順律儀令人觀儀自化故名梵德)如是一類名梵輔天(結本天名輔即臣也)。
此初禪第二天也初句承前天身心俱已離交故欲習淨除次句明本天定心於諸律儀二句明上定心能生淨行是自利行即本天因是人應時二句明上定心能行淨化是利他行即本天果若戒因若戒果總不出本天靜慮即離欲心現結名梵輔者以能行梵德即下化梵眾上輔梵王即大梵王之臣佐。
○三大梵天。
身心妙圓威儀不缺(牒前天能行梵德)清淨禁戒(承上二句)加以明悟(明本天因)是人應時能綂梵眾為大梵天(明本天果)如是一類名大梵天(結名)。
此初禪第三天也初二句牒前天行相即能行梵德一句以身心妙圓威儀不缺故能下化上輔次二句承上身心妙圓即生智慧初天唯戒二天兼定此天戒定妙圓又加以慧由戒定慧三行具足故超前天而為梵王以明悟能知梵行淺深靜慮出入之相故主教化而統梵眾正脉曰明悟亦即六行之智等增明而[A2]已前天之德能輔王化臣道也此天之德能統梵眾猶體仁足以長人君道也故結名大梵天上示初禪相已竟。
○二結初禪名。
阿難此三勝流(指上梵眾梵輔梵王三類勝過欲界)一切苦惱所不能逼(既超欲界不為欲界八苦所逼)雖非正脩真三摩地(揀非正定)清淨心中(有漏定心)諸漏不動([A3]已離散動欲心)名為初禪。
此承上三種梵天結初禪之名也阿難下明三梵天樂果雖非下顯三梵天淨因又雖非正脩二句揀非真無漏定清淨心中二句正明所脩有漏靜慮[A4]已伏散動欲習故云清淨不動俱舍論云此名離生喜樂地謂離欲界雜惡趨生得清淨樂也孤山曰禪有四類一有漏禪即今四禪也二無漏禪謂九想八背等三亦有漏亦無漏禪謂六妙通明等四非有漏非無漏禪即今經首楞嚴王中道大定今言雖非正脩真三摩地此以第一簡非第四耳正脉曰此三天恐非𥪡分夫天民天臣天王各居一層何成一統或居處雖有上中下如供後等事下二天暫昇上天侍王教命無事各退居本天此說亦近理上明初禪三天[A5]已竟。
○二明二禪三天分二初示二禪相二結二禪名。
○初示二禪相分三初少光天二無量光天三光音天。
○初少光天。
阿難其次梵天(別前天)綂攝梵人(利他)圓滿梵行(自利)澄心(清淨心中)不動(諸漏不動)寂湛生光(明本天相)如是一類名少光天(結本天名)。
此二禪第一天也統攝梵人三句牒前大梵天行相初句即前能統梵眾次句即前威儀不缺三句即前清淨心中諸漏不動此三句總承前天行相以為此天之因寂湛生光一句即承上不動寂湛方生光明此句正示本天行相結名少光者以此天光方周一身未周世界也此光雖因心澄唯是色光以心澄色淨淨極生光也。
○二無量光天。
光光相然照曜無盡(身光)映十方界徧成瑠璃(世界光)如是一類名無量光天(結名)。
此二禪第二天也初二句明本天身光熾盛起越前天光光相然者以此天定力轉深光明轉勝即諸根俱發光明互生互然故照曜無盡次二句承上身光熾盛映于世界即身界內外俱光瑠璃即光明義。
○三光音天。
吸持圓光(以定力持光不散曰吸持)成就教體(令人觀光自化成就梵行故曰教體)發化清淨應用無盡(明上教體之用)如是一類名光音天(結名)。
此二禪第三天也初二句明本天教體即以圓光為教體圓光即身世俱光次二句明本天教用即發揚梵教應用無盡應用即隨機圓應教法不缺也正脉曰此以光明代其言音以宣彼梵行教化如世間以文字代其言音而亦以宣諸教化與用光明作佛事者同也上示二禪相[A6]已竟。
○二結二禪名。
阿難此三勝流一切憂懸(懸即慮)所不能逼雖非正脩真三摩地清淨心中麄漏已伏名為二禪。
此指上三種梵天因果勝妙以結二禪之名也阿難下明此三天樂果初禪離苦受多於身尚麄尚浮二禪離憂受切於心且沉且細是則所離苦憂既從麄至細而所得樂果亦從淺而深雖非下明此三天淨因麄漏[A7]已伏者以靜慮轉深故除惑亦漸進初禪止能不散動此二禪能制之不起俱舍云此名定生喜樂地謂有定水潤業憂懸不逼也吳興曰地持論目第二禪名喜俱禪此定生時與喜俱發故上明二禪三天[A8]已竟。
○三明三禪三天分二初示三禪相二結三禪名。
○初示三禪相分三初少淨天二無量淨天三徧淨天。
○初少淨天。
阿難如是天人圓光成音(牒前天)披音露妙(披閱圓光之教發現梵行之理)發成精行(依露妙起梵行)通寂滅樂(依精行證𣵀果)如是一類名少淨天。
此三禪第一天也阿難下二句牒前光音天即承光音而進少淨也披音露妙三句正明本天因果又初句是教二句是理三句是行四句是果即教理行果俱備寂滅樂者謂此定力深入一切憂苦所不能動唯空淨自安故曰寂滅非不生滅性之寂滅結名少淨者以此天方通寂滅未及成就故。
○二無量淨天。
淨空現前(牒前少淨現前即前通字)引發無際(本天因)身心輕安成寂滅樂(本天果)如是一類名無量淨天。
此三禪第二天也前天空淨始得現前故言通唯心通而[A9]已此天定力又深於前其空淨開徧若身若心一切俱淨故曰引發無際結名無量淨者以下界憂苦無量故此天空淨亦無量。
○三徧淨天。
世界身心一切圓淨(本天定因)淨德成就勝託現前歸寂滅樂(本天樂果)如是一類名徧淨天。
此三禪第三天也初二句標本天定境前天但身心俱淨此天身心世界一切空淨故曰圓淨此定力超前天遠矣次三句承上身界圓淨之德既成則歸寂滅之樂果葢認此圓淨為真實歸寧之地可依可託故曰勝託現前既認為可託故歸樂於此徧即圓也上示三禪相[A10]已竟。
○二結三禪名。
阿難此三勝流具大隨順(世界身心圓淨無礙)身心安隱(定因)得無量樂(樂果)雖非正得真三摩地安隱心中(定中)歡喜畢具(妙樂)名為三禪(結名)。
此通結三禪之名也俱舍云此名離喜妙樂地謂二禪喜心能障淨極此用捨心正知三心起行離之方得淨樂正脉曰界內以三禪為極樂處也此地名離喜妙樂而仍言歡喜畢具者以有安隱心中四字揀之故也良以喜是動心所發樂是淨心所融若在飛動心縱說樂而仍是喜支若在安隱心縱說喜而仍是樂支故也上明三禪三天已竟。
○四明四禪九天分二初明凢居四天二明聖居五天。
○初明凢居四天分二初示四禪相二結四禪名。
○初示四禪相分四初福生天二福愛天三廣果天四無想天。
○初福生天。
阿難復次天人(總標)不逼身心苦因[A11]已盡(結初禪二禪)樂非常住久必壞生(結三禪)苦樂二心俱時頓捨(本天因)麄重相滅淨福性生(本天果)如是一類名福生天。
此四禪凢居第一天也不逼身心結初禪二禪果即憂苦不能逼苦因[A12]已盡結初禪二禪因苦因者即諸欲為憂苦之因以絕諸欲故苦因淨盡樂非常住二句結三禪之樂不可耽着有變壞無常故苦樂二句承上樂既有壞故樂與苦俱捨是由觧而行麄重二句因上苦樂頓捨定力愈深故前樂境麄相即滅而寂淨福果即生是由因而果福即安泰義不為苦樂動故。
○二福愛天。
捨心圓融(即前捨行至成熟位)勝觧清淨(即前悟心轉勝清淨)福無遮中(本天果)得妙隨順(橫徧無遮)窮未來際(竪窮無遮)如是一類名福愛天。
此四禪第二天也初二句本天因即前苦樂捨心無常勝觧增進至於圓融清淨次三句明本天果福無遮中即無遮礙福中此一句總標福果之名次二句釋明無遮之義妙隨順謂隨身心所在一切順意自在窮未來者謂此福果觸類而長漸漸增延不息此就世間時常而言非真常住結名福愛者以此天福樂非前天喜樂散動無常之福乃隨順淨性延長可愛樂故。
○三廣果天分二初先明二路二正明本天。
○初先明二路。
阿難從是天中有二岐路。
此明福愛天中分二路上升也是天指福愛天二岐路者葢福愛天之天人有兩種人一從二禪三禪脩有漏靜慮而來者一從外道脩無想定而來者此兩種人以同捨苦樂二心故同感此天以知見邪正不同故分二路前往。
○二正明本天。
若於先心無量淨光(無量淨指三禪無量光指二禪)福德圓明(承上二禪三禪福德圓明)脩證而住(脩是本天因即脩進前天福德證是本天果即證前天靜慮圓明廣大故)如是一類名廣果天。
此四禪第三天也初二句明本天來路先從無量淨光而來次二句明本天因果福德圓明一句承前二禪三禪至福生福愛一類脩進總是欣慕天福淨妙而[A13]已如是脩如是證至此圓明廣大安福而住為福極果故名廣果天。
○四無想天。
若於先心雙厭苦樂(明本天分岐來路)精研捨心相續不斷圓窮捨道(此三句明本天因)身心俱滅(但身意識俱不行非滅質同空)心慮灰凝經五百劫(此三句明本天果)是人既以生滅為因(認妄)不能發明不生滅性(迷真此四句明其因地不真)初半劫滅(有滅)後半劫生(有生此二句明其果招紆曲)如是一類名無想天。
此四禪第四天也初二句推岐路之所來精研捨道三句正與前天分岐而行前天以脩證福德為行雖云苦樂俱捨以愈捨而福德愈增廣是捨行即脩進行此天以雙厭苦樂為行故云精研捨心等此捨即斷滅行二天之岐岐於此也又初句唯精行精於捨不雜餘念次句唯進行勤勇無間不休息故三句是圓行謂捨行極圓身心諸想俱捨盡故身心俱滅即無想定心慮灰凝二句明此定之劫數心慮灰凝頂上滅字謂此身心滅定經五百劫之久遠此三句正明本天果相是人下究明此天因果俱妄亦明上身心俱滅之滅字謂此天雖是身心俱滅但生滅之滅非真寂滅原最初以六識生滅心為因未曾發明不生滅性此推因地全生滅初半劫滅二句正明俱滅非寂滅故始滅復生此明果地全生滅結名無想者以心慮灰凝故俱舍說初生此未全無想經半劫始無及報將盡復經半劫有想然後報謝總是此天謬計以有心為生滅故灰滅身心以無想為𣵀槃故脩無想定上示四禪相[A14]已竟。
○二結四禪名。
阿難此四勝流一切世間諸苦樂境所不能動(結示福果)雖非無為真不動地有所得心功用純熟(結明真妄)名為四禪。
此依凢居四天結四禪之名也阿難下結示果德苦樂不能動者欲界苦境不能至前三禪樂境不能至故云苦樂不能動又此四禪深入捨定雖在苦樂境中而苦樂亦不能動溫陵曰四禪不為三災所動名不動地然彼噐非真常情俱生滅故非無為真不動地但有為功用至此[A15]已純熟亦名不動正脉曰通論四禪初禪共戒戒德增上二禪喜俱光明增上三禪樂俱淨樂增上四禪捨俱前三天福德增上後一天捨定增上此其別也上明凢居四天[A16]已竟。
○二明聖居五天分三初總標其義二別示其相三結顯勝妙。
○初總標其義。
阿難此中(指四禪天中)復有五不還天(總標聖天名數)於下界中(指欲界中)九品習氣俱時滅盡(推此五天欲界因盡)苦樂雙忘(推此五天前三禪因盡)下無卜居(此一句明五天於下三禪及欲界果盡)故於捨心眾同分中安立居處。
此總標五那含天之大意也以此五天無下三禪及欲界之因故三禪以下皆不能卜居第四禪是捨念同分之地故寄居於此捨念雖同斷惑不同故超越凢夫外道遠矣溫陵曰不復欲界受生故曰不還亦名五淨居謂離欲淨身所居習氣屬思惑與現行皆滅故曰俱盡正脉曰九品習氣即欲界九品思惑葢思惑於三界九地地各九品共八十一品此指欲界五趨雜居地之九品斷前六品證斯陀含斷後三品證阿那含今言俱時滅盡約最後一剎那斷盡證三果此一節明五天寄居四禪之由由其捨念同故同其處。
○二別示其相分五初無煩天二無𤍠天三善見天四善現天五色究竟天。
○初無煩天。
阿難苦樂兩滅(因)闘心不交(果)如是一類名無煩天。
此聖居第一天也此天當五品中下品似初斷欲界九品思惑盡以苦樂不受故寄居於此厭苦欣樂二心角立曰闘心今苦樂兩滅闘心亦無曰不交不交即二心不交戰于內也結名無煩者以闘心交戰如沸如焚今闘心不交如火息沸泠忽爾清涼故名無煩即無盛𤍠也。
○二無𤍠天。
機括獨行(即闘心不交)研交無地(此境不交)如是一類名無𤍠天。
此聖居第二天也此天當中品似應斷離生喜樂地九品思惑機是弩牙即發動義括是括囊即收藏義亦即出入義謂苦樂兩滅出入自由此句承上心不交研交無地者謂前天止於心中不見苦樂猶有苦樂之境此天研究二交之地亦無是境上亦無苦樂結名無𤍠者前心交[執/力]盛曰煩此境交[執/力]微曰𤍠今究交地既無故無𤍠即意地清凉了無𤍠煩。
○三善見天。
十方世界妙見圓澄(善見)更無塵象一切塵垢(明上圓澄)如是一類名善見天。
此聖居第三天也此天當上品似應斷定生喜樂地九品思惑也正脉曰十方世界即一大千之量妙見即天眼既與四禪同分天眼亦同四禪見大千總相圓澄即圓照清徹大千塵象約境言沉垢約心言謂善見外境內心俱了徹無礙結名善見者謂此天定體澄清善於鑑照也。
○四善現天。
精見現前(牒前天)陶鑄無礙(明本天)如是一類名善現天。
此聖居第四天也此天似當上勝品似應斷離喜妙樂地九品思惑初句承前天善見見一物無隔礙次句由上無隔礙故能變化自[A17]在如陶之燒瓦鑄之鎔金乃本天之妙用即十四神變是也。
○五色究竟天。
究竟群幾(究竟麄色至於極微)窮色性性(究竟極微至於空際)入無邊際(即究色性入空性故無邊際)如是一類名色究竟天。
此聖居第五天也此天似當上極品似應斷捨念清淨地九品思惑初二句是本天因行次一句是本天果相究竟即精研分柝義群眾也幾微也小乘謂麄色皆眾微塵和合而成今欲還空故柝麄色究竟至於微塵故曰究竟群幾窮亦究竟義色性即上眾微以能和合成麄色故名色性下一性字即空是空又為眾微之性此句即柝眾微至於鄰虗將入於空故曰窮色性性入無邊際即與虗空相鄰非全入空結名色究竟者謂有質之色至此止矣再柝鄰虗即入空性過此無色故此為色之究竟處上別示其相[A18]已竟。
○三初顯勝妙。
阿難此不還天(指上五天)彼諸四禪四位天王(指福生天至於無想)獨有欽聞(勝)不能知見(妙上法下喻)如今世間曠野深山(指無名深山)聖道塲地(指有名諸山)皆阿羅漢所住持故(喻上五聖天與四禪凢天同處一地)世間麄人所不能見(喻四禪天王獨欽聞五天之名不能悉知悉見五天實處)。
此以四禪凢天不能知見五聖居天結顯聖天超勝凢天之神妙也正脉曰唯識謂二禪以上不分王臣此言四王者或推尊上首畧似於王有聞無知見者斷惑與伏惑無漏與有漏聖人與凢夫麄細懸殊故但仰[A19]佳名不知其受用不見其依正如今下取例人間以見五天寄居廣果如聖寄人間非上下懸絕上別示禪天之相[A20]已竟。
○二總結禪天之名。
阿難此十八天獨行無交未盡形累(猶有質礙之身色究竟尚居色際)自此(指色究竟)[A21]已還(下至梵眾等)名為色界。
此承上十八梵天俱有質礙色身以結色界之名也獨行無交者身獨行不與欲境交心獨行不與苦樂交上示四禪天因果[A22]已竟。
○三示四空天因果分二初別示空天之相二總結空天之名。
○初別示空天之相分二初別示行相二結屬分位。
○初別示行相分二初兼明界外因果二正示界內因果。
○初兼明界外因果。
復次阿難從是有頂色邊際中其間復有二種岐路(一岐直超界外一岐柝色入空)若於捨心(同色究竟)發明智慧慧光圓通(分界外岐路)便出塵界(直超界外)成阿羅漢(此約頓出三界名)入菩薩乘(此約回小向大名)如是一類名為回心大阿羅漢(結名)。
此從色究竟天二岐路中先明界外一路成▆心大阿羅漢也有頂即色頂又過此入空亦名色邊際此二句為分岐所依之處其間復有二句總標二岐名若於下先明界外一岐發明智慧二句明界外因便出塵界三句明界外果其實廣果無想俱與空鄰俱能入空今從色究竟言者以就分岐故也以廣果無想二天無分岐事吳興曰色究竟天第三果人根有利鈍故分二路其利根者研窮色性發無漏智徹見真空斷盡脩惑頓出三界其鈍根者復由定心欣上厭下窮色入空生無色界正脉曰此之一類元是不定性人而又根利者反顯定性鈍根者方入四空天。
○二正示界內因果分四初空無邊處二識無邊處三無所有處四非非想處。
○初空無邊處。
若抂捨心捨厭成就(分岐之處)覺身為礙(界內岐路)銷礙(界內因)入空(界內果)如是一類名為空處(結名)。
此明從色究竟天界內岐路入無色界第一天也初二句明前天為本天所自來次二句正明本天因果覺身為礙者謂覺知身形有礙為累不如無身無礙為脫故滅身入空銷礙者即柝色明空觀柝鄰虗色性成空也長水曰捨心有二一者若於有頂用無漏道斷惑入空即樂定那含二者若於廣果用有漏道伏惑入空即凢夫外道。
○二識無邊處。
諸礙既銷(牒前天)無礙(非色)無滅(非空)其中唯留阿頼耶識全於末那半分微細(七識有二分一分不恒恒心與六識相應一分恒恒心與八識相應今是恒恒心故云微細)如是一類名識無邊處。
此明無色界第二天也前天厭色依空此天厭空依識名識處定初句牒前天次句明本天因其中下明本天果唯留阿頼耶識者以非色非空故前六識分別亦無以無境故識不生以六識既無故七識半分不恒恒心亦隨六識[A23]已滅今唯八識抂故七識半分恒恒微細心與之相應俱抂言俱抂者以七識緣八識為自內我若無七識則八識同無若無八識則七識亦滅即根境互有互無之義。
○三無所有處。
空色既亡(牒前天)識心都滅(明本天因)十方寂然逈無攸往(明本天果)如是一類名無所有處。
此明無色界第三天也此捨識依無即無所有處定識心都滅者即八識與七識半分微細現行俱不起寂然無攸往者即滅識定中之境界寂然即色空識都無𡨋然無朕之相無攸往即𡨋然無依無所趨進故。
○四非非想處。
識性不動(即前逈無攸往)以滅(即能空之道)窮研(加行)於無盡中發宣(即能證智)盡性(即所證理)如存不存(未盡謂盡)若盡不盡(謂不存實存)如是一類名為非想(若盡不存)非非想處(如存不盡)。
此無色界第四天也初句承前天之果前天七八二識現行俱不起唯八識自性即生死根本無前七波浪故云識性不動次句明本天因此天於不動識性復以滅道窮之欲滅故曰以滅窮研此天雖欲滅之終不能滅者以不悟真不生滅性故起心欲滅即是無明轉滅轉熾豈能滅耶但悟本性當下即空豈待滅哉此天不能滅者欠此一悟於無盡中四句明本天果發宣即發明也於不動識中見其無有麄相生滅妄謂[A24]已盡故云發宣盡性以無盡為盡即是無明識性恒然不動如存不存二句明此超過有無二想定中之相以有微細生滅故云如存不盡以前七波浪不起故云若盡不存此即流急不見非是無流結名非想非非想者即想與非想俱非即超出故也問八識二乘果地尚不能了此天屬界內何能研窮曰二乘果地與界內定性聲聞凢夫雖伏斷惑品不同其未破無明均也上別示行相[A25]已竟。
○二結屬分位分二初但結屬非想二通結屬諸天。
○初但結屬非想(分二)初總結理行二別結分位。
○初總結理行。
此等窮空不盡空理。
此總結四空天人不論聖凢雖是窮空不盡真空之理也以真空即色即空不待滅色心而後空此等滅色心而為空即斷空非真空故曰不盡空理正脉曰此字是非想等字是前三空天初天窮色令銷二天窮空令無三天窮識令滅四天窮性令𥁞葢前二窮境後二窮心欲令心境俱空故總謂窮空不盡空理者凢外未了人空之理小聖不逹法空之理何况圓頓之㫖心境本空豈待銷滅故總斷其不了。
○二別結分位。
從不還天(指本聖因)聖道窮者(牒定空天之人)如是一類名不回心鈍阿羅漢(此結屬小聖)若從無想諸外道天(此指本倒因)窮空不歸(不歸真乘)迷漏無聞(迷有漏為無漏無聞真無漏因)便入輪轉(經屬外道報結入輪)。
此但結空天分屬小乘外道二類也正脉曰此科專明住非非想者八萬劫滿聖類即出三界凢類即墜輪𢌞各有終相而[A26]已若從五聖天窮空至此者八萬劫滿斷盡非想處九品思惑即出三界成阿羅漢名不回心者有二一始不回心謂在色頂不回心頓超即鈍根故也二終不回心謂縱出三界不回小向大耽住𣵀槃即定性故也若從無想等外道天窮空至此者則八萬劫滿無所歸托即當下墜入輪𢌞矣上但結屬非想[A27]已竟。
○二通結屬諸天。
阿難是諸天上各各天人則是凢夫業果酬荅荅盡入輪(此結屬實報凢夫)彼之天王即是菩薩游三摩提漸次增進回向聖倫所脩行路(此結屬寄位菩薩)。
此通結三界諸天實報凢夫寄位菩薩也業果酬荅者業即十善八定之業果即六欲四禪四空有漏之果酬即酬還荅即報荅以業招果以果酬因因果相續故曰酬荅荅盡入輪者指荅十善八定功業[A28]已盡福報既謝即為下墜天王亦凢位但菩薩脩三摩地寄位於此以漸增脩正脉曰以菩薩位配諸天王諸經約教不同名位參差難以凖定但知大畧而[A29]已上示空天之相[A30]已竟。
○二結空天之名。
阿難是四空天身心滅盡(空理)定性現前無業果色(空相)從此逮終名無色界。
此按四空天以結無色界之名也下二界皆言從此以還即從此以下皆欲皆色也此界言從此逮終即從此以上終竟皆空也正脉曰初二天色空俱無故曰身滅盡後二天七八現行俱伏不行故曰心滅盡定性現前者約在定時有定果色即定自[A31]在所生色葢隨化依正自[A32]在受用而無業果色者約出定時身心俱寂依正皆空結名無色者但慿定力二十萬劫暫無依正非真蘊空又通論天趨欲界六天有男女身分故曰心跡尚交色界凢夫外道聖人共十八天皆禪定淨身無有欲境故曰獨行無交俱有色質故曰未盡形累無色界四天空定深入身心俱寂依正皆空故曰無業果色三界共二十八天欲界第四天有內外二院內院是補處菩薩寄居從者皆聖人外院是凢夫色界四禪第二天依有漏道分二岐路一正業凢夫路去廣果天一邪見外道路去無想天色頂依無漏道分二岐路一回心大阿羅漢直超界外一不回心鈍阿羅漢銷礙入空昇無色界無色極頂後有二類一凢夫外道劫滿福盡便入輪轉一鈍根羅漢劫滿即出界外一畢竟昇一畢竟墜又畢竟墜復有二種凢夫隨業輕重散入諸趣外道邪見必入地獄是則二十八天中有凢夫魔王外道小乘大乘五種人同居但隨業染淨不同各人受用境界懸殊矣上別示三界因果之相[A33]已竟。
○二通結三界因果之妄。
此皆不了妙覺明心(迷真)積妄發生妄有三界(妄依)中間妄隨七趨沉溺(妄止)補特伽羅各從其類(妄識)。
此通結三界之妄也此字通指二十八天不了妙覺明心者謂諸天人不悟不生滅性即迷本有真心向外馳求從迷生迷因妄生妄故曰積妄發生此即妄見妄有三界即世界相續中間妄隨二句即眾生相續補特伽羅二句即業果相續補特伽羅此云數取趨即中有數數受生取於諸趣故此為業果者以中隂身為業果所依若無中有則酬業深脉感應懸絕是則數取趨即業果相續不斷此結示諸天既不悟真心雖有深禪大定不免皆隨七趨輪轉皆迷妄之過也上究竟天趣因果之相[A34]已竟。
○七究竟修羅因果之相分二初總標名類二別釋行相。
○初總標名類。
復次阿難是三界中復有四種阿脩羅類。
此總標脩羅名與類也是三界中指脩羅所依處言三界是大槩說其實脩羅但居欲界以彼多嗔故不至上二界四種標其類阿脩羅此云非天以有天之福無天之行此從行立名亦云無端正此從貌立名。
○二別釋行相分四初卯生鬼趨攝二胎生人趨攝三化生天趨攝四濕生畜趨攝。
○初卯生鬼趨攝。
若於鬼道(元趨)以護法力(脩因)乘通入空(感果)此阿脩羅(結名)從卯而生鬼趨所攝(分屬鬼趨)。
此一脩羅即依鬼趨身發心護法而成也或護禪定戒律等以此護法功力感此鬼身發通能入空界往來自[A35]在即成脩羅是即鬼身為脩羅非捨鬼身別生脩羅身以鬼身元從卯生故依本趨本生分屬鬼趨攝。
○二胎生人趨攝。
若於天中降德貶墜(因)其所卜居鄰於日月(果)此阿脩羅從胎而生人趨所攝(結屬人趨)。
此一脩羅自天中降下從人道受生有餘福未盡復感卜居鄰於日月也因從人道受生故從胎生人趨分攝正脉曰天中是前身也降德是因言在天中或有損德之過或天福已盡俱是降德貶墜是果即沉此趨。
○三化生天趨攝。
有脩羅王執持世界力洞無畏(力大之實)能與梵王及天帝釋四天爭權(力大之事)此阿脩羅因變化有(化生)天趨所攝(福力與天等故)。
此一脩羅乃脩羅中最尊大者故以王稱之執持世界者有云世界抂脩羅掌中執持有云化身十六萬八千由旬手撼須彌諸天震恐有云能驅使鬼神禍福人間皆執持世界事力洞無畏即力大通徹無有拒礙此句貫於上下上能執持世界下與諸天爭權皆力洞無畏之實事此類常與帝釋四天爭權今言梵王亦爭者有疑是譯人誤入有謂帝釋或不勝時則梵王以下俱與助力。
○四濕生畜趨攝。
阿難別有一分下劣脩羅(此標下劣之類)生大海心沉水穴口(明生處下劣)旦游虗空暮歸水𪧐(明游處不勝)此阿脩羅因濕氣有(生大海心)畜生趨攝(與魚龍同𪧐故)。
此一脩羅又是脩羅中最下品者也此類以能游虚空有脩羅通力故名脩羅以生居同魚龍等故以濕生畜趨攝之正脉謂海心水口者予閱起世經言須彌入水八萬四千由旬脩羅分四級居即此類也上廣明因果之相竟此自八卷末云阿難一切世間生死相續生從順習死從變流起至此止是歷明七趨昇沉因果之相上別示七趨之相[A36]已竟。
○三結明七趨元妄分二初結示虗妄二結顯堅固。
○初結示虚妄分二初結妄見二結妄業。
○初結妄見。
阿難如是地獄餓鬼畜生人及神仙天及脩羅(指實七趨)精研(能究竟智)七趨(所究竟境)皆是昏沉諸有為相(所究竟義)妄想受生妄想隨業(發明上昏沉有為四字二妄想明上昏沉受生隨業明上有為)於妙圓明無作本心(借真)皆如空華(𩔰妄)元無所着(無來處無去處)但一虚妄更無根緒(明上元無所着)。
此結七趨本末全一妄見本無所有也上來世尊依首楞嚴三昧究竟七趨下從大阿鼻獄上至無色界頂精研分柝雖苦樂懸殊皆不了無作本心故曰昏沉皆是業果酬荅故曰有為此明全妄於妙下借真顯妄無因本無根究處此中雖言受生隨業借以顯妄重在明妄見本無因也此節文義又暗釋前阿難問意云佛體真實云何復有地獄餓鬼畜生脩羅人天等道今云於妙圓明無作本心皆如空華元無所着則知佛體真實中本無特妄見耳前問真不應容妄此釋真本無妄何言不容耶雖未明荅[A37]已暗銷阿難之意。
○二結妄業。
阿難此等眾生(指上七趨)不識本心(不悟本空)受此輪𢌞經無量劫不得真淨(妄想受生妄想隨業不得真淨即不得停止)皆由隨順殺盜婬故(惡業)返此三種(返惡)又則出生無殺盜婬(善業)有(三業)名鬼倫(攝地獄畜生)無(三業)名天趨(攝人天及脩羅)有無相傾(善惡二業)起輪𢌞性(隨善惡業上下輪轉)。
此結示七趨輪轉不息皆妄業之過也阿難下正標輪轉經劫不息皆由下出其經劫不止之由由妄業善惡相續不斷故輪轉上下經劫不停前科明真體本無因妄見故有此科明妄有不息由妄業不斷故也上結示虚妄[A38]已竟。
○二結顯堅固。
若得發妙三摩提者(即脩真三摩地悟無生忍者)則妙常寂(即不生滅性)有無二無(即善惡二業俱無此無世間因果)無二(之無)亦滅(此無出世間因果)尚無不殺不盜不婬(依真中善亦不立)云何更隨殺盜婬事(云何二字承上善既不有豈可容惡)。
此結示真三摩地之妙以為出輪𢌞之方也前二科由妄見成有由妄業不無經無量劫不能返本真淨在世間功業無可奈何故此示之以真三摩地即能停止以復本真淨有無二無以下皆真淨常寂義前云除奢摩他及佛出世不可停𥨊義見於此上詳示諸趨因緣[A39]已竟。
○二結荅阿難問意。
阿難不斷三業各各有𥝠(業由各人自造)因各各𥝠眾𥝠同分非無定處(業由𥝠造報有公處)自妄發生(妄習所招)生妄無因無可尋究(非本來有)。
此承上歷明七趨因緣結荅阿難之問也前問此諸地獄為有定處為復自然彼彼發業各各𥝠受問意有二為有定處是有同分地同受報為復自然是無同分地各人𥝠作𥝠受今佛仍約三業以荅謂業雖各人有𥝠自造以眾𥝠共感一處受報即有一定同分之地故曰非無定處以破阿難各各𥝠受之意前問云此道為復本來自有為是眾生妄習生起此又荅云自妄發生即自[A40]己妄習生起末二句以破本來自有之意故云無因無可尋究前阿難問但約地獄一趨問同分𥝠受意該諸趨佛先究竟地獄既周[A41]已結明此義今究七趨已畢復結示此義者以見阿難問一該餘之意今佛又只約三業荅者以善惡二途皆由三業有無故也又約重言可以知輕上結荅阿難問意[A42]已竟。
○三結示决定明誨分二初發明决定之義二結示决定之教。
○初發明决定之義。
汝(指阿難)最脩行(欲脩正因)欲得菩提(欲得大果)要除三惑(正標)不盡三惑(返明)縱得神通皆是世間有為功用習氣不滅落於魔道(此不斷三惑决定不得菩提妙果返落魔道)雖欲除妄倍加虚偽(此明不斷三惑决定不成禪那正因)如來說為可哀憐者汝妄自造非菩提咎(欲真返偽欲進返墮故可哀憐)。
此發明脩行决定之義以最脩行欲得菩提决定要遠離三惑也汝最下正標脩菩提决定要除三惑不盡下返明如不盡三惑决定不得菩提不唯不得妙果亦不成真因三惑即婬殺盜三業縱得神通落於魔道者即前六卷末云縱有多智禪定現前如不斷婬殺盜必落魔道鬼道邪道是也前阿難請云惟埀大慈開發童蒙令諸一切持戒眾生聞决定義謹潔無犯故佛究竟七趨業果既周即結示决定之義以酬阿難之請令諸眾生謹潔無犯以全出世道力。
○二結示决定之教。
作是說者名為正說(即諸佛清淨明誨)若他說者即魔王說(即决定成魔)。
此承上决定之義結顯是諸佛决定清淨明誨也返此即决定是魔說非正教自八卷中說是語[A43]已即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印起至此止一大科名究竟七趨情想未全道力[A44]已竟。
○二究竟五隂迷悟未全道力分二初究竟五隂魔事二究竟五隂妄想。
○初究竟五隂魔事分二初敘世尊將說之儀二正世尊自說之事。
○初敘世尊將說之儀。
即時如來將罷法座於師子[爿*未]攬七寶几(將下座之儀)𢌞紫金山再來凭𠋣(有未盡將說之意)。
普告大眾及阿難言汝等有學緣覺聲聞今日回心趨大菩提無上妙覺吾今[A47]已說真脩行法。
此世尊將有未盡之說先結明正義[A48]已說也普告下告知所被機無學四隂[A49]已破但未破識隂魔事不能擾亂故特為有學告也今日回心三句明有學眾中有回小向大欲真脩行者吾今[A50]已說二句明汝所欲得者我[A51]已盡說即前[A52]已往所說得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便等義皆脩行謹要之法無有餘說。
○二正示未說魔事分三初特告魔事應知二分柝微細魔事三結勸防護真脩。
○初特告魔事應知分二初世尊警示許說二會眾歡喜欽𦗟。
○初世尊警示許說分二初警示利害二許為詳說。
○初警示利害分二初警示魔事二畧陳魔相。
○初警示魔事。
汝猶未識(承上[A53]已說[A54]已知證此未說未識)脩奢摩他毘婆舍那微細魔事(即真脩行法中有此途路境相)魔境現前(識得是途路境相不住着即無妨)汝不能識洗心非正(自心不正隨彼所轉)落於邪見(壞其寳覺全身其害非淺)。
此世尊警示大眾真脩行法中便有許多魔事為害極大應先知之則無虞也汝猶下正標魔事謂我[A55]已說真脩行法汝雖知之汝猶未知真脩行法中所有魔事此魔事乃奢摩他中所現境所發智皆途路中所遇事非到家境界住着即入岐路展轉零落終不能到究竟田地奢摩他是定毘婆舍那是慧即首楞嚴大定是真修行法魔境下明魔事之害亦由自心非正故隨入邪見若預先知之則不為害故佛無問自說使行人知之以護真脩也。
○二畧陳魔相。
或汝隂魔(即識隂行隂二種見魔及色隂境魔此非外魔)或復天魔或着鬼神或遭魑魅(此三種魔依受想二隂發乃外魔)心中不明(不識是暫現心境)認賊為子(認為實證)又復於中得少為足(認以為真便不前進小乘一向以少為足今既發大心脩此大定遇此不識依舊如前以少為足故云又復)如第四禪(即無想天)無聞比丘(不樂多聞唯脩癡定)妄言證聖(以無想為𣵀槃故云妄言證聖)天報[A56]已畢(即定力[A57]已還)衰相現前(定力既無身心俱衰)謗阿羅漢身遭後有(羅漢本無後有自未得羅漢妄言[A58]已得今見衰相又妄言羅漢還遭後有是毀謗聖人)墮阿鼻獄(脩奢摩他本欲昇而返墮不可不慎)。
此承上標微細摩事能毀正見故此畧陳魔種有如是類魔事如有此害也或汝下陳列魔之類相文中四類隂魔乃定中所現心境識則無咎不識即墮邪見天魔有大通力不斷婬者神鬼亦有大通力不斷殺者魑魅即精靈妖邪不斷偷者此三類自不能免地獄又能擾亂脩禪定者同彼淪墜如第四禪下引證無多聞性得少為足以致墮阿鼻獄其害如此以警行人不可無師自昧也上警示利害[A59]已竟。
○二許為詳說。
汝應諦聼吾今為汝子細分別。
正脉曰不但分別而更許子細者一以魔相幽微難見一以魔害酷烈難堪故勞真慈如此也上世尊警示許說[A60]已竟。
○二會眾歡喜欽聼。
阿難起立并其會中同有學者歡喜頂禮伏𦗟慈誨。
正脉曰聞害悚動承慈感激見許歡喜故起拜領上特告魔事應知[A61]已竟。
○二分柝微細魔事分三初詳示動魔因緣二發明魔力優劣三分別魔事行相。
○初詳示動魔因緣分二初明動魔因二明動魔緣。
○初明動魔因分二初依真起妄為本因二返妄歸真為生因。
○初依真起妄為本因分二初推原諸妄本真二曲示迷真起妄。
○初推原諸妄本真。
佛告阿難及諸大眾汝等當知有漏世界十二類生(推原諸妄)本覺妙明覺圓心體與十方佛(無漏依正)無二無別(聖凢同源縳脫無二)。
此究諸妄本源與十方佛無二無別以顯妄本元真也此為佛魔之大本故為本因又此本中佛尚不有豈容有魔蓋因有此本故有返本歸真之舉因動魔機故為動魔本因。
○二曲示迷真起妄。
由汝妄想迷理為咎(迷真)癡愛發生(起妄)生發徧迷故有空性(即迷妄有虚空)化迷不息有世界生(世界兼有情無情即想澄成國土知覺乃眾生)則此十方微塵國土非無漏者皆是迷頑妄想安立(此五句總結諸有唯依妄立)。
此究諸妄所起本於迷妄自立也此妄本乃小乘凢夫外道天魔共所依止今欲返妄破迷與彼相返致魔生妬葢因妄知返因返致魔是則此妄為動魔之本因非無漏者一句揀無漏依正依智所現不與有漏迷妄同故上依真起妄為本因[A62]已竟。
○二返妄歸真為生因分二初明諸妄易消之由二明諸妄易消之相。
○初明諸妄易消之由。
當知虚空生汝心內(法)猶如片雲點太清裏(喻)况諸世界在虚空耶(法合諸妄微芒易消)。
此明諸妄於本妙心中起滅無從以顯微芒易化也知妄如此微芒不可耽着知妄如此虚幻不難消殞此為返妄歸真之㨿。
○二明諸妄易消之相。
汝等一人發真歸元此十方空皆悉消殞(真中虚空空裏片雲易消易化)云何空中所有國土而不振裂(根本既無枝葉安寄)。
此承上妄於真中起滅無從示此發真歸元妄自消殞也因消殞諸有生起魔擾是則振裂等相為魔害之生因發真即開發顯露真常妙性又自內而出曰發真自外而入曰歸元總是悟入生佛不二之大本此處人多致疑疑謂佛明言一人歸真十方虚空皆悉消殞從無始至今歸真者豈可以數計而世界儼然恒抂不見消殞何耶曰此疑乃尋常之見不知消殞恒抂之所以葢因迷妄而有世界眾生是眾生世界分割迷妄各為分叚故有知頑不同如一人能一眼看破諸妄識取本真彼人心中還有虚空大地耶有云識得心大地無寸土欲將何法為虚空世界耶如人未能識破本真彼人心中豈可謂無虚空大地耶有云一念俄興世界安立如自念未冺豈可同彼無虚空世界耶是則悟人即虚空世界是本真迷人即本真為虚空世界本是一境迷悟自異悟人不待滅而自無不可謂歸真者多世界恒抂迷人不待生而妄有不可謂如何不見世界消殞是則今見世界恒抂者是自妄未消非歸真者未消今但㨿現前一念信與不信即有無各別况妙契本元真光獨露者耶上明動魔因已竟。
○二明動魔緣分二初明歸真與聖合二明返妄與魔異。
○初明歸真與聖合。
汝軰脩禪餙三摩地十方菩薩及諸無漏大阿羅漢心精通脗(智合)當處湛然(理一)。
此依真源無二故脩真歸本即與諸聖同一真體脗合一如也此以理一智合互相安立故得蒙諸聖資發饒益增進不退飾亦脩義變文耳。
○二明返妄與魔異分二初正明異緣驚魔二結成驚魔生害。
○初正明異緣驚魔。
一切魔王及與鬼神諸凢夫天(共依妄想)見其宮殿無故崩裂大地振坼水陸飛騰無不驚慴(異緣)凢夫昏暗不覺遷訛(揀除凢夫無通故不覺知振坼之緣)彼等(指上天魔鬼神等)咸得五種神通(故能知振坼之緣緣於某脩禪定者)惟除漏盡(故落魔道)戀此塵勞如何令汝摧裂其處(護其所依)。
此正明生魔之緣緣於返妄之相也宮殿是天魔鬼神等共中不共業所感大地是天魔鬼神等共中共業所感此妄境由妄業妄業由妄念是則同依妄想安立今行人脩真破妄妄念破而妄境亦破故現此振坼等相抂行人為順真之境抂魔王為異常之變故驚悚護惜尋其所自來而惱之水陸飛騰二句有二義一是水陸虚空等鬼神見崩裂等相故驚慴一是水陸空行畜等見其振坼等相故驚慴二說俱有凢夫昏暗二句亦有二義一是凢夫為五欲沉迷雖遇此崩裂等相以為常然而不覺察何緣一是凢夫無有通力雖欲覺察不得正知訛為神鰲動目及災祥等兆彼等下正明魔有通力能知變異所自來。
○二結明驚魔生害。
是故鬼神及諸天魔魍魎妖精於三昧時(三昧是破妄之具欲惱不成)僉來惱汝。
此結明上天魔鬼神共護惜所居恐其隳裂故僉來惱害也葢因有通力故能知是某處脩三昧人亦因有通力方能惱亂脩三昧者惱字如後受想二隂魔事即色行識三隂中亦有之上詳示動魔因緣[A63]已竟。
○二發明魔力優劣分二初明悟則魔力𦕈劣二明迷則魔力優勝。
○初明悟則魔力𦕈劣分三初發明魔力本劣二顯示定力本優三結明邪不害正。
○初發明魔力本劣。
然彼諸魔雖有大怒(怒其壞[A64]已宮殿)彼塵勞內(即黑暗中)汝妙覺中(即光明裏暗不勝明優劣自見上是法下是喻)如風吹光(風喻魔力光喻禪定)如刀斷水(刀喻魔力水喻禪定)了不相觸(結明魔不能害正)汝如沸湯彼如堅氷(湯喻禪定氷喻魔力)暖氣漸鄰不日消殞(上二喻喻魔不能害正此一喻喻禪定能破魔)徒恃神力但為其客成就破亂由汝心中五隂主人(客喻魔力自劣主喻行人自勝)主人若迷客得其便(正明成壞由主不由客以見客力自劣)。
此以四種喻重重發明以顯魔力本劣也初二喻明魔力無能害正次一喻明正見能破諸魔後一喻明得失由禪定之主不由於魔正脉曰葢魔之擾定遠望分明近反不見故遠處發明近漸恐怖所以如暖消氷。
○二顯示定力本優。
當處禪那覺悟無惑(定力本優)則彼魔事無奈汝何(暗不傷明)隂銷入明(化五隂為光明藏)則彼群邪咸受幽氣(同是迷頑妄想安立)明能破暗近自消殞(正能破邪)。
此以覺悟光明能破邪魔幽暗顯發定力本優勝也正脉曰覺悟無惑魔不奈何者但惟照理一切不顧所謂山鬼伎倆有盡我之不采無窮則彼魔事真無可奈何矣近自消殞者則彼群邪欲近禪定如梟入曉如羅又向陽尚不可見豈能肆擾故必至於消殞矣。
○三結明邪不害正。
如何敢留擾亂禪定。
若不明悟被隂所迷(示迷)則汝阿難必為魔子成就魔人(魔勝)。
此示迷則魔力優勝為魔攝受也自勝能轉魔今被魔轉與魔為子為魔眷屬是魔勝也正脉曰不明悟者五隂幻境現前不如實覺悟是虚幻是魔作被隂所迷者五隂幻境現前認以為真隨彼所轉。
○二舉劣况勝。
如摩登伽殊為𦕈劣(此婬女比天魔最為𦕈劣)彼唯咒汝破佛律儀八萬行中秪毀一戒(以事實證明𦕈劣)心清淨故尚未淪溺(多行中毀一行見登伽之害是小事且一行尚未能毀可見最𦕈劣前云將毀戒體今云尚未淪溺前後照應明白得在心清淨)此乃隳汝寶覺全身(此天魔等為害最大最慘)如宰臣家忽逢籍沒(害最大)宛轉零落無可哀救(害最慘)。
此舉登伽𦕈劣之事况顯魔害最甚最大也如摩登下舉劣此乃下况勝彼惟之彼字指登伽此乃之此字指諸魔登伽之害如全身中只撼一毛尚未能㧞故云秪毀一戒諸魔之害如將全身皮毛骨肉盡為灰飛烟滅故云隳汝寶覺全身其害優劣明矣孤山曰以婬女比天魔人𦕈劣以一戒比全身事𦕈劣正脉曰隳壞也全身者不但壞盡道果且入無間獄豈不與宰臣貴隣天子忽遭籍沒則不但䘮盡官位而且不免形律者事相類哉籍沒漢書除其屬籍是也上發明魔力優劣[A66]已竟。
○三分別魔事行相分五初示色隂魔相二示受隂魔相三示想隂魔相四示行隂魔相五示識隂魔相。
○初示色隂魔相分二初詳示微細魔事二結示妨護真脩。
○初詳示微細魔事分二初先明色隂分劑二正明色隂現境。
○初先明色隂分劑分三初明未破分劑二明[A67]已破分劑三明妄想分劑。
○初明未破分劑。
阿難當知汝坐道塲(約身言)銷落諸念(約心言)其念若盡(頂上銷落)則諸離念一切精明(離念精明即定心)動靜不移憶忘如一(此二句只一定字總此五句明上銷落諸念一句之相)當住此處(即正住此定心中)入三摩地(住此定心中始入真三摩地)如明目人處大幽暗(正示色隂之相)精性妙淨(即上離念精明由動靜不移憶忘如一故云妙淨)心未發光(上句合明目人此句合處幽暗)此則名為色隂區宇(此結色隂之名)。
此發明色隂未破之相也阿難下標示能破定心尚未發光當住下正示所破色境尚未洞開故名未破分劑坐道塲者有二義一事行即七卷中土壇鏡像等端坐於中習返聞正定二理行不假壇儀即以十方為大伽藍行住坐臥之中專注返聞禪觀即一切時一切處皆一道塲銷落諸念者非止絕諸念但注返聞自性入流忘所境不入心心不渉境諸念無因而起故云銷落前云返流全一六用不行亦銷落諸念之相其念若盡下明上銷落諸念之相以示定心凝明若此如明目人處大幽暗者明目人喻離念精明之定心大幽明喻未破色隂之暗境此幽暗正喻目前所見種種色相散心人見一切色起種種分別如病目人處幽暗妄見異相能見所見皆是昏暗定心人處一切境不起分別如明目人處幽暗能見雖精明所見自幽蔽是心雖寂而色未融精性妙淨二句出色隂未破之故切示幽暗所以㫖在定心雖妙淨未能發光若定心發光幽暗頓朗色隂即破葢人人自性與諸佛無二無別俱是光明徧一切處但眾生由諸念昏擾故光明不得顯現今諸念既銷其心方定以初定故未發光若定久淨極自然生光光生群昏自盡理[執/力]如此區宇者乃區分葢覆之義即形容一隂字葢自性猶如虚空本無內外及諸障礙為屋宇所局妄分內外隔礙為暗室之空雖與太空一體但被屋宇區分故有小大內外之相真性亦爾光明徧滿為色所局區分為人為物覆蔽妙明故云色隂區宇。
○二明[A68]已破分劑。
若目明朗(喻心發光)十方洞開無復幽黯(喻色隂盡)名色隂盡(結名色隂[A69]已破)是人則能超越劫濁(明色盡之益)。
此明色隂[A70]已破滅妄合真之分劑也滅妄僅除黑昏隔礙之境合真漸露自性光明之心洞開幽暗者正示色破之相前云空晦暗中結暗成色是知色隂屬無明晦昧故名幽暗今色隂一盡心光獨耀無復幽暗之相故云洞開超越刼濁者以晦昧一生即屬三際一切汩濁由此時起故名劫濁今晦昧之色既盡不與空色相結相生故無劫濁故云超越劫即時分諸經論劫濁以四濁聚於一時名劫濁即惡世亂時此經明劫濁以心色相生即入三際名劫濁是則諸經論劫在末此經論劫抂本正脉曰洞開幽暗者即內徹五臟百骸外徹山河大地天上人間悉如指掌言十方亦隨工夫淺深所見亦有遠近不同或見一界或至小千或至大千乃至十方等名色隂盡者如五重衣服初脫最上一重也問諸色尚見何以言盡答此圓融中道豈盡色成空耶但盡色隂不蓋覆而[A71]已蓋色空不礙名色隂盡非滅色明空為盡也。
○三明妄想分劑。
觀其所由堅固妄想以為其本。
此原色隂本體元無自性全是妄想所成也妄想無實全是真心此三句亦結示會色明心之㫖言堅固者即堅執凝結之心想成質礙之色今推其本故名妄想後四倣此上先明色隂分劑已竟。
○二正示色隂現境分十初前境無礙現境二內身無礙現境三耳聲無礙現境四眼色無礙現境五空色無礙現境六明暗無礙現境七身觸無礙現境八染淨無礙現境九遠近無礙現境十心境無礙現境。
○初前境無礙現境。
阿難當在此中(即銷落諸念三摩地中)精研(即究竟二字)妙明(即堅固二字以究竟智精研妙明堅固之理)四大不織(現境)少選之間身能出礙(明上不織二字)此名精明(即前離念精明即能究竟智屬定心)流溢前境斯但功用暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖觧即受群邪(此結示入魔之由)。
此明色隂將破未破定中所現前境無礙之境也初二句明定心增進之相次三句正明定境出礙之相身能出礙者即銀山鐵壁不能隔礙此明下結示現境分劑非實證流溢者即定力𠑽足徧於前境境隨定心所轉故虚融不礙不作聖心下結示邪正之由謂此境現前不着不取此境亦是善相以從定力所發亦是證真之兆故名善境界若一念迷着認以為實證魔得便而入即為魔攝受故云即受群邪一失永失可不慎哉此中聖心聖觧是一義異字耳。
○二內身無礙現境。
阿難復以此心(即能精研定心)精研妙明(以智研理)其身內徹(前境無礙即外徹此身無礙名內徹)是人忽然於其身內拾出蟯蛔身相宛然亦無傷毀(此五句證實上內徹二字)此名精明流溢形體(此結示現境名分形體異前外境)斯但精行暫得如是非為聖證(此結示現境非實精行深前功用)不作聖心名善境界若作聖觧即受群邪。
此色隂將破未破定中所現內徹之境也內徹者即定心𠑽徧形體形體隨定心所轉虚融無礙故忽然照見身內五臟又能以手拾出蟯蛔而身相亦無傷毀此形體虚融之相是定力所融一時暫現非實證若取之即受魔攝。
○三耳聲無礙現境。
又以此心內外精研(此標定心)其時魂魄意志精神除執受身餘皆渉入互為賓主忽於空中聞說法音或聞十方同敷密義(此九句總明現境)此名精魄遞相離合成就善種(此結示現境名分)暫得如是非為身證(此結示現境非實)不作聖心名善境界若作聖觧即受群邪。
此色隂將破未破定中內外俱徹之境也初二句明定中深入之心內外標定心深進於前前初能外徹次能內徹此內外精研內外俱徹故深於前其時下正明現境魂魄等明現境之體聞說法聞蜜義明現境之用醫經謂魂藏於肝魄藏於肺意藏於脾志藏於膽精藏於腎神藏於心此六種皆第六意識分劑亦攝七識隨所住所用而立六名除執受身者即除第八阿頼耶識以頼耶執受四大為內身故名執受身除者以頼耶識果上方圓故此定中不隨魂魄等轉變餘皆渉入者即除執受之外其餘魂魄等都在因中能轉故皆渉入互為賓主即六七識轉變之相賔主者或魂離本位合於肺中即魄為主魂為賔或魄離本位合於肝中即魂為主魄為賔故曰互為所以互為者以內徹無礙故餘四倣此忽於空中下正明互為賔主之事或主聞賔說或賔聞主說又能聞無礙即內徹所聞無礙即外徹是內外俱徹之境此名下結示現境非實决不可取正脉曰五臟內境也空中十方外境也由工夫內外精研故內外合一而說聼交互周匝徧滿也。
○四眼色無礙現境。
又以此心澄露皎徹內光發明(此標能現定心)十方徧作𨶒浮檀色(依報現境)一切種類化為如來(正報現境)干時忽見毘盧遮那踞天光臺千佛圍繞(所現正報殊勝)百億國土及與蓮華俱時出現(所現依報殊勝此十一句總標所現定境)此名心魂靈悟所染心光研明照諸世界(此結示現境名分)暫得如是非為聖證(此結示現境非實)不作聖心名善境界若作聖觧即受群邪。
此色隂將破未破定中所現眼色無礙依正殊勝之境也初二句標能脩定心澄露皎徹即能究竟智似始覺明徹內光發明即所究竟理似本覺現前十方下正明現境以定中本覺薰始覺妙悟一切境是佛境一切身是佛身平等無二故靈悟入心忽爾依正皆化為佛境又前是心魂離合徧聞法音此是心魂靈悟徧見佛境前是耳聲無礙此是眼色無礙以聞見俱不思議故根境俱似無礙。
○五空色無礙現境。
又以此心精研妙明(總標脩心)觀察不停(別明觀力脩心)抑按降伏制止超越(別明定力脩心)於時忽然十方虚空成七寶色或百寶色同時徧滿不相留礙青黃赤白各各純現(此正明所現定境)此名抑按功力逾分(此結示現境名分)暫得如是非為聖證(此結示現境非實)不作聖心名現境界若作聖觧即受群邪。
此明色隂將破未破定中所現空色無礙之境也抑按降伏二句總是定力但於妄念[A72]已起者抑按令其絕倒將起者降伏令其回轉未起者制止令其不生超越即過分也虚空成七寶色或百寶色即空不礙色色不礙空是空色無礙之境同時徧滿二句以諸色無壞正明無礙之義青黃赤白二句以諸色無雜明無礙之相此但就依報以明事事無礙之境此是定慧猛力逼拶心光變現如是。
○六明暗無礙現境。
又以此心研究澄徹精光不亂(此標定心)忽於夜半抂暗室內見種種物不殊白晝而暗室物亦不除滅(此標定心)此名心細密澄其見所視洞幽(此結示現境名分)暫得如是非為聖證(此結示現境非實)不作聖心名善境界若作聖觧即受群邪。
此明色隂將破未破定中所現明暗無礙之境也澄徹即定心微密澄瑩不亂即定心澄凝精一忽於夜半下正明所現明暗無礙之實境正脉曰不亂者即心光凝定不為明暗境移也先言種種物者非室中所有之物乃暗中出現之異物也葢鬼神精魅恒雜人居互不相見今為心光密澄幽隱發露之時故種種出現也平時此等諸物雖同處白日尚不能見况暗夜豈能見耶今因見澄故於暗中能見一切幽隱不能迯避後言暗室中物即平日所見之物與忽然所見異物朗然俱現不相為礙故曰亦不除滅心細即定心澄見即定力澄其見性由見性澄明故能洞視幽暗如白晝也。
○七身觸無礙現境。
又以此心圓入虚融(此標定心)四肢忽然同於草木火燒刀砍曾無所覺又則火光不能燒𤑔縱割其肉猶如削木(此明定境)此名塵併排四大性一向入純(此結示現境名分)暫得如是非為聖證(此結示現境非實)不作聖心名善境界若作聖觧即受群邪。
此明色隂將破未破定中所現身觸無礙之境也圓入虚融者即定心徧圓內外四大同一虚融了無身觸之礙四肢忽然二句是標辭火燒刀砍二句明觸無礙以燒砍不覺痛觸即觸虚融無礙又則下明身無礙以火不能燒削肉如木即身虚融無礙塵併即無觸排四大性即無身入純即純一覺體遠遺身觸二相故能虚融若此。
○八染淨無礙現境。
又以此心成就清淨淨心功極(此標定心)忽見大地十方山河皆成佛國具足七寶光明徧滿又見恒沙諸佛如來徧滿空界樓殿華麗(此依正皆淨境)下見地獄上觀天宮(此苦樂皆染境)得無障礙(此結上見淨見染不相為礙此總明定境)此名忻厭凝想日深想久化成(此結示現境名分)非為聖證(此結示現境非實)不作聖心名善境界若作聖觧即受群邪。
此明色隂將破未破定中所現染淨無礙之境也成就清淨者即定心不見有身心世界一切皆空淨故名清淨心由心淨極故染淨齊現不相障礙此名下結指現境名分不是定心獨起乃未入定前曾聞經教及善知識說有淨穢二土薰以成種凝想日深今乘定心清淨此種現前故化出淨穢二境此境虚實俱不可取取之即禍生故云即受群邪。
○九遠近無礙現境。
又以此心研究深遠(標示定心)忽於中夜遙見遠方市井街巷親族眷屬或聞其語(此標定境)此名迫心逼極飛出故多隔見(此結示現境名分)非為聖證(此結示現境非實)不作聖心名善境界若作聖觧即受群邪。
此明色隂將破未破定中所現遠近無礙之境也研究深遠者返窮精究聞性圓徧無礙因所究性真圓徧而能究智體亦深遠故能遠見遠聞言中夜者顯此心性暗不能昏遠見遠聞者顯此心性圓徧無礙飛出者由研究深密迫此心光飛出形外故不為形礙既見於遠豈遺於近遠近一照通逹無礙此非真性非遠非近圓通之境但是偶爾暫現不可作實證會。
○十心境無礙現境。
又以此心研究精極(此標定心)見善知識形體變移少選無端種種遷改(此所見境變現無礙)此名邪心含受魑魅或遭天魔入其心腹(此結示現境之由)無端說法通逹妙義(此能知心通逹無礙)非為聖證(此結示現境非實)不作聖心魔事消歇若作聖觧即受群邪。
此明色隂將破未破定中所現心境無礙之境也精極者研究聞性精妙純一不雜色空等相見善知識等明所現魔境種種遷改即變現佛菩薩天龍男女等像此名邪心下結示現境名分不同前九科是定中所現善境此是行人未入定前或心受邪魅或定力擾動魔機入其心肺故現斯事此與下心通并是魔境無端說法二句明心通無礙此文應在種種遷改之下此名之上與前文同軌今置於此似將結示名分一節間抂其中或作二叚以含受魑魅結示上叚或遭天魔二句發啟下叚亦通魔事消歇者正示此魔境非同前定境前境本善但取着成邪此境本不善不取亦消歇若取之則害不可涯量正脉曰精極者謂竭力窮研到至精至極之地正是與諸聖心精通脗時節而色隂將振裂動搖魔心荒越萃於斯時故魔於是而發端也然不出兩端或發妄見或發狂慧皆能令行人自疑證聖然後乘便而入見善知識即心中邪魅妄現非同後想中魔附實人也上詳示微細魔事[A73]已竟。
○二結示妨護真脩分三初結示魔事分劑二結示被迷成害三結勸曉悟護持。
○初結示魔事分劑。
阿難如是十種禪那現境(結指上十種境)皆是色隂(出上十境分劑不出色隂)用心交互故現斯事(出變現所以)。
此總結上十種定境分劑皆色隂所現也用心交互者用禪那心與色隂交戰互相勝負也如定心精研色隂定心勝色隂負色隨心轉而聲色皆淨妙虚融一念色隂勝定心負心隨色轉依然見聞隔礙如故十境所現實本於此又此十境一二七是觸塵身根之色三與九中或聞其語是聲塵耳根之色四五六八與九中遙見皆色塵眼根之色十是心根受邪所見所說皆心根所變法塵之色此於十一色法中闕鼻香味舌四法此皆色為定心所染暫現斯事非真得無礙若真得則不致退屈也。
○二結示被迷成害。
眾生頑迷不自忖量(本迷)逢此因緣迷不自識謂言登聖(被迷)大妄語成墮無間獄(成害)。
此深示被迷之害甚使行人驚覺省察决勿被其所惑也。
○三結勸曉悟護持。
汝等當依如來滅後(結勸阿難大眾)於末法中宣示斯義(此下皆所勸事此二句正勸宣示上十境之義曉悟一切不被所迷)無令天魔得其方便(先知之則魔無方便而入)保持覆護成無上道(此正結勸究竟處必至成佛而後[A74]已)。
此總結上義勸阿難及會眾傳示末法令行人預先知之杜絕魔徑從始至終不遭委曲之相也保持覆護有二義一勸阿難會眾保護行人不致魔擾二令行人覺之保護禪定不遭邪徑又保即擔當保任不致走作持即把捉執持不至失落覆即葢覆深藏不使魔得其便護即圍護堅密不使魔犯其境從阿難當知汝坐道塲銷落諸念至此一大科示色隂魔相[A75]已竟。
○二示受隂魔相分二初詳示微細魔事二結示防護真脩。
○初詳示微細魔事分二初先明受隂分劑二正明受隂現境。
○初先明受隂分劑分三初明未破分劑二明[A76]已破分劑三明妄想分劑。
○初明未破分劑。
阿難彼善男子脩三摩提奢摩他中色隂盡者(牒前色隂盡人)見諸佛心如明鏡中顯現其像(出前色隂盡相)若有所得(即上得見佛心如鏡像分明)而未能用(雖得見佛心未同佛用如鏡像可見而不能出入)猶如魘人手足宛然見聞不惑(喻上若有所得)心觸客邪而不能動(喻上而未能用)此則名為受隂區宇(結受隂名相)。
此明受隂未破之相也阿難下躡前色隂盡相若有下正明受隂未盡相見諸佛心三句正明色盡之相以能脩觀心如鏡所見佛心如鏡中像即水澄月現心淨道交以無色隂質礙故也若有所得二句是法猶如魘人五句是喻魘乃綿幽之鬼能壓人所壓之人手足宛然心中了明而不能動以魘人不能動正喻受隂拘人不能去住自由此正受隂未盡之相如此。
○二明[A77]已破分劑。
若魘咎歇其心離身反觀其面去住自由無復留礙名受隂盡(此明受隂盡相)是人則能超越見濁(此明受盡之益)。
此明受隂[A78]已破分劑也初句是喻次四句是法後一句是結前明未破之相先法後喻此明[A79]已破之相先喻後法以受隂覆蔽妙明如人被魘受隂盡故如魘咎歇其心離身返觀其靣者此心即精明流逸之光其體本無內外為根塵所拘似有內外迷執不化故自為障礙不能周徧自由今內外四大之色既盡根塵不復妄拘故能圓照自[A80]在離身返觀自靣去住自由二句即後云從是凢身上歷菩薩六十聖位得意生身隨往無礙是也去則內身不礙其出前境不礙其往住則內身不礙其入前境不礙其歸超越見濁者謂受隂以知覺為體其本性圓妙無礙因根塵妄拘分為見聞覺知起種種知見名為見濁悉是妄受是受既盡不受憂喜等事不起種種倒見故云超越見濁。
○三明妄想分劑。
觀其所由虚明妄想以為其本。
此明受隂本於虚明妄想亦是會受歸心之㫖也葢受者內覺受於根外覺受於境若離根境則受自不生又所覺根塵本無由妄見似有如夢中人見種種物妄生苦樂等想寤時一無所有今種種妄受悉如夢境故云虚明即虚妄分別上先明受隂分劑[A81]已竟。
○二正明受隂現境分十初明悲受魔事二明狂受魔事三明憶受魔事四明足受魔事五明憂受魔事六明喜受魔事七明慢受魔事八明清受魔事九明空受魔事十明欲受魔事。
○初明悲受魔事。
阿難彼善男子當在此中(即色盡受現定中)得大光曜(即十方洞開)其心發明(即佛心顯現如鏡中像)內抑過分(見佛心與眾生共本則抑伏我相欲證同體之悲)忽於其處(即抑伏定中)發無窮悲(此悲非本體自然之悲乃抑摧逼發妄想之悲)如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子心生憐愍不覺流淚(此出上悲相)此名功用抑摧過越(此明妄悲之因)悟則無咎非為聖證覺了不迷久自銷歇(悟則主強客弱故自消歇)若作聖觧則有悲魔入其心腑(迷則主弱客便故入心腑)見人則悲啼泣無限(魔業)失於正受當從淪墜(魔報餘倣此)。
此明究竟受隂定中所發邪慮悲受之相也阿難下明內受悲見若作聖觧下明外受悲魔蚊蝱至微又能囓人尚如赤子餘物可知正脉曰若作聖觧者自謂[A82]已同諸佛大悲或謂與菩薩二殊勝中同一悲仰自以為是悲愍不止則魔以類入心失定以起無量顛倒邪見故必墜也。
○二明狂受魔事。
阿難又彼定中(指上色盡受現定中故云又彼)諸善男子(能脩定人)見色隂銷(十方洞開)受隂明白(若有所得而不能用)勝相現前(即見佛心密圓淨妙故云勝相)感激過分(從來未見佛心今日始見故生感激)忽於其中(此中應上定中)生無限勇(從來未見佛心聞成佛事自生怯弱今既見佛心知佛道可成故生猛勇)其心猛利志齊諸佛謂三僧祗一念能越(此四句明上勇相)此名功用陵率過越(指實名分)悟則無咎非為聖證覺了不迷久自銷歇(主強客弱)若作聖觧則有狂魔入其心肺(主迷客便)見人則誇(狂言)我慢無比(狂行)其心乃至上不見佛下不見人(狂心此五句明魔業)失於正受(損正受)當從淪墜。
此究竟受隂定中所發邪慮狂受之相也阿難下明內受狂見若作聖觧下明外受狂魔志齊諸佛者因見佛心是同一念能越者妄謂事可頓超陵率者陵乃高尚即志齊諸佛率乃輕易即一念能越正脉曰感激過分者謂一向雖聞心佛無二未能親見今因色開親見本有佛性故感激而發大勇猛問頓教不立階級一超直入與此何殊荅彼因執事迷理者施應病藥耳非一向以圓融而礙行布請詳宗門信位人位其㫖自明。
○三明憶受魔事。
又彼定中諸善男子見色隂銷受隂明白(牒脩定分劑下明此際魔事)前無新證(受隂未破)歸失故居(色隂已盡此二句即定中所見境)智力衰微入中隳地(即色盡受現中間不知前進故心隳滅而止)逈無所見(即前不見受盡後不見色現又即無所見觧以向前此三句即定中能見心)心中忽然生大枯渴(即不得受盡法喜滋潤定心虚慕懸思故云生大枯渴)於一切時沉憶不散將此以為勤精進相(此出上枯渴之相)此名脩心無慧自失(此指實沉憶之因因於無慧)悟則無咎(悟之主強客弱則不為害)非為聖證(此句結明無慧非證)若作聖觧(承上結句返起下魔事)則有憶魔入其心腑(迷之主弱客便)旦夕撮心懸抂一處(此魔業)失於正受當從淪墜。
此究竟受隂定中所發邪慮憶受之相也又彼下明內受憶見若作聖觧下明外受憶魔前無新證等五句明起魔之端心中忽然等六句正明內起邪受此名脩心等四句指實其因令其先悟非證則不為魔害此中枯渴沉憶撮心一處是一義皆無慧枯寂沉沒之見悞此為精進則魔乘便而入懸思受隂欲盡曰枯渴懸思深入寂沒曰沉憶懸思滯溺不散曰撮心一處正脉曰當此之際但應定慧等持自能尅功顧乃智力衰微莫能照見受體本空自生迷悶不能趨進故入中隳而無見問古人謂置心一處無事不辦何以異此荅彼為散亂世緣者一期應病而[A83]已非一向懸心為精進又彼是專心一境境凝明生慧非此沉憶失慧也。
○四明足受魔事。
又彼定中諸善男子見色隂銷受隂明白(牒住定中分劑下明此際魔事)慧力過定失於猛利(此二句明發魔之端)以諸勝性懷於心中自心[A84]已疑是盧舍那得少為足(此承上失猛利故生此知足邪見)此名用心亡失恒審(失定)溺於知見(偏慧此三句指實知足之因)悟則無咎非為聖證(結上實為失恒審非聖證)若作聖觧則有下劣易知足魔入其心腑見人自言我得無上第一義諦(魔業)失於正受當從淪墜。
此究竟受隂定中所發邪慮知足受相也又彼下明內受知足見若作聖觧下明外受知足魔失於猛利者即定力不猛失於恒審以諸勝性等五句出上失猛利之過正明內生邪受乃以知見所照空理即前所現佛心故名勝性以此勝性既同諸佛故謂[A85]己靈即清淨法身所有知見即圓滿報身故云是盧舍那此方色盡暫現非是實證尚有四隂未破早[A86]已妄任故云得少為足此名用心等五句指實知足之因因於知見所溺令其早悟知返則不致魔害正脉曰前科志齊諸佛者謂佛可速成念越多刦脩之無難此見自性即是不假脩證其過比前更甚矣問宗門皆言本來是佛不待脩證何耶答彼為人惟執脩成孤負[A87]己靈故抑揚之耳亦有時令人大死一番竿頭進步如是一類之語不可勝紀何嘗偏重[A88]己靈全撥脩證哉。
○五明憂受魔事。
又彼定中諸善男子見色隂銷受隂明白(牒住脩定分劑下明此際魔事)新證未獲(受隂未破)故心已亡(色隂[A89]已破緣色之心亦亡)歷覧二際(色空受有二際)自生艱險(即前進無路後退無依進退俱難此四句明發魔之端)於心忽然生無盡憂(此二句正明內起憂受)如坐鐵床如飲毒藥(此以苦事顯心憂)心不欲活常求於人令害其命早取觧脫(心不欲活以見憂之極處此六句發明上生無盡憂之憂相)此名脩行失於方便悟則無咎非為聖證(此四句結指憂因因失方便令其早悟非聖證則無咎)若作聖觧(返承上起下魔事)則有一分常憂愁魔入其心腑(主迷客便)手執刀劒自割其肉欣其捨壽或常憂愁走入山林不耐見人(此魔業前心不欲活是自心此欣捨壽是魔事)失於正受當從淪墜。
此究竟受隂定中所發邪慮憂受之相也又彼下明內受憂見若作聖觧下明外受憂魔新證未獲二句是此定境歷覧二句是此定心於心忽然下明此際所發內外邪受此與前科前無新證歸失故居所見是同但能見之心稍異故起邪見亦異前觀二際俱無可依其心隳滅而止故致沉憶招憶魔入心此亦觀二際俱無可依其心恐怖其失故致憂愁招憂魔入心是境一心異故也正脉曰自生艱險者慮恐遭退失也遇憂不止展轉成顛故發如下諸妄事也此本是勤進警懼心中不覺大甚無復觧慰方便故致於此是則行人脩定要善入住出則調適無患。
○六明喜受魔事。
又彼定中諸善男子見色隂銷受隂明白(牒住定中分劑下明此際魔事)處清淨中(定境)心安隱後(定心此二句是起魔之端)忽然自有無限喜生(此正內起喜受)心中歡悅不能自止(明上喜相)此名輕安無慧自禁悟則無咎非為聖證(此四句結指喜動之因令悟非聖證)若作聖觧(返承上起下魔事)則有一分好喜樂魔入其心腑(主迷客便)見人則笑於衢路傍自歌自舞自謂[A90]已得無礙觧脫(魔業)失於正受當從淪墜。
此究竟受隂定中所發邪慮喜受之相也又彼下明內受喜見若作聖觧下明外受喜魔處清淨中者即內外色境俱空心安隱後者由境空故心寂故云安隱此即定心輕安此時若有慧照破則寂湛生明自能前進因無慧照耽此定境為輕安寂妙故動喜心致遭魔附其害甚大行人脩心可不慎歟。
○七明慢受魔事。
又彼定中諸善男子見色隂銷受隂明白(牒住定中分劑下明此際魔事)自謂已足(此句是發魔之端即承上色盡受現之境生此知足之心)忽有無端大我慢起(此二句正明內起慢受)如是乃至慢與過慢及慢過慢或增上慢或𤰞劣慢一時俱發(此六句列慢差別之境)心中尚輕十方如來何况下位聲聞緣覺(此四句示慢之相)此名見勝無慧自救悟則無咎非為聖證(此四句結指慢因令悟非聖證)若作聖觧(返上起下)則有一分大我慢魔入其心腑(主迷客便)不禮塔廟摧毀經像謂檀越言此是金銅或是土木(非像令摧毀)經是𣗳葉或是㲲華(非經令摧毀)肉身真常不自恭敬𨚫崇土木實為顛倒(此四句正是毀謗)其深信者從其毀碎埋棄地中疑誤眾生入無間獄(自不禮塔廟至此明魔業)失於正受當從淪墜。
此究竟受隂定中所發邪慮慢受之相也又彼下明內受慢見若作聖觧下明外受慢魔自謂[A91]已足者即見佛心顯現謂既得諸佛之心一切諸佛皆自心具足故謂[A92]已足起大我慢者謂諸佛皆我心中所有今得此心即超越諸佛何况下位一切故生此諸大我慢慢有七種恃[A93]己凌他曰我慢同德相傲曰慢於同爭勝曰過慢於勝計勝曰慢過慢未得謂得曰增上慢下劣自矜曰𤰞劣慢今列慢名似缺邪慢下摧毀經像即邪慢乃依邪見而生慢心又此中[A94]已足即增上慢尚輕如來即大我慢及慢過慢既輕如來豈不輕同德即具單慢既輕豈不計勝即過慢自處凢夫即不尊重諸佛聖賢即𤰞劣慢見勝者即見佛心勝性勝相而生此勝知見早計超越諸佛故名見勝此亦無慧覺照故見勝狂觧至此若真證佛心聖凢平等含蠢之物皆以佛性等觀豈可慢諸聖乎。
○八明清受魔事。
又彼定中諸善男子見色隂銷受隂明白(牒住定中分劑下明此際魔事)於精明中圓悟精理得大隨順(此三句屬慧)其心忽生無量輕安(此二句屬定總此五句是起魔之端)[A95]已言成聖得大自[A96]在(此正內起邪受)此名因慧獲諸輕清(結指清因)悟則無咎非為聖證(冷悟非證)若作聖觧(返上起下)則有一分好輕清魔入其心腑(主迷客便)自謂滿足更不求進此等多作無聞比丘疑悟眾生墮阿鼻獄(此六句是魔業)失於正受當從淪墜。
此究竟受隂定中所發邪慮清受之相也又彼下明內受清見若作聖觧下明外受清魔於精明中圓悟精理者即於識精元明之中[A97]已悟至精之理乃悟精明是本元佛性故云精理又即前云見諸佛心如明鏡中顯現其像是也得大隨順者因悟此理生佛同源縳脫無二不生隔礙其心忽生二句若有迷悟隔礙即起分別身心麄重今悟生佛不二則分別不生其心安隱故云輕安此即定慧一時均等之相似無過但認作究竟不前進為過耳此明因慧結指圓悟精理獲諸輕清結指無量輕安此好輕清魔與前大我慢魔好喜樂知足魔皆發於滿足之見足心是一但所見有異如知足足於佛見謂[A98]已是盧舍那大我慢足於超佛故輕蔑佛法喜樂輕清皆足於安隱一欠慧故至癡喜一稍慧故至輕清即不以佛法累其心故不求進也。
○九明空受魔事。
又彼定中諸善男子見色隂銷受隂明白(牒住定中分劑下明此際魔事)於明悟中(即前所悟精理之中)得虚明性(見理中清淨故謂虚明此二句是起魔之端)其中忽然歸向永滅(因見理中虚明清淨故生永滅之觧)撥無因果一向入空空心現前乃至心生長斷滅觧(此五句明上永滅之相總此七句正明內起邪受)悟則無咎非為聖證(此結指令悟此處缺結指之辭原當時筆授失照)若作聖觧(返承上起下魔事一)則有空魔入其心腑(主迷客便)乃謗持戒名為小乘菩薩悟空有何持犯(空言)其人常於信心檀越飲酒噉肉廣行婬穢因魔力故攝其前人不生疑謗鬼心久入或食屎尿與酒肉等一種俱空(此十一句明空行)破佛律儀誤入人罪(此二句總結上言行俱空違佛正範𩔰明魔業)失於正受當從淪墜。
此究竟受隂定中所發邪慮空受之相也又彼下明內受空見若作聖觧下明外受空魔一向入空即向永滅中觀察深味空心現前即習以成性正脉曰明悟中即十方洞開豁然明朗寂爾無法可得故着空淨而沉斷空見得無作無受故撥無因果以納斷空邪種皆由取着虚明遂至於此近世有等白衣專說大虚空為本性一切佛事皆謗着相一切俗事𨚫言無礙自誤誤人其罪非細若不聞經悔悟則婬穢屎尿之顛似不能免可不慎歟。
○十明欲受魔事。
又彼定中諸善男子見色隂銷受隂明白(牒住定中分劑下明此際魔事)味其虚明(即耽着前所悟虚明性)深入心骨(上虚明是定境此心骨是定心即定境安順深入定心此二句是起魔之端)其心忽有無限愛生(此愛是愛定境因味着人心故滋生此愛)愛極發狂便成貪欲(上句承上定愛轉狂下句明滋成婬愛之欲此四句正明內起邪受)此名定境(虚明)安順入心無慧自持誤入諸欲悟則無咎非為聖證(此六句結指欲因令悟非證入心即深入心骨)若作聖觧(返上起下)則有欲魔入其心腑(主迷客便)一向說欲為菩提道(非言)化諸白衣平等行欲其行婬者名持法子(非行)神鬼力故於末世中攝其凢愚其數至百如是乃至一百二百或五六百多滿千萬(此明凢愚易惑歸信者多數至於此)魔心生厭離其身體威德既無䧟於王難(此明行人自悞)疑誤眾生入無間獄(此明悞人從一向說欲至此是明魔業)失於正受當從淪墜。
此究竟受隂定中所發邪慮欲受之相也又彼下明內受欲見若作聖觧下明外受欲魔此與前科定境是一但定心異見故遭空欲二魔一因虚明生空觧一因虚明生愛見安順入心者即定境虚明淨妙順於定心此定中淨妙受用非世樂可比此際有慧破照則能前進因無慧照耽味不捨故深入心骨至於狂發流入貪欲行人此境必須歷過在境無過但定心失慧攝持為過正脉曰定境安順入心者是定中妙觸受用也此當用慧觀察一切不受方為正受豈可耽着而成邪慮哉蓋禪定中發於妙觸自在受用不可為喻止觀中詳誡不可耽味正恐發狂成此咎耳受隂十種現境終此上詳示微細魔事[A99]已竟。
○二結示妨護真脩分三初結示魔事分劑二結示被迷成害三結勸曉悟護持。
○初結示魔事分劑。
阿難如是十種禪那現境皆是受隂用心交互故現斯事。
此結示上十種魔事乃究竟受隂定中所發也受隂是所破妄境用心即能破觀心此中得大光耀乃至得虚明性皆觀心勝妄境負妄隨真轉故現勝妙等事其發無窮悲乃至無限愛生即觀心負妄境勝真被妄迷故現悲喜欲愛種種妄受此亦交戰互勝之意又此十種悲憶憂喜欲是定偏狂慢足清空是慧偏若定慧均等則無是事。
○二結示被迷成害。
眾生頑迷不自忖量逢此因緣(內受為因外受為緣)迷不自識謂言登聖(此五句總是被迷)大妄語成(謂言登聖)墮無間獄(此二句因迷成害)。
此結示被迷之害不淺令行人警覺深妨也迷不自識者即不識是一時現境不覺是魔所為又不識因從何來緣自何起故被其迷謂言登聖即若作聖觧末二句示成大害。
○三結勸曉悟護持。
汝等亦當將如來語於我滅後傳示末法徧令眾生開悟斯義無令天魔得其方便保持覆護成無上道。
此結勸阿難會眾傳示受隂魔事之語曉悟末法眾生先知妨護也此言天魔者不同色隂唯是現境此是天魔鬼神等言天以攝餘故此又不同想隂中魔附他人來撓行者此魔即暗入行人心腑不覺不知故認魔業為佛事上示受隂魔相[A100]已竟。
○三示想隂魔相分二初詳示微細魔事二結示妨護真脩。
○初詳示微細魔事分二初先明想隂分劑二正明想隂現境。
○初先明想隂分劑分三初明未破分劑二明[A101]已破分劑三明妄想分劑。
○初明未破分劑。
阿難彼善男子脩三摩地受隂盡者(牒定脩心受盡之人)雖未漏盡(有後三隂未破故云漏未盡)心離其形(此句正明受盡之益)如鳥出籠(喻上心離其形)[A102]已能成就從是凢身上歷菩薩六十聖位得意生身隨往無礙(此明上心離其形之妙用總此八句是牒明受隂已盡之相)譬如有人熟寐寱言(人喻行人熟寐不覺喻想隂昏蔽寱言喻意生身)是人雖則無別所知(寐人自不知自所言何事喻行人意生身自不知所至是何分位)其言[A103]已成音韻倫次(言成倫次喻意生身[A104]已入聖位次第)令不寐者咸悟其語(不寐人能悟寐人所言何事喻[A105]已覺聖人能知想隂未𥁞行人意生身所至何位)此則名為想隂區宇(結成隂義)。
此明想隂未破之相也阿難下牒明受隂[A106]已盡之相譬如下正明想隂未破之相心離其形者受隂乃𥠖耶執受色心相織今受盡色心不相織故心離其形前云見聞覺知壅令留礙水火風土旋令覺知相織妄成是第二重名為見濁即色心相織義今受盡能超見濁是色心不相織義受是執受之受亦明矣從凢身歷聖位得意生身者凢身指行人父母所生肉身菩薩六十聖位即所脩定慧身有凢聖階級分六十位此是菩薩脩行所歷定位故名菩薩聖位六十者謂信住行向地是五十初乾慧與煖頂忍世第一及等妙二覺共五十七加前三漸次為六十有說初漸次不得穪聖位加後金剛心成六十數意生身即離形之心受未盡時心為形局不得隨意自[A107]在今受隂一盡心脫於形隨意所往無有留礙故名意生身又此身因意識脩定慧觀察真理從真理中所發定慧有體往來種種作用故名身是此身因意識脩出又隨意念所生又如意往還速疾無礙故依意立名又此身有三種一入三昧樂意生身即禪悅身是定體二覺法自性意生身即法喜身是慧體三種類俱生意生身即不思議業身是定慧圓妙之體隨往無礙者謂從受隂盡得意生身至於妙覺其中雖有定身慧身不思議業身凢聖淺深不同皆能游塵剎入劫海小大融通俱無有礙譬如有人等以喻發明想隂區宇之相無別所知者即不知意生身上歷六十聖位始終生滅分劑令不寐者二句如金剛般若經云若有人聞是經不驚不怖不畏當知是人甚為希有葢般若最難信觧是人聞之不驚怖即是希有是人自不知其因何不怖畏亦不自知有何功德唯佛悉知悉見是人曾供養多佛其心離相故能聞之不驚怖以不驚怖故是人當得菩提此亦如是此意生身亦因脩定慧而有此身已入聖位階級行人雖自不知佛盡知之故喻如不寤人咸悟寐人之語。
○二明[A108]已破分劑。
若動念盡浮想銷除(動念是想之始萌浮想是想之終至)於覺明心(即前所見佛心)如去塵垢(想能昏蔽妙明想盡故如去塵垢)一倫生死首尾圓照(由想盡心明故圓照行隂)名想隂盡是人則能超煩惱濁(一明想盡之益一照應前案)。
此明想隂已破之相也若動念下發明想盡之相名想隂盡一句結成想盡之名是人下結明想盡之益倫類也謂三界異生雖區分十二而生死大同後云同生基是也是則見行隂即見十二類生生死等同故云一倫生死首尾即始終也謂十二異生各人生死各有終始業流灣還死此生彼首尾不斷悉能知見故云圓照此想盡之相動念浮想皆客塵煩惱之狀是則根隨煩惱雖有麄細不同全一想隂今想隂一盡於覺明心如去塵垢永無混濁之相故超煩惱濁。
○三明妄想分劑。
觀其所由融通妄想以為其本。
此明想隂本因也溫陵曰想能融變使心隨境使境隨心如想酢梅能通質礙故曰融通妄想上先明想隂分劑[A109]已竟。
○二正明想隂現境分十初求巧魔境二求游魔境三求合魔境四求元魔境五求應魔境六求寂魔境七求知魔境八求通魔境九求空魔境十求生魔境。
○初求巧魔境。
阿難彼善男子(彼指上受盡行人)受隂虚妙(魘咎已歇曰虚去住自由曰妙)不遭邪慮(不生悲喜等妄見)圓定發明(得意生身隨往無礙故曰圓定)三摩地中(此四句牒住定中分劑下明此際魔事)心愛圓明銳其精思貪求善巧(此因想隂未破故動此念此三句是起魔之端)爾時天魔候得其便(由一愛念開魔便門)飛精附人口說經法(此四句明魔知行人之便可入不自現身別附一人欲來擾亂)其人不覺是其魔着自言謂得無上𣵀槃(其人即魔附之人魔力攝持不知是魔附無端能說經法故自謂得道)來彼求巧善男子處敷座說法(其魔元為求巧之便附人故來此求巧之處說法)其形斯須或作比丘令彼人見(彼人即求巧行人或傍人亦見)或為帝釋或為婦女或比丘尼或𥨊暗室身有光明是人愚迷惑為菩薩(是人即求巧行人)信其教化搖蕩其心(搖動也蕩散也以善巧搖動定心散失正念)破佛律儀潜行貪欲(此四句是彼惑之害)口中好言災祥變異或言如來某處出世(是言祥異)或言劫火或說刀兵(是言災異)恐怖於人令其家資無故耗散(上搖蕩其心是害行人此家資耗散是害眾人皆被惑之過)此名怪鬼年老成魔惱亂是人(是人指行人)厭足心生去彼人體(彼人指所附之人魔附人來本為惱亂行人既信其教化心遂意足故去彼人體)弟子與師(弟子即行人及歸信眾人師即所附人)俱䧟王難(華報)汝當先覺不入輪𢌞迷惑不知墮無間獄(果報)。
此究竟想隂定中動念求巧所招魔境也阿難下先明起魔便因爾時下正明所起魔事汝當下結示先悟無咎此中貪求善巧者因見圓定往還無礙意欲身能變化語能通逹使人歸信以行教化故求身語意之方便善巧飛精附人者明魔來之緣魔雖候行人之便行人受隂[A110]已盡不能入其心腑故附傍人來作惑亂舊說天魔不自來飛遣魔儻精魅而來故曰飛精附人飛如飛檄飛票之速此說似可觀其文義未順其實是魔飛其精神來附人體如銳其精思飛其精思是也如菩薩加被行人亦曰精心隂速發彼神識邪正雖不同以精神相通一也此飛精指天魔自[A111]己說似亦順又隨來哲裁取其人不覺等示魔作之業敷座說法以語善巧惑人其形斯須為比丘等以身善巧惑人口中好言災祥等以意善巧惑人即心通也此名怪鬼三句結指本魔之名怪鬼本於貪習成魔故亦耗人家資厭足心生四句示魔遺之害末四句結示先悟無咎上二句正示下二句返成决要先悟也先覺者未說法者有毀戒誘婬之事應知决是魔眾必不隨彼所轉若迷而不識隨彼所轉定當墮落。
○二求遊魔境。
阿難又善男子受隂虚妙不遭邪慮圓定發明三摩地中(此牒住定中分劑下明此際魔事)心愛遊蕩(始動念)飛其精思貪求經歷(終浮想此三句是起魔之因)爾時天魔候得其便飛精附人口說經法(此明魔來之緣)其人不覺是其魔着亦言自得無上𣵀槃(此明魔先惑所附之人)來彼求遊善男子處敷座說法(本為此求遊之便附人故來此求遊之處說法)自形無變(異前善巧)其𦗟法者忽見自身坐寳蓮華(此是游歷之具)全體化成紫金光聚一眾𦗟人各各如是得未曾有(此明正惑行人傍及眾人)是人愚迷惑為菩薩(投合游蕩之念被其惑)婬逸其心(以婬亂放恣其心)破佛律儀潜行貪欲(此三句是魔壞人本意)口中好言諸佛應世某處某人當是某佛化身來此某人即是某菩薩等來化人間(此以游歷之人投惑游歷之心)其人見故(其人指行人)心生傾渴(見其自身變成游歷之具又見說佛菩薩游歷之實)邪見密興(因見其異故信其邪)種智銷滅(邪見既密正智自壞從其人不覺至此是魔業壞人之心)此名魃鬼年老成魔惱亂是人(此結指本魔之名)厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難(此明魔遺之害)汝當先覺不入輪𢌞(悟則無咎)迷惑無知墮無間獄(迷則隨墮)。
此究竟想隂定中動念求游所招魔境也阿難下先明起魔便因爾時下正明所起魔事汝當下結示先覺無咎此中愛游蕩求經歷者因見得意生身雖往還無礙未及佛菩薩殊勝欲効諸佛菩薩紫金聚身坐寶蓮華游十方界故生此念而作此求此正開魔便門令諸聼眾各坐蓮花身皆金色各得游歷之具好言諸佛菩薩化身應世指證游歷之實以游歷之事投游歷之心故易其惑魃鬼本於婬習愛婬人多飄蕩故成魔還以游蕩投人之好婬逸人心。
○三求合魔事。
又善男子受隂虚妙不遭邪慮圓定發明三魔地中(牒住定中分劑下明此際魔事)心愛綿㳷(綿密也㳷合也欲密契佛心)澄其精思貪求契合(欲契佛心故澄寂其心此三句是起魔便因)爾時天魔候得其便飛精附人口說經法(此明魔來之緣)其人實不覺知魔着亦言自得無上𣵀槃(此明魔先惑所附之人)來彼求合善男子處敷座說法(此明魔正惑行人是魔本意)其形(指所附人之形)及彼𦗟法之人外無遷變(揀異前二)令其𦗟者未聞法前心自開悟念念移易(因心開悟故念念增益所悟不同)或得𪧐命或有他心或見地獄或知人間好惡諸事或口說偈或自誦經(此七句明上念念移易之事)各各歡娛得未曾有(前二能移易自他之形此魔能移易人心種種觧悟故云得未曾有)是人愚迷惑為菩薩(見自心開悟等故彼其惑)綿愛其心(既信為菩薩故綿愛不捨)破佛律儀潜行貪欲(心既綿密無不隨從)口中好言佛有大小某佛先佛某佛後佛其中亦有真佛假佛男佛女佛菩薩亦然(此大小先後等皆契合之事)其人見故(其人通指𦗟法之眾)洗滌本心(因見心開通慧等事故失其心)易入邪悟(隨魔所轉)此名魅鬼年老成魔惱亂是人(此結指本魔之名)厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難(此明魔遺之害)汝當先覺不入輪𢌞迷惑不知墮無間獄。
此究竟想隂定中動念求合所招之魔境也又善男子下先明起魔便因爾時下正明所起魔事汝當下結示先悟無咎心愛綿㳷者因見圓定發明欲密契佛心妙合人意同佛所證故生此念求契合也魔因此便故以契合等事來投其心使人心自開悟即上契佛心𪧐命他心等即下合人意皆魔力惑人非真有契合念念移易者即時時所悟不同有時得𪧐命有時知他心等魅鬼本於誑習為鬼能媚人今成魔故能綿愛人心作諸契合等事投好於人猶是誑媚之習也。
○四求元魔境。
又善男子受隂虚妙不遭邪慮圓定發明三摩地中(牒住定中分劑下明此際魔事)心愛根本(欲窮萬物之本)窮覽物化性之終始(研究物性始起何處終止何處即知根本)精𤕤其心貪求辨析(精銳其思𤕤利其智微細精察物之終始故云辨析)爾時天魔候得其便飛精附人口說經法(此明魔來之緣)其人先不覺知魔着亦言自得無上𣵀槃(此明魔先惑所附之人)來彼求元善男子處敷坐說法(此明魔正惑行人)身有威神摧伏求者(求者即求元行人與座下求法之者)令其座下雖未聞法自然心伏(此三句成上二句)是諸人等(通指魔附之人及座下傳法之者)將佛𣵀槃菩提法身即是現前我肉身上(即以肉身為菩提𣵀槃根本)父父子子[這-言+(厂@市)]代相生即是法身常住不絕(即以父子遞代相傳始終不絕以為法身常住)都指現[A112]在即為佛國無別淨居(指依報)及金色相(指正報謬謂佛依正根本都在現前)其人信受(通指行人座下𦗟眾)亡失先心(先心即圓定發明之心本欲深求法身根本同佛所證今信受魔言現前肉身即是先心頓忘)身命歸依(即心伏)得未曾有(因忘失先心返以為迂為遠既信邪說歎以為奇為妙)是等愚迷惑為菩提推究其心(令心推究根本終始都抂肉身)破佛律儀潜行貪欲(此明魔之本事)口中好言眼耳鼻舌皆為淨土(指依報根本)男女二根即是菩提𣵀槃真處(此指正報根本)彼無知者信是穢言(結明被惑之甚)此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔惱亂是人(此結指本魔之名)厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難(此明魔遺之害)汝當先覺不入輪𢌞迷惑不知墮無間獄。
此究竟想隂定中動念求元所招魔事也又善男子下先明起魔便因爾時下正明所起魔事汝當下結示先悟無咎心愛根本者欲究萬物根蒂生佛本源想同佛所證常住法身故生此念精利智思辨析物性終始以求其元魔伺其便故以根本之事投之葢行人受盡方斷見惑想隂未破思惑全在色身欲念近於心習今魔指肉身即菩提𣵀槃根本遞代相生即法身常住此順其愛習又不假別脩故行人易信易惑身有威神二句轉變自身有威德令其座下心伏三句轉變人心歸伏即自他俱異尋常又身心互異不同前單自單他單身單心此魔標異不同前三是諸人等下是魔謬析根本之處口中好言下是魔謬說根本之言蠱鬼本於恨習恨能追思人過為鬼亦毒惡利害今成魔故能深思精究亦𪧐習也但所究皆鄙淺穢污之事亦是毒惡不淨之習名魘勝惡鬼者此蠱鬼抂幽魘中最勝最惡故。
○五求應魔境。
又善男子受隂虚妙不遭邪慮圓定發明三摩地中(牒住定中分劑下明此際魔事)心愛懸應(求諸佛遠應於[A113]己及自愛懸應於人)周流精研貪求𡨋感(精研自心求𡨋感於佛徧觀佛心求懸應於[A114]己)爾時天魔候得其便飛精附人口說經法(此明魔來之緣)其人元不覺知魔着亦言自得無上𣵀槃(此明魔先惑所附之人)來彼求應善男子處敷座說法(此明魔正惑行人下明所惑之事)能令𦗟眾暫見其身如百千歲(變所附人身永歲前變自身威德此變自身長壽)心生愛染不能捨離身為奴僕四事供養不覺疲勞(前以威神摧伏眾心此以長壽感服眾心)各各令其座下人心知是先師本善知識(先師本善知識即懸應於我)別生法愛粘如膠漆得未曾有(別生法愛即以[A115]己心𡨋感於師及善知識或[A116]己與師及善知識互為感應)是人愚迷惑為菩薩親近其心破佛律儀潜行貪欲(親近是懸應𡨋感密處破戒貪欲是魔本事)口中好言我於前世於某生中先度某人當時是我妻妾兄弟今來相度與汝相隨歸某世界供養某佛(曾為眷屬是誑言𡨋感之因今來相度是誑言懸應之緣)或言別有大光明天一切如來所休居地(誑言諸佛住處誘生求感應之心)彼無知者(彼指行人及𦗟法者)信是虚誑遺失本心(信邪失正)此名癘鬼年老成魔惱亂是人(此結指本魔之名)厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難(此明魔遺之害)汝當先覺不入輪𢌞迷惑不知墮無間獄。
此究竟想隂定中動念求應所招之魔境也又善男子下先明起魔便因爾時下正明所起魔事汝當下結示先悟無咎心愛懸應者因見得意生身往還無礙欲得心念相通精[A117]己心𡨋感諸佛懸應求[A118]己心懸應眾生𡨋感而期應身說法之妙故生此心精求感應天魔便門實由此入能令𦗟眾等八句是以身壽相惑各各令其等十二句是令人心悟感應之實相惑口中好言等十七句是以言作感應之證相惑癘鬼本於詐習詐能調誘綿延今成魔亦能以妻妾兄弟誑人綿延相誘。
○六求隂魔境。
又善男子受隂虚妙不遭邪慮圓定發明三摩地中(牒住定中分劑下明此際魔事)心愛深入(深入是禪定極境求此深定隂隱欲神鬼不測)尅[A119]己辛勤樂處隂寂(即樂住隱身三昧)貪求靜謐(即幽隱處此四句是起魔便因)爾時天魔候得其便飛精附人口說經法(此明魔來之緣)其人本不覺知魔着亦言自得無上𣵀槃(此魔先惑附人)來彼求隂善男子處敷座說法(此魔正惑行人)令其𦗟人各知本業(即知𪧐業)語一人言汝今未死[A120]已作畜生勅使一人於後蹋尾頓令其人起不能得(此七句驗上句知本業之實)於是一眾傾心欽服(服其所知不𤕤)有人起心[A121]已知其肇(即知他心)佛律儀外重加精苦誹謗比丘罵詈徒眾(此四句𩔰異惑眾)訐露人事不避譏嫌(此二句即能見人𥝠行能知人𥝠語即眼耳二通)口中好言未然禍福及至其時毫髮無失(此明魔唯以𪧐命等通為言說未然禍福是𪧐命通其實五通皆言文畧)此大力鬼年老成魔惱亂是人(此結指本魔之名)厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難(此明魔遺之害)汝當先覺不入輪𢌞迷不知墮無間獄。
此究竟想隂定中動念求隂所招魔境也又善男子下先明起魔便因爾時下正明所起魔事汝當下結示先悟無咎心愛深入者因圓定發明欲深入定之極處破想隂隱微深密自處故生此念求隂寂也由此一念而隂寂魔乘便而入能令𦗟人等正明魔所作業各知本業能知過去知人[A122]已作畜生能知未來此二是𪧐命通知人心起之肇是他心通訐露人事即天眼天耳二通此以過未為二即具五通若以過未為一𪧐命唯有四通此因行人心愛知見貪求𪧐命故魔假𪧐命以惑之大力鬼即脩禪定有大通力者或未斷殺故落鬼道因𪧐有通力故能以通投惑行人又大力鬼本於慢習慢者必恃[A123]己有力方高舉慢人故為鬼亦以大力名之此通魔并所現通事一節文應抂後章應求𪧐命者義方順擬筆授錯置於此。
○七求知魔境。
又善男子受隂虚妙不遭邪慮圓定發明三摩地中(牒住定中分劑下明此際魔事)心愛知見(欲知三世之事欲見未見之境)勤苦研尋貪求𪧐命(言𪧐命即兼諸通此三句是起魔便因)爾時天魔候得其便飛精附人口說經法(此明魔來之緣)其人殊不覺知魔着亦言自得無上𣵀槃(此魔先惑附人)來彼求知善男子處敷座說法(此魔正惑行人下明所惑諸事)是人(此指行人)無端於說法處得大寶珠(寳珠乃隂寂處所藏之物)其魔或時化為畜生口衘其珠及雜𭹀寶簡冊符牘諸奇異物(此皆未見未聞未知奇異隱匿之物)先授彼人(即所附人)後着其體(着即附其體)或誘𦗟人藏於地下有明月珠照曜其處(但藏地下雖是隂寂之處不足為異因有明珠照曜方見異耳所以誘眾)是諸𦗟者得未曾有(結上諸事皆希有之事)多食草木不餐嘉饌(即佛律儀外重加精苦)或時日餐一麻一麥其形肥𠑽魔力持故(不知肥充之緣亦隂隱難知事魔力一句明之)誹謗比丘罵詈徒眾不避譏嫌(此三句亦是佛律之外𩔰異之事)口中好言他方寶藏十方聖賢潜匿之處隨其後者往往見有奇異之人(驗上所言不虚)此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔(此結指本魔之名)或有宣婬破佛戒律與承事者潜行五欲(此具染行)或有精進純食草木無定行事(此七句明魔有染淨二行)惱亂是人(此句結上所示所言本意為惱亂行人)厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難(此明魔遺之害)汝當先覺不入輪𢌞迷惑不知墮無間獄。
此究竟想隂定中動念求知所招魔境也又善男子下先明起魔便因爾時下正明所起魔事汝當下結示先悟無咎心愛知見者因圓定發明欲同佛知見欲知所未知之事欲見所未見之境故求𪧐命等通以期盡知盡見由此一念而知見魔即乘間得入矣得大寳珠等皆魔獻以隂寂之物惑人其寶奇物皆未見未聞隱匿之物地下即隂寂之處因行人有樂處隂寂之心故魔以深藏隂寂之事投之因投所愛故被其惑皆歎服希有口中好言等皆魔所言隂寂之處惑人藏是寶物隂藏之處十方下是聖賢之人隂藏之處山林土地等鬼神多處幽𡨋之中故以隂寂之境惑人又處幽之鬼本於誑習誑乃欺罔瞞人故自招幽暗之報因知幽寂之事從是人無端得大寶珠至此一節文應抂前章求靜謐之下義乃相合。
○八求通魔境。
又善男子受隂虚妙不遭邪慮圓定發明三摩地中(牒住定中分劑下明此際魔事)心愛神通(即求六通中神境通)種種變化(即神境通)研究化元貪取神力(因求神通變化故究變化之根元貪取神變此三句是起魔便因)爾時天魔候得其便飛精附人口說經法(此明魔來之緣)其人誠不覺知魔着亦言自得無上𣵀槃(此魔先惑附人)來彼求通善男子處敷座說法(此魔正惑行人)是人(指所附人)或復手執火光手撮其光分於所𦗟四眾頭上是諸𦗟人(指行人及𦗟法眾人)頂上火光皆長數尺亦無𤍠性曾不焚燒(此似身上出火等通)或水上行如履平地(此似履水如地入地如水等)或於空中安坐不動或入瓶內或處囊中越牖透垣曾無障礙(此於十八神變中畧似一二此魔力彷彿之通非真聖人之通)惟於刀兵不得自[A124]在(此二句驗知非真神變)自言是佛身着白衣受比丘禮誹謗禪律罵詈徒眾訐露人事不避譏嫌(從是人或復至此是詐現神通之事惑人)口中常說神通自[A125]在或復令人旁見佛土鬼力惑人非有真實(妄說神通之言惑眾)讚歎行婬不毀麄行將諸猥𤟬以為傳法(此出魔本事)此名天地大力山精海精風精河精土精一切草木積劫精魅或復龍魅或壽終仙再活為魅或仙期終計年應死其形不化他怪所附年老成魔惱亂是人(此結指本魔之名)厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難(此明魔遺之害)汝當先覺不入輪𢌞迷惑不知墮無間獄。
此究竟想隂定中動念求通所招之魔境也又善男子下先明起魔便因爾時下正明所起魔事汝當下結示先悟無咎心愛神通者因見意生身往還無礙未能具足神通變化因求神變[備-用+冉]於[A126]已身同佛變現故生此念蓋神通抂小乘是脩得抂大乘從真如體上發起真如妙用不假脩得今想隂未破一念妄求故落魔圈繢天地大力山精等皆此類魔之名精從所依有情無情之物得名魅從能惑媚於人得名又精靈之鬼本於見習見能明逹變通故成魔猶能現似通等事。
○九求空魔境。
又善男子受隂虚妙不遭𨚫慮圓定發明三摩地中(牒住定中分劑下明此際魔事)心愛入滅(即欲滅想隂求身心俱空)研究化性貪求深空(萬化本空故研化本期入深空)爾時天魔候得其便飛精附人口說經法(此明魔來之緣)其人終不覺知魔着亦言自得無上𣵀槃(此明魔先惑附人)來彼求空善男子處敷座說法(此明魔正惑行人)於大眾內其形忽空眾無所見還從虚空突然而出存沒自[A127]在(末句結上二義有而忽空是沒自[A128]在空而忽有是存自[A129]在)或現其身洞如瑠璃或埀手足作栴檀氣或大小便如厚石蜜誹謗戒律輕賤出家(此五事皆是空義)口中常說無因無果(此明善惡因果俱空)一死永滅無復後身及諸凢聖(此明生死往來皆空)雖得空寂潜行貪欲其受欲者亦得空心撥無因果(此五句是魔本事)此名日月薄蝕精氣金玉芝草(此無情之物有光彩者)麟鳳龜鶴(此有情之物有祥瑞者)經千萬年不死為靈(即精靈)出生國土年老成魔惱亂是人(此九句是結指本魔之名)厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟玉難(此明魔遺之害)汝當先覺不入輪𢌞迷惑不知墮無間獄。
此究竟想隂定中動念求空所招魔境也又善男子下先明起魔便因爾時下正明所起魔事汝當下結示先悟無咎心愛入滅者因圓定發明欲滅想隂頓盡身心同佛所證深空故生此念葢佛所證真空是即有即空非滅有歸無為空今未明本空欲入滅趨空故墮妄想於大眾內等是明魔所作惑人之業其形忽空等是空行身本質礙而洞徹手足便利本腥臭而香甜皆空行之相謗律即空法輕出家即空僧下言無凢聖即含空佛口中常說等是空言因行人求空故魔以空行空言投之又行人本意求真空魔以邪空惑之故撥無因果聖凢若行人先具正眼决不被所惑恐慧性不足則為魔所攝受日月金玉麟鳳龜鶴之精靈即明靈之鬼此等千萬年不死故不明生死往來因果等事故入斷滅觧墮豁逹空也。
○十求生魔境。
又善男子受隂虚妙不遭邪慮圓定發明三摩地中(牒住定中分劑下明此際魔事)心愛長壽辛勤研幾貪求永歲(幾微也即心色之本研究此本欲得不死之機)棄分叚生(此分叚生死因見思有今想隂將破思惑殆盡故欲頓棄麄質求細相常住)頓希變易細相常住(此六句是起魔之因)爾時天魔候得其便飛精附人口說經法(此明魔來之緣)其人竟不覺知魔着亦言自得無上𣵀槃(此明魔先惑附人)來彼求生善男子處敷座說法(此明魔正惑行人)好言他方往還無滯或經萬里瞬息再來皆於彼方取得其物(以取得物證至彼方之實以瞬息再來證上往還無滯之言不妄)或於一處抂一宅中數步之間令其從東詣至西壁是人急行累年不到(上遠方速至是易長為短此近處難到是易短為長即延促自[A130]在乃變易之事)因此心信疑佛現前(投[A131]己所好故信為佛)口中常說十方眾生皆是吾子我生諸佛我出世界我是元佛出世自然不因脩得(此言眾生諸佛皆自[A132]己生出即是法性身佛不藉脩證乃無始無終之壽即細相變易又豈能及哉因行人求生故以此永壽投之)此名住世自[A133]在天魔(此魔抂欲界頂居別有住處亦大自[A134]在天攝)使其眷屬如遮文茶(此云嫉妬女亦云奴神)及四天王毘舍童子(此云噉精氣鬼)未發心者利其虚明(貪利行人禪定虚明)食彼精氣或不因師(即不附他人之身)其脩行人親自觀見(親見魔之自身)稱執金剛與汝長命(此二句是魔教行人之言稱金剛得長壽易信)現美女身勝行貪欲未逾年歲肝腦枯竭口兼獨言(此指行人受魔氣常自獨言)𦗟若妖魅(此指旁人𦗟行人獨言不正如妖如魅從此名住世至此是結指本魔之名)前人未詳(前人指行人及𦗟法之眾)多䧟王難未及遇刑先[A135]已乾死(因欲損精氣肝腦枯竭之過)惱亂彼人(彼人指行人)以至殂殞(此六句明魔遺之害)汝當先覺不入輪𢌞迷惑不知墮無間獄。
此究竟想隂定中動念求生所招魔境也又善男子下先明起魔便因爾時下正明所起魔事汝當下結示先悟無咎心愛長壽者因見意生身往來無礙擬同無學應真登地菩薩變易細相常住故生此念變易者見思[A136]已盡聖人變麄身為細質易短壽作常年不假分叚受生自能變現自[A137]在他方往還無滯等皆變易細相自[A138]在之事十方眾生皆是吾子等乃自性法身不屬脩證邊事此二皆常住義以投行人長壽之求此是魔力妄作妄言非有實證於此若果實證於此即聖人能饒益行人豈有損惱者哉今以損惱行人至於殂殞是魔非佛易識也使其眷屬等是天魔不自來使眷屬來有以此證前言飛精附人皆飛使精靈來附人體此說亦不大違理但㨿經義似魔多自來或使眷屬來魔與眷屬都說得飛精附人因或自來或使至不定故於此出之以見互有也又縱天魔不自來飛精之精即魔眷飛精神而來似不是言飛精使來附人未發心者謂遮文茶及毘舍童子皆四天王所屬[A139]已發心護法者能衛護禪定未發心者返利禪定虚明而害之行人而能先覺是魔不隨彼轉彼亦不奈其何如被其惑不唯破壞禪定䘮失身命即永斷佛種宛轉流落無可哀救上詳示微細魔事[A140]已竟。
○二結示妨護真脩分二初結示魔事利害深勸護持二結示魔事分劑深勸護持。
○初結示魔事利害深勸護持分二初示諸魔深害二勸當機悲救。
○初示諸魔深害。
阿難當知是十種魔於末世時抂我法中出家脩道或附人體或自現形皆言[A141]已成正徧知覺(此示魔或自身或附人皆妄稱[A142]已成極果)讚歎婬欲破佛律儀(此示魔之本事)先惡魔師(即魔自身或附他身)與魔弟子(此指行人及受法之眾)婬婬相傳(師以婬行染弟子弟子以婬事奉魔師展轉不絕故云婬婬相傳)如是邪精(指上魔師魔子)魅其心腑近則九生多逾百世(此是魔壞佛法年數不遠變佛子皆魔子)令其脩行總為魔眷(即道眼不明欲心未盡皆執[A143]己行為真脩實證者皆不知真魔眷自悞)命終之後必為魔民(因貪婬先墮魔類)失正徧知墮無間獄(因大妄語壞正法必墮大無間獄)。
此結示想隂定中十種魔事為害之狀以警行人也阿難下示魔種類雖不同皆妄稱極果此魔之假事惑人讚歎婬欲下示魔雖種類不同皆貪行婬欲此魔之本事迷人此十種魔前九惟言附人體第十復言自現身是知前九亦有自現身時第十亦有附人體者前後互出故云此十種魔或附或自正脉曰出家脩道者或附比丘身或自現比丘等通議曰昔佛住世諸魔壞法佛神力故皆不能壞魔作誓言我於如來滅後依教出家破壞佛法佛即墮淚曰無奈汝何譬如獅子身中蟲自食獅子身中肉是知末世壞法比丘皆魔眷也九生九百年正法一千年此將盡時也一世三十年百世三千年是末法之初正魔強法弱之時。
○二勸當機悲救。
汝今未須先取寂滅(此勸當機雖漏盡莫先入𣵀槃)縱得無學留願入彼末法之中(此勸當機縱漏盡無住世因當留願力入於生死)起大慈悲救度正心(即正知見)深信眾生令不着魔得正知見(即佛知見)我今度汝[A144]已出生死汝遵佛語名報佛恩。
此因上示魔害之甚末法脩行鮮有不墮魔數者故興此深勸也汝今下勸留大願住世起大慈悲下勸起大悲度生我今下勸遵佛語即報佛恩又一為眾生可愍當留願住世一為佛恩當報當留願住世如來如是再三叮囑以度生名報佛恩益見如來一體之慈愍念若此正脉曰欽聞斯囑而不痛心淚下者木石人也上結示魔事利害深勸護持[A145]已竟。
○二結示魔事分劑深勸護持分三初結示魔事分劑二結示被迷成害三結勸曉悟護持。
○初結示魔事分劑。
阿難如是十種禪那現境皆是想隂用心交互故現斯事。
此中皆是想隂一句正示此十種魔分劑不屬前後四隂也。
○二結示被迷成害。
眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄語成墮無間獄。
此結示被迷為害之深也不惟破壞正定抑墮無間大獄是害之極矣因即最初動念緣即魔來現境如先覺知則不至害正脉曰言登聖者不惟惑魔為聖兼亦自任聖流。
○三結勸曉悟護持。
汝等必須將如來語(即上諸魔為害之語)於我滅後傳示末法徧令眾生開悟斯義(識得不成害)無令天魔得其方便保持覆護成無上道。
此結勸阿難會眾護法護眾生之切語也方便即因緣若不識心境因緣即魔得方便若識心境因緣不着即魔不得方便上示想隂魔事已竟。
大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧卷第九(終)
此初禪第一天也阿難下通標四禪大意但能下方明本天行相又世間一切二句是總標能脩心人不假禪那二句明上脩心之人不得真脩謂不依如來首楞嚴定真三摩地別脩有漏靜慮但能執身五句明上脩心之人既不得真脩但依身心妄脩執身不行超前天跡尚交愛染不生超前天心尚交因身心俱無欲染故欲界不能留又戒德成就梵行精純故上生梵世身為梵侶天名梵眾者即梵天庶民而[A1]已葢自此天上去總有十八天雖有凢聖正邪不同俱有質礙之身同名色界又同超下界欲染梵行清淨亦名梵世又俱超下界散動脩有漏禪定亦名禪天正脉曰此天特脩六事行耳六行者厭欲界是苦是麄是障欣色界是淨是妙是離此即凢夫伏惑超欲界道也。
○二梵輔天。