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楞嚴經四依解(卷8)


                  

大佛頂如來密因修證了義諸菩萬行首楞嚴經四依觧卷第八

○二明滅妄始得名真詳示十二聖位分二初總牒二顛倒因以明虛妄二緣滅二顛倒因以立行位

○初總牒二顛倒因以明虛妄

阿難如是眾生(指上十二類生)一一類中亦各各十二顛倒(上眾生指報言此顛倒指惑言)猶如揑目亂發生(揑目喻迷亂喻妄)顛倒妙明真淨明心(合十揑目)足如斯虛妄亂想(合上亂發生)

此總牒二顛倒因虛妄無實下依觀行轉滅以成聖位也前云汝今欲修真三摩地直詣如來大湼槃者先當識此眾生世界二顛倒因今總牒正是[A1]已識盡二顛倒因分劑虛妄了明無惑故能令其不生阿難下是法猶如下是喻顛倒下合明一一類中互十二顛倒者謂眾生一生即墮方世相涉頓變十二顛倒但隨勝者輪轉劣者𡨋伏豈非一一類中各各此十二顛倒耶𡨋伏即種位必有發現之時亦能牽引輪轉是則一一眾生隨自十二顛倒互為輪轉一類流轉盡十二類為一周徧前云窮十二變為一旋復是也猶如二句喻上十二顛倒迷妄所有全無因依顛倒三句即前迷本圓明一句顛倒即迷字妙明真淨明心即本圓明三字足二句即前是生虛妄一句之義此中要在虛妄二字若顛倒實有則不能滅妄名真由虛妄無性故能令其不生即入真三摩地矣正觀曰此諸顛倒種子一一類生異熟識內無始薰習各各足至成熟位生自趨果一則現餘則𡨋伏言顛倒妙明真淨明心即如來藏為妄習所薰轉名藏識故論云自性清淨心為無明所薰由有染心以能受薰持種故曰足如斯虚妄亂想然此種子體屬有為本無今有由薰習故陀𨚗識中妄種皆非謂真如性中本有如是雜染法有失意者見此經文便謂一切染惡性中本若性中本有十二倒想倒想應常不可對治則十二類生無由而免五十七位無由而成邪見之過豈有加於是哉𣵀槃經云本無今有本有今無三世有法無有是處此四句乃法王法印以此印定一切有為諸行無有自性徹底全空矣

○二緣滅二顛倒因以立行位分二初詳示所修行位二結示能修觀行

○初詳示所修行位分二初發明滅妄妙行二詳示名真聖位

○初發明滅妄妙行分二初總標二別釋

○初總標分二初標義二標名

○初標義

汝今修證佛三摩地(牒欲修真)於是本因元所亂想立三漸次方得除滅(唯先息妄)如淨噐中除去毒蜜以諸湯水并雜香洗滌其噐(喻上唯先息妄)後貯甘露(喻上佛三摩地)

此標示修真滅妄立行之義也汝今下▆▆▆淨下是喻法中本因元所亂想者謂此十二顛倒亂想乃世界顛倒無知覺無明薰如來藏法爾足十二顛倒此是不思議薰不思議變與生俱有故曰本因元所立三漸次者立妙行滅上元所亂想因亂想有本末故立妙行有淺深從微而著自淺而深漸滅之次有三級故曰三漸次喻中淨噐喻根中不生滅性此性雖為無明所染自性本淨除去倒想而淨體自現故云淨噐因本淨故可洗滌令淨若本不淨豈可洗滌令淨哉毒蜜喻十二顛倒亂想湯水香喻戒定慧三無漏學甘露喻十二聖位不思議佛法即二轉依果是佛正受此標立行之義因要滅妄故立妙行

○二標名

云何名為三種漸次(徵前立三漸次之名)一者修習除其因二者真修刳其正性三者增進違其現業

此徵明三漸次之名也一者修習標第一漸次之名除其因釋修習之義謂修淨身心習學除其十二顛倒之因故也即五種辛凢六塵中有淫殺盜者皆是因能除此因即超世界顛倒二者真修標第二漸次之名刳其正性釋真修之義謂真實力進修淨身心刳盡十二顛倒之正性故也正性者正是顛倒之本性刳者搜剔淨盡無餘能刳盡正性即破眾生顛倒此二漸次屬戒行為入真三摩地之方便葢修真三昧本為超越世界眾生故須先除此二顛倒因方能入真三摩地若不除此所修三昧皆屬顛倒是須决定先除方為淨噐三者增進標第三漸次之名違其現業釋增進之義謂增進趨入真三摩地降伏六根現行不根境俱寂故也能違現業根境不偶即眾生世界二俱觧脫此一漸次屬定慧二行正是修入真三摩地十二聖位始終不出此一漸次但始終淺深不同耳上總標[A2]已竟

○二別釋分三初釋除因二釋刳正性三釋違現業

○初釋除因分三初徵二詳釋三結成

○初徵

云何

此徵因因於何法生何事故徵之也

○二詳釋分二初釋明所因二釋明能

○初釋明所因分二初明疎因二明親因

○初明疎因

阿難如是世界十二類生不能自全依四食住(標)所謂叚食觸食思食識食(釋明四食)是故佛說一切眾生皆依食住(結明)

此明因之因因於食故綂敘一切眾生不能自全皆依食住以明有生不能免此世界顛倒也言疎因者此食是通食後五辛是別食由食故至於食五辛由食五辛故生淫恚是則五辛親生淫恚如父此食如祖祖較父稍疎故此通食為淫恚疎因正脉曰標必依食住者見界內眾生身命慧命安危所係修習不可不知所揀擇而戒斷也溫陵曰四食者人間叚食謂所食必有分叚鬼神觸食但歆觸而飽禪天思食食至或但思之而飽識天識食既無形色但以識想○此中思食之思是心所即禪悅法喜之心念能住身命故稱思食識食之識即心王以四空天惟依識住故稱識食

○二明親因

阿難一切眾生食甘故生食毒故死(明食有益為身命安危所係)是諸眾生求三摩地當斷世間五種辛(由上既益於身亦益於慧今五辛能慧命故命先斷)

此正示因之因因於五辛能生眾生顛倒故教修真三摩地者先斷此五辛以淨身心養慧命也阿難下明食有益為身命安危所係是諸下承上既有益于色身亦有益于慧命此五辛能淫恚慧命故當先斷而後可求真三摩地孤山曰五辛者楞伽經云䓤蒜韮薤興渠也應法師云興渠梵音訛也正云興宜慈愍三藏云根如蘿葡出土辛臭慈愍冬至彼土不見其苖此方無故不也上釋明所因[A3]已竟

○二釋明能分二初明生煩惱二明生業報

○初明生煩惱

是五種辛熟食發淫生噉增恚

此明五辛為煩惱因也文中雖但舉婬恚其實該盡一切煩惱以婬恚能生種種過患故初句指上五辛是所因之物下二句正明能之實正脉曰此明五辛有發婬增恚之過熟食必壯相火故發婬生噉必動肝氣故增恚佛智所鑑不爽毫𨤲物性必然宜敬信而戒之

○二明生業報分二初明生鬼道業報二明生魔道業報

○初明生鬼道業報

如是世界食辛之人縱能宣說十二部經(標指食辛修慧命者)十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離(業能遠善)諸餓鬼等因彼食次䑛其唇吻常與鬼住(業能近惡)福德日消長無利益(生惡報)

比明五辛為鬼道業報因也如是下標指不斷五辛求三摩地修慧命者十方下出其不斷五辛之過天仙是淨眾故嫌臭穢而遠離餓鬼是殺儻故愛辛穢而相近此遠善近惡皆食辛之業福德消無益長正明食辛之報此是現報當來之報與後魔道俱同此中能宣說經明修慧命天遠鬼近明慧命因不斷五辛縱修不成返也正脉曰今見世人齋戒者尚於食辛之人多畏避之何况天仙餓鬼歆於不淨故常親近天遠故福日消鬼近故長無益常見天時疫癘世人咸謂辛能避瘟由經觀之斯葢招瘟之端而世人業力所使顛倒滋禍如此不可不知所警也

○二明生魔道業報

是食辛人修三摩地菩天仙十方善神不來守護(業能遠正)大力魔王得其方便現作佛身來為說法非毀禁戒讃婬怒癡(業能近邪)命終自為魔王眷屬受魔福盡墮無間獄(食辛之報)

此明五辛為生魔道業報之因也此節與前科義同但文稍異及鬼魔之分也初二句指此不斷五辛修三摩地者前說十二部經約慧說此修三摩地約定說前慧非不求定此定非不修慧是前後互出耳菩下揀過前止言天仙此多出菩善神是前畧後詳前云遠離此言不來守護亦是前後互明此菩善神既遠離失護决不能成真三摩地此五辛能障聖道其利害若此大力魔王下正明能生魔業及惡報魔王揀異餓鬼鬼止能暗福增罪魔力能現身說法其害更大得其方便因無守護現身說法毀戒讃婬等皆魔業命終下明因生魔業必墮魔類之報及無間之極苦從如是世界食辛之人至此明因之字謂此五辛雖非婬殺盜等性惡而能生也其害與婬殺等可不懼哉正脉曰毀讃者非禁戒繫縳為小乘讃三毒無礙為大道上詳釋[A4]已竟

○三結成

阿難修菩提者(牒)永斷五辛(結義)是則名為第一增進修行漸次(結名)

此結成除其因為第一漸次也初句牒定脩三摩地之人言菩提約果說以變文耳次句正結决定要除因永斷即一除字是名下結漸次之名問六塵中皆有能生婬殺盜妄者此但約味塵言之何也謂世間婬聲妖色香觸邪法能生人婬殺等心者人皆易知獨味塵生婬殺等事人皆忽畧故佛約人所忽者明之餘五塵人所易知者不言可曉此一漸次稍清世界顛倒上釋除[A5]已竟

○二釋刳正性分三初徵二詳釋三結成

○初徵

云何正性

此因前徵明因故復徵正性以明其義方知刳之也

○二詳釋分二初釋明能刳行法二釋明[A6]已刳利益

○初釋明能刳行法分三初教示能刳淨行二教示所刳觀法三教示進刳次第

○初教示能刳淨行分二初正示清淨二返明决定

○初正示清淨分二初示能刳行名教令清淨二示所刳正性釋明清淨

○初示能刳行名教令清淨

阿難如是眾生入三摩地要先嚴持清淨戒律

此別釋刳正性之義先示能刳淨行之名教令清淨也清淨即刳之也戒律即能刳淨行之名示其名以明淨刳之義此中初二句指前除五辛修三摩地者次二句承上入三摩地必欲超出生死是須先要嚴持淨戒刳盡生死正因而生死自空矣正脉曰此示定因戒生

○二示所刳正性釋明清淨

永斷婬心不飡酒肉以火淨食無噉生氣

此示所刳正性釋明上嚴持清淨戒律之義也此中永斷不飡無噉皆嚴持清淨之義即能刳之行婬心酒肉生氣皆所刳正性觀其文但婬殺二性其實義該十二顛倒即此則知十二顛倒不出婬殺盜妄四根本盡之矣又婬是生死根本故首舉之圓覺經云眾生皆以婬欲而正性命亦即此義酒能致亂以滋婬肉屬血氣以滋殺故不宜食生氣者即無情有生活者此以無情有生氣尚不可噉深示有情命者决無可噉之理是戒殺之至也又永斷二字是直示淨刳之義不飡無噉是曲盡淨刳之相又生氣者似物性有主婬有主殺故以火淨絕其性故稱淨食又俟高明裁之溫陵曰律中五果皆須火淨示不噉生氣也上正示清淨已竟

○二返明决定

阿難是脩行人若不斷婬及與殺生出三界者無有是處

此以返成正也初句仍指前入三摩地者修行人是變文也若不下是返前永斷以不斷婬殺必不能出三界成上入三摩地者决定要嚴持戒律永斷婬殺方能出生死是此以返明上永斷為决定明誨上教示能刳淨行[A7]已竟

○二教示所刳觀法

當觀婬欲猶如毒蛇如見怨賊

此承上[A8]已示能刳淨行恕不能刳故示之以觀法使知其利害若此自生遠離之心也唯觀婬欲者謂四根本中此一習是生死親因自有生死以來眠無間積深濃厚最難頓斷似此非觀力不能降伏故偏示之又似十二顛倒皆依婬欲一倒為根蒂何也以婬為生死親因有生則有十二倒想若無有生則一切倒想依何而立是則一切倒想依於有生有生依於婬欲是婬欲為十二倒想之根蒂實矣根蒂若無枝葉自盡唯觀婬欲是總一切倒想也如毒蛇怨賊者以婬愛難捨故以可畏可懼之觀破之溫陵曰如毒蛇怨賊者能害法身慧命故

○三教示進刳次第

先持聲聞四棄八棄執身不動(先淺)後行菩清淨律儀執心不(後深)

此承上既示觀法深知婬欲等惡毒當斷故示之進斷次第也先淺後深從麄至細是進刳之次第即事非頓除因次第盡也正脉曰此處方全該四重四棄即婬殺盜妄而尼加觸八覆隨亦多防婬執身謂禁七支猶麄下進菩律儀方細凖前道塲中說菩亦但於四重律從心止絕一念不生為細非三千八萬也上釋明能刳行法已竟

○二釋明[A9]已刳利益分二初觧脫世間業報益二成就出世功德益

○初觧脫世間業報益

禁戒成就則於世間永無相生相殺之業偷劫不行無相負累亦於世間不還𪧐債

此明已刳行成益中觧脫世間業報益也初句承上永斷婬心等即嚴持清淨戒律則於下正明利益婬心刳盡則無相生之業殺心刳盡則無相殺之業生殺是報業是婬殺二行此脫婬殺業報偷劫不行等明脫偷心業報初二句脫業次二句脫報前永斷正性中畧此一行故此詳出偷劫之名正脉曰偷謂竊取劫謂強取無負累者無負債之業累也約位言之此應在圓家觀行之中即別十信而小七贒也

○二成就出世功德益

是清淨人脩三摩地父母肉身不須天眼自然觀見十方世界覩佛聞法親奉聖旨得大神通遊十方界𪧐命清淨得無艱險

此明[A10]已刳行成益中成就出世功德益也初二句仍指前嚴持清淨戒律者又前益云禁戒成就依行言此云是清淨人指人言是人法互舉又前脫世間因果故但言禁戒此明出世智通須是戒定相資故云脩三摩地父母下正明利益父母肉身二句謂即此現身肉眼不待後報天眼即七卷中云是善男子即此父母所生肉身不得心通十方如來便為妄語是也觀界遙見依報無礙覩佛遙見正報無礙此屬天眼通聞法亦是遙聞諸佛說法此是天耳通親奉聖㫖等三句即游歷十方親近諸佛此屬神境通𪧐命清淨二句屬𪧐命通得無艱險即成上清淨之義謂𪧐命了知得無障礙此於六通中畧他心漏盡二通義必之或漏盡不能速得而他心與𪧐命可並通逹或[阿-可+(急-(色-巴+(正-一)))]於得無艱險一句以知他心無礙即無艱險正脉曰肉眼見十方界即色隂𥁞相後文云十方洞開無復幽暗是也按位當在初信齊小初果次四句受隂𥁞相後文云去住自由無復留礙又云得意生身隨往無礙今言覩佛聞法等即隨往無礙也按位當在二三兩信齊小二果末二句想隂𥁞相後文云於覺明心如去塵垢一倫生死首尾圓照今言𪧐命清淨則明去塵垢而照生死也又言得無艱險者既以徹通𪧐命除[A11]己願力永不誤入惡趨所謂離諸生死險惡道故按位當在四五兩信對小三果正觀曰世之仙人能伏欲即發五通矧茲永絕耶即法六根清淨位也上釋明[A12]已竟

○三結成

是則名為第二增進修行漸次

此指上刳盡婬殺等正性成就淨戒及觧脫智通等益以結第二漸次之名也別前因故云第二此刳正性永絕生死因果即滅除眾生顛倒上釋刳正性[A13]已竟

○三釋違現業分三初徵二釋明三結成

○初徵

云何現業

此徵現業也其三次徵文不言除刳違但徵所除所刳所違者以除刳違是能滅法大意頗同易知而因正性等色心差別不同故須徵明而分剖方知故也又徵所必從能發明是不待徵而自明矣

○二詳釋分二初明能違行相二明[A14]已違境界

○初明能違行相分二初牒明前行相二正明違現業

○初牒明前行相

阿難如是清淨持禁戒人心無貪婬(牒明脫世間業報)於外六塵不多流逸(牒明成出世功德)

此正牒前刳正性亦攝因若不除因亦不得名清淨持禁戒故也初二句指前持禁戒人心無貪婬下依清淨人牒清淨行依此淨行進成違現業之勝行又心無貪婬止明清淨禁戒末二句是明入三摩地以非定不能攝流逸之心是則此總牒前戒定二行之相又此唯言貪婬者有二義一舉一以攝餘故二示婬為十二顛想之首故不多流逸者謂非全不流逸以初攝心有間斷故

○二正明違現業

因不流逸(承)旋元自歸(違)塵既不緣(明上不流逸)根無所偶(明上自歸)返流全一(總按旋歸不偶)六用不行(結成現業盡違)

此正明違現業之行相也初句承前次句正是違行謂因不流逸於前塵則根自旋歸本元此二句即根塵兩分自歸之自字即示離塵獨根而歸又上句即脫粘亡所下句即內伏入流又旋元之旋字即前云汝今欲逆生死欲流之逆字元字即前云返窮流根之根字是則此一句正是能違之行塵既不緣二句是依此旋元自歸一句發明所違之義謂根既逆流自歸不去緣塵則根無所對之境無對則根塵互失是則一自旋元則根塵俱冺上二句根塵始離此二句方根塵俱不生又塵既不緣即動靜二相了然不生根無所偶即聞所聞盡是也返流全一二句是依上根塵不生之義結示違現業之相返流按上旋元自歸全一按上根塵不偶是返六和合之欲流全歸一精明之本體按定全一不偶下句方結示現業盡違故曰六用不行前心無貪婬止斷欲界九品思惑位齊三果此六用不行已斷盡界內思惑位齊四果小乘極證惟此止矣前云雖得六銷猶未忘一是也又此中旋字返字不偶不行即違字曰流曰根曰六用皆現業是也現業即六根現行上明能違行相[A15]已竟

○二明[A16]已違境界分二初明顛倒不生境界二明真三摩地境界

○初明顛倒不生境界分二初明世界顛倒麄重不生二明眾生顛倒麄重不生

○初明世界顛倒麄重不生

十方國土皎然清淨譬如瑠璃內懸明月

此明現業既違之益所現世界淨妙之境也初二句是法下二句是喻瑠璃明月喻上皎然清淨之義葢六塵本是一真妙境由根去分別故成麄重有漏之塵相今根既旋元不去緣塵而塵自淨妙故曰十方國土皎然清淨等此即世界麄重顛倒不生之相

○二明眾生顛倒麄重不生

身心快然妙圓平等獲大安穩

此明現業既違之益得身心圓妙之境也初句是標次二句是釋上快然之義葢眾生身心本是常住真性與萬物同體平等無諸障礙由妄見分別故見有彼有此有憎有愛橫生種種顛倒今塵不引根根自歸性性體妙圓物我平等故曰身心快然快然者即物我無障礙故也即見思麄重淨盡一切通利也妙圓平等者物我無壞無雜曰妙物我無欠無餘曰圓物我無二無別曰平等由此妙圓平等見思不故獲大安隱此即眾生麄重顛倒不生之相上明顛倒不生境界[A17]已竟

○二明真三摩地境界分二初得果地覺為因地心二依因地心圓果地覺

○初得果地覺為因地心

一切如來密圓淨妙皆現其中(得果地覺)是人即獲無生法忍(為因地心)

此明承上顛倒不生斯則如來真三摩地之境也一切如來是果人密圓妙淨是果地人所證圓滿覺體皆現其中者皆字照上一切如來現其中即現行人妙圓平等身心之中葢一切如來所證法身果覺徧一切[A18]處有情無情無有間斷但眾生身心不妙不圓故與如來覺體相背故不現耳今由自[A19]己身心妙圓平等與如來密圓淨妙相應故當處顯現有云苟無煩惱等病法身當處現前是也上妙圓平等是行人身心轉變屬智此密圓淨妙是如來所證極果是理上智雖妙圓是生滅性此理本有是不生滅性行人見此性現方悟無生故曰是人即獲無生法忍是人指上顛倒不生之人無生法即如來密圓淨妙覺體本無生滅故名無生法忍字乃依此無生法所生之智即前妙圓平等之心深忍安住此無生法不疑不異故是智從理得名也此忍即因地心得此因地心然後圓成果地脩證者經說入地方得無生忍華嚴經說等覺後方證今經信前即獲此忍諸說不同何也葢彼說脩證無生忍故說入地等覺後方得今經明悟無生忍故信前即獲此忍如不獲此忍何以成信是則十信皆此無生法忍差別分位一悟此忍則世界眾生一切名相悉皆空寂後文云理則頓悟乘悟併銷是也彼入地等覺後之無生與此忍是一體但此方初信彼乃脩進圓證是則脩證無別所得但脩證最初所悟之理又此無生法名密圓淨妙者即情噐生佛共此一心無間曰密無欠曰圓無雜曰淨無壞曰妙此以如來密圓淨妙之體現於行人妙圓平等心中行人妙圓平等之心安於如來密圓淨妙覺中是智理𡨋一故名真三摩地獲無生忍正脉曰此即前云生滅滅[A20]已寂滅現前但彼約自心此約佛理二義平等也此當十信相似慈雲覆𣵀槃海葢圓頓理融故今似位全似地上也

○二依因地心圓果地覺

從是漸脩隨所發行安立聖位

此承上無生忍為因地心而圓成果地脩證也從是之是字指上無生忍即如來密圓淨妙之體漸脩者謂從是無生因地而漸造究竟果地又從是即依理而發行即事非頓除因次第盡隨所發行二句是依漸脩二字分別次第淺深以安立五十五聖位之名是因漸脩故有次第因次第故有前後聖位差別此二句始於十信終於等妙懸示一切聖位不出此真三摩地漸脩之行又此漸脩與前頓現理事并入故稱真三摩地又此正荅阿難所問至何漸次得脩行目上釋明已竟

○三結成

是則名為第三增進脩行漸次

此結違現業漸次之名也此三漸次初曰除次曰刳後曰違者以五辛屬外塵浮淺易斷故曰除但拂去而已以婬殺等屬內心積習深密難故須着力刳方盡故曰刳以六根現行元是精明流逸之光此光非心非色不可遣除但禁止不流逸返本還源而[A21]已故曰違又此除刳違三字即前滅妄名真一滅字也次又云汝今修證佛三摩地於是本因元所亂想立三漸次方得滅除方證下文所言一切聖位但名真二字而已上發明滅妄妙行已竟

○二詳示名真聖位分九初明乾慧地二明十信位三明十住位四明十行位五明十向位六明加行位七明十地位八明等覺位九明妙覺位

○初明乾慧地分二初牒前行以明乾二明本位以顯慧

○初牒前行以明乾

阿難是善男子欲愛乾枯根境不偶現前殘質不復續生

此牒前行以明欲習初乾之義也欲愛乾枯牒前[A22]已刳正性根境不偶牒前能違現業此二句明因乾現前殘質謂果縳猶存不復續生謂子縳[A23]已盡此二句明果乾即三界因亡四生果䘮正觀曰不因六根所新業故此生報盡不復續生正脉曰續生以根境為因欲愛為緣乾枯不偶則因緣雙絕果報無托故不受後有也

○二明本位以顯慧

執心虛明純是智慧慧性明圓鎣十方界(義)乾有其慧(按上義)名乾慧地(結名)欲習初乾未與如來法流水接(重釋乾義)

此承前欲乾以生慧而成乾慧之位也初二句乃前身心快然等一叚即眾生顛倒轉為虛明智慧執心之執字即前違現業之違字由違止現行之心不與境接故虛淨由虛淨故生明明熾成慧故曰執心虛明等次二句乃前十方國土皎然清淨等一叚即世界顛倒化為智慧光明以此身心世界內外虛明純是智慧故名乾慧地由此位生一切聖位故曰地欲習初乾等重釋明乾字之義有二一竭盡欲習為乾二未接法流亦為乾此合前刳正性違現業二行成此一位至身心快然妙圓平等獲大安隱止以未接如來法流水故也此位[A24]已含常途十信至後一切如來密圓淨妙皆現其中等即入初信以接法流水故正觀曰無着曰虛不昧曰明執者謂以定力執持此心內不着空外不涉緣內外無着真元自著故純是智慧正脉曰執者二執惑盡雙空智純也孤山說乾慧合十信為是後十信位為初住開出理無可疑

○二十信位分十初信心二念心三精進心四慧心五定心六不退心七護法心八回向心九戒心十願心

○初信心

即以此心(乾慧心)中中流入圓妙開敷(一切如來密圓淨妙皆現其中)從真妙圓(如來密圓)重發真妙(即獲無生法忍)妙信常住(牒上真妙)一切妄想滅盡無餘(即十二生滅亂想)中道純真名信心住(結名)

此明十信位第一信心也初句躡前乾慧心次句即乾慧心中生加行增進深入上一中字即乾慧心不住空不住有即中道觀下一中字即乾慧心所觀理非空非有即中道諦以中道觀觀中道理念念深入故曰中中流入由乾慧加行深入故一切如來密圓淨妙皆現其中故曰妙圓開敷圓妙即密圓淨妙開敷即皆現其中此二句即乾慧心接法流水也從真妙圓二句即依此密圓淨妙之真理重發真智故曰重發真妙此即轉乾慧成妙慧也此真妙即前獲無生法忍之忍字由真理生此真妙真圓之慧此慧仍照此理深忍樂欲專注不移故曰妙信常住此句即牒上真妙二字一切妄想二句是明上妙信常住之相謂由妙信常住真理之中則不見有少法生亦不見有少法滅垢淨增减一切妄想悉皆不見故曰滅盡無餘末二句結名中道即妙信常住純真即妄滅無餘此句按定上義下句方結名故曰名信心住信者即不疑不異義𠃔從願樂義若論十信位總是一無生忍此位初見無生深忍樂欲安住不移故獨標信心之名後九心亦同是此忍漸入漸深故立名不同又則此位并前乾慧通是第三漸次之行乾慧通前二漸次但乾欲習所生之慧尚未入真三摩地此信唯第三行[A25]已獲無生忍始入真三摩地後五十五位皆資此無生忍亦不出此第三增進之行又此位即轉二顛倒因成理智二妙圓也正脉曰此五根中信根也

○二念心

真信明了一切圓通隂處界三不能為礙如是乃至過去未來捨身受身一切習氣皆現在前是善男子皆能憶念得無遺忘名念心住

此明信位中第二念心也初句躡前位次句標本位一切圓通者由前位真信妙圓明了無惑深忍無生一切分別妄想滅盡無餘故隂處界三過去未來悉無分別圓明一念故曰一切圓通隂處下是發明圓通之相隂處界三總是一界字過去未來總是一世字是明世界不能為礙捨身受身三句總是明眾生不能為礙此以世界眾生二倒無礙發明上一切圓通之相是善男子下以義結名是善男子指一切圓通之菩由世界無礙故積習皆現在前由多劫現於一念明歷不忘故名念心住此由忍力虚明圓照一切又此即轉二顛入圓通之妙也又前位忍真滅妄此位智明惑現由皆現故能盡除也正脉曰問入住菩何有捨受之事答圓頓人不取變易常於分叚得大自在故也此屬𪧐命漏盡二通五根中念根故結念心又前位是深信本有佛性此位是憶念近習種性此二位所以別也

○三精進心

妙圓純真真精發化無始習氣通一精明惟以精明進趨真淨名精進心

此信位第三精進心也初二句躡前信心轉勝轉精初句正躡信心次句明信心轉勝以成本位謂由信心純真故念念開敷轉勝更為真精次二句躡前念心轉明轉精初句正躡念心次句明念心轉明以成本位謂由念心圓明發變轉化無始習氣同一精明智體又真精發化轉能發化智愈精通一精明轉所發化習成智是上二心轉勝以入精惟以下按上真精之智復趨真淨之理以結精進之名此位是轉二顛成智理精淨也前位習氣始現念心與習能所歷然此位習氣與念心通一精明無能所相正脉曰葢精明即菩提體亦如如智體真淨即𣵀槃體亦如如理體今言精明而進趨真淨即以如如智契如如理矣此五根中進根也

○四慧心

心精現前純以智慧名慧心住

此信位第四慧心也初句躡前位心精者由無始習氣通一精明無妄相雜故曰心精現前純以智慧者純字應上精字由心精無雜轉明轉照故曰純以智慧末句結名此唯轉智即轉眾生顛倒成智慧之妙也上位習氣方轉成精明此位精明轉熾智𦦨圓照故名慧心此無生忍精明圓照之相又前乾慧云純是智慧唯竭欲愛乃破妄之慧如日破暗此云純以智慧已竭種習乃照真之慧如日照空前云是即生義此云以即運用義正脉曰此五根中慧根也

○五定心

執持智明周徧寂湛寂妙常凝名定心住

此信位第五定心也初句即本位定心執持前位慧心以標定之功用葢智慧若無定力執持即流入分別散動之境照而返晦即失其慧有定力執持寂而常照照愈發明次二句發明上執持之相周徧寂湛者謂由定力執持智明圓照身心世界一切空寂此即圓定之相寂妙常凝者謂由定力執持智明若出若入無有散動此即恒定之相末句結名此即無生智忍明照愈寂之相此即轉眾生顛倒成大定之妙也前位慧此位定二相易明正脉曰此五根中定根也

○六不退心

定光發明明性深入惟進無退名不退心

此信位第六不退心也此位即前定慧二心互相資發轉深之行初句明定生慧謂心既澄凝理自此現次句明慧生定謂慧既明徹定愈深入三句牒上定慧互資互無退失末句結名前精進心方通妄習成一精明着力方進故名精進此位即精明智體轉明轉寂轉寂轉明惟進無退故名不退此即無生智忍明靜深入之相此亦轉眾生顛倒成定慧均等之妙也正脉曰自此以下屬五力如果木結根既久有不可之力用此精進力也

○七護法心

心進安然保持不失十方如來氣分交接名護法心

此信位第七護法心也初二句承前位惟進無退一句之義心進者謂前惟進之進不是事行乃自心密契於理寂照雙流之精進安然者明上進字是寂照互資不覺用力保持不失者即定慧互相保持故互不退失次二句明本位十方如來氣分交接有二義一氣分即如來密圓淨妙之心由定慧均持與如來究竟真心寂照相合故曰交接此以智合理二氣分即如來五分法身之智由定慧均等與如來究竟妙覺寂照相合亦是氣分交接此以智合智末句結名此以菩之智與如來理智相合不背故名護法心護即交接法即如來氣分由定慧交接如來氣分故前位定慧互資不退此位定慧與果不相背此二位淺深不同此即無生智忍明靜深入與如來密圓淨妙理智𡨋合之相前乾慧云未與如來法流水接入信十位皆與如來法流水接於此位明言方證矣此轉二倒成護法之妙也正脉曰此定力也葢進安[A26]已成定力故也

○八回向心

覺明保持能以妙力回佛慈光向佛安住猶如雙鏡光明相對其中妙影重重相入名回向心

此信位第八回向心也初句躡前位即定慧互資護法之心故云覺明保持次句即本位之行承前位定慧相資而定慧轉妙以成此位之行回佛慈光下明本位之相慈光即前氣分前位因心果覺方交接㳷令此位即因果互相涉入囬佛慈光二句謂以定慧妙力觀佛氣分不從外來由自[A27]己定慧現是佛慈光即是自心故曰回佛慈光應補云向於自心又觀自[A28]己定慧不外果覺由佛妙體開發是自因心即佛果體亦應補云回自心光向佛安住此二句中補此二句其義方足又上句回佛向自自心同佛下句回自向佛佛同自心心佛既同故如雙鏡對照傳輝無盡其中妙影重重相入者以二鏡相對傳輝不盡之相喻明因心果覺回向涉入因中有無限之果果中有無限之因重重無盡之義末句結名此無生智忍與如來果體相同相涉之相此轉二倒成圓融之妙也正脉曰此五力中慧力也

○九戒心

心光密回獲佛常凝無上妙淨安住無為得無遺失名戒心住

此信位第九戒心也初二句躡前位心光即因心密回即互相涉入之妙力獲佛即果覺常凝即因果妙影無壞無雜之定力次二句明本位無上妙淨即前妙影重重以因果㳷同無有高下曰無上以重重涉入不可思議曰妙此是心光定境不屬塵相曰淨安住無為者即以觀力不見無上妙淨之相一一皆真空實際安住於大寂滅海故曰安住無為若不安住無為真空即屬生滅幻影即有散失以安住無為則無散失故曰得無遺失末句結名以無為無漏故名戒心此無生智忍妙入無為真空此轉二倒成性戒之妙也正脉曰此五力中信力以奉戒依於篤信故

○十願心

住戒自在能游十方所去隨願名願心住

此信位中第十願心也初句躡前位以安住無為性戒無往而非自心故曰自在次二句明本位由性戒自在無礙故能游歷十方去住隨願隨願即自在義又隨願即供佛利生之願也末句結名此即無生智忍滿足之相斯轉二倒成依正自在之妙也此十信位總一無生智忍由此智忍深忍於理理又軌生此忍是因心果覺相對相資轉明轉淨轉深轉妙故分十心初由忍智深信曰信心次由忍念明記曰念心復由忍力增進曰精進心再由忍性圓明曰慧心又由忍執不散曰定心重由忍進不息曰不退心更由忍善保持曰護法心續由忍密回照曰回向心後由忍定無為曰戒心末由忍欲從願曰願心此十心足而無生智忍方至圓滿乃能發菩提心餘經論位入住方悟無生為見道後行向等為修道此經信位即獲無生忍[A29]已見如來密圓淨妙真心是知此經圓頓之妙超越餘經遠矣正脉曰此五力中念力也以願即心念故上明十信位[A30]已竟

○二明十住位分十初𤼵心住二治地住三脩行住四生貴住五足住六正心住七不退住八童真住九法王子住十灌頂住

○初發心住

阿難是善男子以真方便發此十心心精發輝十用涉入圓成一心名發心住

此住位第一發心住也阿難下總牒信位十心心精下明本位真方便者有行有理有行者即三漸次永絕妄緣為入道真方便後云如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路是也有理者復有二義一通方便即發覺初心第一决定以不生滅性為真方便即依如來密圓淨妙真心發此十種忍智故云以真方便發此十心二別方便即耳根圓通葢初於聞中入流亡所至於生滅滅[A31]已寂滅現前為真方便心精發輝者心即上十心純真無妄曰心精因精無妄智明轉勝曰發輝此句方轉信位十用涉入二句即成本位十用者以信位十心皆依真體所智用前初未圓則有差別分劑今發輝滿足一即十十即一故云十用涉入圓成一心末句結名即十心滿足方名發心是則信位十心即菩提心別相此初住即十心之總名舊註謂開初住為十信義見於此蓋無生忍至此圓明轉名菩提心若是等覺後無生忍圓明即轉入菩提道此即轉眾生顛倒為發心之妙也

○二治地住

心中發明如淨瑠璃內現精金以前妙心履以成地名治地住

此住位第二治地住也初三句牒前位次三句明本位心中發明者即十用圓成一心之心此心滿足十用圓明故曰心中發明如淨瑠璃二句喻明上發明之境相前信位中十心差別各照理未圓此心十用圓明照理愈精故如淨瑠璃內現精金淨瑠璃喻智精精金喻理精前三漸次中猶如瑠璃內懸明月喻世界洞開此喻理智圓明以前妙心者按上十用圓成一心故曰妙心因心妙轉明照理精到依理造行無諸險阻安隱平坦故曰履以成地結名治地者即智淨之理可行止故此即智轉世界顛倒成治地之妙也前位重智明此位重理精

○三脩行住

心地涉知俱得明了遊履十方得無留礙名脩行住

此住位第三修行住也初二句是理智圓明心地即前妙心履以成地屬理知即前心中發明屬智涉字通乎理智理涉智智得明了智涉理理得明了故曰俱得明了即始本二覺俱明也遊履十方二句明上理智圓明之行由智明則所照理無礙由理精則能照智無礙故隨所在處皆是真如妙境故曰遊履十方得無留礙結名脩行者以理智圓明諸有所作遠離留礙過患皆順正理故曰脩行前二信明了無礙是了妄此位明了無礙是全真此超二顛為修行無礙之妙也

○四生貴住

行與佛同受佛氣分如中隂身自求父母隂信𡨋通入如來種名生貴住

此住位第四生貴住也初句躡前位因游履無礙故行同佛行次句明本位承行同佛行體即佛體故曰受佛氣分如中隂下以喻發明中隂身自求父母者通喻前三位集信位十心以成發心求入佛道佛道不過權實二智父喻權智母喻實智隂信𡨋通二句喻本位隂信𡨋通喻妙行暗與佛同入如來種即受佛氣分潜入佛種此即因心𡨋通果覺入此果覺結為真因能發生菩提故名為種又即理智妙行密契如來藏心此如來藏能出生一切如來故名如來種結名生貴者既入佛種超越權小故此即轉眾生顛倒入正覺之妙也前信位中氣分交接即因心精明果覺顯現如中隂身始見父母故云交接此位即因心𡨋入覺體如中隂身[A32]已入母胎故曰受入嚴四地名生法王家亦合此位孤山曰分真智與究竟智等名行與佛同分真理與究竟理等名受佛氣分此即秉佛遺體初託聖胎也

○五足住

既遊道胎親奉覺胤如胎已成人相不名方便足住

此六位第五足住也初二句躡前位處胎言遊者即經歷五七分位故親承覺胤者即親承覺體之嗣也如胎[A33]已成二句明本位此二句但就喻說以胎成不克肖父母喻明菩道胎既成六根圓妙方便善巧克肖如來智行二嚴結名方便足者以此菩利生方便善巧圓滿不故此超眾生顛倒成方便善巧之妙也

○六正心住

容貌如佛心相亦同名正心住

此六位第六正心住也初句牒前位即方便善巧一切權智同佛故曰容貌如佛次句明本位即般若內照如實空理清淨實智如佛故曰心相亦同葢方便善巧雖同於佛若無實智照空即動而不寂落於有為今心相實智亦同於佛則雖動而恒寂結名正心者即如理正照之心又正心即定心嚴云此菩有十種心定不動是也此即超眾生顛倒得佛正心之妙也

○七不退住

身心合成日益增長名不退住

此住位第七不退住也初句牒前位謂外貌內相俱同於佛即身心合成一佛妙體次句明本位謂前位身心始得合成覺體此位即覺體念念增長故曰日益增長結名不退者即增長義前六信亦名不退是定慧雙持均運尚屬忍智未成覺體此云不退是權實身心合成覺體與前深淺不同此即超眾生顛倒為覺體增進之妙也正脉曰前六信定慧不退此相性不退也

○八童真住

十身靈相一時足名童真住

此住位第八童真住也此承前位身心合成日益增長至此增長已極十身妙相一時圓滿故曰十身靈相一時足靈相即覺體也十身者溫陵曰菩提身願身化身力身莊嚴身威[執/力]身意生身福身法身智身也資中曰十身靈相即盧舍也聲聞身緣覺身菩身如來身法身智身國土身業報身眾生身虚空身也天如曰溫陵所觧十身即資中所觧如來身中開出者也正脉曰十身中除菩提法智三身屬內心餘皆外身也結名童真者以十身方微而未顯故也此超眾生顛倒滿足十身靈相之妙也

○九法王子住

形成出胎親為佛子名法王子住

此住位第九法王子住也形成二字躡前位十身足出胎二字即本位葢自發心以來至童真住菩定慧與如來寂照融通密契轉[A34]己成佛轉佛為[A35]己皆處胎密化之妙前位雖十身足皆在胎內[A36]已依佛住蒙佛覆[A37]已未能離佛自顯此位十身離佛自立赫奕熾盛故曰出胎親為佛子者依佛果覺為因心所生又能堪紹佛家故曰親為佛子結名法王子者即佛子義正脉曰按嚴此位菩習學法王十種親密之事自善巧以至讚歎故曰親為佛子此超眾生顛倒親為法王子之妙也

○十灌頂住

表以成人如國大王以諸國事分委太子彼剎利王世子長成陳列灌頂名灌頂住

此住位第十灌頂住也表以成人者即前童真之妙體長成菩提之全身亦即福慧殊勝堪行佛事如國大王等以喻發明國太子長成國王以國事委付太子喻明法王子長成法王以佛法事業委託菩彼剎利王等明委付之儀國王委付太子取四海水灌頂名受王職如來以眾生委付菩亦以諸佛智水灌菩頂名受大智職菩末句依委付之儀以結其名太子世子異文皆天子之子太以尊言世以嗣言陳列灌頂者嚴云轉輪聖王所生太子母是正后身相足坐白象寶妙金之座張大網縵奏諸音樂取四大海水置金瓶內王執此瓶灌大子頂是時即名受王職位菩受職亦復如是彼經第十法雲地名灌頂菩與此名目相應是此十住分得十地之名若對別教此位即超彼十地故同灌頂名此超二顛以成灌頂之妙也前信位十心是菩智始信向佛智又從佛智開發菩智十用涉入以成發心住此住位十心是菩智依佛智住佛智為菩智日益增長以成佛妙德又此住位與信位皆屬智分信則始悟住則圓明又此住位十心雖總一智德因有長養次第故立十名初因悟理精明發心脩證曰發心由發心趨進决定安隱曰治地由心地無礙行履皆善曰脩行由修行無礙得奉覺胤曰生貴由既入道胎佛智分曰方便足由權智同佛實智亦同曰正心由身心同佛增長不退曰不退由增長不息同佛十身曰童真由童真身全離佛自顯曰法王子由福慧殊勝堪為付囑曰灌頂此十心圓融一一互便從優劣以分次第耳上明十住位[A38]已竟

○四明十行位分十初歡喜行二饒益行三無嗔行四無盡行五離癡亂行六善現行七無着行八尊重行九善法行十真實行

○初歡喜行

阿難是善男子成佛子已足無量如來妙德十方隨順名歡喜行

此明十行位第一歡喜行也阿難下四句躡前住位成佛子已一句躡九住十住之名下二句依名顯德故云足無量如來妙德因法性無量故菩智德亦無有量因佛妙德故名佛子此諸妙德通該十住但至九住十住方滿足故依佛子以顯其全十方隨順一句明本位因諸妙德能隨順眾生所求結名歡喜者以隨順滿足眾生所求令他歡喜成就自[A39]己施行自亦歡喜故名歡喜行此轉眾生慳貪顛倒以成歡喜施行之妙也正脉曰嚴首標此菩為大施主也又云隨諸方土有貧乏處以願力故往生於彼豪貴大富財寶無盡行財施乃至身肉不悋行法施則與說三世平等諸法是為十方隨順又云眾生乞求菩倍復歡喜曰此是我福田是我善友乃至云令諸眾生歡喜滿足皆歡喜義

○二饒益行

善能利益一切眾生名饒益行

此行位第二饒益行也此由施德饒益一切以成攝化之戒行此轉眾生放逸顛倒以成淨行饒益之妙也正脉曰此戒度也嚴此行首標護持淨戒而以不着色聲等五欲為本乃至不生一念欲想何况從事善能利益眾生者嚴云令一切眾生住無上戒乃至菩提𣵀槃又自得度令他得度乃至自快樂令他快樂凢有十句皆雙標二利故結名饒益以戒德而饒益故也

○三無嗔行

自覺覺他得無違拒名無嗔恨行

此行位第三無嗔恨行也自覺覺他得無違拒者自覺無生境不違智覺他無生物不拒悲故云得無違拒此因戒德圓明以成忍行又以忍行自覺覺他隨順苦樂等境忍受不逆故云得無違拒結名無嗔恨即無違拒若違拒不忍受即生嗔恨此轉眾生嗔恨顛倒成無嗔妙行正脉曰此忍度也嚴首標此菩常脩忍法又云菩思惟自身苦樂皆無所有即自覺也又云我當觧了廣為人說即覺他也皆覺毀辱虛妄忍順無違拒也結名無嗔行者如金剛云若有我相人相等於支節觧時應生嗔恨是知無嗔恨方為真忍也

○四無盡行

種類出生窮未來際三世平等十方通逹名無盡行

此行位第四無盡行也此因忍力堅強以成精進行初二句明行無盡種類出生者即分身入塵剎無盡窮未來際者即大願彌綸劫海無盡言種類出生即隨眾生十二種類出生種種身開示種種法即種類俱生意生身此種類即能化之身嚴云阿鼻盡出皆得成佛金剛云十二類生我皆令入無餘𣵀槃而滅度之以二經對照此種類即所化之生是十二類生盡出生諸佛也次二句明智無盡三世平等者嚴云為知三世平等性故而行精進十方通逹者嚴云但為知一切法界而行精進以了逹十方三世畢竟空寂而利生方無懈倦乃成無盡行末句結名此轉眾生懈怠顛倒以成無盡之妙行也正脉曰此進度也嚴首標此菩脩諸精進有十種精進是也種類出生即第一心盡未來際即常心三世平等即不顛倒心十方通逹即廣大心四皆無盡故結名無盡

○五離癡亂行

一切合同種種法門得無差誤名離癡亂行

此行位第五離癡亂行也此由精進深入以成禪行也一切合同者即前云種種出生一切無盡之行皆歸於法性同體不二即離散亂是寂靜義種種法門得無差誤者是靜中能慮以定力能持世出世法了明正知離諸倒錯即離癡暗是密照義以此二義故結名離癡亂行此轉眾生昏散顛倒以成靜慮之妙行也正脉曰此禪度也嚴首標此菩心無散亂堅固不動等是也又云善入一切諸禪定門知諸三昧同一體性即一切合同義也又云能持出世諸法言說乃至能持建立受想行識自性言說又云菩聞無量法經無量劫不忘不失即得無差誤義

○六善現行

則於同中顯現群異一一異相各各見同名善現行

此行位第六善現行也此由禪定善巧出入以成智行此中同字即性即理即空即真也異字即相即事即有即俗也初二句即從畢竟空中現畢竟有是從空入假即真而俗次二句是從畢竟有中現畢竟空是從假入空即俗而真以性相融通空有齊現故結名善現行此轉眾生迷執顛倒以成善現之妙行也正脉曰此智度也此下五行與嚴名雖多同而義實不類亦與常途後五度逈殊細詳乃是總一智度而開之為五種甚深般若例如六根本惑而開為五也所以融前五度中萬行皆令成至德也今此一行即理事無礙智亦二諦融通智

○七無着行

如是乃至十方虛空滿足微塵一一塵中現十方界現塵現世不相留礙名無着行

此行位第七無着行也此即前理事無礙妙行𠑽擴以成事事無礙之智境如是乃至者即承前善現而超入無着妙行十方虛空二句明無邊境一一塵中二句明無着智現塵現界下按義結名此轉世界眾生二種留礙顛倒以成無着之妙行也前三住中得無留礙是理事無礙此不相留礙是事事無礙正脉曰此即十玄門廣狹自在門也文雖舉一門義實十玄並融十方微塵現十方界者如經云藏世界無數塵一一塵中現法界是也塵中現剎名現界不壞塵相名現塵不相留礙者入塵而界不小是小不留礙於大也塵含界而塵不大是大不留礙於小也結名無着明此一有執着即不能小大并融也

○八尊重行

種種現前咸是第一波羅蜜多名尊重行

此行位第八尊重行也此即前事事無礙之行深入法性以成尊重之智行初句牒前位次二句明本位葢前位塵界小大種種徧現皆是般若空智融之乃能徧現若無般若融之即成留礙故曰咸是第一波羅蜜多第一即般若也是則前位從所現事相得名此位依能現性智得名前是枝葉此屬根本故結名尊重行此轉眾生分別顛倒以成尊重之妙行也正脉曰此究竟彼岸智也葢生死為此岸𣵀槃為彼岸今言第一即佛無餘大𣵀槃也又種種咸是者如四卷云種種變現皆合𣵀槃妙德是也以前五度若無般若皆墮事相屬生死今以般若融之皆逹彼岸莫非第一波羅蜜也

○九善法行

如是圓融能成十方諸佛[車*丸]則名善法行

此行位第九善法行也此由前尊重行融通種種妙行皆合如來妙德以成善法智行初句牒前位能成十方二句明本位能成者由般若融前五度事事皆是第一義諦故曰能成諸佛[車*丸]則結名善法即[車*丸]則義此轉眾生愚鈍顛倒成就法無礙之妙行也正脉曰嚴此行專名說法無礙故諸佛[車*丸]則者即開示眾生無量法門也

○十真實行

一一皆是清淨無漏一真無為性本然故名真實行

此行位第十真實行也此由前權智說法無礙以逹清淨實相之智行初句牒前近指諸佛[車*丸]則遠通指前九行即將前九行皆銷歸如來藏妙真如性故云一一皆是等清淨無漏即智究竟一真無為即理究竟以理智皆一如來藏性堅固不動故曰性本然故又自三漸次以來所脩戒定慧雖皆無漏尚未真純以有功用心故即所趨妙圓真心雖是無為尚未一真猶是智照之境故至此智理一如故云清淨一真始是究竟法行結名真實即一真無為故此轉眾生有為漏習顛倒以成真實之妙行也前信與住皆如理之智智圓行故初入歡喜行此十行皆稱真之行真極行滿後以回向導之於所歸處也上明十行[A40]已竟

○五明十回向分十初離相回向二不壞回向三等佛回向四至處回向五無盡回向六平等回向七等觀回向八真如回向九觧脫回向十法界回向

○初離相回向

阿難是善男子滿足神通成佛事[A41]已純潔精真遠諸留患(牒前)當度眾生滅除度相回無為心向𣵀槃路名救護一切眾生離眾生相回向(本位)

此明十回向位第一回向一切眾生也阿難下牒前位滿足神通二句總牒十行神通佛事皆行相滿足與[A42]己字皆圓滿成就義純潔精真二句明上神通佛事之妙純潔精真即真實善法尊重三行遠諸留患即無着善現離癡亂無嗔恨等七行又神通牒無着善現無𥁞三行佛事牒善法饒益歡喜三行純潔精真牒真實尊重二行遠諸留患牒離癡亂無嗔恨二行當度眾生下明本位葢由信住二位慧足十行福足福慧二足堪上求佛果下化眾生故回向行回前福慧向於三處今先回向眾生故云當度眾生若見有眾生相可度即着我人應不着滅度之相故云滅除度相此二句正是回向義金剛云我皆令入無餘𣵀槃而滅度之實無眾生得滅度者亦同斯㫖回無為心二句按定回向義名救護下依義結名回無為心即從空入假救護一切眾生向𣵀槃路即從假入空離眾生相正觀曰回無為心則不住空向𣵀槃路則不住有

○二不壞回向

壞其可壞遠離諸離名不壞回向

此向位第二回向真如實際也初句牒前位壞其之壞即能壞智可壞之壞即所壞境以凢所有相皆是虛妄應可破壞故曰壞其可壞此以佛智離眾生相也次句明本位若見有能離佛智即同所離眾生相亦可破壞是則佛智亦不應住俱要遠離故曰遠離諸離上遠離二字即不壞如實空體下諸離二字即重重能離幻智以空有理智俱離離之又離離至無可離處即究竟堅固故結名不壞是上句離眾生下句離佛道生佛二離真心不動故也此轉眾生執着顛倒以成不壞之妙行也正脉曰嚴云雖知一切法空而不於空心念故結名不壞即不壞度生事業也又云依舊廣興布施依嚴說則上下二句俱就眾生邊說此佛明言可證二義俱存其實但有但空俱可壞以上句不住有下句不住空空有俱離是真不壞也

○三等佛回向

本覺湛然覺齊佛覺名等一切佛回向

此向位第三回向佛果菩提也初句躡前位本覺即不壞空體湛然即遠離諸離次句明本位覺齊之覺是菩始覺佛覺即如來究竟覺因本覺湛然故菩之始覺亦湛然清淨即同佛究竟果覺圓滿無二此因本覺開發始覺等同佛覺結名等一切佛者即始覺等齊佛果覺亦即等覺義也此轉眾生顛倒以成等覺之妙行也正脉曰此明智同佛智也

○四至處回向

精真發明地如佛地名至一切處回向

此向位第四回向佛道理果也初句躡前位前因本覺開發始覺等齊佛覺故曰精真發明次句明本位因始覺同佛發明而本覺亦同佛徧滿故曰地如佛地此因始覺圓照本覺徧滿同佛果地結明至一切處者即果地本覺徧圓故此轉世界顛倒以成本覺徧圓之妙也正脉曰此明境同佛境也又嚴云此位菩廣修供養徧至佛處又言三業普入一切世界以作佛事乃至於一毛孔中普入一切世界此皆至一切處之義是以處處無礙以彰本覺徧滿也

○五無盡回向

世界如來互相涉入得無𦊱礙名無盡功德藏回向

此向位第五回向佛果菩提也世界如來互相涉入者即始本不二依正互融世界即前地如佛地是本覺分劑空即清淨法界有即一切世界如來即前覺齊佛覺是始覺分劑心即悲智圓明色即相好莊嚴前二位中猶分自他故說自覺佛覺自地佛地今化融一不分故但言世界如來互相涉入者如正脉云以世界而涉如來則一一毛孔中有無量寶剎莊嚴微妙以如來而涉世界一一微塵內有無量如來轉大法輪得無𦊱礙者言世界正涉如來時不礙如來即入世界如來正涉世界時不礙世界即入如來結名無盡功德藏者以依正互融重重無盡世出世間種種法義盡出於此故名無盡功德藏此轉二倒以成無盡藏之妙行也前行位中七無着行雖現塵現界但是依報小大互現此是依正無礙故深於前宗鏡云無着者見眾生界自性清淨是如理智相無礙者能通逹無邊無量境界是如量智相

○六平等回向

於同佛地地中各各生清淨因依因發揮取𣵀槃道名隨順平等善根回向

此向位第六回向佛道理果也於同佛地者但躡前本覺義地中各各生清淨因者以本覺觀一切法法法皆不生滅性即𣵀槃真因亦名正因佛性依此本覺正因發揮取證𣵀槃理果故曰依因發揮取𣵀槃道結名隨順平等善根者隨順即觀察義亦依止義平等即本覺義論云本覺義者謂心體離念離念相者等虛空界即是如來平等法身善根是生長義即因義謂依於本覺清淨正因回向理果此轉二顛以成平等善根之妙行也前二住治地亦是此地但前方以智照妄習不生真性始現方能行至此智覺等佛性地亦同即能生長善法前是悟境此是脩境

○七等觀回向

真根既成十方眾生皆我本性性圓成就不失眾生名隨順等觀一切眾生回向

此向位第七回向一切眾生也初句躡前位即本覺清淨以為𣵀槃真因故云真根既成十方眾生二句以本覺觀十方眾生無一眾生非本源佛性是眾生本我故云皆我本性性圓成就二句即成上二句之義謂眾生皆我我即眾生平等無二性圓成就即本覺圓徧不失眾生即心外無法全眾生是自[A43]己本體結名隨順等觀一切眾生者即隨順本覺等觀眾生無有二體此轉二顛以成隨順等觀之妙也前位以本覺觀𣵀槃平等此位以本覺觀眾生平等又前位即與諸佛同一慈力此位即與眾生同一悲

○八真如回向

即一切法離一切相惟即與離二無所着名真如相回向

此向位第八回向真如實際也初句躡前兩位以本覺觀𣵀槃不失𣵀槃是即出世間法又以本覺觀眾生不失眾生即是世間法故曰即一切法是即世出世間眾生佛道依報正報一切等法離一切相下明本位即上世出世間眾生佛道依報正報一切法相悉皆遠離一法不立故曰離一切相惟即與離二句雙遣上二句即相離相二俱不着空有不住方契真如又即一切法不着無句離一切相不着有句惟即與離不着非有非無句二無所着不着亦有亦無句以四句俱離故結名真如相此轉二倒以成真如相之妙行也前七行無着是於有為中不着小大差別此無着即有為無為俱無着也正觀曰即一切法回真向俗離一切相回俗向真二無所着回邊向中三諦圓融名真如相

○九觧脫回向

真得所如十方無礙名無縳觧脫回向

此向位第九回向佛果菩提也初句躡前位真得揀非似得所如即真如心若但空真如即似真如今即離一切無着即真真如性故曰真得所如次句明本位由真得妙真如性則十方如三世如無往而非妙真如體則十方三世俱無障礙故曰十方無礙言十方以該三世以全如無礙故能於恒沙劫中入微塵國土現身說法了無往來彼此之跡結名無縳觧脫者即十方出沒無礙不為生死𣵀槃係縳即法界無障礙大觧脫此轉二倒以成無縳觧脫之妙也正脉曰前位方得離繫觧脫此位轉得自在觧脫

○十法界回向

性德圓成法界量滅名法界無量回向

此向位第十回向佛果菩提也初句躡前位葢世出世法染淨逈別如水火不同噐是為有礙以真如融之則全然無礙是十方無礙即真如之妙德故云性德圓成即究竟義次句明本位葢十方有礙則法界限量分明今性德圓成無礙則法界限量不成故曰法界量滅乃一即一切一切即一事事法法無有劑量圓覺經云得念失念無非觧脫成法破法皆名𣵀槃等此亦法界量滅之㫖但此位尚在行非證結名法界無量者即量滅故此轉二顛差別以成法界無量之妙也此十回向不出四種法界但前狹後廣前偏後圓以自淺而序之初約救護眾生明事法界二約遠離佛智明理法界三四約本始二覺明理事無礙法界五約依正互融明事事無礙法界六七約等觀𣵀槃等觀眾生明事法界較前但約眾生廣且圓矣八約離即俱非明理法界較前但離何其超遠九約十方無礙明理事無礙法界較前惟約始本更見極圓十約法界量滅明事事無礙法界較前依正互融深淺易見矣此十回向為前十行歸趨即是以願導行并前信住是智行圓脩以願導之為入地資糧智圓行滿即加功登地故次明四加行位上明十回向[A44]已竟

○六明四加行位分二初結前後二正明行相

○初結前

阿難是善男子盡是清淨四十一心次成四種妙圓加行

此總結前四十一心而後四加行位也盡是清淨二句謂脩進始從乾慧一心漸增歷信住行向各十心此四十一心皆是中道了義脩證故曰清淨此結前次成四種二句總標四加行名加行者謂四十一心既盡福慧資糧[A45]已極將登地轉凢成聖故須加功用行方一念相應加行言妙圓者即依妙圓真心倍妙圓功力葢自初入信位[A46]已悟如來密圓淨妙真心從真妙圓重發真妙妙信常住歷十心理智妙圓人發心住又歷十心理智互資妙圓成質入歡喜行復歷十心理智互資妙圓行滿入度生離相罔向亦歷十心理智深妙[A47]已至極圓此理智雖是極圓而功用之心未冺尚有能所差別之相盡屬凢位非及聖證要超凢入聖畢竟勇猛着力從妙圓心更加妙圓行方脫凢階聖通逹如來平等境界

○二正明行相分四初煖地二頂地三忍地四世第一地

○初煖地

即以佛覺用為[A48]己心若出未出猶如鑽火欲然其木名為煖地

此明加行第一煖地也初二句總躡前四十一心即能觀察智此智是以佛智為[A49]己智即轉煩惱成菩提將成未成之相始於信位中即以佛果覺為[A50]己因心如初鑽木尚未發煖相彼云回佛慈光向佛安住是也十住中云十用涉入圓成一心十身靈相一時足十行中云自覺覺他得無違拒能成十方諸佛[車*丸]則十向中云本覺湛然覺齊佛覺等皆以佛覺為[A51]己心義若出未出三句明本位初句是法下二句是喻前四十二心漸脩漸熟如鑽木漸鑽漸煖至此位覺體將脫凢階聖將成未成故如鑽火將出煖相如燒故曰若出未出等末句結名煖相喻菩提漸轉之相火出然木喻菩提頓轉即破本根無明正觀曰煖相現前功不容間加行之相也

○二頂地

又以[A52]己心成佛所履若依非依如登高山身入虛空下有微礙名為頂地

此加行第二頂地也初二句總躡前四十一心即所觀察理此理是以[A53]己智合於佛理即轉生死為𣵀槃將成之相十信中云無上妙淨安住無為十住中云以前妙心履以成地十行中云一真無為性本然故十向中云精真發明地如佛地皆[A54]己心成佛履之義若依非依下明本位以前四十二心雖念念如理而行但似而未真至此真如將現故曰若依猶未親證故曰非依如登高山三句以喻發明若依非依之相高山喻十向滿位身喻[A55]己心入虚空喻若依下有微礙喻非依若下離礙即頓登佛境末句結名圓覺經云雖斷觧礙猶住見覺覺礙為礙而不自在此名菩隨順覺性即指頂地言也

○三忍地

心佛二同善得中道如忍事人非懷非出名為忍地

此加行第三忍地初二句是法前二位雖因果欲同尚有二相此位因地果覺了無二相故曰心佛二同善得中道成上二同之義謂因果不二理智真俗冺然中道矣自初信以來位位皆以中道流入但似而未真淺而未深歷四十三位至此位方妙合中道故曰善得次二句是喻如世間忍事之人雖非常人計懷於心中亦非至人頓忘於物外故曰非懷非出以喻菩雖不懷計心佛二同猶有中道一念未忘故也末句結名

○四世第一地

數量銷滅迷覺中道二無所目名世第一地

此加行第四世第一地也初句是標次二句是釋葢初信以來見一分理破一分迷破一分迷得一分覺漸入漸深迷漸盡而覺漸圓而未能全迷即覺至第三加行[A56]己心佛覺不二是全迷即覺而中道一念猶存皆是數量邊事數量者以四十四心各有數目各有分劑故至此位中道亦忘而數量始滅故曰數量銷滅迷覺中道釋上數量二無所目釋上銷滅又迷覺即前心佛二相皆二邊非中迷是[A57]己心屬因地邊覺是佛地屬果地邊前雖二邊不住猶有中道今中道亦冺望前二邊是二邊與中道二處俱滅故曰二無所目若以迷時中道與覺地中道為二無所目似同前心佛二同末句結名世第一者謂四十五心雖內凢外凢深淺不同通是凢位俱屬世間法至此位脩進功極凢位至尊在世間法無有過於此者故稱世間第一過此登地即出世間也唯識目此為無間定此心無間即入地矣有謂此位[A58]已前屬世間即信生滅門此位[A59]已後登地屬出世間即信真如門此全不知世間出世間俱在生滅門攝而真如門中本無是事至等覺後心超出世出世間尚屬生滅門事真如門豈輕語哉正脉曰初位佛即是心次位心即是佛三位即心即佛四位非心非佛孤山謂此十向開出義亦無差理猶未盡葢凢進證一位必有入住出之三心今四加行在向地兩楹之間應是十向出心而初地入心倘不另開合前合後無不可者後等覺金剛倣此推之上四加行位[A60]已竟

○七明十地分十初歡喜地二離垢地三發光地四𦦨慧地五難勝地六現前地七遠行地八不動地九善慧地十法雲地

○初歡喜地

阿難是善男子於大菩提善得通逹覺通如來盡佛境界名歡喜地

此明十地初位歡喜地也初二句標次二句釋大菩提即五菩提中無上菩提指究竟覺前四卷云如何世間三有眾生及出世間聲聞緣覺以所知心測度如來無上菩提用世語言入佛知見是則大菩提即一心三藏佛知見是也善得通逹者以此位方能通逹而未證極通逹即見道前四十五心皆是通逹菩提之行但屬比智未能親證此位即現量證知故云善得覺通如來釋上善得通逹𥁞佛境界即大菩提所證徧行真如前云唯妙覺明圓照法界是也結名歡喜者以此菩最初發心欲證此道歷四十五心多方增進未善通逹至此位方得親證稱恱本懷得大法喜故也地者以證真如實際理地故是佛知見地故地是深厚義可依止故是生長義能生出世不思議佛法故此轉二倒微細異生性障證徧行真如

○二離垢地

異性入同同性亦滅名離垢地

此明二地也初句牒前位以初地將前四十五心異性冺同佛境得三平等次句明本位葢前位雖冺異入同猶有同相至此位將前位同相亦滅是捨初地入二地結名離垢者以有異有同皆名為垢至此同異雙離真如始淨故名離垢此轉二倒微細邪行障證最勝真如嚴金光明二經皆言此位離諸破戒之垢此即同異垢除而性戒清淨矣

○三發光地

淨極明生名發光地

此明三地也淨極二字躡前位葢前四十五位離一位進一位離至初地將前異性數量悉皆遠離以入於同是離之至矣至二地將前同性亦離是離之極矣故曰淨極明生二字明本位因淨極如磨古鏡垢盡明現故曰明生此明即性明信云真如自體有大智慧光明義是也結名發光即明生義此轉二倒微細闇鈍障證勝流真如正脉曰嚴明此菩大發真淨六種神通意相似也

○四𦦨慧地

明極覺滿名𦦨慧地

此明四地也明極二字躡前位出心前初入三地曰明生住中增長今將出故曰明極覺滿二字明本位葢前位明生止能照境今明極轉覺能空諸有此即智火能燒煩惱薪前煖地云猶如鑽火欲然其木是智覺之火將出未出之際至三地明生其火已出燒木尚未猛熾至此位其木全燒成猛火聚信云真如自體有徧照法界義是也結名𦦨慧即覺滿義此轉二倒微細煩惱現行障證無攝受真如正脉曰葢明稱真性故曰覺滿即寂照含虛空也

○五難勝地

一切同異所不能至名難勝地

此明五地也初句總牒前位葢地前名異於行住中各有能所理智是異中復異地後名同初地冺異入同二地冺同入淨至於四地是同中更同故曰一切同異次句明本位以前位有異有同縱離同異未能真俗融通至此位真俗并融同異雙冺超前四十九心遠之遠矣故曰所不能至即生滅滅[A61]已也結名難勝者即前位不能及此轉二倒於下乘般𣵀槃障證類無別真如論云真俗二諦難合能合故名難勝此菩世間技[蓻/云]靡不該練即真俗并融義

○六現前地

無為真如性淨明露名現前地

此明六地也初句標真次句明現初卷云常住真心性淨明體即此無為真如初自十信雖隨順此心以生信樂尚未安住曰悟無生忍十住雖[A62]已隨順此心安以能慮住以成德猶未能用曰履以成地十行雖隨順此心以發行皆似脩也曰一一皆是清淨無漏一真無為十向雖隨順此心以立願猶比智也曰惟即與離二無所着四加行雖隨順此心以加功尚用心力曰以佛覺以[A63]己心入初地至五地雖逈超前一切同異但屬覺智比智[A64]已盡現量始圓由是重重淨之又淨滅盡一切有為功用生滅緣影而此無為真心方現故曰性淨明露即寂滅現前結名現前即明露義此轉二倒麄相現行障以證無染淨真如

○七遠行地

盡真如際名遠行地

此明七地也盡真如際者是大菩提智徧大𣵀槃理以理無際而智亦無際以無際為際故曰𥁞真如際結名遠行以盡無際故初地言盡是依真如顯盡大菩提智此言盡是依菩提顯盡妙真如性此轉二倒細相現行障證法無別真如正脉曰前位真如方得顯現尚未全彰况能行盡此則盡其實際莫不徹至矣正觀曰智依境徧行稱體周曰遠行

○八不動地

一真如心名不動地

此明八地也一真如者即一真法界無二相也前位雖智與理俱圓猶有理智之分如凾葢相合而此位是智歸於理全理無智故曰一真如心如湛水一體耳結名不動即一心故若有理智能所待對則有動今盡十方凝然無二故云不動前位有智相屬有功用此位惟理無智屬無功用此轉二倒微細無相作加行障證不增减真如嚴謂此地離一切心意識分別相心乃至佛心菩提心𣵀槃心尚不現况復世間之心此亦一真之㫖又謂此菩至此擬入𣵀槃諸佛現身七勸然後發行進九地亦不動義

○九善慧地

發真如用名善慧地

此明九地也發真如用者乃真如體本不思議業用不屬脩成但循緣發現四卷云我以不滅不生合如來藏而如來藏唯妙覺明圓照法界是故於一為無量無量為一乃至云故發真如妙覺明性前位是攝用歸體全體隱用此位是依體用全用是體又前是寂然不動此是感而遂通結名善慧即稱真不思議智用乃現身法等妙慧也此轉二倒微細利他中不欲行障證智自在所依真如資中曰嚴名此菩四無礙智作大法師演說無量阿僧祗句義無有窮盡故名發真如用正脉曰說法方是發用中一用耳其實足十玄方為稱真之用然亦不遺說法

○十法雲地分二初結前位二明本位

○初結前位

阿難是諸菩從此[A65]已往脩習畢功功德圓滿亦目此地名脩習位

此通結前脩習位諸菩止於九地故以九地名脩習末位總之過此非脩習也諸菩有二說一說惟指四加以至九地名脩習位以四位前四十一心佛[A66]已結過是脩位前諸方便心非真脩也此如正脉說一說總結前位為修習地謂自凢夫習入乾慧乃至習入八地全其體習入九地全其用學佛悲智至此之極此後直用悲智自利利他廣行佛事雖復有脩非習也如三漸次有脩習真脩之例此如正觀說畢功即脩習事畢圓滿即無可脩習信目第十地為菩地盡滿足方便脩習畢功此結於九地者亦有二說一此文在九十二地之間貫於前後是通結十地名脩習位二是佛開合不同此合餘經十地於九地故結九地以盡餘處十地又開等覺為法雲是此經十地即餘處等妙二覺俱果位也

○二明本位

慈隂妙雲覆𣵀槃海名法雲地

此明十地也初句屬同體大悲慈隂是法妙雲是喻謂慈悲隂庇有情如雲普覆一切普門品云慈意妙大雲是也葢雲有自在義有覆葢義有潤澤義故稱妙雲即現身說法種種無礙觧脫也次句屬稱真大智覆字承上雲義即普被義亦即合也𣵀槃海即空如來藏清淨本然周徧法界故稱𣵀槃海上句是以悲運智種種妙用下句是以智導悲徧一一寂滅又上句即明相精純一切變現下句即皆合𣵀槃清淨妙德又上句即發真如用下句即一真如心前八地但寂九地但照此地寂照妙合體用俱圓故超前二結名法雲者即悲智二法善被如雲唯識謂大法智雲含眾德水充滿法身此轉二倒微細於諸法中未得自在障證業自在等所依真如上明十地位[A67]已竟

○八明等覺位分二初明依行證位二明依位發行

○初明依行證位

如來逆流如是菩順行而至覺際入交名為等覺

此明等覺名位也上三句明等覺之義下二句依義結名如來逆流者舉所等之妙覺葢如來[A68]已證妙覺果海覺體極圓無復增益惟回入九界利生而[A69]已故曰逆流前曰入流忘所曰返流全一是逆生死欲流歸寂滅海此曰逆流是逆寂滅法流入生死海即倒駕慈航普度眾生次二句正明菩能等之等覺葢菩之覺[A70]已齊如來之覺但逆流順流為因果之分瓔珞經云等覺照寂妙覺寂照即逆順之義蓋如來不住佛位故稱妙覺菩始至尚住佛位故惟等而未妙覺際入交按上二覺交接之義末句防結名此轉二倒微細之惑而入等覺之妙溫陵曰[A71]已至覺際曰入交與佛無間曰等覺即觧脫道前無間道也

○二明依位發行

阿難從乾慧心(信前乾慧)至等覺[A72]已是覺始獲金剛心中初乾慧地(地後乾慧)

此明等覺位中復起慧行照空本位并五十五位脩證行相方造妙成佛即不住佛位方名佛也上二句總結前五十六位至等覺行位[A73]已極故曰至等覺已下三句正明本位觀行是始由乾慧而入終由乾慧而出前後二乾慧總是金剛如幻三昧但前從事境屬比智後從理境屬現智金剛心者即等覺所證大寂滅海是究竟堅固之體此乾慧地是依此至堅之體此至利之用即法界海慧照了諸相猶如虚空是也然始終諸位雖不出一如幻三摩提金剛王寶覺不無前淺後深差別漸次前乾慧止乾欲愛而入信即金剛慧照空見思破事障得順法流而入此慧如初生月也後乾慧能乾法愛而入妙即金剛慧照空無明破理障得逆法流而出此慧如望夜月也等覺後心復言初者由此慧始入妙覺故通議曰初乾慧地所謂清水現前名為初伏客塵煩惱此乾慧地所謂去泥純水名為永斷根本無明上明等覺位[A74]已竟

○九明妙覺位

如是重重單複十二方盡妙覺成無上道

此承前諸位以結成妙覺果位也初二句總牒前後諸位始從乾慧終至妙覺位而復位次而又次累至五十七位故曰重重此重重五十七位以單複收之止有十二謂乾慧煖頂忍世等妙七位各一為單信住行向地五位各十為複複五單七合成十二又單複相間而單而又複複而又單亦重重義次二句方結妙覺之果言妙覺者即始本不二故也前等覺心中所乾慧是始覺極圓始照寂相未破似有始有本此位由前乾慧照破寂相始覺圓合本覺惟本無始了無二相惟一真法界三藏一心圓融自在不可思議故曰妙覺無上者即此三藏妙德唯佛與佛乃能究盡如初乾慧地雖超人天之上猶有十信在上信上有住住上有行行上有向向上有加加上有地地上有等等上有妙妙上無可加者是則諸位至於妙覺始尊極無上前四卷云如何以所知心測度如來無上菩提用世語言入佛知見亦無上妙覺義正觀四方盡妙覺者此十二數盡於妙覺者也則顯十二之外無復餘位矣所以結此十二數者應前十二類生而言也前世界相涉成十二數顛倒業有十二數成輪𢌞報亦有十二數故此返妄歸真從因至果法爾如斯亦十二數不然言五十五位則已何必又用單複合十二數耶問妙覺是佛何以亦入十二數中荅祗為喚作佛故亦入十二數矣上詳示所脩行位[A75]已竟

○二結示能脩觀行分三初結示真三摩地二結示三增進力三結示依正妨邪

○初結示真三摩地

是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻奢摩他中用諸如來毘婆舍清淨脩證漸次能入

此結示能成十二聖位之真三摩地以顯脩證工夫皆依如來真三摩地了義脩證也初句總指十二聖位次三句正示金剛慧葢是種種地始從乾慧終至妙覺雖淺深不同而能觀察金剛慧是一亦見前始從乾慧而入終從乾慧而出金剛正指慧觀察如幻二句正示金剛慧用以如幻十喻名金剛喻以此十種喻一切法當體全空如金剛能壞一切如上種種地最初用此慧觀察根塵如幻而成乾慧觀察乾慧如幻而成十信乃至觀察十地如幻而入等覺觀察等覺如幻逆流而成妙覺是知賢聖位次從始至終不出一金剛三昧奢摩他中三句重明上觀察慧不是權小觀智乃究竟堅固定中依如來微密觀照微細觀察破除種種地中微細深惑而趨圓妙之果也末二句結明所成位次皆清淨修證清淨即了義也若依權乘修證即不了義不清淨今依如來妙慧修證是脩不生滅因證不生滅果故名清淨脩證雖脩證皆清淨實相不妨有次第淺深故曰漸次深入此結示有二義一依能成真三昧結示上所成種種地位皆是清淨脩證圓頓之妙趨二依所成地位結示能成三昧即三藏一心三觀一智三一圓融不思議之妙定初卷標云有三摩提名大佛頂首楞嚴王即此三昧之總名初卷至七卷皆是發揮此三昧體相至五卷中轉名妙蓮金剛王覺如幻三摩提至六卷中觀音自陳圓通云如幻聞薰聞脩金剛三昧文殊選圓通亦名宣說金剛王如幻不思議佛母真三昧前雖重重開示名目體相種種微妙而未見實用至此出生五十七種聖位全是此三昧妙用故此結顯使行人知修證有本不致支離邪言也

○二結示三增進力

阿難如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路

此結示能成真菩提路三種妙行也前結示定慧能成聖位此結示漸次屬戒能成定慧前云顛倒不生斯則如來真三摩地又云於是本因元所亂想立三漸次方得除滅今乘三漸次力滅盡二顛倒因成就真三摩地證諸聖位故此結示勝用以證前案也如是二字承上清淨脩證漸次深入二句結示增進之力此五十五位始從乾慧終至十地以等妙二覺是菩提非路故也

○三結示依正防邪

作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

此總結示上微妙觀行使知正脩行處不遭委曲邪徑也是觀指上奢摩他中用諸如來毘婆舍即一心三觀乃是如來密因亦指三增進力是自性清淨戒律有定慧無戒則定慧成邪有戒無定慧則戒亦非正是則三行圓為正觀三行互闕即邪觀六卷中云縱有多智禪定現前如不斷淫必落魔道等即是斯㫖前二科顯功力故別結此揀邪正故總結又除此圓融妙觀之外其餘權漸脩證皆同邪觀自七卷末阿難請佛世尊如是脩證佛三摩提未到𣵀槃云何名為乾慧之地四十四心乃至云何名為等覺菩至此名為邪觀止是如來從於凢夫終大𣵀槃懸示無上正脩行路阿難最初見佛愧小忻大請問如來得成菩提最初方便如來先示妙觀方便[A76]已發明妙奢摩他三摩禪最初方便之義今懸示菩提妙果是發明前十方如來得成菩提八字阿難正請止此二十字是舉果求因如來依彼所請次第發明是先因後果上開示阿難請義[A77]已竟故下依義以結經名楞嚴正㫖[A78]已盡於此向後七趨五隂等事皆餘義行此經行位與諸經名頗同而義實異唯正脉深得其㫖以融攝開合二意會通真究竟不可破壞之論亦有不自量者妄以[A79]己見謬作是非不知是何所見如謂此經與常途異者在以不生滅性為因地心及因果名目相應若然者則一切圓頓大乘經典皆以生滅心為因地而因果名目皆不相應若爾何嚴等圓頓之教謂初發心時便成正覺既以生滅性為因心㨿何法而云便成正覺又則初發心時便成正覺至於果上應云不成正覺何故若成正覺即與因地名目相應與此經何異是則此經不生滅性為因地心及因果名目相應即諸部大乘圓融正趨何以此言異耶又謂此經前位攝於後位等又出嚴之外若論以前攝後此正嚴圓融之㫖一脩一切脩一證一切證一位攝一切位何謂嚴所無又謂將三漸次強配十信將十信改為初住擅更佛語其實正脉惟依義擬何擅更佛語既知此經十信[A80]已獲無生忍豈不超於常途十信既超之當何所齊故齊圓教初住亦即初住開出經有明言非妄擬也又既知常途十信不過四信心五種行而[A81]已既劣於此經十信當何所置故置三漸次中如此經三漸次中返流全一六用不行正常途十信滿心正脉非無識之談又謂常途先斷見惑次斷思惑乃至登地方分斷無明分證無生此是權小位次非圓教位次正脉論異是以此經之圓與常途之圓論異非與權小論異彼權小論異何待論之又謂若位次果有開合則此經位次不過於開合間詭秘其名遂謂異於常途耶𢖍亦不知此說也不以開合為異當何為異耶世語有云文有古今道理無古今開合辭也道理義也辭有變而義無變是不知開合乃古今大聖大賢大智慧大方便大善巧大饒益離開合則無譬喻言說則古今文[A82]禮樂一切斷滅矣如來說法四十九年不過開合二字盡矣如合色開心說五隂合心開色說十二處心色俱開說十八界彼既如爾此何不然即位次一事諸經開合皆不盡同有開五十二位有分四十二位有合惟八位有合唯五位四位等豈開合為詭秘之說耶若論開合亦諸經常理不足為異但開合中深淺為異如合常途十信退此經三漸次中又似合常途住行向退為此經十信是進此經十信臻於常途住行向位又似開常途十地退為此經住行向三位是進此經三位高齊常途十地又似開常途等覺退分此經十地是亦進此經十地即常途等覺又常途多明事行此經重於理行故開合微細精明退彼所高進此所下是知此經深妙有異常途遠矣至矣其開合微細㫖趨當如正脉中辨上開示法義[A83]已竟

○二結示經名分二初文殊特請二世尊備示

○初文殊特請

爾時文殊師利法王子在大眾中即從座頂禮佛足而白佛言當何名是經我及眾生云何奉持(請名[A84]聞持)

此文殊法王子大智力知此經正㫖已圓故即請經名及受持之法也正脉曰初以阿難當機者欲進多聞人於大定也終以文殊請名者表總持全經非根本大智不可也凢請經名必兼請奉持之法而答名之後多不詳答奉持之法良以名是總持義得名即持全經之㫖故不別答也

○二世尊備示分二初從義立名二從部立名

○初從義立名分三初從理智立名二從護念立名三從因果立名

○初從理智立名

佛告文殊師利是經名大佛頂悉怛哆般怛羅無上寶印十方如來清淨海眼

此世尊因文殊請示經名故告文殊標理智之名是經指上所說三如來藏二决定義真實圓通清淨脩證之義大佛頂下從理立名亦以密攝顯故即前云佛頂光聚悉怛多般怛羅無上神咒是也佛頂是以處表法以尊勝表無上以無見表不思議悉怛哆般怛羅此云白傘葢合上佛頂即大白傘葢是周徧義是覆藏義即從喻得名前依一真法界開示三種藏性清淨本然周徧法界即大白傘葢義無上寶印者名上三藏妙理是决定義是證明義不可變壞義前依顯明决定云世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義此以三藏妙理印定一切法離言說相離心緣相思議不能至又依密顯决定云不持此咒而坐道塲令其身心遠諸魔事無有是處又云宣示此咒保護初學更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫𪧐殃舊業陳債來相惱害此以秘密心法印一切心離諸邪見離諸惡業無可變壞十方如來二句從智立名即無上知覺前云得清淨眼即佛知見前云性真常中求於去來迷悟生死了不可得圓覺經云法界海慧照了諸相猶如虚空皆清淨海眼義言如來揀非權乘般若

○二從護念立名

亦名救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入徧知海

此從救護當機立名也前名雖理智理由智顯總屬大智此名救護即屬大悲救護親因一句是標度脫阿難三句是釋明上親因二字阿難是親登伽是因此明離苦故言度脫末二句明得樂故言得言入菩提心即名二决定義以不生滅性為因地心徧知海即名三如來藏不可思議為果地覺正脉曰此名唯依顯立

○三從因果立名

亦名如來密因脩證了義

此依因果了義以立名也初句是依果顯因因即三如來藏性是十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪最初方便次句因果雙顯修不生滅因證不生滅果因果一如故曰了義即從於凢夫終大𣵀槃清淨脩證正脉曰初句屬密次句屬顯上從義立名已竟

○二從部立名分二初從方廣部立名二從灌頂部立名

○初從方廣部立名

亦名大方廣妙蓮王十方佛母陀羅尼咒

此從大乘部中方廣部立名也凢大乘經教內詮一心三大即大方廣部攝今依三藏一心故名大方廣妙蓮有二義一是諸佛秘密藏時而後說如優曇花時一現耳前云陀微細識習氣成瀑流真非真恐迷我常不開演是也二乃因心即是果覺如妙蓮方花即果前云根選擇圓通入流成正覺是也王是自[A85]在義統攝義此經能統攝諸經又能出生諸佛故曰佛母前讚咒云出生十方一切諸佛顯說亦云十方婆伽梵一路𣵀槃門陀羅尼此云總持謂總一切法持無量義前云若我是佛頂光聚般怛羅咒從旦至暮音聲相連字句中間亦不重叠經恒沙劫終不能盡是也正脉曰亦名下上七字為顯下八字為密

○二從灌頂部立名

亦名灌頂句諸菩萬行首楞嚴汝當奉持

此依大乘部中灌頂部立名也凢大乘經教內詮圓融妙㫖初發心時便成正覺十方如來即以智水灌頂授大智職如剎利王灌頂授位故名灌頂部此經顯密俱是圓融前稱密云秘密伽陀微妙句顯中十住即名灌頂住故授此稱萬行首楞嚴亦通顯密二意顯說即前二十五行并五十五位真菩提路皆依此定究竟深入密意即前云受持此咒十方如來所有功德悉與此人乃至云不持齋戒自成齋戒等是也正脉曰灌頂句即密行萬行首楞嚴即顯行末句荅前云何奉持之問即依名持義總持無𥁞之義也上結示經名[A86]已竟自初卷七處徵心至此究竟得成菩提妙觀方便[A87]已竟

○三究竟未全道力迷悟差別分二初究竟七趨迷悟未全道力二究竟五隂迷悟未全道力

○初究竟七趨迷悟未全道力分二初阿難陳請二世尊究竟

○初阿難陳請分二初陳領[A88]已聞之益二曲伸未悟之請

○初陳領[A89]已聞之益分二初經家懸敘二阿難自敘

○初經家懸敘

說是語已即時阿難及諸大眾(總敘抂會之眾)得蒙如來開示密印般怛羅義(懸敘前𩔰密開示)兼聞此經了義名目(上敘聞法義此敘聞經名)頓悟禪脩進聖位增上妙理(懸敘前清淨脩證)心慮虚凝斷除三界脩心六品微細煩惱(正敘已聞之益)

此經家結敘阿難大眾聞佛已往開示悟證之益也說是語[A90]已下懸敘所聞之益密印般怛羅義有二觧一密印作顯釋般怛羅作密釋以前開示三如來藏二决定義妙妙聞心皆如來授受秘密心法故曰密印般怛羅屬密易知二通依密釋以前開示三如來藏及圓通本根皆敘明會眾悟證[A91]已詳但阿難悟而未證自宣示秘密句以來至此未詳敘悟證之益故此通前密義經名行位三開示總敘而重抂明阿難所證又敘義是依密攝顯敘名是依顯攝密即名義互明增上妙理有二義一奢摩他中用諸如來毘婆舍清淨脩證二以此中十信增上常途十住乃至十地增上常途等覺依此二義故曰增上妙理心慮虚凝下敘所證益初句所獲定次二句所斷惑三界脩心通敘脩道位次六品微細煩惱別敘止證二果按小乘脩心三界分為九地欲界一地復分為九品斷前六品證一來果斷後三品證不來果若斷上二界共八品即證阿羅漢果微細煩惱即思惑阿難既是大權啓教就依權若高增其位恐與經明言相違也

○二阿難自敘

即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言大威德世尊慈音無善開眾生微細沉惑(敘所聞益)令我今日身心快然得大饒益(敘所證益)

此阿難將有後請敘陳前益以見不虚如來[A92]已往開示也此為後請之助悲智無上口威悲智可重曰德無善開即威德之實微細沉惑應前三卷末阿難偈云希更審除微細惑至此談脩進聖位增上妙理此惑方究盡無餘矣上陳敘[A93]已聞之益[A94]已竟

○二曲伸未悟之請分二初依理伸問二惟慈求示

○初依理伸問分二初總難六道以明妄二別問一趨以該餘

○初總難六道以明妄分二初難真不容妄二疑妄因何有

○初難真不容妄

世尊若此妙明真淨妙心本來徧圓(清淨本然周徧法界)如是乃至大地草木(無情)蝡動含靈(有情)本元真如(有情無情共一體)即是如來[A95]成佛真體(釋上徧圓義)佛體真實(按定徧圓真體)云何復有地獄餓鬼畜生脩羅人天等道(真圓無處容妄)

此依真心徧圓難不容有七趨差別等妄相也世尊下按佛所示本來周徧無外之心如是下明上徧圓無外之義佛體下依義正難

○二疑妄因何有

世尊此道為復本來自有(疑是自然本有)為是眾生妄習生(疑是因緣妄生)

此承上真不應容妄更疑妄自何來為是本來自為是因緣妄生以此二義疑問上總難六道以明妄已竟

○二別問一趨以該餘分二初引墮地獄之人二疑問地獄之處

○初引墮地獄之人

世尊如寶蓮香比丘尼(墮地獄之人)持菩戒𥝠行婬欲妄言行婬非殺非偷無有業報(此明墮地獄之業下明墮地獄之報)發是語[A96](承上婬妄二業)先於女根生大猛火後於節節猛火燒然(現報)墮無間獄(生報上明婬報)琉璃大王善星比丘(總引殺妄二報之人)瑠璃為誅瞿曇族姓(別明殺業)善星妄一切法空(別明妄業)生身䧟入阿鼻地獄(殺妄之報)

此先引墮地獄之人以證實其事而後問明其處也世尊下舉一人犯婬妄二業之報瑠璃下舉二人各犯殺妄之報不言偷者以二業攝之𥝠行婬欲以攝隂取誅瞿曇族姓以攝強取皆盜業故生身䧟入者即現前肉身䧟入地獄非身後趨生溫陵曰瑠璃匿王太子廢父自立挾𪧐嫌誅釋種佛記七日當入地獄王泛海以避水中火自然燒滅善星比丘能談十二部經獲四禪果因狎邪友妄言一切皆空正脉曰𪧐嫌舊恨也有遠近二因緣遠謂瑠璃多劫前為大魚釋種前身共食其肉近謂瑠璃今世為釋種之甥因禮來賔強坐佛座釋種罵之懷恨誓殺此遠近二因故結𪧐嫌也

○二疑問地獄之處

此諸地獄(指上三人地獄)為有定處(此問別業同報)為復自然(此問別業別報)彼彼發業各各𥝠受(釋明上自然二字)

此問明上所墮地獄之處為是各人各業共感一處受報為是各人各業隨各處以受報上謂有一定處下謂無有定處㨿下佛荅意即有定處為正如人間牢獄雖各人犯事不同同一處禁之此問明地獄一處餘趨可知矣上依理伸問[A97]已竟

○二惟慈求示

惟埀大慈開發童蒙令諸一切持戒眾生聞决定義歡喜頂戴謹潔無犯

此承上伸問地獄之處請佛慈示處之端的也惟慈下恃佛慈以請令諸下依眾生饒益以請此問有二一因初卷謂業種自然如惡义聚未及詳明二因六卷明四根本戒七卷明三種漸次皆以嚴持淨戒為成佛根本恐未能信受故此請詳七趨業報使人畏其惡聚如此則謹潔無犯以全淨戒淨戒不全即道力不全今詳明其相則知隄防不全以成其全故為助行决定義即因戒生定等三决定義亦是先佛世尊决定明誨上阿難陳請已竟

○二世尊究竟分二初讚許二宣示

○初讚許

佛告阿難快哉此問(讚)令諸眾生不入邪見(明上快哉二字)汝今諦𦗟當為汝說(許說)

此佛讚阿難所問大快佛意大利眾生故許為說也不入邪見正大利眾生事如寶蓮香言婬無報善星妄言撥無琉璃嗔殺不懼罪報皆是邪見後文云精研七趨皆是昏沉諸有為相葢七趨沉迷皆邪見攝問明無犯則不墮邪見入正知見

○二宣示分三初詳示諸趨因緣二結荅阿難問意三結示决定明誨

○初詳示諸趨因緣分三初總示七趨之本二別示七趨之相三結明七趨無妄

○初總示七趨之本分二初總標二別釋

○初總標

阿難一切眾生實本真淨(本來元無)因彼妄見有妄習生(妄習生起)因此分開內分外分(昇沉之由)

此總示七趨本因因於妄想非本來有以荅阿難之問也既因妄習則有染淨差別故總分內外二分實字照上佛體真實之實謂一切眾生實是如來成佛真體故云本淨正脉曰妄見即惑妄習即業

○二別釋分二初釋內分二釋外分

○初釋內分

阿難內分(牒)即是眾生分內(總釋其名)因諸愛染發妄情情積不休能生愛水(總釋內分義情愛即眾生分內事生水以明墮因)是故(承上情積生水)眾生心憶珎饈口中水出心憶前人或憐或恨目中淚盈貪求財寶心發愛涎舉體光潤心着行婬男女二根自然流液(驗明上情愛生水)阿難諸愛雖別流結是同潤濕不升自然從墜(結義)此名內分(依義結名)

此釋明內分名義以明從墜之因也分內者分即限劑義謂所事唯本趨之內不出分劑之外如憶珎饈等即人道等分內之事流結是同即流實是同正脉曰愛有總別二意總謂諸情皆屬於愛愛即情也別如世說喜怒哀樂愛欲惡為七情愛居其一而[A98]已今總意也又最初對境着為愛深貪極戀不捨為情恨者或恨彼捨[A99]己或恨彼害[A100]己亦愛[A101]己之情也

○二釋外分

阿難外分(牒)即是眾生分外(總釋其名)因諸渴仰發明虛想想積不休能生勝氣(此總釋分外之義生勝氣以明昇因)是故(承上外想生氣)眾生心持禁戒(分外想)舉身輕清(勝氣)心持咒印(分外想)顧盻雄毅(勝氣)心欲生天(分外想)夢想飛舉(勝氣)心存佛國(分外想)聖境𡨋現(勝氣)事善知識(分外想)自輕身命(勝氣此五事驗明上想生勝氣)阿難諸想雖別輕舉是同飛動不沉自然超越(結義)此名外分(依義結名)

此釋明外分名義以明超越之因也見所未見聞所未聞[A102]已分之外一切勝事皆是外分希望企求曰渴仰未得懸慕曰虚想虚想高上故生勝氣氣能飛騰故為超越之因雄毅亦勝氣之狀自輕身命即遠離懈怠麄重舉止輕清利便也上總示七趨之本[A103]已竟

○二別示七趨之相分二初畧明昇沉之相二廣明因果之相

○初畧明昇沉之相分三初總示昇沉將分之相二別示昇沉[A104]已分之相三結示昇沉皆有定處

○初總示昇沉將分之相

阿難一切世間生死相續生從順習死從變流臨命終時未捨煖觸一生善惡俱時頓現死逆生順二習相交

此依生死之際而示昇沉將分之相以下昇沉內外之分也初二句標昇沉之緣緣生死相續故有昇沉輪轉次二句明昇沉之心由畏死貪生故趨生以逐昇沉習即心習也以生從常住而順其心即貪生以死從變流而逆其心即畏死臨命終時二句明昇沉將分之時一生善惡二句正明昇沉將分所現之相末二句結明昇沉之心貪生畏死二念交集故曰二習相交孤山曰生從存住則順其習死從變流則逆其習經文互異也

○二別示昇沉[A105]已分之相分三初明惟昇不沉之相二明不昇不沉之相三明惟沉不昇之相

○初明惟昇不沉之相分二初明天趨二明仙趣

○初明天趣分二初正明純想以生天上二𠔥明淨願而生佛國

○初正明純想以生天上

純想即飛(昇因)必生天上(昇處)

此以純想氣清故輕舉而上昇也純想即唯脩十善不雜惡行天上綂該三界又抂純想中有定無定而階上下

○二兼明淨願而生佛國

若飛心中(即前純想)兼福兼慧及與淨願自然心開(頓除三障)見十方佛一切淨土隨願往生(昇處)

此以純想中兼脩福慧淨願即心開見佛隨願往生一切淨土也福即六度中前五度或全脩或兼脩一二慧即般若淨願即欲見佛往生願如彌陀四十八願之類又純想即信向希慕之心淨願乃從佛所教之願上明天趨[A106]已竟

○二明仙趨分二初正明多想以登仙等二兼明善願以近佛法

○初正明多想以登仙等

情少想多(昇因)輕舉非遠(有情)即為飛仙(一情九想)大力鬼王(二情八想)飛行夜义(三情七想)地行羅剎(四情六想)遊於四天所去無礙(結明輕舉非遠之處)

此以多想兼情故輕舉次於前也此中畧舉仙等四類即該八部在六道中此等俱屬修羅道攝又此等舉一以攝其餘今依仙趨名大科以攝餘類故也

○二兼明善願以近佛法

其中(八部之中)若有善願善心護持我法(此總明下別明)或護禁戒隨持戒人(願行)或護神咒隨持咒者(願行)或護禪定保綏法忍(願行)是等親住如來座下(結明得近佛法)

此明上八部之類兼有善願護法即得親近佛法有昇而無墜也善願屬心所即別境中欲也善心屬心王即前七是也保綏即保安亦護持義或上禪定是法此句是脩禪定人易名法忍或上句是定此句是慧以忍屬智故上明唯昇不沉之相已竟

○二明不昇不沉之相

情想均等(五情五想)不飛不墜(因平)生於人間(處平)想明斯聰情幽斯鈍(結明情想氣分)

此以情想均平故不偏於上下而平處人間也此六趨中人趨情想既均復有聰鈍之別者如半斤銅半斤鐵分量雖等而銅鐵呈色亦互有優劣不同是等中亦有多種不等之相言聰鈍總該一切贒愚善惡種種差別之相孤山曰由昔情想感今聰鈍是知言均等者總報之業也言幽明者別報之業也由所習情想數量雖均而各抂強弱不同致有聰鈍之異

○三明唯沉不昇之相分三初明畜生趣二明餓鬼趣三明地獄趣

○初明畜生趣

情多想少(六情四想此是沉因)流入橫生(沉處)重為毛群輕為羽族(指明其類)

此以情稍多於想故沉入橫生也毛群羽族者以六情中亦有清濁數量不同故更為輕重之分

○二明餓鬼趣

七情三想(沉因)沉下水輪生於火際(沉處)受氣猛火(即受火之氣為火所侵)身為餓鬼(明此趣之名相)常被焚燒水能害[A107](見水如火)無食無飲經百千劫(此四句明上餓一字以見此趣之苦)

此六趣中鬼趣也溫陵曰俱舍大地最下有金水風輪有八寒八𤍠地獄在三輪之上此文沉下水輪等又似地獄在三輪之下疑此所指非地下三輪乃地獄三輪也言水輪火際即寒獄第八也受氣猛火謂受火氣以為身故常被焚燒也○此俱舍水輪等是地獄處今明鬼趣亦言沉入水輪等者或餓鬼與地獄俱抂三輪間各別受報不同如地上人畜共處優劣殊別

○三明地獄趣分二初明眾地獄二明大地獄

○初明眾地獄

九情一想(沉因)下洞火輪身入風火二交過地(沉處上鬼趣止下水輪至火際此下火輪至風際)輕生有間重生無間二種地獄(結示地獄之名)

此以八情九情沉入地獄中眾眷屬等獄也下洞火輪即八𤍠地獄二交過地即風火二際之間此中八情二想依經文可以有間為八情二想即十八等獄以有二想故惑業苦俱稍有間斷以無間為九情一想即八無間獄以有一想故雖無間猶有數量故輕於後之大阿鼻獄也

○二明大地獄分二初正明純情直入此方無間二兼明謗法更生十方無間

○初正明純情直入此方無間

純情即沉(沉因)入阿鼻獄(沉處)

此地獄中最後之大獄也溫陵曰阿鼻此云無間謂受罪苦身量劫數壽命五者皆無間此惟情業最重者墜入至壞劫乃出

○二兼明謗法更生十方無間

若沉心中(即純情中)有謗大乘(壞正知見)毀佛禁戒(壞正修行)誑妄(未得謂得未證言證)虚貪信施濫膺恭敬(誑妄之事)五逆十重(十惡之罪)更生十方阿鼻地獄(結明苦倍于前)

此以純情中兼謗大乘等罪更重於前入本地無間[A108]已極無可加其苦處但以展轉十方阿鼻劫數不盡以增其苦溫陵曰此受苦更無窮盡者以謗法令無窮人墮邪見故上別示昇沉[A109]已分之相[A110]已竟

○三結示昇沉皆有定處

隨造惡業雖則自招眾同分中兼有元地

此結示上六趣昇沉業雖各人𥝠造以業同而感同分地以受報也元地即根元之地亦即定處此正荅阿難之問問有二義為有定處為復自然此以有元地荅則知非各各𥝠受也上畧明昇沉之相已竟

○二廣明因果之相分七初究竟地獄因果之相二究竟鬼趣因果之相三究竟畜趣因果之相四究竟人趣因果之相五究竟仙趣因果之相六究竟天趣因果之相七究竟修羅因果之相

○初究竟地獄因果之相分二初躡前標後二依標詳釋

○初躡前標後

阿難此等(指上地獄)皆是彼諸眾生自業所感(躡前)造十習因(標上自業)受六交報(標上所感)

此似結前昇沉以明虚妄自招而標後因果之總數也詳之唯是躡前地獄一趣以標因果大意也

○二依標詳釋分二初正釋因果二結酬問意

○初正釋因果分二初詳示因果義相二結示因果本數

○初詳示因果義相分二初釋十習因相二釋六交果相

○初釋十習因相分二初總徵二別釋

○初總徵

云何十因

○二別釋分十初明婬習相二明貪習相三明慢習相四明嗔習相五明詐習相六明誑習相七明冤習相八明見習相九明枉習相十明訟習相

○初明婬習相分二初釋相二結名

○初釋相分二初發明因相二懸示果相

○初發明因相分二初法二喻

○初法分二初明婬性二明婬相

○初明婬性

阿難一者婬習交接(根境交接)發於相磨研磨不休

此明婬習之性也婬以磨觸為性研磨不休即示其性也

○二明婬相

如是故有大猛火光於中發動

此明婬習之相也婬性好摩盪摩久則有煖觸是則火光乃婬習所發之相也上法[A111]已竟

○二喻

如人以手自相摩觸煖相現前

此以喻發明婬習性相也自相摩觸喻婬性煖相現前喻婬相上發明因相[A112]已竟

○二懸示果相

二習相然(即心色二種現)故有鐵床銅柱諸事(婬貪妙觸變化成此)

此懸示婬習所感果相也正脉曰二習即業習種習之二蓋業習所以薰種種習所以辨果下皆倣此相然謂成焚燒之事也鐵牀等即火牀火柱凖別經中皆言化玉女引罪人抱之即燒也上釋相[A113]已竟

○二結名

是故十方一切如來色目行婬同名欲火(諸佛呵名欲火)見欲如避火坑(菩避名火坑)

此結示婬習之名也如來是導師故色目以警眾菩是行人故深畏以避之正脉曰色目者命名呼之猶言名色名目也菩避婬非是勉強忍愛乃真見其為火坑而驚避之上明婬習[A114]已竟

○二明貪習分二初釋相二結名

○初釋相分二初發明因相二懸示果相

○初發明因相分二初法二喻

○初法分二初明貪性二明貪相

○初明貪性

二者貪習交計(心境相對計取)發於相吸吸不止

此明貪習以吸取為性也正脉曰計執也執我我所故貪也

○二明貪相

如是故有積寒堅氷於中凍冽

此明貪習之相也貪習生水如人貪財寶心發愛涎舉體光潤又貪生寒以吸氣內歸屬隂故以能生水生寒寒結於水故有堅氷凍冽之相上法[A115]已竟

○二喻

如人以口吸縮風氣有冷觸生

此喻明貪習性相也吸縮風氣喻貪性有冷觸生喻貪相上發明因相[A116]已竟

○二懸示果相

二習相陵(即侵奪彼物納為[A117]己有)故有吒吒波波羅羅(忍寒之聲)青赤白蓮寒氷等事(寒凍之相)

此懸示貪習所感果相聲色皆寒凍事也上釋相[A118]已竟

○二結名

是故十方一切如來色目多求同名貪水菩見貪如避瘴海

此結示貪習之名也正脉曰瘴癘氣也能令人病或復致死海[A119]已當避何况更有瘴癘之氣甚言可驚避也上明貪習[A120]已竟

○三明慢習分二初釋相二結名

○初釋相分二初發明因相二懸示果相

○初發明因相分二初法二喻

○初法分二初明慢性二明慢相

○初明慢性

三者慢習交陵(恃[A121]己傲物故曰交陵)發於相恃馳流不息

此明慢習之性也馳流即奔流也謂慢習屬水相恃高舉如奔流飛波高故也

○二明慢相

如是故有騰逸奔波積波為水

此明慢習之相也前貪習生水以吸氣生寒故結為堅氷等此慢習亦生水以傲氣高舉因皷為騰波等上法[A122]已竟

○二喻

如人口舌自相綿味因而水發

此以舌自綿味喻上慢性恃氣水發喻上慢相上發明因相[A123]已竟

○二懸示果相

二習相皷(根境彼此相恃)故有血河𤍠沙毒海融銅灌吞諸事

此懸示慢習所感地獄果相也河沙海等皆水屬血𤍠毒等皆慠氣皷發為火故成血河等血河者如人𤍠疾而出血也上釋相[A124]已竟

○二結名

是故十方一切如來色目我慢名飲癡水菩見慢如避巨溺

孤山曰癡水者或云西土有水飲之則癡如此方貪泉也上明慢習[A125]已竟

○四明嗔習分二初釋相二結名

○初釋相分二初發明因相二懸示果相

○初發明因相分二初法二喻

○初法分二初明嗔性二明嗔相

○初明嗔性

四者嗔習交衝(心境相抵突)發於相忤忤結不息心𤍠發火鑄噐為金

此明嗔習之性也嗔以恚怒為性怒氣動心心動𤍠發為火火復燒氣結而為金忤即相背由忤而不順故生恚怒

○二明嗔相

如是故有刀山鐵橛劍𣗳劍輪斧[金*戊]鎗鋸

此明嗔習之相也嗔習怒恨恨極至於殺害是殺害即嗔習之極處此刀山等皆殺即嗔之相上法[A126]已竟

○二喻

如人衘冤殺氣飛動

此以衘冤喻嗔性殺氣喻嗔相上發明因相已竟

○二懸示果相

二習相擊故有宮割斬斫剉[A127]刺槌擊諸事

此明嗔習感苦報之相也正脉曰擊觸也截根曰宮刖殘曰割斫則斷首剉乃碎尸耳上釋相[A128]已竟

○二結名

是故十方一切如來色目嗔恚名利刀劍菩見嗔如避誅戮

此以嗔能害人害[A129]己故名利刀劍及誅戮也上明嗔習已竟

○五明詐習分二初釋相二結名

○初釋相分二初發明因相二懸示果相

○初發明因相分二初法二喻

○初法分二初明詐性二明詐相

○初明詐性

五者詐習交誘(虚言哄誘)發於相調(謟言勾引)不住(調誘之漸)

○二明詐相

如是故有繩木絞校

此因詐習以調誘勾引為性故現絞校牽引之相也繩牽曰絞木牽曰校孤山曰校枷也易云屨校滅趾荷校滅耳上法[A130]已竟

○二喻

如水浸田草木生長

此以詐性漸入故喻水浸田詐相繫縛故喻草木為繫縛之上發明因相[A131]已竟

○二懸示果相

二習相延故有杻械枷鎻鞭杖檛棒諸事

此中鎻鞭繩類餘皆木類上釋相[A132]已竟

○二結名

是故十方一切如來色目奸偽同名讒賊菩見詐如畏豺狼

溫陵曰讒賊奸詐敗正者也上明詐習[A133]已竟

○六明誑習分二初釋相二結名

○初釋相分二初發明因相二懸示果相

○初發明因相分二初法二喻

○初法分二初明誑性二明誑相

○初明誑性

六者誑習交欺(彼此相瞞)發於相罔(由誣罔而後成欺)誣罔不止飛心造奸(奸罔皆誑之性)

正脉曰罔誣也誣虚為實誣有為無等也飛心運心也造奸設智也神出鬼沒令人迷惑墮其計中溫陵曰誑者以狂言欺人其志誣罔其心飛揚故也上明誑性[A134]已竟

○二明誑相

如是故有塵土屎尿穢污不淨

此以誑習誣罔良善穢污他人贒名故現如是相還自污也上法[A135]已竟

○二喻

如塵隨風各無所見

此以誑習欺人喻如風塵迷人各不相見也此喻似風塵喻誑相無所見喻誑性上發明因相[A136]已竟

○二懸示果相

二習相加(以穢污誣加於人故)故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事

正脉曰誑能䧟害於人故受溺誑須飛心皷揚故受騰舉拋擲也飛墜自騰而溺漂淪自溺而騰上釋相[A137]已竟

○二結名

是故十方一切如來色目欺誑同名劫殺菩見誑如踐蛇虺

正脉曰此悉以至重至毒之名使知深戒之也上明誑習[A138]已竟

○七明冤習分二初釋相二結名

○初釋相分二初發明因相二懸示果相

○初發明因相分二初法二喻

○初法分二初明冤性二明冤相

○初明冤性

七者冤習交嫌(彼此憎嫌)發於衘恨(由嗔恨故憎嫌)

○二明冤相

如是故有飛石投礰匣貯車檻甕盛

此明冤習之相也衘冤常思以毒中人故現飛石投礰之相投拋擲也礰亦石也冤習常含毒於內又能暗害於人故現匣貯等相還自遭暗毒之害孤山曰貯而撲殺之史記秦始皇囊撲兩弟上法[A139]已竟

○二喻

如隂毒人懷抱畜惡

此喻似惟冤性而相亦之畜積也上發明因相[A140]已竟

○二懸示果相

二習相吞(以冤嫌彼此相滅沒)故有投擲擒捉擊射拋撮諸事

此皆以毒害中人所感也上釋相[A141]已竟

○二結名

是故十方一切如來色目冤家名違害鬼菩見冤如飲酖酒

正脉曰違害鬼違背正理暗中害人鬼之最惡者也酖鳥最毒毛羽瀝酒人腸寸斷上明冤習[A142]已竟

○八明見習分二初釋相二結名

○初釋相分二初發明因相二懸示果相

○初發明因相分二初法二喻

○初法分二初明見性二明見相

○初明見性

八者見習交明(彼此虚妄分別)迦耶見戒禁取邪悟諸業(出見習種𩔗)發於違拒出生相返(各持[A143]己見諍論不息)

此中違拒相反皆見習之性也見以諍論自明故溫陵曰見習有五一迦耶此云身見謂執身有我種種計着故二邊見於一切法執斷常故三邪見邪悟錯觧[撥-殳+ㄆ]無因果故四見取[A144]非果計果如以無想為𣵀槃之類五戒禁取[A145]非因計因如持牛狗戒為生天因之類此五總名惡見順邪反正故云發於違拒出生相反○見戒禁取者即見取與戒禁取也取字以貫二見邪悟即邪見以攝邊見也上明見性[A146]已竟

○二明見相

如是故有王使主吏證執文籍

此以見性好諍論辨明故現彼此證明之相也上法已竟

○二喻

如人行路往來相見

此喻但就見相說也相明而性亦見矣溫陵曰路人相見一往一來喻所見違反也正脉曰邪見不但違他正理亦復自違如斷常互違及自語相違自教相違等是也上發明因相[A147]已竟

○二懸示果相

二習相交(互相交論)故有勘問(審問)權詐(詐問)考訊(考問)推鞠(推問)察訪(訪問)披究(究徵)照明(對明)善惡童子手執文簿辭辨諸事

此以因中背理強辨故感辭辯等苦果也上釋相[A148]已竟

○二結名

是故十方一切如來色目惡見同名見坑菩見諸虚妄偏執如臨毒壑

溫陵曰是五惡見能䧟法身故名見坑能致業苦故如毒壑行人當疾滅之上明見習[A149]已竟

○九明枉習分二初釋相二結名

○初釋相分二初發明因相二懸示果相

○初發明因相分二初法二喻

○初法分二初明枉性二明枉相

○初明枉性

九者枉習交加(枉能加罪於人)發於誣謗(由謗而加枉於人)

○二明枉相

如是故有合山合石碾磑耕磨

此因枉性能加害於人故現如是等相還加害自身也上法[A150]已竟

○二喻

如讒賊人逼枉良善

此以讒賊喻枉性逼枉喻枉相上合山合石等皆逼枉之相也上發明因相[A151]已竟

○二懸示果相

二習相排(即曲枉挨排於人)故有押捺槌按蹙漉𢖍度諸事

此懸示枉習所感苦果之相也正脉曰排擠挫也押捺壓伏槌按打撲也蹙漉榨淋出血𢖍度以迫窄孔中𢖍度其身如𮈔之壯也○𢖍度又似以稱𢖍稱量其身上釋相[A152]已竟

○二結名

是故十方一切如來色目謗同名讒虎菩見枉如遭霹

溫陵曰讒能傷人故名讒虎以可驚怖故名霹上明枉習[A153]已竟

○十明訟習分二初釋相二結名

○初釋相分二初發明因相二懸示果相

○初發明因相分二初法二喻

○初法分二初明訟性二明訟相

○初明訟性

十者訟習交諠(心境彼此諍論)發於覆藏(由覆[A154]己過故攻人之所覆)

此明訟習之性也訟以覆[A155]己攻人為性即十小隨中之覆惑葢訟有自訟他訟聖賢能自訟過罪名發露懺悔世人唯好訟他人覆藏隱匿之事發露徧布人之醜惡是知覆藏二字兼自他也上明訟性已竟

○二明訟相

如是故有鑑見照燭

此明訟習之相也葢訟習好發露人隱微惡事故現業鏡火燭照明自[A156]己覆藏𥝠事是鑑見等乃發露之相鑑見是以業鑑明見人之心膽照燭是以火燭照明人之暗昧照燭即後火珠類或即上一見字亦通上法[A157]已竟

○二喻

如於日中不能藏影

此喻亦似但就相說而訟性亦備總是發露不能隱藏也日中喻上鑑見照燭影喻所照明隱覆之𥝠葢由覆自故感鏡珠顯露所覆又因訟他亦感返露於[A158]己上發明因相[A159]已竟

○二懸示果相

二習相陳(彼此獻白)故有惡友業鏡火珠(照明之)披露𪧐業對驗諸事(照明之事)

此懸示訟習所感苦果之相也正脉曰業習好獻白人事所薰種習能現陳白[A160]己事故曰二習相陳上釋相[A161]已竟

○二結名

是故十方一切如來色目覆藏同名隂賊菩觀覆如戴高山履於巨海

此結示訟習之名也葢訟本獻白人事今名隂賊戴山履海者是依所因覆習而立名由隂藏[A162]己𥝠故名隂賊由蓋覆[A163]己過故名戴山等溫陵謂覆罪適足自壓自墜故如戴山履海此十種因習文中皆云二習相然等溫陵以能所釋之正脉以業習種習分之學者如不深究似不知所從今試詳之葢業習即現行種習即種子種現中皆心色二習以造業時心境相對所薰之種故有心色二習環師依種位心色二習故以能所分之正脉依因緣故以種現釋之二義俱不失今觧中或言心色或言根境及彼此等皆能所義亦不出種現二習正脉曰上十習良以業習因種習發緣眾生平日恣造業因不知能招後苦命終復領着境緣不逹妄發由是因緣足豈不成地獄種種苦事二習相然相陵等正顯由因緣而後事辨耳下品往生雖苦因而火事相現急急念佛不領種習所現之境緣遂壞苦事不成獄果所謂有因無緣即不生也彼仗慿佛力非[A164]己智分若悟心人不但地獄一切繫縛事中平日當努力以絕其因更記臨終勿領其緣則有轉身處隂境現前不隨他去方於生死中少分得自[A165]在耳若道力未𠑽未能作主則念佛往生更仗他力萬無一失矣上釋十習因相[A166]己竟

○二釋六交果相分二初徵釋其名二徵釋其相

○初徵釋其名

云何六報(徵)阿難一切眾生六識造業所招惡報從六根出(釋)

此徵釋六報之名也

○二徵釋其相分二初總徵二別釋

○初總徵

云何惡報從六根出

○二別釋分六初釋見報二釋聞報三釋報四釋嘗報五釋身報六釋思報

○初釋見報分二初本根自報相二六根交報相

○初本根自報相分二初總報相二別報相

○初總報相

一者見報招引惡果(總標)此見業交則臨終時先見猛火滿十方界(現報總相)亡者神識飛墜乘煙入無間獄(生報總相)

此明見報本根總相也葢見根屬火感報火性猛熾以為惡境見能察上下故飛墜乘煙以入無間正脉曰六交皆直入無間者就重言耳成論云極善極惡皆無中隂所以直入

○二明別報相

發明二相一者明見則能徧見種種惡物生無量畏二者暗見寂然不見生無量恐

此明見報本根別相也葢見有明暗二境若居善報則所見明暗皆樂事故令人歡喜安樂今居罪報故所見明暗皆惡事故令人恐畏不安畏[A167]己見之惡恐將有之苦上明本根自報相[A168]已竟

○三明六根交報相

如是見火燒𦗟能為鑊湯洋銅(聞水被燒故成鑊湯洋銅)燒息能為黑烟紫𦦨(息氣被燒故化黑烟紫)燒味能為焦丸鐵糜(味食被燒故成焦丸鐵糜)燒觸能為𤍠爐炭(觸處被燒故變𤍠爐炭)燒心能生星火迸灑扇皷空界(心風被燒故為火星迸灑)

此明見業交報六根之相也葢因眼識根境和合造業之時餘五根識成或同受用故感果亦同受報正脉曰一根造業餘根交報者譬如世之罪人分正佐耳此中無燒見是闕文不必曲說上釋見報[A169]已竟

○二釋聞報分二初明本根自報相二明六根交報相

○初明本根自報相分二初明總報相二明別報相

○初明總報相

二者聞報招引惡果(總標)此聞業交則臨終時先見波濤沒溺天地(現報總相)亡者神識降注乘流入無間獄(生報總相)

此明聞業總報之相也葢聞性屬水由業感發聞水故成洪泛之苦境水性就下故降注乘流入無間獄

○二明別報相

發明二相一者聞𦗟𦗟種種閙精神愗亂二者閉𦗟寂無所聞幽魄沉沒

此亦由業報動靜二塵皆苦境也正脉曰文變開閉二𦗟意仍動靜二塵上明本根自報相[A170]已竟

○二明六根交報相

如是聞波注聞則能為責為詰(水注水相激故為呵責詰問)注見則能為雷為吼(水逼火發聲故為雷吼)為惡毒氣(火蒸水為惡毒之氣)注息則能為雨為霧(氣吹水故為雨霧)灑諸毒周滿身體(水隨氣變故灑毒等)注味則能為膿為血種種雜穢(味水爛壞故因變膿血等)注觸則能為畜為鬼(水注觸隂寒故變畜鬼)為糞為尿(水注觸不淨故變糞尿)注意則能為電為雹摧碎心魄(水注心風風吹水明為電風寒水結為雹)

此聞業交報六根之相也摧碎心魄即摧碎身心溫陵曰注見能為雷吼者聞波屬隂見火屬陽隂陽相薄成雷故也一切物理莫不由五行乘隂陽以變化故此隨根轉變之事亦不出此上釋聞報[A171]已竟

○三釋報分二初明本根自報相二明六根交報相

○初明本根自報相分二初明總報相二明別報相

○初明總報相

三者報招引惡果(總標)業交則臨終時先見毒氣𠑽塞遠近(現報總相)亡者神識從地湧出入無間獄(生報總相)

此以息氣所造惡業故感息氣為毒氣也性有出有入故現從地湧出而復入地獄資中曰鼻根造業貪諸香故招毒氣以受報也

○二明別報相

發明二相一者通聞被諸惡氣薰極心擾二者塞聞氣掩不通悶絕於地

此義如前釋正脉曰二塵顯然上明本根自報相[A172]已竟

○二明六根交報相

如是氣衝息則能為質為履(息衝本根故為質礙履通二事)衝見則能為火為炬(氣因火然故為火炬)衝𦗟則能為沒為溺(入氣沉水故為沒為溺)為洋為沸(出氣吹水故為洋為沸)衝味則能為餒為𤕤(氣化味虚故為餒為𤕤)衝觸則能為綻(裂開)為爛(碎壞)為大肉山有百千眼(氣來觸身故能衝碎其身為綻爛及百千眼)無量𠯗食(上是氣衝所觸身苦事此是氣變能觸物苦事)衝思則能為為瘴(氣為風吹故為飛烟瘴)為飛砂礰擊碎身體(風猛結氣故為飛砂礰等)

此明業交報六根之相也

○四釋味報分二初明本根自報相二明六根交報相

○初明本根自報相分二初明總報相二明別報相

○初明總報相

四者味報招引惡果(總標)此味業交則臨終時先見鐵網猛𦦨熾烈周覆世界(現報總相)亡者神識下透挂網倒懸其頭入無間獄(生報總相)

此明味業本根報相也葢舌識造業有二種一依妄言瞞天瞞地誑惑誣謗令人不能出其所言之外皆墮妄言之網二依貪味造業則網捕燒野以取禽獸是二皆網羅之罪故感鐵網猛燄之報倒懸其頭者誣謗良善顛倒物情及捉取禽獸皆招此報此嘗業之報而言味者依所嘗名之

○二明別報相

發明二相一者吸氣結成寒氷凍冽身肉二者吐氣飛為猛火焦爛骨髓

此明嘗味二種別報之相也此二報亦有二釋一依妄言顛倒物情寒者令𤍠𤍠者令寒故感凍冽焦爛之苦二依貪味傷害眾生或使寒凍或為燒煑亦感凍焦二報前後五根皆依塵發明二相此嘗業似依根發明葢吸吐是嘗性力用以發言貪味皆有吸吐二用故依吸吐感報吸寒吐𤍠易知上明本根自報相[A173]已竟

○二明六根交報相

如是嘗味歷嘗則能為承為忍(妄言令人承當忍受殺生亦令他承當忍受故嘗歷本根亦自承受一切苦事)歷見則能為然金石(味為火燒故成然金石以為吞食)歷𦗟則能為利兵刃(味為水寒故為剛利之物成利兵刃還自截其舌)歷息則能為大鐵籠彌覆國土(味為氣吹故化鐵籠亦因網羅眾生故)歷觸則能為弓為箭為弩為射(觸隨味變故成苦觸等此因貪味觸傷眾生故變觸成弓箭等)歷思則能為飛𤍠鐵從空雨下(思為風亦生火故吹味為飛𤍠鐵或觸或食)

此明嘗業與諸根交報之相也此中承忍有語默二相皆嘗報也上釋味報[A174]已竟

○五釋觸報分二初明本根自報相二明六根交報相

○初明本根自報相分二初明總報相二明別報相

○初明總報相

五者觸報招引惡果(總標)此觸業交則臨終時先見大山四靣來合無復出路(現報總相)亡者神識見大鐵城火蛇火狗虎狼獅子牛頭獄卒馬頭羅剎手執鎗矟驅入城門向無間獄

此明觸報總相也此中合山鐵城火蛇等其實是觸報差別之相今科名總相者以相雖差別總一觸塵亦對後發明二相言又此觸有種種差別以顯餘五報亦應有種種差別互見故火蛇等婬觸報也牛頭等盜觸殺觸報也正脉曰獨此現相偏惡偏多者以婬者染合貪觸積罪如山敗化傷倫起殺盜無所不到

○二明別報相

發明二相一者合觸合山逼體骨肉血漬二者離觸刀劒觸身心肝屠裂

此明觸報合離差別之相也正脉曰二塵顯然孤山曰合山刀劍并由貪着男女身分而感也上明本根自報相[A175]已竟

○二明六根交報相

如是合觸歷觸則能為道(出入之處)為觀(觀望所依)為𦗟(公聚之所)為按(諦察之處四皆觸塵身根所依)歷見則能為燒為𤍠(火變觸故為燒𤍠相)歷𦗟則能為撞為擊為剚為射(水能生草木金石之物故變觸為撞擊剚射)歷息則能為括為袋為考為縳(氣能籠撩繞故衝觸為括袋考縳)歷嘗則能為耕為鉗為斬為截(此四皆觸苦於舌也)歷思則能為飛為墜為煎為(心主風火風吹為飛墜二觸火燒為煎二觸)

此觸業交報之相也剚插刃於肉也括即括囊也上釋觸報[A176]已竟

○六釋思報分二初明本根自報相二明六根交報相

○初明本根自報相分二初明總報相二明別報相

○初明總報相

六者思報招引惡果(總標)此思業交則臨終時先見惡風吹壞國土(現報總相)亡者神識被吹上空旋落乘風墜無間獄(生報總相)

此明思業總報之相也心屬火藏火能生風故見惡風又思業能往來上下無礙故感風吹上空旋落墮獄

○二明別報相

發明二相一者不覺迷極則荒奔走不息二者不迷覺知則苦無量煎燒痛深難忍

此明思業別報之相也此中不覺即寐即忘屬滅塵不迷即寤即憶屬生塵奔走為風所使煎燒是火為之溫陵曰思業不出迷覺荒奔迷思知苦覺思也上明本根自報相[A177]已竟

○二明六根交報相

如是邪思結思則能為方為所(思有所思之處故結本根為受罪方所)結見則能為見為證(見屬火心火結之益明故為業鏡火珠見證之事)結𦗟則能為大合石為氷為霜為土為霧(思火結水故為合石為土思風結水故成氷霜火蒸風吹水騰為霧)結息則能為大火車火船火檻(氣能籠火來結之故成包褁運載之噐三火字是火氣分車船檻是息氣分)結嘗則能為大呌喚為悔為泣(思風皷舌發聲故為呌喚悔泣等聲)結觸則能為大為小為一日中萬生萬死為偃為仰(思業能返覆多端故結觸為大小偃仰等報又一念中九十生滅故結觸為一日萬生萬死)

此明思業交報之相也此地獄十因六報種種差別其實非凢小思量分別之所能到以佛功德極處不可思議而地獄罪相極處亦不可思議此事唯佛與佛方能究盡前四卷中云如來發明世出世法知其本因隨所緣出乃至云現前種種松直𣗥曲鵠白烏玄皆了元由則六根交報罪相益信不𤕤矣今觧雖知難盡佛智畧依文強作義路使學者不生蚊子上鐵牛之棄耳上詳示因果義相已竟

○二結示因果本數分二初結示因果本妄二結示因果名數

○初結示因果本妄

阿難是名地獄十因六果(結示前標云造十習因受六交報)皆是眾生迷妄所造(結示前標云此等皆是彼諸眾生自業所感)

此結示十因六果種種差別義相元妄非本來有也前標自業所感此結迷妄所造以見本來元無特迷妄自造耳迷妄有二義一顯真心本空二顯幻境非有

○二結示因果名數分三初分示重獄名數二分示輕獄名數

○初分示重獄名數分二初六根造入大無間獄二六根互造入八無間獄

○初六根造入大無間獄

若諸眾生惡業同造(六根同造十因)入阿鼻獄受無量苦(即受罪苦身量三無間)經無量劫(即劫數壽命二無間)

此是六根同造十因等罪一一根中足諸業以根全業全故入大阿鼻獄也此獄一世界中唯有一獄獄量與世界量等是極重獄也

○二六根互造入八無間獄

六根各造(此六根互造十因業雖同前俱有但根中不同故次之)及彼所作兼境兼根(六根雖各造造時根境俱犯)是人則入八無間獄

此六根互造十因等罪業雖全根中互闕故次前極重而入八無間也此獄一世界中有八寒八𤍠俱是無間故名八無間此獄一界有八或十六以獄數多於前其獄量小於前可知矣兼境兼根者無心誤犯不兼根無境心犯不兼境觸境生心故兼境兼根上分示重獄名數[A178]已竟

○二分示輕獄名數分三初三根三業二三根二業三三根一業

○初三根三業

身口意三(三根)作殺盜婬(三業)是人則入十八地獄

此三根中唯犯三業根業俱减於前故所入獄亦輕於前也獄數十八即十八鬲子地獄殺盜婬本身業言口意者業雖身作由心口成故俱有分

○二三根二業

三業不兼(業不兼三)中間或為一殺一盜(明上不兼二闕一故)是人則入三十六地獄

此三根中祗犯二業故轉輕於前也此言業不兼不言根不兼是根仍前三但三業中隨闕一種

○三三根一業

見見一根單犯一業是人則入一百八地獄

此三根中或各造或共造祗犯一業也見見即件件即指三根中件件一根單犯一業是三根一業以業最少故所入獄亦最輕三根中一一造一業者或身作婬或口言婬或意思婬殺盜亦然又見見一根即隨是一根單犯一業此即一根一業以見見二字難銷故作二釋吳興謂能見所見存之亦隨人取上正釋因果[A179]已竟

○二結酬問意

由是眾生別作別造於世界中入同分地妄想發生非本來有

此結前十因六果以酬阿難前後二問也前問為是各造各受為是各造同受此酬造雖各人別造受則同處非各各𥝠受前問為是本來自有為是妄習生此酬是妄想發生非本來自有以知入同分地則因果宛然不淪於空以知非本來有則實相寂爾不滯於有遠離二邊中道明矣上究明地獄因果之相[A180]已竟

○二究明鬼趣因果之相分三初總標其義二別明其相三結示虚妄

○初總標其義

復次阿難是諸眾生(指上十因六果)非破律儀犯菩戒毀佛𣵀槃諸餘雜業(因)歷刦燒然(果此五句躡前義)後還罪畢受諸鬼形(此標本義)

此躡前以標本趣之大義也非破律儀二句即前毀佛禁戒毀佛𣵀槃即前有謗大乘諸餘雜業即前誑妄說法等四句前明十因但是分內純情未明沉心中有兼破壞正法極惡等罪故於此出之亦是互顯以此唯顯破壞正法影十因六果前唯顯十因六果亦影破壞正法等罪後還罪畢乃地獄果滿因盡不能留也受諸鬼形以餘業未淨不能上昇即入鬼趣此鬼形非地獄身別是一趣又非中隂身[A181]已受果報故正脉曰非謗也破犯也不惟犯一切戒且謗之妄言無罪無福自䧟䧟人故罪極重次句惟犯無謗三句屬謗法即斷滅佛種故罪非輕此以戒乘雙絕故也良以佛用戒乘二事濟世間急緩尚且不可况雙滅絕之塞斷眾生出苦之路故罪莫大焉

○二別明其相分十初貪習鬼二婬習鬼三誑習鬼四嗔習鬼五怨習鬼六慢習鬼七枉習鬼八見習鬼九詐習鬼十訟習鬼

○初貪習鬼

若於本因貪物為罪是人罪畢(離地獄趣)遇物成形名為怪鬼(入鬼起餘倣此)

此貪習餘氣所成之鬼也若於下究本因遇物下證今果物即金銀寶物遇物正明貪習氣分此即金銀鏡劒等精怪也

○二婬習鬼

貪色為罪是人罪畢遇風成形名為

此婬習餘氣所成之鬼也婬習好飄蕩故遇風相合成形又婬習為風生火故成鬼能令亢旱無雨

○三誑習鬼

貪惑為罪是人罪畢遇畜成形名為魅鬼

此誑習餘氣所成之鬼也惑即誑惑也變幻異形迷惑於人即犬馬雞鼠等魅也

○四嗔習鬼

貪恨為罪是人罪畢遇成形名蠱毒鬼

此嗔習餘氣所成之鬼也以嗔恨能毒螫於人故餘習附毒蠱為鬼蠱害於人世有蠱術即此鬼主之

○五怨習鬼

貪憶為罪是人罪畢遇衰成形名為癘鬼

此冤習餘氣所成之鬼也正脉曰冤者追憶𪧐恨不忘求報故為疫癘之鬼散瘟行瘧等類是也

○六慢習鬼

貪慠為罪是人罪畢遇氣成形名為餓鬼

此慢習餘氣所成之鬼也慠即驕[A182]己慢人故遇氣成形即空腹高心虚自恃氣故乘饑虚氣為餓鬼

○七枉習鬼

貪枉為罪是人罪畢遇幽為形名為魘鬼

此枉習餘氣所成之鬼也罔是誣枉逼壓於人為鬼亦能魘覆於人不能動枉習昧心故遇幽暗相合

○八見習鬼

貪明為罪是人罪畢遇精為形名魍魎鬼

此見習餘氣所成之鬼也明即妄見邪慧謬為精當故遇精為魍魎鬼即山精海精風精等類是也

○九詐習鬼

貪成為罪是人罪畢遇明為形名役使鬼

此詐習餘氣所成之鬼也正脉曰成即謟詐貪成[A183]己𥝠也詐好謟䛕高明故遇明合為鬼明即日月薄蝕精氣及有光明等物又詐能曲就於人故為鬼亦被大力神明所驅使

○十訟習鬼

貪儻為罪是人罪畢遇人為形名傳

此訟習餘氣所成之鬼也正脉曰訟者結儻朋證所謂貪儻也遇人為形即附巫祝而傳吉㐫是也此十種鬼本於十習因但佛語自[A184]在前後不次上別明其相[A185]已竟

○三結示虚妄

阿難是人皆以純情墜落業火燒乾(燒乾純情之水即離地獄之趨)上出為鬼(入鬼趨)此等皆是自虚妄業之所招引(結妄暗酬妄習生起)若悟菩提則妙圓明本無所有(結真暗酬非本來有)

此總結鬼趨因果實相不相違背以顯首楞嚴正知見遠離斷常等見也妄業招引不墮斷見本無所有不墮常見上究竟鬼趨因果之相[A186]已竟

○三究竟畜趣因果之相分三初總標其義二別明其相三結示虚妄

○初總標其義

復次阿難鬼業既盡則情與想二俱成空(明鬼業盡鬼趣不能留)方於世間與元負人(負財負命)冤對相值身為畜生酬其𪧐債(即入畜趣)

此總標離鬼趣入畜趣之大義也情想俱空者鬼業七情三想鬼業既盡則七情三想俱空鬼趣惑業苦三俱盡故入畜趣酬償𪧐債是則元負財命為畜生因也

○二別明其相分十初貪物梟類二貪婬徵三貪惑狐類四貪恨毒類五貪憶蛔類六貪慠食類七貪罔服類八貪明應類九貪成休徵十貪儻[狂-王+盾]

○初貪物梟類

物恠之鬼物銷報盡(出鬼趨)生於世間多為梟類(入畜趣餘倣此)

此貪物餘習感為梟類仍附物為生也初二句明本因以證現生次二句明現生以應本因又初二句明捨彼次二句明入此以明輪𢌞之義又物銷報盡者元依物而生故物壞而死報盡即鬼壽隨物而終多者以餘習多分言之不盡然也後皆倣此梟即怪鳥附塊為兒生怪子成食父母事怪鳥而虎眼形怪人惡其鳴聲怪

○二貪婬

之鬼風銷報盡生於世間多為徵一切異類

此貪婬餘習感為徵諸類即商羊舞水鼯鼠呼人之類也以能為旱災為畜亦成災兆餘習有驗

○三貪惑狐類

畜魅之鬼畜死報盡生於世間多為狐類

此貪惑餘習感為狐類也惑能迷人故為鬼為畜仍妖惑於人狐是小獸多年能五通惑人

○四貪恨毒類

之鬼滅報盡生於世間多為毒類

此貪恨餘習感為毒類之畜也毒即虎狼蛇蝎等類

○五貪憶蛔類

衰癘之鬼衰窮報盡生於世間多為蛔類

此貪憶餘習感為蛔類之畜也正脉曰癘鬼原由冤習作疫癘入人腹中為病今為畜仍入人腹中銷食餘習使然也

○六貪傲食類

受氣之鬼氣銷報盡生於世間多為食類

此貪傲餘習感為食類之畜也慢習驕居自強故為鬼常自饑虛為畜被人𠑽食皆折驕強之報

○七貪枉服類

綿幽之鬼幽銷報盡生於世間多為服類

此貪枉餘習感為服類之畜也綿着也即處幽魘鬼服類即蚕牛馬等類以枉習能逼壓於人為鬼又魘覆於人今為畜被人服之乘之返報逼魘之罪

○八貪明應類

和精之鬼和銷報盡生於世間多為應類

此貪明餘習感為應類之畜也明見之習和精靈為鬼今為畜猶精靈不昧能知時序即順習之報溫陵曰即[袖-由+土]燕寒鴻之類是也

○九貪成休徵

明靈之鬼明滅報盡生於世間多為休徵一切諸類

此貪成餘習感為休徵之畜也詐習能曲[A187]己謟人不苦於人故得遇明為鬼而明靈餘氣故感為休徵即嘉麟祥鳳之類是也

○十貪儻[狂-王+盾]

依人之鬼人亡報盡生於世間多為[狂-王+盾]

此貪儻餘習感為[狂-王+盾]類之畜也訟好結儻為鬼附巫為畜猶依[狂-王+盾]於人[狂-王+盾]類即猫犬等類因[狂-王+盾]人住其實輪𢌞之道有從上而墜者有從下而昇者今明地獄業盡上出為鬼由鬼而畜是從下而昇者故十種皆云多為以畜道不盡是自下而上亦有自上而下者故也上別明其相[A188]已竟

○三結示虚妄分二初畧結二詳結

○初畧結

阿難是等皆以業火燒乾(地獄鬼趨二習)酬其𪧐債傍為畜生(六情四想之因)此等亦皆自虚妄業之所招引(結妄暗酬妄習生起)若悟菩提則此妄緣本無所有(示真暗酬非本來有)

此畧結十種畜類相妄性真虛妄輪轉也正脉曰傍者橫行也亦名旁生然旁寬畜狹以畜者養也明其無力自活待人畜養不該有力自養者故狹也

○二詳結

如汝所言寶蓮香等及瑠璃王善星比丘(牒前阿難所引造罪之人)如是惡業(指上三人之業)本自發明(總明自妄所招)非從天降亦非地出亦非人與(成上本自發明詳明全無心外實境)自妄所招還自來受(明自業不可違無容逃避)菩提心中皆為浮虚妄想凝結(詳明前若悟菩提等義)

此詳結明前虚妄自造之義以酬阿難所問也前阿難問意本為謹潔三塗之因使人不墮三之苦上來歷明三塗因果詳且盡矣故此牒阿難所引墮獄之人及業與果詳與發明自妄無他自受無代如悟三塗因果是妄想自造則知三全是菩提妙心本無片事雖本無片事不拒因果歷然自作自受無可代替豈不慎與上究竟畜趣因果之相[A189]已竟

○四究竟人趣因果之相分三初總標其義二別明其相三結示虚妄

○初總標其義分四初牒償債為畜二明徵債為人三明徵償不息四示佛法能止

○初牒償債為畜

復次阿難從是畜生酬償先債

此牒前十類畜生本為酬債是償債為畜類之因也

○二明徵償為人分二初明過償返徵二明過徵返償

○初明過償返徵

若彼酬者(指所酬債主)分越所酬(即越分過取所酬)此等眾生(指能酬畜生)還復為人(元從人道而墜今復本質故云還復)返徵其剩(正明返徵剩債為人)

此正明捨畜入人道之因也初二句明所酬債主過取所酬則返欠能酬之債次三句明能酬畜生復轉人身則返徵所酬之餘其實人道因緣多種不同此但明從畜生償債返徵其餘剩為人也

○二明過徵返償

如彼有力(五戒之力)兼有福德(不唯不失人身且福德大人)不捨人身酬還彼力(彼指前能酬畜生)若無福者還為畜生償彼餘直(上明有力即人身酬此明無力為畜生酬)

此明前所酬債主過徵償者之多數今償彼之多餘也如彼之彼指前所酬之者還彼償彼二彼字指前能酬之者餘直即多餘價直上明徵債為人[A190]已竟

○三明徵償不息分二初明徵償財力易息二明徵償身命難息

○初明徵償財力易息

阿難當知若用錢物或復其力償足自停

此明償者止欠財力徵者唯取財力徵不過徵償不過償則易停止也

○二明徵償身命難息

如於中間殺彼身命或食其肉如是乃至經微塵劫相食相誅猶如轉輪互為高下無有休息

此正明徵償中不但財力而[A191]已復有殺身食肉之冤債則徵償不可停止也初三句直明有命債肉債次三句明二債酬償不[A192]已之行末三句喻明二債酬償不[A193]已之義高即強能食能誅下即弱被食被誅上明徵償不息[A194]已竟

○四示佛法能止

除奢摩他(法)及佛出世(佛)不可停𥨊

此明上徵償身命之[執/力]若除佛法必無停𥨊之期是顯唯佛法方能止也正脉曰奢摩他是法乃返妄歸真之正定明自力得道也佛出世則與之釋冤明他力觧救也惟此二事方得停止若除此二事之外必不能止甚言當警戒之上總標其義[A195]已竟

○二別明其相分十初頑類二異類三庸類四狠類五微類六柔類七勞類八文類九明類十逹類

○初頑類

汝今應知彼梟倫者酬足復形(捨畜趣)生人道中合頑類(生人趣餘倣此)

此明梟習為人多頑嚚之類也梟附土塊為生故愚子食父母故惡以愚惡之習復人故多頑嚚不可化也合者謂人趣頑類最多未必盡是梟倫而來但梟倫為人多雜此類後皆倣此

○二異類

徵者酬足復形生人道中合異類

此明徵餘習復人多異怪之類也異即妖異邪人徵本於妖婬壞正故多此類

○三庸類

彼狐倫者酬足復形生人道中合庸類

此明狐習復人多庸鄙之類也狐本妖惑令人無識故感庸鄙無識之報

○四狠類

彼毒倫者酬足復形生人道中合狠類

此明毒習復人多狠毒之類也

○五微類

彼蛔倫者酬足復形生人道中合微類

此明蛔習復人多𦕈劣之類也微即鄙劣下賤之人天如曰蛔以衰氣附物故衰微不齒也

○六柔類

彼食倫者酬足復形生人道中合柔類

此明食倫習弱故多於柔怯之類也柔即輭弱不剛勇此食倫本於慢慠之習返報柔弱之物為人所食今為柔類仍返初習之報

○七勞類

彼服倫者酬足復形生人道中合勞類

此明服倫之習復人多勞役之類也勞者或自勤役或為人驅使皆返枉習之報

○八文類

彼應倫者酬足復形生人道中合文類

此明應習復人多文學之類也文即通文義知禮節流落不偶之人也

○九明類

彼休徵者酬足復形生人道中合明類

此明休徵餘習復人多明白之類也明即稍諳物理畧通性情不能發用之人也

○十逹類

彼諸[狂-王+盾]倫酬足復形生人道中合逹類

此明[狂-王+盾]習復人多通逹之類也逹即能通往來善知進止之人正脉曰謂諳練世故曉觧人情者也天如曰此等皆非正報乃餘習所偶故云合後三皆便巧雜技世智聰辯者非贒逹文明之事也上別明其相[A196]已竟

○三結示虚妄

阿難是等皆以𪧐債畢酬復形人道(總指上捨畜入人十種人類)皆無始來業計顛倒(總結迷妄)相生相殺(徵償財力相生徵償身命相殺)不遇如來不聞正法於塵勞中法爾輪轉(結前除奢摩他及佛出世不可停𥨊)此等名為可憐愍者(愍其業計顛倒)

此結示十種人類皆是業計顛倒虚妄輪轉也返徵其剩者非論全趣人品業計顛倒相生相殺者正結示輪廻之因業計顛倒妄執彼我財命相生相殺互為高下此等顛倒冤冤相報世世相頼有佛法一事能觧若非此則人天路絕矣可不悲夫上究竟人趨因果之相[A197]已竟

○五究竟仙趣因果之相分三初總標其義二別明其相三結示虚妄

○初總標其義

阿難復有從人(即此人身脩證)不依正覺(不依佛)修三摩地(不依法)別脩妄念(別上佛法依於妄想)存想固形(釋上妄念)游於山林人不及處(名山洞府仙居同分)有十種仙(總標種類)

此總標仙趨大義不悟佛乘別脩妄念想固此身常住不死也復有從人標能脩身心不依正覺二句明不得真脩若依正覺世尊脩真三摩地全不生滅性事事皆真外此正覺正定別脩方術愛生怕死念念顛倒故曰別脩妄念妄念者不悟真常妄認幻妄身心計為永歲故也人不及處者顯依人眾同分中別有幽居即共業中不共業教中謂七金山乃神仙所遊之處仙經謂蓬萊海島皆仙居正脉曰西竺上古外道宗摩醯首羅天為天主即仙道也此方仙道與儒同源而老莊皆儒之太上清淨者學仙者多附會之至於張馬丘劉等方術亦畧祖老氏盛宗太極淵源於易總之志抂長生不死不悟真乘皆妄念也

○二別明其相分十初地行仙二飛行仙三游行仙四空行仙五天行仙六通行仙七道行仙八照行仙九精行仙十絕行仙

○初地行仙

阿難彼諸眾生(指不依佛法眾生)堅固服餌而不休息(別脩妄念之因)食道圓成名地行仙(別成妄延之果)

此服藥餌之仙堅固即執着不捨服即食也餌即餅屬或用松花栢仁或金石合米麵為丸為餅食之為得故曰堅固服餌而不休息者定時刻服之功無間斷故食道圓成者服之有効百體康莊壽年延永末句結名壽雖延永身未輕舉故云地行

○二飛行仙

堅固草木而不休息(妄因)藥道圓成名飛行仙(妄果餘倣此)

此飡藥草之仙也草即紫芝黃精烏藥之屬木即松栢茯苓之類服之功成身即輕舉飛行自[A198]在故名飛行仙

○三游行仙

堅固金石而不休息化道圓成名游行仙

此煉金石之仙也即烹煎鉛汞煉養[舟-(白-日)]砂功成能轉化凢骨成輕妙身瞬息萬里往還無礙又能點鐵成金去住無慮故名游行

○四空行仙

堅固動止而不休息氣精圓成名空行仙

此脩動止之仙也動即運氣強骨止即凝神養性氣精圓成者即煉精化氣氣化神神化虚空行者即精氣神俱空

○五天行仙

堅固津液而不休息潤德圓成名天行仙

此固津液之仙也溫陵曰此鼓天池嚥玉液者也能令水升火降而結內丹故曰潤德圓成此能至天上為風雲雨部之官故名天行

○六通行仙

堅固精色而不休息吸粹圓成名通行仙

此吸精色之仙也精色即日精月五星之光等吸採功成山川直度無礙故名通行此類多或為乾象之屬

○七道行仙

堅固禁咒而不休息術法圓成名道行仙

此精符咒之仙也此持咒書符久之能遣將驅邪呼雷喚雨有濟世道心故名道行

○八照行仙

堅固想念而不休息思憶圓成名照行仙

此專想念之仙也思念者或存想頂門出神或注念臍輪懷胎功成胎出神游無礙能洞照過未遠近故名照行

○九精行仙

堅固交遘而不休息感應圓成名精行仙

此精交遘之仙也交遘者內以坎男離女匹配夫妻是也亦名嬰兒姹女即取坎填離養成剛徤精純之體故名精行

○十絕行仙

堅固變化而不休息覺悟圓成名絕行仙

此悟化理之仙也變化者觀萬物變化隂陽消長以悟生機至誠無息是也於此固身同於生理長不傾逝超越諸仙之上故名絕行即仙中絕品上別明其相[A199]已竟

○三結示虚妄

阿難是等(指上十仙)皆於人中煉心(結證前復有從人一句)不脩正覺(結證前不依正覺二句)別得生理壽千萬歲(結證前別修妄念二句)休止深山或大海島絕於人境(結證前游於山林二句)斯亦輪廻妄想流轉(正結虚妄)不修三昧報盡還來散入諸趣(抑妄𩔰真)

此總結十種仙品不悟真常皆虚妄輪轉也阿難下結示因果分劑斯亦下結示妄想生滅正脉曰不脩正覺者以不逹本心真常萬形一體乃怖死留生長生為號夫言長僅以勝短說生終以待滅豈識無生妙體哉別得生理者於正覺外別得延生妄理嘗謂道教末流順人之欲故人易從內教本來奪人之欲故人難奉今夫財色長壽人之大欲也道者以鉛汞泥水二鍾金円投其財色之欲又以精氣內丹順其戀生之心誰不樂從至於內教檀度梵行逆其財色之心又令觀身如毒蛇棄身如涕唾苟不逹其深故誰不難之不知存三為生死之根棄三為觧脫之要故也上究竟仙趣因果之相[A200]已竟

○六究竟天趣因果之相分二初別示三界因果之相二通結三界因果之妄

○初別示三界因果之相分三初示六欲天因果二示四禪天因果三示四空天因果

○初示六欲天因果分二初別示欲天之相二總結欲天之名

○初別示欲天之相分六初四王天二忉利天三夜摩天四兜率天五化樂天六他化天

○初四王天

阿難諸世間人不求常住(不知求七常住果)未能捨諸妻妾恩愛(是生死本非常住因)於邪婬中心不流逸(不犯外色)澄瑩生明(因不流逸故澄瑩因澄瑩故生明)命終之後(捨人間身)隣於日月(生天趣身)如是一類名四天王天(結名)

此六欲天初天也初二句總標三界迷妄之本次五句正明本天之因後四句明本天之果諸天皆以十善為因今但約欲分上下者以名究實故也以此六天▆有欲境同名欲界故約重輕以分上下正脉曰澄瑩生明者以欲念有節意多收[A201]斂皎潔不污心地光明故也

○二忉利天

[A202]己妻房淫愛微薄(此微薄即減少[A203]己勝前天未能捨故)於淨居時(遠離妻房淨居之時)不得全味(不得全淨之味即淨時欲念間起故)命終之後(捨人間身)超日月明居人間頂(生天趨身)如是一類名忉利天(結名)

此欲天第二天也於[A204]已下明本天因行命終下明本天果相正脉曰忉利此云三十三帝釋綂之

○三𦦨摩天

逢欲暫交去無思憶(暫交不久味無思憶[A205]已勝二天淨不全味)於人間世動少靜多(動少明上暫交靜多明上去無思憶)命終之後(捨人間身)於虚空中朗然安住(生天趨身)日月光明上照不及(明所處虚空超越下二天高矣遠矣)是諸人等自有光明(明朗然安住不假日月自明)如是一類名𦦨摩天(結名)

此欲天第三天也逢欲下明本天因命終下明本天果正脉曰此人不逢欲境淫念不自逢時不能無念暫交者但了一時之念無留戀之情去即釋然不復追想此於淨中必有全味漸向定心故言動少靜多齊此能感空居朗住也空居者不依人間大地空中亦有七寶瑠璃大地無異但欲下時即虚豁無礙𦦨摩此云時分以蓮花開合分晝夜故也

○四兜率天

一切時淨(即淨多之時)有應觸來未能違戾(外雖難違內無愛念)命終之後(捨人間身)上昇精微不接下界諸人天境(生天趣身)乃至劫壞三災不及(明不接下天上昇精微)如是一類名兜率陀天(結名)

此欲天第四天也一切下明本天因此天與前天淨多是同但前天逢欲即愛念不待強逼此天逢欲全無愛念由逼觸而後從之故曰未能違戾命終下明本天果上昇精微三句通該內外二院乃至劫壞二句別顯內院正脉曰凖下詳此必於交時不能無味

○五變化天

我無欲心應汝行事(即前天未能違戾)於橫陳時味如嚼蠟(此無味證前天有味以此超越前天)命終之後(捨人間身)生越化地(生天趨身)如是一類名樂變化天(結名)

此欲天第五天也我無欲心四句明本天因橫陳者謂本無欲心橫遭欲境所迫暫與交陳也嚼蠟言橫陳無味之甚命終之後二句明本天果生越化地者即超越下天上生變化天此天能自變化種種樂以自受用故又橫陳即行欲之狀也

○六他化天

無世間心(無欲界心希上界梵行故)同世事行(雖無夫妻之心示同夫妻之事)於行事交(結上同世行事)了然超越(結上無世間心)命終之後(捨人間身)徧能超出化無化境(生天趨身)如是一類名他化自[A206]在天(結名)

此欲天第六天也無世間心四句明本天因了然超越者謂前天猶知無味此天無味亦無故云了然超越命終之後三句明本天果化即樂變化天無化即下四天此天一總超出下五天境故云徧能超出此天名他化者謂前天樂於變化為化所拘此天超出變化之外故云他化他即脫也謂觧脫化境故正觀曰他猶外也前天以化為[A207]己德此天以化為糠粃不以化自累其心故名他化自[A208]在上別示欲天之相[A209]已竟

○二總結欲天之名

阿難如是六天形雖出動(超出人間欲習飄蕩)心跡尚交(前四天心跡俱交後二天跡交心不交)自此(指他化天)以還(下至五趨)名為欲界(結欲界之名)

此約六天未離欲境通結欲界之名也正脉曰動字單約欲躁動為言世人於此無節制者其動最亂若瀑流若逸火若奔馬無可為喻昏狂累墜常溺三塗此六天以漸節制而向於靜故曰出動葢初天且出外動二天心欲出內動三天心多分出內動四天心將盡出內動五天心[A210]已出內動六天心超出內動是皆以漸出離欲中之動而為六天之階級也夫婬欲乃墜縳根本六欲以輕而漸昇四禪以絕而高舉是則不捨欲心上界猶不可希况望出三界修三摩地耶所以阿難必緣是而啟教也此間別有欲界魔天欲境威權皆出諸天之上此經攝於第六天故不別說上示六欲天因果已竟

大佛頂如來密因脩證了義諸菩萬行首楞嚴經四依觧卷第八(終)

作品集

註解


校注

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[A203] 己【CB】已【國圖】
[A204] 已【CB】巳【國圖】
[A205] 已【CB】巳【國圖】
[A206] 在【CB】抂【國圖】(cf. D17n8862_p0571a06)
[A207] 己【CB】巳【國圖】
[A208] 在【CB】抂【國圖】(cf. D17n8862_p0571a06)
[A209] 已【CB】巳【國圖】
[A210] 已【CB】巳【國圖】

佳句

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