大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依解卷第七
○二結明戒德分二初明攝心二明遠魔。
○初明攝心。
阿難汝問攝心我今先說(先說顯有未說)入三摩地修學妙門(耳根圓通)求菩薩道(即菩提道)要先持此四種律儀皎如冰霜(結前四種根本)自不能生一切枝葉心三口四生必無因(因攝根本亦攝等流枝葉)。
阿難如是四事若不遺失(牒上四重皎如冰霜)心尚不緣色香味觸(無魔因)一切魔事云何𤼵生(無魔事)。
此明遠魔以結荅阿難之問也阿難問云欲攝其心入三摩地云何安立道塲遠諸魔事故佛宣明四種律儀能攝一切心能遠一切魔以畢酬阿難二問前云縱有多智禪定不斷淫殺盜妄必落魔道神道等是四戒不持招魔之實證故此以四事不失不生魔事結其成德也正脉曰不遺失即不漏落一念於四重中也於六塵而但舉四塵語之畧也葢塵依念住念絕而塵何所依魔托塵入塵空而魔何所托故能遠魔也上明持戒攝心[A2]已竟。
○二持呪攝心分三初教誦呪二顯呪妙三證呪力。
○初教誦呪。
若有𪧐習不能滅除(誦呪之因)汝教是人(即上不能滅𪧐習之人)一心(誦呪之心)誦我佛頂光聚摩訶薩怛多般怛囉無上神呪(所誦呪名)。
此因上教以戒攝心或攝持不住者𪧐習難滅故復教以誦呪攝除也佛頂光聚名呪之尊摩訶等八字名呪是三藏一心之妙溫陵曰現業易制自行可違𪧐習難除必假神力今夫行人好正而固邪欲潔而偏染不教而能不願而為隱然若有驅策而不能自已者𪧐習之使也德隆而福鄙行善而身㐫多障多冤數病數惱綿然若有機緘而不能自釋者𪧐習之召也茲非一生一刦之緣乃無始來念念受薰者故非神力莫能脫之摩訶薩怛多般怛囉此云大白傘葢即如來藏心量周沙界曰大體絕妄染曰白用覆一切曰傘葢神呪從此流演故名心呪。
○二顯呪妙。
斯是如來無見頂相(色極處)無為心佛(心極處)從頂𤼵輝(表首楞嚴大定)坐寶蓮華(表具足萬行)所說心呪。
此因上教行人誦呪以破習故此顯示呪之勝妙以𤼵其信也斯是如來三句總顯說呪之佛非應化身佛即法身佛故曰無為心佛實三藏妙心也又如來即究竟覺頂相乃究竟覺所證妙色極尊之處心佛乃究竟覺所證妙心極尊之處此以處勝佛勝顯此呪之勝從頂𤼵輝三句明上無為心佛說呪之勝妙境界謂心佛從無見頂相百寶光中坐寶蓮華說此神呪是心佛所說故名心呪亦名呪心此以三觀一心萬行一致顯此呪之妙也溫陵曰無見頂者華嚴九地知識自說為佛乳母初生親捧持諦觀不見頂示頂法不可以見見也正脉曰斯是如來即究竟覺無為心佛即本覺此表二妙果也從頂𤼵輝即密因坐寶蓮華即顯因此表二妙因也末句結顯心呪具足因果之妙也。
○三證呪力。
且汝𪧐世與摩登伽歷刦因緣恩愛習氣(正明甚深)非是一生及與一刦(反𩔰非淺)我一宣揚愛心永脫(一時呪力破歷刦深習)成阿羅漢(不唯破習亦能證果)彼尚淫女無心修行(明上登伽機之最下劣者)神力[宴-女+六]資速證無學(𩔰此神呪力之最勝妙)云何汝等在會聲聞(非淫女之劣機)求最上乘(𤼵大心)决定成佛(期大果此非登伽無心修行)譬如以塵揚於順風有何艱險(喻明𪧐習易盡)。
此以一時呪力能破登伽積刦染習以證神呪妙力速効如此也且汝下舉愛習之最深者我一下顯呪力之速効也彼尚下明彼無心之劣器尚能速獲[宴-女+六]資云何下况大心之淨眾豈不易成解脫自且汝至此是法譬如下是喻塵喻聲聞餘習比淫女麄重愛習是輕之又輕故喻如微塵順風喻呪力意謂愛習之麄重揚於呪之順風尚能吹散餘習之輕塵揚呪之順風豈有艱險哉即更易散也吳興曰塵譬𪧐習風如神呪順風揚塵散之則易誦呪除習脫之匪難上持呪攝心[A3]已竟。
○三依師攝心。
若有末世欲坐道塲先持比丘清淨禁戒(此牒前欲修三昧先持淨戒)要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師(既要持戒必要依師)若其不遇真清淨僧汝戒律儀必不成就(反明無師必不得戒)。
此牒前禁戒以明從師攝心則所欲不逾矩也諸經𤼵明修行皆先親近知識而後[車*丸]生行解是師之道聖賢之所由出也其戒之清淨定之真正慧之變通關係最重一念有差天地懸隔佛魔由此而分求師之道不可不慎。
○四安居攝心。
此承上淨戒[A6]已成即安居攝心以明定境也戒成下明攝動歸靜求於下明即靜而動動靜均持是謂正定又前雖清淨身心入於寂滅塲地屬靜即三觀一心後雖求佛光相屬動亦即三諦一境真際曰誦呪百八表滅百八煩惱也正脉曰此科方是所生之定良以眾生心水淨諸佛影現中若非定中必無求現之理故知此[A7]已在定求也然此定心初即返聞自性性淨而後見佛也。
○五𤼵願攝心。
阿難如是末世清淨比丘若比丘尼白衣檀越(此牒上安居之眾)心滅貪淫持佛淨戒(牒上淨戒之眾)於道塲中(牒上淨眾之定)𤼵菩薩願(承上戒定而𤼵淨願)。
此承上戒定既成復以願力攝心不至於退屈也此中白衣該盡菩薩戒優婆塞戒一切男子或亦兼優婆夷以上有比丘尼故心滅貪淫畧舉首戒次句該後三及一切皆如淫戒心滅菩薩願或四弘願梵網經十願普賢十種願王皆𤼵願之式正脉曰白衣兼在家二眾雖不擇僧俗而男女决定各從其類非男女混同一塲也。
○六尅期攝心。
出入澡浴(勤)六時行道(勤)如是不寐(勤)經三七日(勤)。
此承上安居行道尅期攝心不至於懈怠也澡浴行道身精勤不寐心精勤末句總結身心精勤之期正脉曰晝夜十二時六時行道六時靜坐均調昏散矣然行中坐中所習皆反聞自性入流亡所而[A8]已不寐有二意一除昏睡不覺二戒忘失反聞此科即牒定下科乃生慧即因定生慧也上明攝心行[A9]已竟。
○二明攝心果。
我自現身至其人前摩頂安慰令其開悟。
此承上六種攝心妙行而得開悟妙果也又六種妙行前三皆屬戒以持呪依師為助成清淨戒體即决定攝心為戒是也安居𤼵願尅期三種即决定因戒生定故牒戒云戒成[A10]已後是也此科即决定因定生慧故云開悟但此定慧與前四重律儀均屬攝心方便以究竟堅固定慧備明於三種藏性入觀方便中又此開悟必備前六行似缺一不可尅期攝懈倦心𤼵願攝偏小心安居攝散亂心依師攝我慢心持呪攝染習心持戒攝染業心此開悟即攝愚痴心亦即開悟前六心之本源亦是初見不生滅性為本修因然後方圓成果地修證此中安慰有二一恐行人乍見佛歡喜過分令心不安二恐行人驚懼疑魔令心不决為此二意故安慰之正脉謂此開悟渾含淺深諸相不可一定若得動靜不生𤼵須陀洹見道之慧若得聞所聞盡𤼵阿羅漢人空慧若得空所空滅𤼵法空慧若得寂滅現前𤼵圓通無上知覺慧此說理亦具之本於行人根[咒-几+(右*叵)]有淺深故開悟亦有階級也孤山曰若見此像當觀空寂是佛顯然是魔則滅上正示攝心要行[A11]已竟。
○二詳示立壇[車*丸]則分二初當機重請二世尊詳示。
○初當機重請。
阿難白佛言世尊我蒙如來無上悲誨(指攝心[A12]已上種種開示)心[A13]已開悟自知修證無學道成(知字明上開悟二字此敘自[A14]己[A15]已悟修證事畢不須復請)末法修行建立道塲(末法須安居方能精修)云何結界合佛世尊清淨[車*丸]則(此敘末法未悟建壇[車*丸]則故為代請)。
此阿難代為末世修行重請建壇[車*丸]則也正脉曰開悟者自悟但習反聞不須道塲可成無學果也。
○二世尊詳示分二初詳示[車*丸]則二牒問結答。
○初詳示[車*丸]則分三初示結壇[車*丸]則二示行道[車*丸]則三示克果[車*丸]則。
○初示設壇[車*丸]則分七初塗地[車*丸]則二立壇[車*丸]則三嚴餙[車*丸]則四供養[車*丸]則五標界[車*丸]則六設像[車*丸]則七觀照[車*丸]則。
○初塗地[車*丸]則分二初正用雪山牛糞和香二次用淨地黃土和香。
○初正用雪山牛糞和香。
佛告阿難若末世人願立道塲(牒問)先取雪山(淨處)大力白牛(潔牛)食其山中肥膩香草(食香)此牛唯飲雪山清水(飲潔此以食飲明上牛潔)其糞微細(因上食飲香潔)可取其糞和合旃檀以泥其地。
此明白牛茹退為上品塗地之法也雪山香草清水總明牛糞香潔溫陵曰法王法言即事即理法不孤起事不唐設凡所設施必有取像則此壇塲用度無非表法也山為高土雪山純淨上信也大力白牛純淨大根也香草清水妙善淨智也茹退充實遺餘也上旃檀為十香之首十度之總萬行之冠也。
○二次用淨地黃土和香。
若非雪山其牛臭穢不堪塗地(揀非雪山牛糞不堪用)別於平原穿去地皮五尺[A16]已下取其黃土(取淨土以代牛糞)和上栴檀沉水蘇合薰陸鬱金白膠青木零陵甘松及雞舌香(上牛糞香但和栴檀黃土不香故用十種)以此十種細羅為粉(羅粉取細膩)合土成泥以塗塲地。
此次前用黃土和十種香以為塗地之法也若非下明無雪山牛糞別於下明別用黃土代之較前則為次也溫陵曰原為平土中信也地皮未淨也五數之中黃色之中取中中淨信也十香十波羅密法香也細羅為粉推之以為微妙萬行也夫欲取如來寂滅塲地必本於廣大信心而資乎淨智妙善以養成純一大根充實遺餘猶足以合法香冠十度故可嚴成寂滅塲地也上信大根有不可得則求其次焉故取中中信心雖未冠乎十度萬行而能具之者亦可以嚴成上塗地[車*丸]則[A17]已竟。
○二立壇[車*丸]則。
方圓丈六(壇之量數)為八角壇(壇之形像)。
此立壇形量之法也長水曰壇乃除地之墠似是若壘土為之經當明言層級今并無之顯是平地塗為八角也溫陵曰壇寂滅坦實之體也體具八正故為八角為攝八邪故方圓丈六。
○三嚴餙[車*丸]則。
壇心置一金銀銅木所造蓮華(華在壇內)華中安鉢(鉢在華內)鉢中先盛八月露水(水在鉢內)水中隨安所有華葉(葉在水內)取八圓鏡各安其方圍繞華鉢(鏡在華外)鏡外建立十六蓮華十六香爐(華爐在鏡外)莊嚴香爐純燒沉水無令見火。
此示壇中莊嚴之法也此壇中用蓮華露水圓鏡香爐為嚴餙者用表智行能嚴寂滅法身之體也壇中置四寳蓮華者表依究竟堅固之體能具足萬行華中安鉢者表萬行能應化一切鉢中盛露水華葉者表應化唯慈與悲二殊勝水能潤澤即慈能與樂葉能覆葢即悲能㧞苦露水取其清潔花葉取其色香以圓鏡繞華鉢者表以智攝悲則不滯有復以蓮華香爐圍圓鏡者表以妙行攝智則不沉空花表行香表德俱十六者表空有融通邪正混入間華鋪設者表德行相依純燒沉水無令見火者上句表有而不有下句表空而不空即有無俱超寂照不二是不思議妙德溫陵曰無令見火者反德藏用滅伏覺觀然後能契寂滅塲地。
○四供養[車*丸]則分二初八味陳供二二時致享。
○初八味陳供。
取白牛乳置十六器乳為𤋎餅并諸沙糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜於蓮華外各各十六圍繞華外以奉諸佛及大菩薩。
此示八味𭹀品以為致供之法也溫陵曰此表法喜禪恱獻二尊也權教開許乳酪實教遮禁而復取以享奉者意在融權實同邪正故八味亦各各十六圍繞華外表融權攝邪之法喜隨行施設。
○二二時致享。
每以食時若在中夜取蜜半升用酥三合壇前別安一小火爐以兜樓婆香煎取香水沐浴其炭然令猛熾投是酥蜜於炎爐內燒令煙盡享佛菩薩。
此示二時致享之法也溫陵曰佛以日中受食故每以日中致享中夜例日中也蜜成於花表融和法行酥成於乳表融和法味半為中數三為成數小香爐表方寸覺心以香沐炭表𤼵覺之法藥王然身先服兜樓婆香意取𤼵𦦨故取沐炭然令猛熾投是酥蜜等者表行法既成不可終滯當於覺心勇猛煆煉使習氣併鑠緣影俱亡豁然如所謂紅罏點片雪者然後為佛所享上供養[車*丸]則[A18]已竟。
○五標界[車*丸]則。
令其四外徧懸幡華。
此示結界之法也葢結界之法多種不同或用灰繩或用刀水今則幡華是也幡表摧邪顯正華表修因證果。
○六設像[車*丸]則分二初設內聖形像二設外護形像。
○初設內聖形像分二初總標二別列。
○初總標。
於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。
此總標壇室中設如來菩薩形像之法也。
○二別列。
應於當陽張盧舎那釋迦彌勒阿閦彌陀(設佛像之法)諸大變化觀音形像兼金剛藏安其左右(設菩薩像之法)。
此設內聖形像之法佛居當陽菩薩列於左右是主伴之分也盧舎那是報身佛舉報身即攝三身佛釋迦彌勒舉現在未來畧過去即當三世佛阿閦彌陀舉東西二方即當十方佛觀音乃修圓通本根之主表壇中所修方便金剛藏乃如幻金剛三昧之主表壇中能修觀察妙慧。
○二設外護形像。
帝釋(欲界忉利天主)梵王(色界初禪天主)烏芻瑟摩(火頭金剛)并藍地迦(青靣金剛)諸軍[茶-卄+(前-刖)]利(總稱諸金剛眾)與毘俱胝(三目恃鬟[A19]髻)四天王等頻那(猪頭侍者)夜迦(象鼻侍者)張於門側左右安置。
此設外護形像之法也門側左右侍衛之處也此天主金剛諸大鬼王皆具神變有大通力誓為護法末世魔強法弱諸修行人全頼於此上設像[車*丸]則[A20]已竟。
○七觀照[車*丸]則。
又取八鏡覆懸虛空與壇塲中所安之鏡方靣相對使其形影重重相涉。
此以上下鏡靣相照表聖凢心精互相涉入無礙也空中之鏡映壇中之鏡即諸佛心內眾生壇中之鏡映空中之鏡即眾生心內諸佛即此一像則知諸佛應眾生無𥝠眾生見諸佛有分溫陵曰壇中之鏡混物有依行人之智也空中之鏡離物無依諸佛之智也混物有依者方能照物未能照[A21]已必得乎離物無依住智交相為用然後物我互照心境䨇融諸佛眾生身土相入不勞動步不待擬心法法周徧事事無礙舉目千聖齊現觸處萬像昭然一花一香徧供塵剎一行一相充擴無窮不假神通不涉情謂寂塲法法本如是也上示結壇[車*丸]則[A22]已竟。
○二示行道[車*丸]則分三初一七禮誦行道二二七專心𤼵願三三七一向持呪。
○初一七禮誦行道。
於初七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號(禮)恒於六時誦呪圍壇(誦)至心行道一時常行一百八徧(行)。
此壇中初七日行道[車*丸]則也此禮佛誦呪是籍真如妙用不思議力外薰以革六根染緣此即革凢成聖最初法行又禮誦即能觀身心佛呪即所觀妙境溫陵曰凢所蘄向以歸依三寳為最初方便初七日至誠頂禮如來菩薩羅漢名號所以假其不思議力𤼵行助道也。
○二二七專心發願。
第二七中一向專心發菩薩願心無間斷我毘奈耶先有願教。
此示二七行道[車*丸]則一心發願以為入聖之基也吳興曰先有願教者如梵網經十大願等是也正脉曰若圖總畧不出四弘。
○三三七一向持呪。
第三七中於十二時一向持佛般怛囉呪。
此示三七中行道[車*丸]則一向持呪以定其心也此呪力能破染習能凝淨性是淨定工夫此三七行法初七禮誦屬戒心二七是願心三七是定心願心在中者前願禮誦精勤以革凢後願呪力無間以成聖溫陵曰時無間歇呪無徧限一向誦持遂能以精誠感格進力克功也上示行道[車*丸]則[A23]已竟。
○三示克果[車*丸]則分二初示感應果二示證悟果。
○初示感應果。
至第七日十方如來一時出現鏡交光處承佛摩頂(正明感應)即於道塲修三摩地能令如是(指上設壇行道感應[車*丸]則)末世修習身心明淨猶如瑠瓈(結成果相)。
此示道塲精行感現之果相也摩頂即攝受義承佛攝受即入佛家必紹佛位即於道塲三句結上感應之相如此末世下結行人身心[A24]已成佛種故明淨如瑠瓈溫陵曰鏡交光處則生佛智照感應道交也正脉曰上三七中雖禮誦𤼵願必反聞自性為主乃有如是感應也。
○二示證悟果分二初明不成之緣二明所得之實。
○初明不成之緣。
阿難若此比丘本受戒師及同會中十比丘等其中有一不清淨者(不成之緣)如是道塲多不成就。
此明不成之緣緣師友不淨自亦不淨故不成就也不成就者不得成就見佛摩頂之勝事不得成就身心明淨之聖種。
○二明所得之實分二初權證二實悟。
○初權證。
從三七後端坐安居經一百日有利根者不起於座得須陀洹。
此示三七期滿所證之果也此暫同小乘見道非真取小果故名權證孤山曰陀洹按位即圓初信若依𣵀槃乃是初入別圓地住正脉曰依初解則當齊於動靜不生斷八十八使也依後解則當徹至寂滅現前位齊別教初地圓教初住二釋俱通𣵀槃借小乘四果名位以次當大乘住行向地矣。
○二實悟。
縱其身心聖果未成决定自知成佛不謬。
此依前權證小果而實悟自心也此知之一字即悟心也正脉曰若依圓師前解則位在五觀依後解則位在十信次於所證必然之理即是了了見於佛性[A25]已到不疑之地也上從佛告阿難若末世人願立道塲起至此止詳示[車*丸]則[A26]已竟。
○二牒問結答。
汝問道塲建立如是。
此牒阿難所問云何安立道塲指上建立壇塲行法如是而[A27]已以酬問意也吳興曰壇法行相此土末世行之惟艱然所誦呪下文亦許不入道塲故使有緣隨器受益上詳示立壇[車*丸]則[A28]已竟。
○三宣示神呪章句分二初當機重請二世尊宣示。
○初當機重請分二初阿難陳請二會眾默請。
○初阿難陳請分二初明自[A29]已獲神力二為他重請宣說。
○初明自[A30]已獲神力。
阿難頂禮佛足而白佛言自我出家恃佛憍愛求多聞故未證無為(陳自多聞未全道力)遭彼梵天邪術所禁心雖明了力不自由(因道力未全為邪術所禁)頼遇文殊令我解脫(明得呪力)雖蒙如來佛頂神呪[宴-女+六]獲其力(牒文殊將呪觧脫)尚未親聞(因此請佛重說)。
此阿難先陳自[A31]己親獲呪力顯呪神妙而為下啓請之端也天如曰昔阿難密承呪力得解淫難故曰[宴-女+六]獲未聞。
○二為他重請宣示。
惟願大慈重為宣說悲救此會諸修行軰末及當來在輪廻者承佛密音身意解脫。
此阿難因親承呪力未親聞章句復為利益一切故有此請也正脉曰身解脫者謂消業離苦也意解脫者謂破惑證真也上阿難陳請[A32]已竟。
○二會眾黙請。
于時會中一切大眾普皆作禮佇聞如來秘蜜章句。
上當機重請已竟。
○二世尊宣示分三初光示心呪體相二宣示心呪章句三顯示心呪功德。
○初光示心呪體相分二初光相二眾仰。
○初光相。
爾時世尊從肉髻中(此表真如體即示心呪體)涌百寳光(此表真如相即示心呪相)光中涌出千葉寳蓮(此表真如用即示心呪用)有化如來坐寳華中(此表妙果必依妙因)頂放十道百寳光明(表三觀智體十方圓明)一一光明皆徧示現十恒河沙金剛蜜跡擎山持杵(表具足萬行)徧虚空界(表萬行全是一真法界)。
此世尊將宣心呪章句先以光相示現心呪之體相妙用如此也爾時下表因該果海頂放下表果徹因源從肉髻中涌百寳光者表依不生滅心[車*丸]生三觀妙智光中涌出千葉寳蓮者表依三觀圓成萬行有化如來坐寳華中者表依萬行成就菩提妙果是自肉髻中涌光涌蓮皆密因有化如來即妙果是謂因該果海也頂放十道百寳光明者是化佛頂復放寶光表菩提妙果不離三觀密因一一光明下表依三觀智體徧現萬行金剛蜜跡表萬行雖殊唯一究竟堅固妙定即金剛王寳覺是也此光表觀智金剛密跡表萬行虚空表不生滅性是為密因自化佛頂放寳光至此是謂果徹因源也有具眼者覩此一光首楞嚴大定徹矣十卷妙義心呪深旨窺盡無餘皆自心圓具也正脉曰爾時世尊下表顯中之密頂放十道下表密中之密十光亦表十力深智具足萬用無求不應見攝受之慈金剛密跡表無量秘密神用降伏魔外無惡不摧見折伏之威。
○二眾仰。
大眾仰觀畏愛兼抱求佛哀𧙗一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。
此經家敘大眾一心聽佛宣說神呪欽仰之相也正脉曰畏謂畏其威愛謂愛其慈抱懷也眾生以此二懷故求佛哀𧙗也上光示心呪體相[A33]已竟。
○二宣示心呪章句。
南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫(一)薩怛他佛陀俱知瑟尼釤(二)南無薩婆勃陀勃地薩跢䠋𡚁(三)南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舎囉婆迦僧伽喃(五)南無盧雞阿羅漢跢喃(六)南無蘇盧多波那喃(七)南無娑羯唎陀伽彌喃(八)南無盧雞三藐伽跢喃(九)三藐伽波囉底波多那喃(十)南無提婆離瑟𧹞(十一)南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟𧹞(十二)舎波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)南無䟦囉訶摩泥(十四)南無因陀囉耶(十五)南無婆伽婆帝(十六)嚧陀囉耶(十七)烏摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南無婆伽婆帝(二十)那囉野拏耶(二十一)槃遮摩訶三慕陀囉(二十二)南無悉羯唎多耶(二十三)南無婆伽婆帝(二十四)摩訶迦囉耶(二十五)地唎般[A34]剌那伽囉(二十六)毘陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舎那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南無悉羯唎多耶(三十一)南無婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱囉耶(三十三)南無般頭摩俱囉耶(三十四)南無䟦闍囉俱囉耶(三十五)南無摩尼俱囉耶(三十六)南無伽闍俱囉耶(三十七)南無婆伽婆帝(三十八)帝唎茶輸囉西那(三十九)波囉訶囉拏囉闍耶(四十)哆他伽多耶(四十一)南無婆伽婆帝(四十二)南無阿彌多婆耶(四十三)哆他伽多耶(四十四)阿囉訶帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南無婆伽婆帝(四十七)阿芻鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿囉訶帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南無婆伽婆帝(五十二)鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)般囉婆囉闍耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南無婆伽婆帝(五十六)三補師毖多(五十七)薩憐捺囉[A35]剌闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿囉訶帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南無婆伽婆帝(六十二)舎雞野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿囉訶帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)[A36]剌怛那雞都囉闍耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿囉訶帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南無薩揭唎多(七十二)翳曇婆伽婆多(七十三)薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛㘕(七十五)南無阿婆囉視耽(七十六)般囉帝揚岐囉(七十七)薩囉婆部多揭囉訶(七十八)尼揭囉訶揭迦囉訶尼(七十九)䟦囉毖地耶叱陀你(八十)阿迦囉蜜唎柱(八十一)般唎怛囉耶儜揭唎(八十二)薩囉婆槃陀那目义尼(八十三)薩囉婆突瑟吒(八十四)突悉乏般那你伐囉尼(八十五)赭都囉失底南(八十六)羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七)毘多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟吒冰舎帝南(八十九)那义剎怛囉若闍(九十)波囉薩陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩訶揭囉訶若闍(九十三)毘多崩薩[邱-丘+(丹-、+一)]羯唎(九十四)薩婆舎都嚧你婆囉若闍(九十五)呼藍突悉乏難遮那舎尼(九十六)毖沙舎悉怛囉(九十七)阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八)阿般囉視多具囉(九十九)摩訶般囉戰持(一百)摩訶疊多(一百一)摩訶帝闍(一百二)摩訶稅多闍婆囉(三)摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你(四)阿唎耶多囉(五)毘唎俱知(六)誓婆毘闍耶(七)䟦闍囉摩禮底(八)毘舍嚧多(九)勃騰罔迦(十)䟦闍囉制喝那阿遮(一百一十一)摩訶制婆般囉質多(十二)䟦闍囉擅持(十三)毘舍囉遮(十四)扇多舍鞞提婆補視多(十五)蘇摩嚧波(十六)摩訶稅多(十七)阿唎耶多囉(十八)摩訶婆囉阿般囉(十九)䟦闍囉商羯囉制婆(二十)䟦闍囉俱摩唎(一百二十一)俱藍陀唎(二十二)䟦闍囉喝薩多遮(二十三)毘地耶乾遮那摩唎迦(二十四)啒蘇[A37]母婆羯囉哆那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)夜囉菟瑟尼釤(二十七)毘折㘕婆摩尼遮(二十八)䟦闍囉迦那迦波囉婆(二十九)嚧闍那䟦闍囉頓稚遮(三十)稅多遮迦摩囉(三十一)剎奢尸波囉婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀囉羯拏(三十四)娑鞞囉懺(三十五)掘梵都(三十六)印兔𨙻麼麼寫(三十七誦者至此句稱弟子某受持)烏𤙖(三十八)唎瑟揭拏(三十九)般[A38]剌舍悉多(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(四十一)虎𤙖(四十二)都嚧雍(四十三)[瞻-言+口]婆那(四十四)虎𤙖(四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎𤙖(四十八)都嚧雍(四十九)波囉瑟地耶三般义拏羯囉(五十)虎𤙖(五十一)都嚧雍(五十二)薩婆藥义喝囉义娑(五十三)揭囉訶若闍(五十四)毘騰崩薩[邱-丘+(丹-、+一)]羯囉(五十五)虎𤙖(五十六)都嚧雍(五十七)者都囉尸底南(五十八)揭囉訶娑訶薩囉喃(五十九)毘騰崩薩[邱-丘+(丹-、+一)]囉(六十)虎𤙖(六十一)都嚧雍(六十二)囉义(六十三)婆伽梵(六十四)薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)波囉點闍吉唎(六十六)摩訶娑訶薩囉(六十七)勃𣗳娑訶薩囉室唎沙(六十八)俱知娑訶薩泥帝𭌚(六十九)阿𡚁提視婆唎多(七十)吒吒甖迦(七十一)摩訶䟦闍嚧陀囉(七十二)帝唎菩婆那(七十二)曼熱囉(七十四)烏𤙖(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)麼麼(七十七)印兔那麼麼寫(七十八至此句凖前稱名若俗人稱弟子某甲)囉闍婆夜(七十九)主囉䟦夜(八十)阿祗尼婆夜(八十一)烏陀迦婆夜(八十二)毘沙婆夜(八十三)舍薩多囉婆夜(八十四)婆囉斫羯囉婆夜(八十五)突瑟义婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦囉蜜唎柱婆夜(八十八)陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜(八十九)烏囉迦婆多婆夜(九十)剌闍壇熱婆夜(九十一)那伽婆夜(九十二)毘條怛婆夜(九十三)蘇波囉拏婆夜(九十四)藥义揭囉訶(九十五)囉义𥝠揭囉訶(九十六)畢唎多揭囉訶(九十七)毘舍遮揭囉訶(九十八)部多揭囉訶(九十九)鳩槃熱揭囉訶(二百)補丹那揭囉訶(二百一)迦吒補丹那揭囉訶(二百二)悉乾度揭囉訶(三)阿播悉摩囉揭囉訶(四)烏檀摩陀揭囉訶(五)車夜揭囉訶(六)醯唎婆帝揭囉訶(七)社多訶唎喃(八)揭婆訶唎喃(九)嚧地囉訶唎喃(十)忙娑訶唎喃(十一)謎陀訶唎喃(十二)摩闍訶唎喃(十三)闍多訶唎女(十四)視比多訶唎喃(十五)毘多訶唎喃(十六)婆多訶唎喃(十七)阿輸遮訶唎女(十八)質多訶唎女(十九)帝釤薩鞞釤(二十)薩婆揭囉訶喃(二十一)毘陀耶闍嗔陀夜彌(二十二)雞囉夜彌(二十三)波唎䟦囉者迦訖唎擔(二十四)毘陀夜闍嗔陀夜彌(二十五)雞囉夜彌(二十六)熱演尼訖唎擔(二十七)毘陀夜闍嗔陀夜彌(二十八)雞囉夜彌(二十九)摩訶般輸般怛夜(三十)嚧陀囉訖唎擔(三十一)毘陀夜闍嗔陀夜彌(三十二)雞囉夜彌(三十三)那囉夜拏訖唎擔(三十四)毘陀夜闍嗔陀夜彌(三十五)雞囉夜彌(三十六)怛[土*(乖/土)]伽嚧熱西訖唎擔(三十七)毘陀夜闍嗔陀夜彌(三十八)雞囉夜彌(三十九)摩訶迦囉摩恒唎伽拏訖唎擔(四十)毘陀夜闍嗔陀夜彌(四十一)雞囉夜彌(四十二)迦婆唎迦訖唎擔(四十三)毘陀夜闍嗔陀夜彌(四十四)雞囉夜彌(四十五)闍夜羯囉摩度羯囉(四十六)薩婆囉他娑逹[邱-丘+(丹-、+一)]訖唎擔(四十七)毘陀夜闍嗔陀夜彌(四十八)雞囉夜彌(四十九)赭咄囉波𦒿你訖唎擔(五十)毘陀夜闍嗔陀夜彌(五十一)雞囉夜彌(五十二)毘唎羊訖唎知(五十三)難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四)索醯夜訖唎擔(五十五)毘陀夜闍嗔陀夜彌(五十六)雞囉夜彌(五十七)那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八)毘陀夜闍嗔陀夜彌(五十九)雞囉夜彌(六十)阿羅漢訖唎擔毘陀夜闍嗔陀夜彌(六十一)雞囉夜彌(六十二)毘多囉伽訖唎擔(六十三)毘陀夜闍嗔陀夜彌(六十四)雞囉夜彌䟦闍囉波你(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝訖唎擔(六十七)毘陀夜闍嗔陀夜彌(六十八)雞囉夜彌(六十九)囉义罔(七十)婆伽梵(七十一)印兔[邱-丘+(丹-、+一)]麼麼寫(七十二至此依前稱弟子某甲)婆伽梵(七十三)薩怛多般怛囉(七十四)南無粹都帝(七十五)阿悉多那囉剌迦波(七十六)囉婆悉普吒(七十七)毘迦薩怛多鉢帝唎(七十八)什佛囉什佛囉(七十九)陀囉陀囉(八十)頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀(八十一)虎𤙖(八十二)虎𤙖(八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑訶(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波囉提訶多泮(八十九)婆囉波囉陀泮(九十)阿素囉毘陀囉波迦泮(九十一)薩婆提鞞弊泮(九十二)薩婆那迦弊泮(九十三)薩婆藥义弊泮(九十四)薩婆乾闥婆弊泮(九十五)薩婆補丹那弊泮(九十六)迦吒補丹那弊泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)薩婆突澀比𠾆訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆𠾆弊泮(三百)薩婆阿播悉摩𠾆弊泮(三百一)薩婆舍囉婆拏弊泮(三百二)薩婆地帝雞弊泮(三)薩婆怛摩陀繼弊泮(四)薩婆毘陀耶囉誓遮𠾆弊泮(五)闍夜羯囉摩度羯囉(六)薩婆羅他娑陀雞弊泮(七)毘地夜遮唎弊泮(八)者都囉縳耆你弊泮(九)䟦闍囉俱摩唎(十)毘陀夜羅誓弊泮(十一)摩訶波囉丁洋乂耆唎弊泮(十二)䟦闍囉商羯囉夜(十三)波囉丈耆囉闍夜泮(十四)摩訶迦囉夜(十五)摩訶末怛唎迦拏(十六)南無娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃囉訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩訶羯唎曳泮(二十一)羯囉檀[遲-牛+十]曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)嘮怛唎曳泮(二十四)遮文熱曳泮(二十五)羯邏囉怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目質多迦尸摩舍那(二十八)婆𥝠你曳泮(二十九)演吉質(三十)薩埵婆寫(三十一)麼麼印兔[邱-丘+(丹-、+一)]麼麼寫(三十二至此依前稱弟子某甲)突瑟吒質多(三十三)阿末怛唎質多(三十四)烏闍訶羅(三十五)伽婆訶羅(三十六)嚧地囉訶囉(三十七)婆娑訶囉(三十八)摩闍訶囉(三十九)闍多訶囉(四十)視毖多訶囉(四十一)䟦畧夜訶囉(四十二)乾陀訶囉(四十三)布史波訶囉(四十四)頗囉訶囉(四十五)婆寫訶囉(四十六)般波質多(四十七)突瑟吒質多(四十八)嘮陀囉質多(四十九)藥义揭囉訶(五十)囉剎娑揭囉訶(五十一)閉𭌚多揭囉訶(五十二)毘舍遮揭囉訶(五十三)部多揭囉訶(五十四)鳩槃熱揭囉訶(五十五)悉乾陀揭囉訶(五十六)烏怛摩陀揭囉訶(五十七)車夜揭囉訶(五十八)阿播薩摩囉揭囉訶(五十九)宅袪革熱耆屈揭囉訶(六十)唎佛帝揭囉訶(六十一)闍彌迦揭囉訶(六十二)舍俱尼揭囉訶(六十三)姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四)阿藍婆揭囉訶(六十五)乾度波尼揭囉訶(六十六)什伐囉堙迦醯迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)怛𨽾帝藥迦(六十九)者突託迦(七十)昵提什伐囉毖釤摩什伐囉(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室𨽾瑟密迦(七十四)娑你般帝迦(七十五)薩婆什伐囉(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞逹嚧制劒(七十八)阿𦂶嚧鉗(七十九)目佉嚧鉗(八十)羯唎突嚧鉗(八十一)揭囉訶揭藍(八十二)揭拏輸藍(八十三)憚多輸藍(八十四)迄利夜輸藍(八十五)末麼輸藍(八十六)䟦唎室婆輸藍(八十七)毖栗瑟吒輸藍(八十八)烏陀囉輸藍(八十九)揭知輸藍(九十)䟦悉帝輸藍(九十一)鄔嚧輸藍(九十二)常伽輸藍(九十三)喝悉多輸藍(九十四)䟦陀輸藍(九十五)娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶𦒿尼什婆囉(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘(九十九)薩般嚧訶凌伽(四百)輸沙怛囉娑那羯囉(四百一)毘沙喻迦(四百二)阿𦒿尼烏陀迦(三)末囉鞞囉建跢囉(四)阿迦囉密唎咄怛[A39]斂部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟質迦(七)薩婆那俱囉(八)肆引伽弊揭囉唎藥义怛囉芻(九)末囉視吠帝釤娑鞞釤(十)悉怛多鉢怛囉(十一)摩訶䟦闍嚧瑟尼釤(十二)摩訶般頼丈耆藍(十三)夜波突陀舍喻闍那(十四)辮怛𨽾拏(十五)毘陀耶槃曇迦嚧彌(十六)帝殊槃曇迦嚧彌(十七)般囉毘陀槃曇迦嚧彌(十八)跢姪他(十九)唵(二十)阿那𨽾(二十一)毘舍提(二十二)鞞囉䟦闍囉陀唎(二十三)槃陀槃陀你(二十四)䟦闍囉謗尼泮(二十五)虎𤙖都嚧甕泮(二十六)莎婆訶(二十七)
此秘密章句乃諸佛無上心印眾生如法受持魔王外道裭魄逃逝生死煩惱靡敢違背故能轉生死為𣵀槃轉煩惱成菩提其神功妙力不可得而思議也又此咒亦名陀羅尼即總持義謂以少言而攝多義故葢此咒能總持全經之義亦總持三種藏性亦即總持一切法藏實則總持究竟堅固之妙心得此心一切事畢矣孤山曰諸經神咒例皆不番五不番中即秘密不番於四例中即番字不番音天台會之不出四悉天如曰孤山所引天台四悉檀悉徧也檀施也諸聖以四法徧施眾生也初世界悉檀者隨方異說令生歡喜益也二為人悉檀者生善益也三對治悉檀者破惡益也四第一義悉檀者入理益也正脉曰秘咒非但只是梵語乃是一切諸佛秘密之言葢梵語此方人不曉而天竺人日用所共知至於秘咒非但天竺常人不知理應下位聖贒不逹上位之咒因是秘密之言不知其義故不番也是咒之妙處正不要求觧若觧生則咒䘮矣眾生但當信持之自蒙諸益也又秘咒雖不可觧亦有少分應知畧有三義一者理法力謂以一字含無邊妙理而稱為陀羅尼謂總一切法持無量義斯之威力全具所詮之理如此方元亨利貞亦可避惡致祥也二者威德力謂諸佛菩薩一切權實聖贒威德深重具大[執/力]力稱其名號隨願如意如今世間有[執/力]力人亦可假其名號伏惡脫難也三者實語力謂諸佛菩薩一切聖贒起大悲心愍眾生故出誠實語咒願眾生離苦得樂革凢成聖如世間修行人凢有咒願隨言成就是也至於四悉利物者不止秘密凢佛放光現通說法諸有施設皆具四悉第一便欲人人悟入佛之知見所謂惟為一大事因緣即入理益也其人未能悟入者則且與第二斷除煩惱種習即破惡益也久之障盡後當悟入矣其人又未能破惡者則且與第三令其興起善心建立善行善力漸強惡習自退矣其人又未能興善則且與第四令生歡喜即歡喜益也由歡喜漸增善根為上三作遠因緣也其人又不能生歡喜反成憎謗者則佛早已鑑機默然無為也若依此秘咒論四悉一世界歡喜者即後云若諸國土州縣聚落一切厄難之地寫此神咒安於諸處一切災厄悉皆消滅是也與彼觧難故生歡喜也天台所謂誦神王名部落驚懼者是也二為人生善者即後云未得戒者令其得戒未精進者令得精進等天台比於軍中號令相應無所訶禁即生善無礙義也三對治破惡者即後云若造五逆無間重罪誦持此咒猶如猛風吹散沙聚及婬火頓歇等天台譬彼貧人詐嗔聞偈頓息者亦喻明誦咒之人不自知其破惡之由也四第一義入理者如入無生忍等是也天台喻以智臣觧語餘人不知者亦但喻其咒力發悟之由人所不測也大端秘密四悉非如顯教四悉可知其故以不可測知故稱秘密也上宣示心咒章句已竟。
○三顯示心咒功德分二初顯法力功德二顯護持功德。
○初顯法力功德分二初顯示如來密因二顯示菩薩萬行。
○初顯示如來密因分三初總明因義三別明密用三顯勝勸修。
○初總明因義。
阿難是佛頂光聚(依處彰名𩔰勝)悉怛多般怛囉(心咒正名)秘密伽陀微妙章句(讚心咒之妙密)出生十方一切諸佛(正標是諸佛密因)。
此總明心咒是諸佛之密因阿難下牒前心咒章句以顯妙勝故首標佛頂光聚終繼秘密微妙也出生下承上微妙章句是諸佛之密因故云出生又出生是母子義謂心咒是諸佛之母能出生諸佛所以此咒亦名佛母陀羅尼是也正脉曰頂光聚三字元於頂光化佛說之仍各有表頂表尊勝光表威靈聚表神用伽陀明咒中有頌大叚曰章如分五會是也細分曰句微妙者即隱微深奥妙不可測也。
○二別明密用分十初明是如來藏二明是金剛劒三明是千輻輪四明是秘密藏五明是實相印六明是安樂國七明是如意珠八明是肘後符九明是大願王十明是無盡燈。
○初明是如來藏。
十方如來因此咒心得成無上正徧知覺。
此明是心咒即如來藏能含藏諸佛種子十方如來因此不生滅真種子抽芽發幹開花結果得成無上妙果也。
○二明是金剛劍。
十方如來執此咒心降伏諸魔制諸外道。
此明是心咒即金剛王寶劍十方如來執之能降伏一切魔王外道諸有頓空也。
○三明是千輻輪。
十方如來乘此咒心坐寶蓮華應微塵國。
此明是心咒即千輻輪十方如來乘之能應微塵國徧歷佛剎也。
○四明是秘密藏。
十方如來含此咒心於微塵國轉大法輪。
此明是心咒即秘密藏十方如來含之能吐露無盡於微塵國轉大法輪也。
○五明是實相印。
十方如來持此咒心能於十方摩頂授記自果未成亦於十方蒙佛授記。
此明是心咒即實相印十方如來持之印一切人皆是佛性故能與一切授記作佛也於未成佛時亦須持此心印印自本來是佛方蒙佛與授記正脉曰摩頂授記者謂以咒加持令必成佛此可喻於蜾[蠃-口+(罩-卓)]之咒螟蛉也自蒙授記者可見有持此咒者佛知即成佛道故與授記也。
○六明是安樂國。
十方如來依此咒心能於十方㧞濟群苦所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂冤憎會苦愛別離苦求不得苦五隂熾盛大小諸橫同時觧脫賊難兵難王難獄難風火水難饑渴貧窮應念消散。
此明是心咒即安樂國十方如來依此樂處能㧞出一切苦難眾生同歸安樂之處也十方下總標所謂下別明諸苦之類地獄等明三塗苦即惡趨以總報明苦也盲聾下明別報苦即八苦是也盲聾瘖瘂即根缺是別報苦相或生具即生苦病壞即病苦老變即老苦下大小諸橫如藥師經中有九橫死者即死苦並中間冤憎會苦等成八苦賊難下明八難饑渴貧窮共一難并上七難成八難此八難八苦皆是別報之苦并三塗總出上群苦之類正脉以三塗根缺為四苦配冤憎等成八苦亦應理。
○七明是如意珠。
十方如來隨此咒心能於十方事善知識四威儀中供養如意恒沙如來會中推為大法王子。
此明是心咒即如意珠能隨人所願也十方如來隨之供養一切如來能隨諸佛之意故曰供養如意恒沙下明諸佛推重以證供養如意之實正脉曰咒力能令四事具足如意成事師用又能開心通逹法要成嗣法用。
○八明是肘後符。
十方如來行此咒心能於十方攝受親因令諸小乘聞秘密藏不生驚怖。
此明是心咒即肘後懸符十方如來行之能攝受親因小乘密意照應心相體信聞秘密藏不生驚疑也正脉曰親因即歷劫親緣也攝受如提奬阿難是也秘密實乘必廢三立一小乘聞多驚疑咒力能令决了不疑也。
○九明是大願王。
十方如來誦此咒心成無上覺坐菩提𣗳入大𣵀槃。
此明是咒心即大願王隨願隨成十方如來誦之始成正覺終入𣵀槃隨誦隨祝一切皆成也。
○十明是無盡燈。
十方如來傳此咒心於滅度後付佛法事究竟住持嚴淨威儀悉得清淨。
此明是心咒即無盡燈十方如來傳之付佛法事如一燈然百千燈明明不盡也究竟住持悉得清淨即無盡義此十種密用總顯上出生諸佛之因乃秘密妙因能究竟諸佛始終諸事此一咒能畢一切佛事即是一言能畢一切佛事亦即一字能畢一切佛事豈非秘密耶豈非微妙耶是所謂秘密伽陀微妙章句也上別明密用[A40]已竟。
○三顯勝勸修分三初結示功德無盡二結示名字無上三結勸决定誦佩。
○初結示功德無盡。
若我說是佛頂光聚般怛囉咒從旦至暮音聲相聯字句中間亦不重叠經恒沙劫終不能盡。
此總結示上神咒秘密功德無盡也上以十種密用發揮心咒為如來密因但畧言而已不能盡說故總以無盡結之。
○二結示勝名無上。
亦說此咒名如來頂。
此但以佛頂名咒者特顯此咒尊勝無上故也即見此咒實毘盧之師諸佛之母故如來從頂發揮復以頂稱之。
○三結勸决定誦佩分二初反結决定誦持方遠魔二正結决定𢃄持能避毒。
○初反結决定誦持方遠魔。
汝等有學未盡輪廻(此明未圓聖果)𤼵心至誠取阿羅漢(此因未盡輪𢌞發心期果)不持此咒而坐道塲(此明心雖取果行不誦咒)令其身心遠諸魔事無有是處(此明不誦咒取果不成)。
此以不誦此咒不能遠魔反顯决定要誦持方能遠魔以遠魔事即成上種種密用佛事也是則前十種密用是正明此是反結又此結意酬阿難為末世眾生欲攝其心云何令其安立道塲遠諸魔事之請正脉曰今世現見山中靜修叢林多廢持咒往往發風發顛縱不成顛亦多見於怖人媚人境界皆此弊也○問此何不言菩薩答此有二義一者此經攝權歸實故就權小說之以明小即大二者借小名大此言阿羅漢即入無生忍十地[A41]已去諸菩薩前明證果▆言須陀洹言悟乃云决定自知成佛不謬豈可以須陀洹小果定之。
○二正結决定𢃄持能避毒。
阿難若諸世界(指十方諸大千界)隨所國土(指諸大千中諸地國土)所有眾生(此明諸國中眾生)隨國所生樺皮貝葉(生成)[A42]紙素白[毯-炎+疊]書寫此咒貯於香囊是人(指上發心取果或指隨國所有眾生)心昏未能誦憶(此明不能誦持)或𢃄身上或書宅中(因不能誦持故作此方便)當知是人(𢃄身書宅之人)盡其生年一切諸毒所不能害(此正示妙力)。
此正結勸行人依咒修造次前不能誦持當𢃄持亦同誦持功德也行人或身佩以護正報或書宅以護依報護正報則隨身所至毒不能侵護依報則住處清淨身亦安隱諸毒不害與前魔事互舉前誦持非不避毒此𢃄持非不遠魔此雖魔毒互舉實該盡諸難皆離於菩提心得無退屈也上顯示如來密因[A43]已竟。
○二顯示菩薩萬行分三初示殊勝妙力二示難思妙德三總結益勸修。
○初示殊勝妙力分二初總標二別明。
○初總標。
阿難我今為汝更說此咒救護世間得大無畏成就眾生出世間智。
此總標二種殊勝妙力也更說二字揀前[A44]已說此咒能為如來密因今當更說能為菩薩萬行萬行雖多不出二益故以二殊勝總標救護二句約依報以明能施無畏即前十四無畏是㧞苦益也成就二句約正報以明成就智身即前三十二應是與樂益也但前明顯行故現身說法種種不同此顯密用故唯持咒即能與一切樂益也。
○二別明分二初明救護無畏二明成就智身。
○初明救護無畏分二初總標能誦咒人二別明所獲無畏。
○初總標能誦咒人。
若我滅後末世眾生有能自誦若教他誦當知如是誦持眾生。
此標定能誦咒人下顯所獲無畏功德也。
○二別明所獲無畏分七初火難無畏二水難無畏三毒害無畏四惡咒無畏五毒藥無畏六鬼賊無畏七衛護無畏。
○初火難無畏。
火不能燒。
此火難無畏即咒力內伏知見之火則外火不能燒也。
○二水難無畏。
水不能溺。
此水難無畏即咒力內伏觀𦗟之水故外水不能溺也。
○三毒害無畏。
大毒小毒所不能害。
此毒害即普門品中一切毒物也大毒即彼若惡獸圍繞利牙爪可怖是也小毒即彼蚖蛇及蝮蠍氣毒煙火然是也不害即彼疾走無邊方尋聲自回去是也。
○四惡咒無畏。
如是乃至龍天鬼神精祗魔魅所有惡咒皆不能着。
此惡咒無畏即邪術也為害人害物故名惡咒如先梵天咒即龍天鬼神之咒是也更有下品邪術妖法即精祗魔魅之咒雖龍天魔魅優劣不同為害是一故均以惡名也。
○五毒藥無畏。
心得正受一切咒詛厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣入此人口成甘露味。
此毒藥無畏即普門品中咒詛諸毒藥所欲害身者念彼觀音力還着於本人是也但彼𠙖持名之力此依持咒之力所持雖殊無畏是一厭蠱即惡蠱五月五日取諸毒蟲為之蠱成取糞下人食內食之通身膾爛即死金銀草木有本性是毒或咒詛入藥成毒蟲即蜈蚣蝮蠍之類蛇大為蟒小即蚖皆蛇之類萬物毒氣者即有情無情凢有毒者總言之如鳩毒癡泉等類是也正脉曰心得正受者即因咒力成真三昧也。
○六鬼賊無畏。
一切惡星并諸鬼神磣心毒人於如是人不能起惡。
此鬼神毒人不能起惡即前十四無畏鬼難賊難二種無畏也普門品中云或在須彌峯為人所推墮或被惡人逐墮落金剛山或值怨賊遶各執刀加害皆此磣心毒人攝也。
○七衛護無畏。
頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領深恩常加守護。
此得鬼王衛護則種種苦惱并杻械枷鎻等皆無畏也此得大無畏其實廣被一切非數可計此與圓通章普門品雖互有出沒皆言其畧以該一切也此中火水二難與彼二處皆同諸毒惡咒毒藥三難與普門品同在圓通章似不顯意謂此中毒物惡咒毒藥即圓通章中三毒無畏開出此中惡星鬼神不能起惡即圓通中諸鬼雖近其傍目不能視在普門似畧也磣心毒人即冤賊等與彼二處同出葢以此三處互見則知圓通十四無畏亦畧言以該餘非止有十四數是以十四總攝一切是知此中雖未盡合十四數其能施無畏是一但互有廣畧出沒不同上明救護無畏[A45]已竟。
○二明成就智身分二初明能成就聖力二明所成就智身。
○初明能成就聖力分二初明聖力密護不分晝夜二明聖力密護不揀散定。
○初明聖力密護不分晝夜。
阿難當知是咒常有八萬四千那由他恒河沙俱胝(標聖眾數)金剛藏王菩薩種族一一皆有諸金剛眾而為眷屬(標聖眾類)晝夜隨侍(正示聖力)。
此明能成就智身之聖眾皆是金剛藏王菩薩種族由同力密護故能成就持咒行者之智身也晝夜隨侍即密護無間也正脉曰約果德皆深位菩薩約現身則力士奮威之相。
○二明聖力密護不揀散定。
設有眾生於散亂心非三摩地(散心)心憶口持(誦咒)是金剛王(指上眾多金剛種族)常隨從彼諸善男子(指上散心持咒之者)何况决定菩提心者(定心)。
此明金剛聖心密護行人不揀散定侍衛一如也設有下舉散心亦常侍衛何况下况定心豈不護持是顯决定菩提心人必獲密護加被無有移異也正脉曰設有等是悠悠修行之人未决定常住三摩地者但持咒而[A46]已何况等是常住三摩地者又復持咒希求速得圓滿菩提也上明能成就聖力[A47]已竟。
○二明所成就智身分三初成就智慧身二成就觧脫身三成就功德身。
○初成就智慧身分二初明聖心𡨋資成智二明智心圓明無礙。
○初明聖心𡨋資成智。
此諸金剛菩薩藏王精心隂速發彼神識。
此明金剛聖眾[A48]已圓明之心資持咒行者未圓明心亦開發朗悟同一圓明也此雖云金剛菩薩資發其實是咒力資發是知金剛菩薩之力即咒力也精心是聖心神識即凢心資發即資凢為聖轉識成智也。
○二明智心圓明無礙。
是人應時(應上隂速)心能記憶八萬四千恒河沙劫周徧了知得無疑惑。
此明所持咒力資發能持之心轉識成智故能圓明無礙也此記憶二字似知𪧐命既知過去豈不知未來既知過未豈不知現在是則言偏義圓實三世都能了知故結云周徧了知無惑也又則既知三世其所知何事若所知事有形相必有方所既有方所豈知南而不知北知東而不知西耶是則所知雖有廣狹不同亦必十方圓明此智言身者謂諸佛菩薩以慧為命是知智即諸佛菩薩之本體又所證無上正等正覺唯一智字而[A49]已是智即身也上明成就智慧身[A50]已竟。
○二成就觧脫身分二初懸標始終劫數二詳示離障觧脫。
○初懸標始終劫數。
從第一劫乃至後身。
此懸標持咒之人從始發菩提心時終至最後身成佛時中間歷三無數之劫也標此始終後方發明中間不墮雜趨即離障觧脫此即前云如是乃至終始地位中間永無諸委曲相是也後種種雜趨即委曲。
○二詳示離障觧脫。
生生不生藥义羅剎及富單那迦吒富單那鳩槃茶毘舍遮等(此即大力鬼)并諸餓鬼(此即下劣鬼)有形無形有想無想(此總言雜趣)如是惡處(此總結上三類皆惡趣)是善男子若讀若誦若書若寫若𢃄若藏諸色供養劫劫不生貧窮下賤不可樂處(此善趣中惡報)。
此示持咒之人從始發心直至成佛中間不生如是種種惡處得離障觧脫之身也離障者由持咒之力轉惡習即離煩惱障轉惡業即離業障不生惡趣即離報障離障自在故名觧脫身藥义等雜趣皆惡趣貧賤指人道雖善趣以貧賤即惡報以此心咒即金剛心自性光明尊勝無上故持之者不墮幽暗貧賤等處上明成觧脫身[A51]已竟。
○三成就功德身分二初發明功德之由二結成功德之實。
○初發明功德之由分三初由佛惠錫二由佛同生三由佛同修。
○初由佛惠錫。
此諸眾生縱其自身不作福業十方如來所有功德悉與此人。
此明成就功德身之由由佛所與也葢所持心咒即如來藏心如來法報化三身功德不出此藏心故持此咒心即持諸佛功德以諸佛功德轉入行人心中是謂如來功德悉與此人也即前云上合十方諸佛本妙覺心與佛如來同一慈力是也彼約利人故云慈力此約自利故云功德。
○二由佛同生。
由是得於恒河沙阿僧祗不可說不可說劫(同生之劫)常與諸佛同生一處。
此由前得佛功德故得與佛同生復由與佛同生自亦資生功德也是與佛同生亦功德之由葢持此心咒既得佛心則恒與佛無間故常與佛同生一處是理一而事亦一也。
○三由佛同修。
無量功德如惡义聚同處薰修永無分散。
此明由與佛同處薰修故成就無量功德之身也惡义聚者喻無量功德同一藏心永無分散亦由與佛同生常親炙佛教積劫薰修故一切功德有聚無散上發明功德之由[A52]已竟。
○二結成功德之實。
是故能令破戒之人戒根清淨未得戒者令其得戒(戒度)未精進者令得精進(精進度)無智慧者令得智慧(般若度)不清淨者速得清淨(淨命)不持齋戒自成齋戒(即不茹葷)。
此結成上由佛力咒力成就功德之實也是故一句承上能成三因破戒下出所成功德其功德雖多無量不出六度故以六度總之此中雖有六事唯戒智進三度是以三度該六該萬及於無量此智慧觧脫功德三身總一智身是發明前成就眾生出世間智二句之義智慧身能說法觧脫功德身能現身此三身為前圓通章中現身說法之體前三十二應為此三身之用有體必有用有用必有體是此與彼體用互出也上示殊勝妙力已竟。
○二示難思妙德分四初得大自在不思議二能施無畏不思議三普 供養不思議四世界從化不思議。
○初得大自在不思議分三初輕重罪滅自在二染淨無礙自在三動止無礙自在。
○初輕重罪滅自在。
阿難是善男子持此咒時設犯禁戒於未受時持咒之後眾破戒罪無問輕重一時消滅。
此因持咒金剛心印印破一切輕重罪障自在無礙也溫陵曰未受時者未持咒時也可見持咒之後不可更造。
○二染淨無礙自在。
縱經飲酒食噉五辛種種不淨一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過(此飲食染淨無礙)設著不淨破弊衣服一行一住悉同清淨(此衣服染淨無礙)。
此因持咒得金剛心故能染淨自在也此有二義一處染即淨即事即理是理事無礙法界二在染不染處淨不淨是真清淨故曰悉同清淨是不離染淨不即染淨即事事無礙法界正脉曰此亦行頭陀行清貧不備令持之無疑非富饒者故意為此。
○三動止無礙自在。
縱不作壇不入道塲亦不行道誦持此咒還同入壇行道功德無有異也。
此因持咒得金剛心動止一如故入壇安止不入壇散動功德無異也此染淨動止無礙即前或慈或威或定或慧救護眾生得大自在是也但前是成德利他故約威慈定慧言此顯咒力方能自利故約染淨動止言其事事無礙一也又此染淨動止無礙顯此神咒全一金剛心即第一義悉檀上得大自在不思議[A53]已竟。
○二能施無畏不思議分二初正示能施無畏二懸示近於無生。
○初正示能施無畏分二初能滅極重罪無畏二能滅極遠罪無畏。
○初能滅極重罪無畏。
若造五逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄(標極重罪)誦此咒[A54]已(行)如是重業猶如猛風(喻咒力)吹散沙聚(喻重業)悉皆滅除更無毫髮(滅除重業無畏)。
此顯咒力能滅極重惡業施諸無畏也正脉曰此未發心持咒之前所犯可仗咒力滅盡不可更疑不盡决非令持咒無畏肆犯此惡也孤山曰比丘四棄即殺盗婬妄四根本重罪梵語波羅夷此云棄謂犯此者永棄佛法邊外猶如死屍大海不受也比丘尼復加四棄曰觸八覆隨即第五不得染心男相觸第六不得染心男捉手捉衣入屏處屏處共立共語共行身相依相期等八事第七不得覆他重罪第八不得隨舉大僧供給衣食即為僧所舉未作共住法者不得隨彼也通上故名八棄僧所舉者即舉許之義也。
○二能滅極遠罪無畏。
阿難若有眾生從無量無數劫來所有一切輕重罪障從前世來未及懺悔(明積罪未懺)若能讀誦書寫此咒身上𢃄持若安住處莊宅園舘(身處共持)如是積業猶湯消雪(明積罪頓滅)。
此顯咒力能滅極遠惡業施諸無畏也若安住處是總言莊宅園舘是別言上正示能施無畏[A55]已竟。
○二懸示近於無生。
不久皆得悟無生忍。
此由前惑業頓𥁞真理漸現故曰不久皆得也此葢懸示將得非此處真得此方滅惡以滅惡近理故曰不久此能施無畏不思議一科即前圓通章中第二其形其咒能以無畏施諸眾生是故十方皆名我為施無畏者是也此重業積業依咒力頓𥁞即破惡義是對治悉檀問前圓通四德同一圓融清淨寶覺此方滅罪未實證無生何以此即彼無畏耶曰彼是證德[A56]已成唯是利他故四德皆圓此顯咒力神妙方是自利此因彼果故稍不同此但分屬彼義非全同彼果德也上能施無畏不思議[A57]已竟。
○三普能供養不思議分二初供現前如意二供往生如意。
○初供現前如意。
復次阿難若有女人未生男女欲求孕者(所求事者)若能至心憶念斯咒或能身上𢃄此悉怛多般怛囉者(能感心)便生福德智慧男女(能供如意)求長命者(感意)即得長命(如意)欲求果報速圓滿者(感意)速得圓滿(如意)身命色力亦復如是(總言)。
此普能供養其實上徧諸佛下及一切今文中但是傍及法界六道眾生而諸佛似畧也求男女得男女即前第四德中求妻得妻求子得子是也求長命者即前求長壽得長壽欲求果報速圓滿者即前求大𣵀槃得大𣵀槃但前是理果此似智果亦互出義此較前畧其求三昧得三昧而詳出身命色力及往生等事身命色力者即長命中別報謂有福德智慧之命故曰身命色體不病勇徤不衰故曰色力亦如所願故曰亦復如是。
○二供往生如意。
命終之後隨願往生十方國土(正供如意)必定不生邊地下賤何况雜形(反𩔰)。
此示咒力能供一切眾生身後往生亦如所願也前不生雜趣貧賤是顯持咒之身自在觧脫為應身之本此顯咒力能供一切如意供養不盡即是不思議德此能應人所求皆得即生善悉檀上普能供養不思議[A58]已竟。
○四世界從化不思議分三初能令國界不生厄難二能令國界徧生歡喜三能令國界不見變恠。
○初能令國界不生厄難。
阿難若諸國土州縣聚落饑荒(即饑饉劫)疫癘(即疾疫劫)或復刀兵(即刀兵劫)賊難闘諍(此句是刀兵因)兼餘一切厄難之地(即水火等雜處)寫此神咒安城四門并諸支提或脫闍上(此安於一國一州一縣一聚落普護)令此國上所有眾生奉迎斯咒禮拜恭敬一心供養(即用香花幡葢等供養或如前壇中供養)令其人民各各身佩(各佩[A59]己身)或各各安所居宅地(各安[A60]己處)一切災厄悉皆消滅(承上依報正報住持此咒能滅)。
此顯心咒凢所在處不論大小城邑聚落及所居宅地一切災厄悉皆不至也阿難下通舉有難之地寫此神咒下通令安咒護持令此國土下通令難地眾生奉迎供養令其人民下令其各人𥝠佩各宅𥝠供末二句承上通局身處徧地是咒則災厄無隙而入故悉皆消滅又令國界住持則初從國界邊城之門復至一州一縣及於聚落至於一宅是處無隙令眾生受持則初從一人身佩漸至多人廣至通縣通州通國之人奉迎供養是身無隙溫陵曰支提此云可供養處即淨剎之通稱也脫闍此云幢。
○二能令國界徧生歡喜。
阿難在在處處國土眾生隨有此咒(此明有咒之地)天龍歡喜風雨順時(歡喜)五糓豐殷(歡喜)兆庶安樂(歡喜)。
此顯心咒凢所在處能令天龍鬼神人民徧生歡喜也天龍兆庶明能歡喜人風雨五糓安樂明所歡喜事。
○三能令國界不見變怪分二初標釋變怪二結明不見。
○初標釋變怪分二初標二釋。
○初標。
亦復能鎮一切惡星隨方變怪(此標能生災異惡星)災障不起人無橫夭杻械枷鎻不着其身晝夜安眠常無惡夢(此標所生種種災異)。
此畧標此咒能鎮惡星變怪所生災異之相也。
○二釋。
阿難是娑婆界有八萬四千災變惡星(眾數)二十八大惡星而為上首(能綂八萬四千)復有八大惡星以為其主(此又主於二十八大惡星即眾星中主)作種種形出現世時能生眾生種種災異。
此釋上惡星數目及所作孽也阿難下釋上一切惡星四字有如是眾多故言一切前畧此詳作種種形二句釋上隨方變怪四字前言方此言時前言變怪此言種種形即彗孛飛流等是也能生眾生二句釋上災障不起四事前廣此畧又惡星變怪即天作孽况能鎮之即有可違也溫陵曰八萬四千應眾生煩惱業二十八則四方之紀八則五行之經羅及計孛也順則福應逆則災應所謂惠廸吉從逆㐫也能生災異者亦應其逆而[A61]已上標釋變怪[A62]已竟。
○二結明不見。
有此咒地(通指國土局指宅室)悉皆消滅(此指有咒之地悉滅)十二由旬成結界地諸惡災祥永不能入(此指有咒地外十二由旬之遠亦不能入)。
此結明有咒之地外遠十二由旬灾異皆不能入是顯有咒之地决不能至也溫陵曰以咒力叶乎百順故惡變悉滅於天災祥不入其境祥吉㐫之先兆也正脉曰凢有咒地或滅惡或生福須約舉國咸知信敬或君臣守令悉遇知音教民敬重方獲靈通譬持咒者多久方靈暫時豈能速効此亦如是至敬方靈若也咒雖徧有束之高閣曾無敬禮或更置於偎䙝之地塵穢不收而責咒無驗者亦惑之甚也○此科名國界從化不思議者謂此咒力能護持一切國土滅一切惡生一切樂凢有咒地一切人民無不禮敬捨身珍寶至心供養求其福祐也此即前圓通章中三者由我脩習清淨本根所游世界皆令眾生捨身珎寶求我哀愍是也此能令國界人民歡喜即世界悉檀上示難思妙德[A63]已竟。
○三總結益勸修分二初結益二勸修。
○初結益。
是故如來宣示此咒於未來世保護初學諸修行者入三摩地身心泰然得大安隱(此總結其益)更無一切諸魔鬼神(外魔)及無始來冤橫𪧐殃舊業陳債(內魔)來相惱害(此六句釋上安隱二字)。
此總結上殊勝妙力難思妙德以顯咒力之妙所以勸修也。
○二勸修。
汝及眾生諸有學人及未來世諸修行者(此召現前未來修行之者)依我壇塲如法持戒所受戒主逢清淨僧於此咒心不生疑悔(此正勸修)是善男子(指上依壇塲等)於此父母所生之身不得心通十方如來便為妄語(此佛自[A64]己作證)。
此承上結顯此咒有如是利益召勸依法真修决不虛賺也便為妄語者此反顯佛無妄語以證行人現身决然心通也正脉曰依我壇塲等遠離四過謂一壇差二戒缺三師穢四疑悔犯一則難現生取證遠因而已故知前之開許特顯咒力非許正行真修之軰也吳興曰心通者㨿前所說不出三義一者證果即端坐百日有利根者不起於座得須陀洹也二者發觧謂縱其身心聖果未成决定自知成佛不謬也三者𪧐命是人心能記憶八萬四千恒河沙劫周徧了知得無疑惑也從前阿難是佛頂光聚悉怛多般怛囉起至此止顯法力功德[A65]已竟。
○二顯護持功德分二初外眾護持二內聖護持。
○初外眾護持分五初金剛力士二諸天王眾三諸鬼王帥四天部諸神五三界諸祗。
○初金剛力士。
說是語[A66]已會中無量百千金剛(金剛眾)一時佛前合掌頂禮而白佛言如佛所說(牒佛上說心咒妙力)我當誠心保護如是修菩提者(發願護持)。
此金剛眾佛前立盟保護修菩提行人也正脉曰此現具執金剛身不同後之菩薩也修菩提者以持咒修耳根圓通為上後皆倣此。
○二諸天王眾。
爾時梵王并天帝釋四天大王(天王眾)亦於佛前同時頂禮而白佛言審有如是修學善人(即依法持咒者)我當盡心至誠保護令其一生所作如願(同立護持之盟)。
此舉三天之王[A67]已該一切天眾也正脉曰一生如願者謂令現生心通取證也此即入理悉檀若作事事如願即餘三悉檀也。
○三諸鬼王帥。
復有無量藥义大將諸羅剎王富單那王鳩槃茶王毘舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥(鬼王眾)亦於佛前合掌頂禮我亦誓願護持是人令菩提心速得圓滿(立盟)。
此鬼王眾即前顯法力中頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領深恩常加守護者是也。
○四天部諸神。
復有無量日月天子風師雨師雲師雷師并電伯等年歲廵官諸星眷屬(天部神眾)亦於會中頂禮佛足而白佛言我亦保護是修行人安立道塲得無所畏(立盟)。
此天部諸類之神也日月諸星照臨之神風師等通為兩部之神年歲廵官即四時功曹及晝夜之神保護道塲者即護持定心亦攝散心也。
○五三界諸祗。
復有無量山神海神一切土地水陸空行萬物精祗(此有形之眾)并風神王無色界天(此無形之眾)於如來前同時稽首而白佛言我亦保護是修行人得成菩提永無魔事。
此盡三界四府諸有靈聰也山海至一切土地即地祗也水即水祗也陸空風即陽祗也無色界即天祗也正脉曰山海神川嶽主也水陸空行舉三居以該多眾也萬物精祗如主𣗳木苖稼等神是也風神王及無色界天皆無形相而同言稽首者或仗佛威光暫能現身色溫陵謂補全三界四大亦通上外眾護持[A68]已竟。
○二內聖護持分二初敘護持之人二明護持之事。
○初敘護持之人分二初標數明位二顯本敘跡。
○初標數明位。
爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝(標數)金剛藏王菩薩(明位)在大眾中即從座起頂禮佛足而白佛言。
此標護持大士名數位也此等或即前化佛頂光中所現諸金剛眾是也正脉曰證究竟堅固之理故稱金剛密跡護持故稱藏慈威尊勝折攝并行故稱王。
○二顯本敘跡。
世尊如我等軰所脩功業久成菩提(𩔰本)不取𣵀槃常隨此咒救護末世修三摩地正修行者(敘跡)。
世尊如是修心求正定人若在道塲及餘經行(指定心)乃至散心游戲聚落(指散心)我等徒眾常當隨從侍衛此人(密護)。
此明能護之心密故魔魅無門而入也正脉曰道塲經行俱攝心正定之時即返聞自性入流亡所等時也乃至下亦是𤼵心起修之後但初心間斷有時散心菩薩亦不以散心而不護也由是而觀持咒修行之人亦當自知尊重不應作破戒穢行以仰愧於菩薩也。
○二盡袪大小諸魔分二初欲入無門二欲侵必滅。
○初欲入無門。
縱令魔王大自在天求其方便終不可得(此身心無門)諸小鬼神去此善人十由旬外(此住處無門)除彼發心樂修禪者(開許回心護法不禁)。
此顯金剛菩薩密護行人若身若處無有𮈔毫空隙故大小諸魔不得其便也正脉曰大自在天亦色界魔天除彼指諸小鬼神發心好禪彼亦自護法故許親近不袪也。
○二欲侵必滅。
世尊如是惡魔若魔眷屬(總指上大小魔眾)欲來侵擾是善人者我以寳杵殞碎其首猶如微塵。
此顯聖眾密護行人以慈折伏魔眾以威故有欲來侵擾者碎之如微塵必使蕩盡無跡也孤山曰以上群靈皆獲本妙心住首楞嚴能建大義示現菩薩諸天鬼神等像護持行人耳而言以寶杵碎首者夫大聖之訓物也或用攝受或行折伏群邪之屏跡也或感其惠或畏其威惟此二途咸令得度今行折伏俾畏其威若𣵀槃殺一闡提仙預誅淨行皆由住無緣慈得一子地乃能如是耳上盡袪大小諸魔[A71]已竟。
○三恒令眾止如意。
恒令此人所作如願。
此願護持之密密於時故云恒令密於事故云所作也如願即世間出世間事皆令成就自四卷末阿難喻獲華屋要因門入以來至此發明最初方便四字完矣又自初卷佛告阿難有三摩提名大佛頂首楞嚴王以來至此是發明妙奢摩他三摩禪䢷最初方便一十二字之義下發明得成菩提一句上詳示方便妙門[A72]已竟。
○三懸示菩提妙果分二初當機發請二世尊開示。
○初當機發請分二初阿難陳請二大眾默請。
○初阿難陳請分二初陳自得失二請佛開示。
○初陳自得失。
阿難即從座起頂禮佛足而白佛言我軰愚鈍好為多聞於諸漏心未求出離蒙佛慈誨得正薰修身心快然獲大饒益。
此阿難將請佛開示聖位先陳自[A73]己今昔得失冀佛再示則不辜一往所教也我軰下陳昔為多聞錯誤失於諸漏未盡蒙佛下陳今蒙佛慈誨開悟得大饒益無窮愚鈍者愚即溺於多聞也鈍即不能返聞自性也慈誨者即前入觀攝心二方便門種種開示也正薰修即入攝二門通利不惑曰快然薰修增進曰饒益。
○二請佛開示分二初標定果位之前二請問行位之次。
○初標定果位之前。
世尊如是修證佛三摩地未到𣵀槃。
此約𣵀槃標定妙果之前未入妙覺故曰未到依此未到果前請問始終行位之次。
○二請問行位之次。
云何名為乾慧之地(行位之始)四十四心至何漸次得修行目詣何方所名入地中(行位中間)云何名為等覺菩薩(行位之終)作是語[A74]已五體投地。
此依果前懸問始終行位行位既明則妙果自至也若論行位其實始於乾慧終於等覺而三漸次乃能成方便非正行位故次於中間以應前後後文云如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路豈非三漸次乃能成之方便耶因不正位故不首舉又雖非正位或開列位次亦不違理正脉謂漸次决在乾慧之前方順似亦不必長水曰信住行向及加行名四十四心孤山曰既受行門必有位次如得門入宅須知堂室淺深故有此請上阿難陳請[A75]已竟。
○二大眾默請。
大眾一心佇佛慈㫖瞪瞢瞻仰。
爾時世尊讚阿難言善哉善哉汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩地求大乘者(悲大故善)從於凢夫終大𣵀槃懸示無上正修行路(智大故善)汝今諦𦗟當為汝說。
此如來先善阿難所問利益廣大故為其說也正脉曰懸者遠也先也懸示者言未及深證預先懸遠而談所歷諸位乃至極證寶所亦無不委示也無上正修者即了義修證也。
○二大眾欽𦗟。
阿難大眾合掌刳心默然受教。
此大眾承佛許示故刳心默然諦𦗟也正脉曰刳者刮剔刳心者謂虛淨其心無有疑慮異思也上讚善許說[A77]已竟。
○二微細發明分二初懸示大意二詳示行位。
○初懸示大意分二初標真如示無修無證二標生滅示有妄有真。
○初標真如示無修無證。
佛言阿難當知妙性圓明(本明)離諸名相(本淨)本來(非造作)無有世界眾生(釋明上離諸名相一句)。
此將示修證行位先標無修證真如門以示修因證果皆生滅門中事也妙性圓明離諸名相者諸妙性是真如本體圓明與下句是真如德相圓明是照離諸名相是寂即寂照不二之義無有世界二句釋明上離諸名相即本無世界眾生之名相此就世間法說其實妙性中本無眾生諸佛名相亦無煩惱菩提名相總之世出世間種種名相悉不能到故曰離諸名相此顯真如門中無有行位差別。
○二標生滅示有妄有真分二初依生滅示有妄二依生滅示有真。
○初依生滅示有妄。
因妄有生因生有滅生滅名妄(即十二類生)。
此依生滅門中示有染幻差別虛妄名相也葢真如門中本無真妄名相由妙性圓明明極不覺一念妄動此念無因不覺妄起故曰因妄有生此即最初生相無明又不生則已一生必滅如有動必有靜是則元本無滅因生方有滅故曰因生有滅此生滅二字舉四相中首尾中含住異二相是由住異任運方至於滅又此生滅二字已該盡世界眾生以世間所有諸法皆是生滅皆是虛妄故曰生滅名妄由此生滅差別成十二類眾生此即依無住本覺中忽然妄成不覺之相也。
○二依生滅示有真。
滅妄名真(標)是稱如來無上菩提及大𣵀槃二轉依號(結荅)。
此依生滅門中示有淨緣差別名相也葢真如中本無真名因妄有生滅旋彼生滅說名為真是真因妄有故屬生滅門中之事此滅妄名真一句即圓通中初於聞中入流亡所至於生滅滅[A78]已寂滅現前是也又即始於乾慧終至等覺及於妙覺不出此四字是則此一句總標一切行位是稱下約二轉依果結明謂如來二轉依果皆由滅生死煩惱之妄得名菩提𣵀槃之真此總明依妄而有修證行位上懸示大意[A79]已竟。
○二別明行位分二初明修真應先識妄區分十二類生二明滅妄始得名真詳示十二聖位。
○初明修真應先識妄區分十二類生分二初總標修真應先識妄二徵明顛倒成就真識。
○初總標修真應先識妄。
阿難汝今欲修真三摩地直詣如來大𣵀槃者(按定阿難問意)先當識此眾生世界二顛倒因(此正示欲修之要)顛倒不生(滅妄)斯則如來真三摩地(名真)。
此承上滅妄名真一句標示欲修真三摩地不用起心求真但只滅妄也又滅妄無奇但只識妄無性妄自滅矣故曰先當識此二顛倒因古人云不用求真惟須息妄即斯㫖也大𣵀槃者即妙覺果海直詣者有二義一從始至終不遭委曲相二不歷諸位而能頓超先當識此三句應上欲修二字謂識妄即能修故末句真三摩地應上真三摩地此正酬阿難問意以一切行位不出此一真三摩地又此三摩地是總相一切行位是別相此中重一識字下徵明二倒即成就此一識字前二决定義第二義云汝等必欲發菩提心决定棄捐諸有為相[A80]應當審詳煩惱根本此無如來發業潤生誰作誰受乃至云若不審觀煩惱根本則不能知虛妄根塵何處顛倒處尚不知云何降伏取如來位亦同此義。
○二徵明顛倒成就真識分二初徵明二顛倒因二發明二顛倒相。
○初徵明二顛倒因分二初徵明眾生顛倒因二徵明世界顛倒因。
○初徵明眾生顛倒因分三初徵起二釋明三結成。
○初徵起。
阿難云何名為眾生顛倒。
此因前總標先當識此眾生世界二顛倒因故此先徵起眾生顛倒向下發明也。
○二釋明分二初明依真起妄成迷二明逐妄失真成倒。
○初明依真起妄成迷分三初原本從無妄有二究竟雖有無因三結明本無妄立。
○初原本從無妄有。
阿難由性明心(此本真體)性明圓故(明極不寂)因明(因明不寂)發性(妄為明覺)性妄(業相)見生(轉相)從畢竟無(𩔰妙性本無)成畢竟有(𩔰妄見能生一切有)。
此推原眾生根本本於性明畢竟無中妄起此妄見成畢竟有也阿難下明從無成有之由由其性明不寂故返成無明妄見從畢竟無二句結明本無成有此即由性明轉無明由無明轉妄見此妄見實眾生世界根本亦即諸佛根本也。
○二究竟雖有無因。
此有(即上畢竟有之有字即妄見)所有(即妄相指內身外界)非因所因(非有實物為所因故)住所住相(住重上此有所住重上所有)了無根本(重上無因)。
此研究上成畢竟有之妄見及妄見所有之妄相皆本無因也葢此妄見本於性明不寂妄起無有生因而生故一切所有皆本無因此中初二句究生起無因次二句究暫住無因生住似有尚無因異滅可知問此明眾生顛倒云何所有即指外世界耶曰此文雖在徵起眾生之後推原起妄之本即世界眾生本此妄見是知此文通明世界眾生故下結云本此無住建立世界及諸眾生是也至下迷本圓明等方是唯就眾生說此義不可不審正脉曰住者相續不斷之謂也。
○三結明本無妄立。
本此無住(承上了無根本)建立世界及諸眾生。
此承上妄見無因結明所有世界眾生同一虛妄無所依住也是則世界眾生皆虛妄建立識此無住即可頓超真三摩地真亦無住顯其圓徧此妄亦無住顯其無因上明依真起妄成迷已竟。
○二明逐妄失真成倒分二初牒前迷妄無因二正明由迷轉倒。
○初牒前迷妄無因。
迷本圓明(業相)是生虛妄(轉相)妄性無體(結上二妄無自體)非有所依(結上二相無所因)。
此牒前無明妄見無體無依以顯妄性元空也以此妄性元空顯下認妄為有皆成顛倒如識妄體全真何用求復求之轉妄也。
○二正明由迷轉倒分二初以悟况迷轉非二乘迷成非轉倒。
○初以悟况迷轉非分二初明悟[A81]己非二况迷轉非。
○初明悟[A82]己非。
將欲復真欲真[A83]己非真真如性。
此明欲復真如之悟智早[A84]已非真如之性體也葢復之一字在真在妄俱非何也以真如門中本不屬悟迷若真如可悟可復即屬所悟所復之境理智歷然能所對待此豈真如耶是知復真早[A85]已非真若妄可復即有體有依妄既無體無依何處言復耶是真妄俱不可言復也此中初句約人說如人將欲復真次句約心說謂欲復真心早[A86]已非真心真真如性者意謂可復之真如即十地等所證真如此是悟境屬修證是生滅門中事而真如門中本無是事故曰非真真如性正脉謂此屬權小其實此顯真如門中本無迷悟即諸佛亦非真真如性豈止權小耶此以正悟尚非况下不悟轉非也。
○二况迷轉非。
非真求復宛成非相。
此承上正悟[A87]己非况此不悟及非正悟轉迷轉非也非即妄也此非真求復一句凢夫外道并言凢夫不知求復外道知求復不得正見俱名非真求復宛成非相者即凢夫外道種種差別妄相如後七趣輪轉五隂境界皆是非相上以悟况迷轉非已竟。
○二乘迷成非轉倒分三初因非顛倒生惑二因惑顛倒生業三因業顛倒生報。
○初因非顛倒生惑。
非生非住非心非法展轉發生。
此承上宛成非相之非妄生種種顛倒之惑也此惑通該界內見思舊註謂非生非住即倒見生住異滅之四相非心非法即倒執身受心法之四處此八非相由生有住由異故滅由身有受由心知法故曰展轉發生此說亦應理正脉曰非生即非因計因謂妄計邪修為生果之因也非住即非果計果謂妄計諸無常處為常住之果也非心即邪智總攝一切邪妄見觧標𣗳宗㫖各各自謂明本來心也非法即邪境總攝一切邪妄修證建立法門各各自謂得無上法也末句總結謂邪因邪果邪智邪境互相引發故曰展轉發生○此似但就外道說就切凢夫亦說得去。
○二因惑顛倒生業。
生力發明熏以成業。
此承上顛倒妄見之惑薰成顛倒之業也上句牒前展轉發生之惑下句正明所作之業生正指惑體即種種妄見也力正指惑用有害正作業之力發明即依惑造業可見可知現前作用故云發明薰以成業者即由上現行發明薰成業種此即由前六識現行薰第八識成習種能招後報故名為業。
○三因業顛倒生報。
同業相感(或同親或同冤)因有感業(即潤生無明)相滅相生。
此因顛倒妄業感生顛倒妄報也上二句牒明感業下一句正明果報同業相感者明感業之緣謂同相親以恩愛業相感不相捨離同相冤以𬽦恨業相感不相捨離因有感業者正明親生果報之感業因有者因上同業相感故有此感業相滅相生者正明感業所感之報以冤恨相感則互相食噉故相滅以恩愛相感則互相愛敬故相生此畧言後十二類生詳明自迷本圓明至此以惑業苦三明眾生顛倒分劑如此上釋明[A88]已竟。
○三結成。
由是故有眾生顛倒。
阿難云何名為世界顛倒。
此徵起世界顛倒之名下乃釋其義也葢此世界二字情器通該在器界固有遷流方位在根身亦有遷流方位但如來有時開有時合非精思難以通會㨿常途只是依正二報如前三種相續似開正報為二種相續以業果即眾生開出又云由此無始眾生世界生纏縳故於器世間不能超越此以依正各分二途俱名世界至此則情噐開合前後難凖正脉以本來無有世界眾生及本此無住建立世界及諸眾生此二處是說情器以二顛倒俱是有情又謂界先生後界是噐界生先界後界是眾生此論最超越諸說但在愚見未能通透今將世界顛倒還就噐世間釋倘不中理請還依正脉為凖若以開合論之但舉眾生則世界業果都備何故如離世界則眾生何依若非業果則眾生焉有豈非世界業果即眾生之世界業果耶是則將三種合為一但名眾生亦可也既可合一亦可開三互開互合俱無礙也今此世界似以眾生身中方世與噐世間方世合名世界以身中十二類由外方世相織而有故重還在噐世間故結云是故世間色香味觸窮十二變為一旋復是也又此如五隂合色意同彼五隂將外噐內身之色總以色字合之即此外方世與內方世合名世界也又合言者何也謂但言內根顛倒則不知顛倒差別緣外境有但言外境顛倒則不顯眾生有十二生故以親疎二相分合名以見根境互有互無故也是則眾生顛倒但就惑業言此世界顛倒就根境言又此十二顛倒即前六根功德俱是方世織成但前顯六根優劣故名功德此明六根迷妄故稱顛倒。
○二釋明分二初釋明世界顛倒名數之因二詳明世界顛倒輪轉之緣。
○初釋明世界顛倒名數之因分二初依內身立外境二依外境分內根。
○初依內身立外境。
是有所有分叚妄生因此立界(此立外境)非因所因無住所住遷流不住(牒上二句之義)因此世成(立外境)。
此依內身外境以釋世界顛倒之名也是有所有者指前此有所有此中重在所有以上有字是妄見無形叚故此所有通該內身外界以身界俱有分叚故云分叚妄生下結成界之名因分叚而立非因下釋世之名非因所因二句亦指前住所住相了無根本之義亦是明上所有內身外界俱是虚妄生滅故云無因無住末二句是依義結名此是正釋而科名依內身立外境是傍釋因下方世相涉成十二類似因外境成內根故此以依內身立外境對之也此釋將分叚妄生一句但指內身凢物不生則[A90]已一生必有所生之處即界義一生即有所生之時即世義豈非依內身一生方立世界耶此界雖因身立非在身內乃指身之四方此世雖因身立非但在身中乃通身之前後是知世界為身所依之外境明矣又如世術甲子凢人不生則已一生必落甲子之中此甲子天干即方義地支即世義亦是方世相涉變化有情有賢愚善惡壽夭貧賤亦可類此變化眾生成十二顛倒也。
○二依外境分內根。
三四四三和合相涉(牒上方世之數錯縱為所因之境)變化眾生成十二類(依上方世分變內根)。
此依外境內身以釋世界顛倒之數也葢由外境世界相涉有十二數軌生內根分變成十二顛倒亂想由十二顛倒亂想變化十二類眾生故云變化眾生成十二類上釋明世界顛倒名數之因[A91]已竟。
○二詳明世界顛倒輪轉之緣分二初明依世界分劑二明逐世界流轉。
○初明依世界分劑。
是故世界因動有聲(聲分劑)因聲有色(色分劑)因色有香(香分劑)因香有觸(觸分劑)因觸有味(味分劑)因味知法(法分劑)。
此承上世界名數變十二類眾生故此發明世界之分劑不出六塵也世界指上所言世界葢上雖言世界名數不知此名數依何建立故此出六塵體相為世界名數所依之分劑也因動有聲等正明六塵生起分劑因動有聲者明六塵先有聲塵葢妙明心中最初一念妄動就是聲因又世界初成風輪居先風即動也是知未有色相之前早因動有聲是聲起六塵之先因聲有色者因有風聲動極返靜凝結成色是色成聲後亦明矣因色有香者謂香依物生未有無物而生香是香次色生可知矣因香有觸者以觸通鼻舌身三根香氣觸鼻冷煖等形色觸身是則因色香方有觸若離色香則觸無𠙖矣身觸在色香之後無疑矣又香觸俱因色生香能潜通故先至鼻觸有分叚合身方覺因先得香後得觸也因觸有味者必有物觸舌方知其味先觸後味曉然因味知法者是因上五塵具足方有法塵又不可拘住一味字是法塵又在五塵之後又上五塵有字貫法塵亦應言有以明六塵生起前後之次以法塵知字貫上五塵亦應有聞見等字靣以顯六根不越六塵又此因動有聲等以明六塵至六根自外而內先遠後近聲在障外能至耳故先聞色在障內方見故次聲香雖潜通亦近方嗅故次色觸必合身方覺故較香轉近味入口內始知又內於觸法入心內又內於味此以自外而內明六塵之次又此即前云所妄既立明理不踰以是因緣𦗟不出聲見不超色亦同此因動聞聲因味知法。
○二明逐世界輪轉。
六亂妄想成業性故十二區分由此輪轉。
此明眾生十二顛倒逐此六塵世界差別不同故有輪轉之相也六亂妄想者即六塵之妄想是根識合言即上因味知法之知字成業性者是覆明上妄想二字是習六塵以成性隨六塵世界錯縱薰成十二倒想此即前色香味觸六妄成就由是分開見聞覺知是也前是由世界之相分開妄見為六根此是由世界之數分開妄見成十二倒想十二區分二句正明十二類生由此六塵妄想輪轉不息即前云同業相纏合離成化之義也但前是借世界六塵發明眾生相續此是借眾生輪轉發明逐世界顛倒區分十二之數又此十二區分由此輪轉即循諸色聲逐念流轉上釋明世界顛倒之義[A92]已竟。
○三結成。
是故世間色香味觸窮十二變為一旋復。
此結成世界顛倒為十二類生輪轉終始所依也是故承上由六塵薰六根成十二倒想故移易輪轉承此輪轉又明輪轉始終不離此世界顛倒之六塵故云色香味觸窮十二變為一旋復旋復者終而復始也如逐色輪轉始變為[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]生次變為胎生乃至十二變為非無想相無想羯南為終故云窮十二變窮盡也終也變至十二為終為盡又從終非無想相無想羯南又復變為始起[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]生即終而復始為一旋復逐色輪轉如此逐聲逐香等亦然是則眾生區分輪轉始終皆不能離此六塵上徵明二顛倒因[A93]已竟。
○二發明二顛倒相分三初總標因果二別明生相三結成名數。
○初總標因果。
乘此輪轉顛倒相故(因)是有世界[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]生胎生濕生化生有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想若非無想(果)。
此總標二顛倒因感生十二類生之果也前徵明二倒因是各明以妄見妄業為眾生顛倒因以方位遷流為世界顛倒因此發明二倒相是以生界二顛倒合明以世界合眾生分妄見成十二顛倒亂想以眾生合世界逐色聲變十二輪𢌞妄相此中初二句輪轉是心逐境顛倒是境分心乘此心逐境行境雜心念有十二想故感變十二類眾生即乘上色香味觸窮十二變為一旋復又此輪轉有虛妄雜染等十二差別顛倒有動欲等十二差別此是舉果明因是有下是依因明果卵等四生是正生得生理之正者有色等四者是別生即造化之外別為生理者若非有色等[A94]四生是似生似而非真其實非真正生但似之而[A95]已下別明自釋葢十二類生本於十二顛倒十二顛倒緣於世界相涉變化而成此理向未發明試論之嘗見傳記中有問一切眾生佛性既同如何有賢愚不同耶多以薰染不同故有善惡之習此荅似但就師友薰習以明不同又此師友通於三世或此世未經師友而自智自愚者又推之前世以三世通之咸為了義故學者多不究心於此其師友薰習實成聖成贒大端而生理中本具贒愚之數不可不知此數性但隨師友薰習使之變化增長耳葢人一生即墮世界之數成十二顛倒之因此世界相涉展轉增長展轉變化數至八萬四千乃至無窮無盡變眾生妄見亦至八萬四千乃至無窮無盡是則眾生一墮此世界中自具如是無窮無盡心數此心數中有贒有愚有善有惡種種差別不同實世界相涉不思議變化而有也是知佛性雖同一墮世界顛倒數中變出種種顛倒不同薰習者師友之善者薰惡性變善性導善性令增長師友之不善者薰善性變惡性導惡性漸增長聖凢由是而分昇沉本此而有大抵學者一念不生即不墮諸數矣趙州禪師云諸人被十二時使即隨世界輪轉又云老僧使得十二時即頓越世界不為世界顛倒所拘即今世人貧富貴賤多被世界顛倒數定非有力大人不能移易而世界顛倒之理豈易言哉畧記於此。
○二別明生相分三初明正生二明別生三明似生。
○初明正生分四初明[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]生二明胎生三明濕生四明化生。
○初明[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]生。
阿難由因世界虛妄輪𢌞動顛倒故([卯-ㄗ+(ㄗ@、)]生因)和合氣成(卵生生緣)八萬四千(卵生數)飛沉亂想([卯-ㄗ+(ㄗ@、)]生形相)如是故有卵羯邏藍流轉國土(結示飛沉之名)魚鳥龜蛇其類充塞(指實飛沉之類)。
此明乘世界顛倒數中一動顛倒為因感生卵生之果也由因世界有十二數變化十二輪𢌞於世界十二輪𢌞中舉一虛妄輪𢌞故曰由因世界虛妄輪𢌞推此輪𢌞之因因於動顛倒故曰動顛倒故此輪𢌞顛倒二句是舉果明因和合下依此動顛倒因發明卵生差別之果和合即父母[A96]己三同是動顛倒氣成明卵生之生緣亂想即有情謂因氣成八萬四千飛沉眾生此正明果相如是下結示此飛沉眾生俱名卵生魚鳥下復結示其類故曰魚鳥龜蛇其類充塞此於八萬四千數中畧舉四類𠑽塞者無地不有此卵生多是逐聲塵而流轉者也以空腹高心多分好聲名故也正觀曰十二類生皆言由因世界者即眾生乘世界而輪轉也眾生即業果相生者世界即分叚遷流者以有為法墮去來今曰世界非世界即無為法無為即無輪轉者矣初句標輪𢌞之名動顛倒下釋相動顛倒是起惑和合下造業如是下受報溫陵曰卵惟想生虛妄即想也想體輕舉名動顛倒卵以氣交名和合氣成想多昇沉名飛沉亂想此十二類各八萬四千者各由八萬四千煩惱感變也羯邏藍此云凝滑入胎初七位胎卵未分之狀也正脉曰羯邏藍等在胎之位隨取成文非各局一也有謂虛妄輪𢌞即好大喜高不肯素位之人也有是因招是報故成虚妄輪𢌞氣成者因中好高使氣故托氣為生緣也。
○二明胎生。
由因世界雜染輪𢌞欲顛倒故(胎生因)和合滋成(胎生生緣)八萬四千(胎生數)橫竪亂想(胎生形相)如是故有胎遏蒲曇流轉國土(結示橫竪之名)人畜龍仙其類充塞(結實橫竪之類)。
此明乘世界顛倒數中一欲顛倒為因感生胎生之果也由因下舉果明因相和合下依因明果此胎生多是逐色塵而流轉者也溫陵曰胎因情有雜染即情也情生於愛名欲顛倒胎以精交名和合滋成情有偏正名橫竪亂想故感人畜龍仙之類遏蒲曇此云皰即胎卵漸分之相也正脉曰偏正者按後情想均等生於人間正也情多想少流入橫生偏也世教言人得五常之全畜得五常之偏環師意多在後說也。
○三明濕生。
由因世界執着輪𢌞趣顛倒故(濕生因)和合煖成(濕生生緣)八萬四千(濕生數)翻覆亂想(濕生形相)如是故有濕相蔽尸流轉國土(結示翻覆之名)含蠢輭動其類𠑽塞(指實翻覆之類)。
此明乘世界顛倒數中一趣顛倒為因感生濕生之果也由因下是舉果明因相和合下是依因明果相此濕生多是逐香塵而輪轉者也溫陵曰濕以合感執着即合也合由愛滯觸境趣附名趣顛倒濕以陽生名和合煖成所趣無定名翻覆亂想故感含蠢輭動之類也蔽尸此云輭肉濕生初相既不入胎故無前二位也正脉曰濕生染香應改聞香趨附。
○四明化生。
由因世界變易輪𢌞假顛倒故(化生因)和合觸成(化生生緣)八萬四千(化生數)新故亂想(化生形相)如是故有化相羯南流轉國土(結上化生之名)轉蛻飛行其類充塞(指實化生之類)。
此明乘世界顛倒數中一假顛倒為因感生化生之果也由因下是舉果明因相和合下是依因明果相此化生多是逐觸塵而輪轉者也離此合彼離合皆觸也溫陵曰化以離應變易即離也離此託彼名假顛倒觸類而變名和合觸成轉故趣新名新故亂想感轉蛻等類蛻脫故趣新也如蟲為蝶轉行為飛如雀為蛤轉飛為潜凢以不同形而相禪皆轉蛻也羯南此云硬肉蛻即成體無輭相也自下皆稱羯南者諸類通稱止此若第五鉢羅奢佉此云成形則合隨狀貌非通稱也○若論化生通該六趣及聖凢此非意生妙化故非聖化此但微小故不通六趣惟畜等一類也上明正生已竟。
○二明別生分四初明有色二明無色三明有想四明無想。
○初明有色。
由因世界留礙輪𢌞障顛倒故(有色因)和合著成(有色生緣)八萬四千(有色數)精矅亂想(有色形相)如是故有色相羯南流轉國土(結上精曜之名)休咎精明其類𠑽塞(指實精矅之類)。
此明乘世界顛倒數中一障顛倒為因感生有色之果也由因下是舉果明因相和合下是依因明果相此有色多是逐色塵中別求光明等相而輪轉者也資中曰事日月水火光明堅執不捨名為留礙障隔不通名障顛倒精明顯著因此受生故名色相星辰日月吉者為休㐫者為咎至於爝火蚌珠皆是此類溫陵曰一切精明神物皆精耀也其想[A97]已結成精耀故但有色而[A98]已𣵀槃云八十神皆因留礙想元成此精耀此雖至精至神亦未離乎乘彼輪轉顛倒相也。
○二明無色。
由因世界銷散輪𢌞惑顛倒故(無色之因)和合暗成(無色生緣)八萬四千(無色數)隂隱亂相(無色相)如是故有無色羯南流轉國土(結上隂隱之名)空散消沉其類𠑽塞(指實無色之類)。
此明乘世界顛倒數中一惑顛倒為因感生無色之果也由因下舉果明因相和合下依因明果相此無色亦多是逐色塵別求空寂之相而輪轉者也以空色皆色邊際故溫陵曰[猒-月+有]有着空滅身歸無名銷散輪𢌞迷無所聞名惑顛倒厭有歸無則依晦昧空故和合暗成而名隂隱亂想即無色界天外道類也此有想無色而不成業體亦稱羯南者以有受生因緣不妨取義而稱又有惑業昏重形色銷磨體合空昧識附隂隱亦空散消沉類正脉曰觧中二類前類即無色界天不止外道亦兼凢夫等有定果色無業果色更應別屬空散謂散心即空無色相後類即主空神等方純外道二色俱無更應別屬銷沉謂惡取空昧銷磨沉沒也。
○三明有想。
由因世界罔象輪𢌞影顛倒故(有相之因)和合憶成(有想生緣)八萬四千(有想緣)潜結亂想(有想相)如是故有想相羯南流轉國土(結上潜結之名)神鬼精靈其類𠑽塞(指實有想之類)。
此明乘世界顛倒數中一影顛倒為因感生有想之果也由因下舉果明因相和合下依因明果相此有想多是逐法塵而輪轉者也凢鬼神多是有所思而不化故以憶想為生緣以鬼神無質礙不可見故名罔象輪𢌞自好藏隱名影顛倒唯依想住名和合憶成以罔象亦有隂隱之相名潜結亂想溫陵曰神鬼精靈者謂其神不明而幽為鬼其精不全而散為靈無有實色但有想相正脉曰罔象者似無不無之意葢神鬼精靈相不可見而實暗中有相故云潜結眾生邪慕靈通追影憶想時或愰忽見之久之當墮其類也。
○四明無想。
由因世界愚鈍輪𢌞癡顛倒故(無想之因)和合頑成(無想生緣)八萬四千(無想數)枯槁亂想(無想相)如是故有無想羯南流轉國土(結上枯槁之名)精神化為土木金石其類𠑽塞(指實無想之類)。
此明乘世界顛倒數中一癡顛倒為因感生無想之果也由因下舉果明因相和合下依因明果相此無想亦多是逐法塵中別求灰心凝想種種邪教之法而輪轉者也此類好自專不逹理曰愚鈍輪𢌞本於不明諦理曰癡顛倒以土木金石為生緣曰和合頑成堅頑無知曰枯槁亂想資中曰外道計無情有命金石堅牢或習定灰凝思專枯槁心隨境變遇物成形如華表生精黃頭化石之類是也溫陵曰不了諦理固守愚頑癡鈍之極則頑𡨋無知而精神化為土木金石也上明別生[A99]已竟。
○三明似生分四初明非有色二明非無色三明非有想四明非無想。
○初明非有色。
由因世界相待輪𢌞偽顛倒故(非有色因)和合染成(非有色生緣)八萬四千(非有色數)因依亂想(非有色相)如是故有非有色相成色羯南流轉國土(結上因依之名)諸水母等以鰕為目其類充塞(指實非有色類)。
此明乘世界顛倒數中一偽顛倒為因感生非有色之果也由因下舉果明因相和合下依因明果相此非有色亦是逐聲塵中別求名[執/力]展轉乖理而輪轉者也非有色非有自體待他物為體待他物為用彼此相待而生故名相待輪𢌞因中多假借聲[執/力]妄傳名言故名偽顛倒彼此相依合為體用故曰染成二物相因成體相依成用名因依亂想溫陵曰水母之類以水沫為體以鰕為目本非有色待物成色不能自用待物有用迷失天真綿着浮偽彼此異質染緣相合故曰因依正脉曰此生若約水母亦有身形如豆粉狀類裀褥人取食之故不屬無色特以待物形用不能自全色力故言非有色也資中取類身中[A100]戶蟲亦似矣。
○二明非無色。
由因世界相引輪𢌞性顛倒故(非無色因)和合咒成(非無色生緣)八萬四千(非無色數)呼召亂想(非無色相)如是故有非無色相無色羯南流轉國土(結上呼召之名)咒詛厭生其類充塞(指實非無色類)。
此明乘世界顛倒數中一性顛倒為因感生非無色之果也由因下舉果明因相和合下依因明果相此非無色亦多是逐聲塵中別求種種邪咒邪詛而輪轉者也咒詛以音聲相誘故名相引輪𢌞隨聲流轉無有定性名性顛倒因咒詛久之即降神通靈故曰和合咒成呼召應答是其影相故曰呼召亂想本自無色又附物動轉報荅吉㐫非真無色故曰非無色相即似無色還是無色攝故名無色羯南咒詛厭生者指實非無色類即世間樟柳神請𥳽仙咒生人咒草人久之厭生能降靈動轉通報吉㐫之類是也。
○三明非有想。
由因世界合妄輪𢌞罔顛倒故(非有想因)和合異成(非有想生緣)八萬四千(非有想數)回互亂想(非有想形相)如是故有非有想相成想羯南流轉國土(結上回互之名)彼蒲盧等異質相成其類充塞(指實非有想類)。
此明乘世界顛倒數中一罔顛倒為因感生非有想之果也由因下舉果明因相和合下依因明果相此非有想亦多是逐觸塵別求摶取而輪轉者也彼蒲盧等取彼為[A101]己曰合元非[A102]己有曰妄故名合妄輪𢌞欺遍他身強為[A103]己有名罔顛倒以他類質成[A104]己類質故云和合異成母子相傳異質互成故云回互亂想此類本是有想不能自專其想隨他想轉變不真其想故云非有想相即似想也還是想攝故云成想羯南彼蒲盧等指實回互亂想之實有此等類蒲盧桑蟲也本非[絳-糸+虫]想而隨[絳-糸+虫]想化成資中曰此必因中好為誣罔取他納為[A105]己有故果中亦被他物取為[A106]己有。
○四明非無想。
由因世界怨害輪𢌞殺顛倒故(非無想因)和合怪成(非無想生緣)八萬四千(非無想數)食父母想(非無想相)如是故有非無想相無想羯南流轉國土(結上食父母想之名)如土梟等附塊為兒及破鏡鳥以毒𣗳果抱為其子子成父母皆遭其食其類充塞(指實食父母想之類)。
此明乘世界顛倒數中一殺顛倒為因感生非無想之果也由因下舉果明因相和合下依因明果相此非無想相多是逐味塵食噉無忌而輪轉者也此食父母想元是啣冤相害感為母子故名怨害輪𢌞本於相殺相誅相食不已故名殺顛倒以土塊𣗳果無知而成有知故曰和合怪成以殺為感業故食父母以報其冤此類本是土塊𣗳果等無想之物因隨想化變成有想非真無想故云非無想相亦似無想還是無想攝故云無想羯南如土梟等易知正脉曰此若推論因果必是蒙人至恩至愛而反以負恩讐害世間現見此事亦甚多也而彼冤對來酬此恨故感斯生孤山曰土梟破鏡按史記孝武本記云祠黃帝用一梟鏡孟康曰梟鳥名也食母破鏡獸名也食父黃帝欲絕其類使百祠皆用之破鏡如貙而虎眼今云鳥恐譯人誤或鳥字合是等字後人妄改耳上別明生相[A107]已竟。
○三結成名數。
是名眾生十二種類。
此承上總標有十二名數前來一一釋明因果相貌差別故此結成十二類生種類如是也此十二類生之顛倒是眾生世界合明以覺知為眾生顛倒以差別即世界顛倒眾生顛倒屬根屬識是煩惱是我執世界顛倒屬相屬塵是生死是法執後五十五位真菩提路斷我法二執即轉此眾生世界二顛倒因轉煩惱成菩提即超眾生顛倒轉生死成湼槃即超世界顛倒前云顛倒不生斯則如來真三摩地是也上明脩真應先識妄區分十二類生已竟。
大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧卷第七(終)
此明戒能攝心以結荅阿難之問也汝問攝心牒問意我今下結荅入三摩地二句即從聞思修入三摩地修學妙門即微妙耳門乃入三摩地之妙門此二句是妙因求菩薩道即所求妙果此三句牒定修證因果之大事要先下證明决定先以戒為資始若無戒則上所入所修定慧等法皆成魔業皎如冰霜即身心俱斷斷性亦無自不能生下明四心既攝即攝一切心枝葉若四重為根本餘為枝葉心三即貪嗔癡口四謂妄言綺語兩舌惡口葢十業皆依心起八識頌云動身𤼵語獨為最華嚴行願品云由貪嗔癡𤼵身口意是心為語業根本今以身業為根本心口為枝葉何也謂彼論能造實心為先此論所造業有輕重故以重為根本輕為枝葉又心之貪嗔因身而生口之諸過緣身而起今身業一潔則心口無由而生豈非婬殺盜妄為諸業之根本耶又今制在心曰心淫心殺等經云身心俱斷是則此四律儀[A1]已潔心三之根本又言心三者乃貪嗔痴之等流一切枝末故也大妄語是口罪之魁小妄語等枝葉可知。
○二明遠魔。