古迹抄第五
輕戒已下。
正宗分第二經佛下經三　初結前生後二　初牒文。
(如文)。
二述解三　初標列配文。
(問聲聞戒分五篇七聚何故菩薩[A1]但立二篇乎荅凝公云菩薩機強不用廣開故[A2]但立波羅夷與輕垢罪小乗根劣不細何知故委細開之也（云云）疏此下別誦輕戒者法藏疏云第二弁名者輕垢者簡前重戒是以名輕簡異無犯故亦名垢又釋點汙淨行名垢躰非重過稱輕善戒地持輕戒惣名突吉羅瑜伽翻為𢙣作謂作非順理故名𢙣作又作具過𢙣故名𢙣作亦名𢙣說即語過也善生經中名失意罪謂妄念所作乖於本志故名失意（文）又云第四輕重者此四十八中幾唯是輕幾唯是重謂六戒兼重所餘反此　一（第十一）謂國使殺生戒於中為使故入此篇殺生故帯重罪　二（第十四）故火焚燒戒中焚燒故入此篇随所損物故為重　三（第十七）依官強乞戒中持官㔟故入此篇強取物犯重戒　四（第十六）為主戒中為主失儀故入此篇損三寳物故亦犯重　五（第三十）[這-言+夌]禁行非戒中以詐現親附等故入此篇自身謗三宝故入重収又殺盜故犯重六齊三長月作非入此篇収　六（第卅二）畜作非法戒中輕秤小㪷等入此篇収取人財物等是犯重故第五多少者幾唯一戒幾具多戒謂有十戒一具多戒（乃至）　（第十二）販賣戒（乃至）　（第二十）不能救生戒（乃至）　（第廿三）輕新求学戒（乃至）　（第廿九）𢙣𠆸損生戒（乃至）　（第三十）[這-言+夌]禁行非戒（乃至）（第卅二）畜作非法戒（乃至）　（第卅三）觀𦗟作𢙣戒（乃至）　（第卅七）故入難處戒（乃至）　（第卅九）應講大乗戒（乃至）　（第四十）受戒乖儀戒（乃至）上來十內散說三十五種又前門中六戒內各有所含重戒亦具二戒也所餘三十二戒各唯一種是故𢝰有七十九戒應知（文）)。
二此下准論惣解二　初惣標。
(（補云）此諸輕戒等者謂瑜伽說重戒竟欲說輕戒𤼵端文付此諸師及異釈遁倫記及今師同為輕戒𤼵端之詞今疏先標此諸輕戒後出有犯無犯等故倫記第十云自下第二明輕戒中文分為三先惣勸知（以下如文集）然元曉持犯要記云於有犯中有其二種重內應知䎡中上品輕中當識是染非染（文）如此釋今論文輕重中間說前後相見師云約本論現文時重戒中[A3]但說三品纏相不明染非染輕戒[A4]但云是染非染不說三品纏若由此義元曉大師解釈亦有其謂然而約其躰時重兼染非染義輕備耎中上品相依此倫記并今師於輕戒中具云是染非染等亦順論文說處也持犯要記云且就初中以示其相於一讚毀有四𭅒別若為令彼起信心故自讚毀他是福非犯若由放逸無記心故自讚毀他是犯非染若於他人有愛恚心自讚毀他是染非重若為貪求利養恭敬自讚毀他是重非輕（文）由此解釈元曉大師亦於重戒作染非染相也今師意亦同宗要中有犯染相對四句未蕳輕重准上釈可料蕳也法藏疏云約境有三品一於二師二於長友三於同類於此三境犯上中下三罪可知二約心亦三品謂一以嫌恨心恚𢙉心犯上品二無嫌恨等[A5]但由憍𢢔癡心是中品三懈怠妄念是下品（文）於輕戒分三品相此文亦明若尒是染非染耎中上品俱亘輕重然而任說處則輕戒始今師於輕戒釈之尤可然欤述云有犯者輕戒[這-言+夌]犯相無犯者一向無[這-言+夌]犯是開不犯也是染非染者上有犯中有染汙犯非染汙犯也耎中上品染不染犯上有之此等皆輕戒𤼵端語也故先標此諸戒也（云云）)。
二就下別釋二　初釋是染非染。
(述云下引瑜伽云𢢔心嫌心恚心染犯懈怠妄念是犯非染（文）意云染者汎名一切煩𢙉雖然今且分輕重根本貪嗔癡𢢔疑等重煩𢙉相應犯名染犯不然随煩𢙉懈怠等煩𢙉相應犯名非染犯也宗要釈非染罪云此罪助𢙣招彼果故（文　補云）倫記引圎側師義云相應煩𢙉之犯名是染不相應於煩𢙉無記無𣲇所作為非染犯也（文）又云懈怠忘念者惣說善無記心[乞-乙+、]法暫時不進義說懈怠忘念非随煩𢙉故非染犯也（文）由西明意非染[這-言+夌]犯不相應煩𢙉見若由今師解釈不然釈非染既云設有煩𢙉相應名不染犯（文）故知非染亦相應煩𢙉也則𢙣意樂煩𢙉所作名染犯非𢙣意樂懈怠等煩𢙉所作号非染也　問以𢙣意樂為染犯瑜伽四十三輕戒第一供養三宝戒云若不恭敬懶惰懈怠而[這-言+夌]犯者是染[這-言+夌]犯若誤失念而[這-言+夌]犯者非染[這-言+夌]犯（文）既以懈怠為染犯頗[這-言+夌]今師所立欤　荅師云凢染非染相依戒可有不同欤於三宝不可有以𢢔心等不供養𢙣意樂犯難生是故彼戒中懈怠等亦名染[這-言+夌]犯對失念亦可号𢙣意樂也自餘諸戒等有𢢔心嫌心等𢙣意樂故對此亦懈怠等非染[這-言+夌]犯也（云云）)。
二随下釋耎中上品二　初標列三品。
(於輕戒中以心境等可分三品別（為言）法藏疏具分之如上引（述云）問若尒者雖同輕罪可有輕重不同乎　荅随心境等於業雖有輕重於制罪者可一品故上云[這-言+夌]教之罪輕重雖同随心境等業有輕重（文）　問上中下三品於染犯中分之欤將合非染分之欤　荅八怗抄云法藏意染犯上中二品非染下品見法藏釈第一輕戒約心分三品（全文如上引之）合染非染分三品也遁倫記云明輕戒中分文為三先惣勸知犯非犯相心犯重罪時有品階降故言耎中上也（云云）今此釈意於輕戒中犯重罪時有三品𭅒別染非染犯中指染犯云重罪欤見（云云　已上）私云文集所引倫記文[A6]但云犯罪不云犯重罪尒者八怗抄義無其謂欤仍可勘本文也（云云）)。
二如下別證上品。
(（述云）今六十八文引證意此文亘輕重戒顕所犯成重相非謂成重禁之重也第一制重限十重第二事重餘四篇中性戒於今菩薩戒中說之者四十八輕戒中性戒後四種者通輕重二篇俱可有之除第一制重餘五種於輕戒中談之具一種者輕戒中重罪不具一者輕戒中輕罪瑜伽文意如此故引此文證随心境等有三品𭅒別也（云云　補云）謂彼本文通亘輕重五篇俱入此六種名重今且引證輕戒六種中第一教制為重者則[婬-壬+(工/山)]盜等四重諸教同制重故第二事重者則断畜生命等戒也由事是性罪亦号重罪此上二種若望菩薩戒俱重罪不可為今證○第三以下俱亘輕重故取輕𨕙證輕戒上品也智力劣者如愚人作罪也不速悔者謂作罪而不懺䨱藏亦成重也（云云）（引薩婆多律六種亘輕重旨釈之可見之）（述云）問此六相如何配属心境乎　荅初二是境三四五六即可属心欤（云云）)。
三如此下料蕳諸戒。
(（補云）問如此諸戒之言[A7]但於輕戒論之欤將又冝重戒論之乎　荅今文既上摽此諸輕戒若尒如此諸戒之言上下符順若由餘師釈㨿實義時寬通輕重諸戒也傳云於菩薩三聚戒有三類不同一瑜伽所說顕了共不共三聚二瓔珞所說断𢙣門三聚三一[乞-乙+、]戒具三聚此中今師解釈中[A8]但說初後二断𢙣門三聚未見及釈文今䟽文釈一[乞-乙+、]戒具不舉教懺戒出顕了門三聚義寂疏中三門悉顕彼䟽下云此五中随文尅取皆通三聚叚[乞-乙+、]皆說離𢙣攝善益生義故（私曰則一[乞-乙+、]戒具三聚也圎宗料蕳名撗三聚是也）從宗多論前十重戒判為律儀後四十八分為餘二經說攝律儀戒所謂十波羅夷（乃至）又四十八中前三十戒多為攝善後十八戒多為利生也地持四十四輕戒中前三十三亦為攝善後十一戒為利生故彼此戒相雖有出沒举宗判相亦相似故○（私曰則由本業經釈断𢙣門三聚也）論弁戒度九種相中第二一切戒（乃至）略說三種一律儀戒（乃至）者謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀即是苾蒭戒至近事女戒如是七種依止在家出家二分如應當知是名菩薩律儀戒（文　私云即是瑜伽所說共不共顕了三聚也）法藏疏上云第十攝三聚戒者有二義一若從勝為論此十戒惣是律儀攝以俱止過故（私曰亦是断𢙣門律儀也）二若通弁皆具三聚謂於此十中一[乞-乙+、]不犯律儀戒攝修彼對治十罪之行攝善収謂一慈悲行（乃至）十讃三宝行以此二戒教化眾生令如自所作即為攝眾生戒是故十戒一[乞-乙+、]皆具三聚（文）撲揚疏一云又以義推十重四十八輕戒一[乞-乙+、]戒皆為断𢙣修善化一切眾生即一[乞-乙+、]戒皆具三聚淨戒之義（文）准此等諸文通亘輕重具三聚戒義理在絕言（云云）○随要開合等者則明輕戒多少瑜伽戒本四十三輕戒（或四十二　四十三　四十四　四十五異說頗多然而倫記并戒𠷰意四十三）地持善戒大同梵網本業仁王立四十八[A9]但仁王經標數不說相也善生經有二十八是故云開合不定也有義云三聚淨戒開合不定（云云）不可依用也)。
二不敬下次第誦出五　第一十戒四　初護自心念門二初不敬師長戒第一二　初標名牒經。
(法藏疏云第一輕𢢔師長戒（乃至）第二次第者既創得戒理湏從師受教若懷輕𢢔教授無由故湏先制以随戒廣行頼此而立故第三釈名者於師及長心輕身𢢔戒防此失從所離為名（文）法銑疏云𧦐導為師学先為長不敬為輕陵蔑為𢢔此是戒之所防戒是能防能所通舉故云輕𢢔師長戒（文）藏師戒名同法銑戒名号輕𢢔師長戒此兩師戒名言今師戒名雖少異至義理者無𭅒異故下釈叚還以輕𢢔示此戒犯相（云云）寂疏云具緣成犯理湏應備論然既非性罪未必皆具五緣故輕垢中犯緣存略然五緣中事想欲樂方便究竟雖非性罪業道必應具有第四煩𢙉若染犯亦有不染犯中不必有也（文）)。
二随文述解二　初惣判十戒。
(次三護他心行者食肉戒食五辛戒不舉教懺戒三也次三[仁-二+印]修佛法者住不請法戒不能遊学戒背正向邪戒也後二救護眾生者不瞻病苦戒畜[煞-(烈-列)]生具戒也)。
二受下別釋此戒四　初釋先受菩薩戒二初牒經惣標。
(（述云）問見下戒多分以制意釈文二門述之然而今戒無制意者如何　荅得意此戒諸師異說仍今疏引述二傳無取捨依此制意一𨕙難弁故略不宣也或可云上云於僑逸處制輕𢢔故是此制意故又重不述也義寂意述制意云既欲攝善必[A10]憑勝緣若𢥴於所尊即妨於進善故制令敬事（文）傳說有二（云云）　付此戒文有二師諍初師此戒可名不重受戒得意也以前既雖受戒受王等位之時制更令重受云也後師意名不敬師長得意也惣制不敬非謂制重受也初師許重受重𤼵第二師不許重受也初師以經文為本後師以經後文為本也（云云）)。
二有下別出二義二　初重受戒義三　初標義。
(此第一師今戒名不重受戒雖前既受受王等位之時制更令重受若不重受犯輕垢罪（為言）)。
二表等下會論二　初正會。
(則此師許重受重𤼵也然瑜伽論四十云若諸菩薩轉受餘生妄失本念值遇善友為欲覺悟菩薩戒念雖數重受而非新受亦不新得（云云）此文相[這-言+夌]重受重𤼵義則設會通云表等緣等具等也意云重受之時動𤼵勝思所熏種子別發得運[乞-乙+、]防非㓛能前戒躰外別得無表也[A11]但瑜伽論云不新受得者菩薩戒盡未來際法故也𠀍[乞-乙+、]生[乞-乙+、]無失故雖數重受與前戒躰同類非別物故也次下更引例證云如對法說等)。
二如下引例。
(對法意云由三乗解脫𣵀槃起順解脫分善根初起則為至果要由此後時云不新起猶如趣千里道無初一步不能至順解脫分順决擇分善根亦復如是非後時不熏生種例此今亦非新得論文非不許重受重𤼵（為言）述云此初有說當義寂師義欤（云云）)。
三若下准文。
(經若佛子之言召已受戒言既有戒故制犯輕垢罪若不許重𤼵此文云何可得意乎（云云）)。
二有下不重受義四　初標義。
(（補云）此第二師云別解脫戒䡄則同小乗彼既不許重受重𤼵例菩薩戒方可尒（云云）一小乗中假宗許重受重𤼵資持記云㨿本律得更重受（文）若實法宗不許重受重𤼵故行事鈔云依薩婆多宗戒不重𤼵亦不重受罪不重犯等（文）今對實法薩婆多宗云如比丘戒也（云云　述云）對初有說別𤼵得戒躰云義不許別躰增故指如比丘等非謂全同不𤼵別躰之𨕙同彼計故云尒也（云云）)。
二由下引證二　初理證。
(（補云）次以理證意云地前一大僧祇所受戒法至初地之時轉捨轉受也[A12]但前戒轉勝成圎滿無漏之法是云轉受非有漏戒之外更有無漏戒若許重𤼵無漏之位更別得無漏戒然而[A13]但本有漏戒待無漏增明緣得勝捨劣是号轉成無漏也聲聞先無戒故由要期心見道位始得戒是名見諦得菩薩不尒初受之時誓願不萎渴故依位捨劣得勝無漏之位更不新得若尒則成不重𤼵潤色也（云云）　一轉成無漏委細分別事䟽云由此菩薩入初地已捨有漏戒受無漏戒（文）　問轉成無漏之相其義云何　荅付此宗學者各存一義有義云有漏戒為勝增上緣無漏種上更始生無漏戒躰也謂酬地前一大僧祇熏力法尒無漏種子始生無漏現行此無漏初念所熏種子上生無表而以前有漏思種之上防非㓛能亦不失漏無漏種上俱時各[乞-乙+、]倍[乞-乙+、]增長也至佛果初念有漏戒法随所依為所棄捨躰唯識論護法正義意會攝論諸出𠀍間法從何種子生從㝡清淨法界正聞熏習種子所生之文二解初云無漏性者非所断攝與出𠀍法正為因緣第二解云此正因緣微隱難了有寄麤顕勝增上緣方便說為出𠀍心種（文）非可有漏正生無漏[乞-乙+、]無漏種子各別故由此如是釈今戒法亦尒也不可許有漏種上戒全移無漏種有漏三界逼迫之法無漏破裂三有之法躰既各別故不許轉反也　問無漏新得無表支類如何　荅有漏種上無表𠀍第一法末後假令四万支無漏種上始成十支無表運[乞-乙+、]倍增也　問漏無漏種上俱倍[乞-乙+、]增長何云捨有漏戒乎　荅顕勝隱劣故云捨如轉識得智例無漏之位豈無心王今亦如是（云云　已上彼義）八云菩薩入初地時無新得之義初受得之時誓願盡未來際故只轉前有漏戒令成無漏之戒也譬如竹樋水流至金樋（云云）師云以前兩義俱以非也先第一義有漏種上猶倍[乞-乙+、]增長無漏始得戒大背文相既云先有戒故見道不得（文）見道之位不新得釈文分明加之初𤼵心受得戒念[乞-乙+、]倍增遙至佛果不許成圎滿法何故号無盡戒亦名盡未來際法何况真見道位唯住無分別觀更無受戒䡄則由何成無漏戒次八怗抄義亦頗非也漏無漏種子法尒各別其上防非㓛能亦𭅒別何云以凢位無表至聖位傳云不尒從初受得種子防非㓛能俱念[乞-乙+、]生滅㓛能倍[乞-乙+、]增長也乃至一大僧祇末後𠀍第一法位有漏思種之上前滅而次𠛴那初無漏所薰思種之上後生也前滅無表增一万者後生無表更倍可二万所依種雖別能依戒一物而前滅後生前滅無表有漏後生無表無漏（後生二万支一万支曾得無表後生一万支未曾得）有漏戒既前滅[A14]已何云有漏戒至無漏乎今文云捨有漏戒亦約此前滅後生之位從前殊轉明義又前有漏思種上從此以後無有防非㓛能若曾得若未曾得是故望種躰亦名捨然念[乞-乙+、]相續更無間断故非捨戒受無漏戒者不作法受得新移轉無漏種上云受[乞-乙+、]領納義故由有漏熏增力移住無漏種子故云無漏戒也　問今宗定物躰由種子定之既依有漏種子𤼵得戒豈至無漏種種子躰無表用也躰不離用[乞-乙+、]不離躰處[乞-乙+、]常例水濕物用寧移火躰乎有漏逼迫法無漏不繫之法其躰大別若尒轉成義頗不足信用如何　荅此難由不知戒防非作用如是難㔟來也凢論躰用有親踈若如自躰分上具相見二分用水上帶濕物作用躰用全不相離是用即望躰甚親豈有水不帶濕物用火不具燒物用今戒法不尒雖種躰生未得無表第三羯磨竟始𤼵得之故是用異餘物望躰甚踈望防非用種子增上緣無表種之上假法由此論云假法如無非因緣故（文）雖然離種無別躰是種之上假法最初𤼵心之位無限遠期來際其心所熏種子上假立無表故𠀍第一法無間欲得見道初無漏遠荅來際廣大之期願近酬尋思如實之觀力有漏種上所假立無表移轉無漏種上譬如春雖青葉由凉風慕雨力秋變紅葉青與紅實別種所生如漏無漏躰別如由葉躰實雖無𭅒別依春秋緣有青黃不同防非止𢙣戒躰雖無𭅒別依漏無漏緣可有染淨不同譬例可解轉自本亘捨與得二門故捨有漏染汙義成無漏清淨戒名轉也　問若尒八怗抄義有何失乎　荅言竹𢳟上水即躰至金𢳟上不易水躰則合無表躰全躰同故有漏無漏混乱失若由𢳟易水躰合漏無漏其義可許也　問見道始得妙觀平等二智[乞-乙+、][乞-乙+、]中由何立之乎　荅可由妙觀察智相應思心所種子立也轉識得智之時妙觀察智轉第六識所得智故既有漏位第六相應思種假立故無漏位可轉彼智相應思種也　問本有新熏中可由何種立乎　荅新熏種上假立有漏既尒無漏何異乎　問四智初起唯本有生也何云由新熏種乎　荅見道初念實雖唯本有生生現行即念熏種子故其所熏種上可假立也種子生現行[乞-乙+、][乞-乙+、]熏種子自本一念同時故如是得意都無相[這-言+夌]　問今䟽見道位轉成見决擇抄中至佛果轉成見相[這-言+夌]云何　荅撲揚解釈由別受釈之今䟽釈通受故不相[這-言+夌]　問由通別何故轉成時分不同　荅通受遠期來際要期遠故决定經見道至佛果由此随位進得勝捨劣別受不尒[A15]但期盡形思願促故縱經見道是非决定要期時限故見道不轉至佛果轉成也問由思願分限釈遟速至佛果何故轉乎　荅彼位惣棄一切有漏豈戒法獨留因位不尒故轉不轉異（云云　[A16]已上）此外重[乞-乙+、]問荅補忘抄可見并重𤼵不重𤼵委細分別在之畧之)。
二故下文證。
(此引文證瑜伽文分明更不勞曲釈（云云）)。
三不同下會先二　初會對法。
(對法所說不閞受戒䡄則有無天地遙異豈成例證（云云）)。
二雖下會准文。
(佛子之詞雖未受無失𤼵菩提心故今戒結犯由生憍𢢔不敬師長結之經言欲受國王等受王等位特起憍𢢔故偏舉之制憍𢢔戒号不敬師長戒何為不重受犯乎問二師中何師可為正義哉　荅○傳云此戒結犯第二師順今師解釈至重𤼵不重𤼵以初師可為正先道理者表等緣具引無表故之解釈道理誠難遮三業思種別既𤼵之能依無表不重𤼵道理恐難立者也等（云云）)。
四若曾下惣結。
(如文)。
二言上下釋見上座等。
(上座（云云　述云）義寂疏云於上無人為上座（文）法藏釈同今師釈也就通為論若別分位者毗尼母論云從無复至九复是下座十复至十九复名中座二十复至四十九复名上座五十复[A17]已上一切沙門國王之所尊敬是耆舊長老（文）和上（云云）藏疏云和上亦鄔婆𨹔耶此云親教師也然有三種一十戒和上二具戒和上三菩薩戒和上諸佛是也今此約前二說（文）私云菩薩戒和上出諸佛一徃釈也（云云）阿闍梨（云云）寂疏云阿闍梨者若正應云阿遮梨耶此云䡄範此有五種一剃髮二出家三教授四羯磨五依止（文）今疏出三種等言顕餘欤藏疏云然有六種一十戒闍梨二大戒羯磨三威儀教授四受業五依止六授菩薩戒（文）同學等者法藏疏云大同學者謂同於一師学菩薩藏年复先已之類也五同見六同行謂同見大乗菩薩藏法同行菩薩所行[乞-乙+、]等初則同解後則同行（文）有抄云同見者同學法相同学天台等也同行者同宗中同欣安養同求知足類也　問小乗人長自我不恭敬犯罪否　荅藏疏云又釈亦通小乗解行之人悉是所重以亦同是佛法內故（文）由此釈經且約本云大乗小乗人复數長我不恭敬亦犯罪（云云）經禮拜（云云）行宗記云三品出智論一口礼言相問訊名下礼二屈脥即跪立名中礼三頭至地即[秋/首]首名上礼九品出周礼（文）經問訊（云云）尒雅云訊者言也即用言問彼言小病小𢙉起居輕利（云云）)。
三言七下釋七寳等。
(藏疏云七宝約輪王位有二義一是金輪等七一輪宝二玉宝三馬宝四象宝五珠宝六兵臣宝七主藏宝菩薩皆悉布施非是所賣二約餘七宝一金二銀三瑠璃四頗梨五赤珠六車𤦲七馬𢙉百物是通一切諸所有等此中七宝百物有二義一是前賣同上男女二是供具謂以此等供彼所湏故云而供給之（文）今師解釈供具見同第二釈謂賣國城等取七宝可供也（云云）)。
四言若下釋結犯二　初正釋經文。
(如文)。
二瑜下引犯不犯二　初違犯二　初染犯。
(如文)。
二懈下非染。
(如文)。
二無下無違犯。
(護僧制者被僧治罸人而守僧制不敬無犯故也)。
([A18]已上不敬師長戒畢)。
二飲酒戒第二二　初標名牒經。
(酒者智論云酒有三種一者糓酒二者果酒三者藥草酒（文）藏疏云第二次第者前則離外儀不㳟今則內無惛乱故次明也（云云）又云具緣者一是酒二起想三無重病四飲便犯（云云）)。
二随文述解二　初制意。
(昔是伏龍（云云）五分第九云佛未制飲酒波綸髮梵志住處有毒龍娑伽𨹔比丘降之入鉢中俗歡喜致其家食肉飲酒飽滿也僧坊外酔臥佛自汲水使阿難洗衣湏㬰轉側伸側伸足踏佛佛言先能伏龍今不能降蝦蟆（文　取意　有人云正蝦蟇在胷上者未見諸律不足依用）（云云）)。
二言下釋文三　初釋過失無量二　初正釋文。
(如文經文故飲酒者寂疏云故飲酒者似開悮飲而律中酒非酒想亦犯若始終無飲酒心悮迷唯謂飲水理應開之若本有飲酒心雖飲時謂非亦應犯也（文）)。
二如下定性遮二　初申自義。
(故知遮罪四字非論文今師義决也意云今師先引俱舎定自義也即同論主之義也寂疏云雖非性𢙣而𤼵性𢙣故云過失無量（文）勝莊疏云如是三戒酒戒肉戒五辛戒瑜伽中云護聖教制皆遮罪攝（文）此等解釈皆以定遮罪也（云云）)。
二持下引有義二　初持律者義二　初標義。
(彼論自引持律者之別義也)。
二鄔下引證二　初文證。
(持律者引二事為證立義也初鄔婆離之事彼論文同疏所引故略之也（云云）)。
二又下理證。
(此理證意云經生聖者性戒成就雖經多生不[這-言+夌]犯性戒然而如[煞-(烈-列)]生等飲酒亦不犯由此故知性罪（為言）述云經生聖者者指初二兩果聖者初果聖者七反生下界第二果聖者一度生欲界故云經生也　問經生聖者不犯性戒（云云）若尒沙伽𨹔比丘是羅漢也如何得飲酒乎荅為誡未來𢙣比丘等為緣起人引起制戒也（云云）)。
二諸下對法師義二　初標義。
(對法師者謂論師也論名對法故對法属教師属於人本文言對法諸師文義𢏏顕也（云云）)。
二然下會證三　初會文證。
(後於異時遮飲酒者謂會上持律諸文證也𠀍尊先為病者開遮罪後為有染病釋種遮飲酒畢故云後於異時也八云由分別㓛德論祇桓病比丘波離問病者所樂求五斗酒佛令施之[A19]但病時開之無病時不開之今指無病時不開云後於異時等也（云云）此義不足言也持律者立性罪義以文理二證成立對法師立遮罪義會上一證理證次下會之何不會文證持律者不引分別㓛德論方為[這-言+夌]文強設會釈加之彼說旦一時一會開之不常途事如佛度三逆逸多阿難以善來度五百仙人是皆一時一會事非教所定何引彼方定持犯誤又甚勿過此（焉）二義中遮戒義是正義（云云）犯性罪故者俱舎十四釈五戒云　問何緣於彼諸遮罪中不制離餘唯遮飲酒頌曰遮中唯離酒為護餘律儀（文）)。
二又一下會理證。
(如文)。
三乃下會伏難。
(述云　乃至小分等者此遮伏難也有難可言若云聖者具慙愧故恐失正念不飲酒者湏小分酒有何酔乱遮此疑難云如毒藥量不定等也下居雖小分如毒藥故（云云）)。
二言下釋制分齊二　初以過器况自飲二初釋經文意。
(經過酒器與人等者寂疏云一云過有酒器與之令飲一云唯過空器與彼令斟前說遣他飲後說教化飲義皆無爽（文）又云五百𠀍無手者謂手犱酒器與故得無手之報如蚓虫等類或生人中得無手也藏疏云杜順禪師釈云以俱是脚故云無手即畜生是也（文）極增上𢙣等者令他人醉乱失正念之意是𢙣心也下疏云無利益心故言𢙣心故蕳非善心等也（云云）)。
二若下許善心施。
(瑜伽論三十九云若有眾生來求毒火酒等物或為自害或為害他即不應施若有眾生來求毒火刀酒等物或自饒益或饒益他是應施（文）次十住文彼論第六云若以酒施應生是念今是行檀波羅蜜時随所湏與後方便教使離酒得念智恵令不放逸何以故檀波羅蜜法悉滿人願在家菩薩以酒施者是則無罪（文）)。
二言不下以教他况自飲。
(如文　經不得教一切人飲（云云）　問與下句及一切眾生飲酒如何不同乎荅義寂云不得教一切飲者謂不得教他令飲及一切眾生飲酒者不得遣與人飲（文）此解釈約教遣分不同也○意云遣者遣酒令他飲教者[A20]但令教他飲也又一義云上句限人趣故云一切人飲下句通六趣故云一切眾生也即是寬狹異也（云云）)。
三若下惣結違犯二　初随文結犯。
(如文)。
二然下引制開文二　初引文二　初文殊問經二初正明酒開制。
(文殊問經文為病開小酒多藥也（云云）)。
二不下因引餘開制。
(一具文故因引之也非今所要律中服油無因緣不許也風淡冷三病也淡唾吐病也佛成道時受之食觀三𠀍諸佛以鉢為食知見之時四天各以一石鉢奉之也（云云）)。
二未曾有經。
(恱心生善者未利夫人將美酒獻王王生善心令免臣下罸佛言不犯等也出家不許也（云云）)。
二况下釋意。
(如維[A21]摩等（云云）引例證也凢入酒家者律文所禁而為利益維[A22]摩詰入酒肆准彼為利益何不開飲酒（為言）維摩經上云遊諸衢饒益眾生入治政法救護一切入講論處導以大乗入諸学堂誘開童蒙入諸[婬-壬+(工/山)]舎示欲之過入諸酒肆能立其志（文）)。
(文集注云私曰[A23]但此經意開入酒肆立離酒志非開飲酒菩薩護戒性遮等故文如𣵀槃（文）)。
(已上飲酒戒畢)。
二護他心行門三　初食肉戒第三二　初標名牒經。
(藏疏云第二次第者前離惛乱之飲令離損命之食（文）銑疏云問佛初成道已制此戒何故𣵀槃重復制之　荅此制菩薩不待犯緣彼制聲聞待犯緣方禁彼文云我今與諸聲聞弟子唱断肉制（文）由此佛在𠀍間雖不共戒𣵀槃已後大小同禁（文）寂疏云聲聞𣵀槃已前𦗟三種淨自餘不𦗟𣵀槃[A24]已後一切不𦗟菩薩前後一切不𦗟（文）法菀珠林九十三云於漸教中說三種淨肉離見聞疑不為[A25]己[煞-(烈-列)]鳥殘自死者開𦗟食之○至𣵀槃夜大聖慇懃始終不開（文）)。
二随文述解二　初制意。
(必至於[煞-(烈-列)]者如[斑-文+夕]足王好肉故肉断之時[煞-(烈-列)]少兒令食遂為食人鬼十二年間飛行食人之事是也（云云）)。
二文下釋文二　初引餘文二　初制断。
(如文)。
二若下開許二　初開𦗟。
(問自腐爛欲食得食者聲聞許肉食三種淨肉皆𦗟食之不為我[煞-(烈-列)]又為我見聞疑三根無之許食之然而今大乗文殊問經所說何與聲聞不同乎　荅聲聞不問利益不利益三種淨肉𦗟食之菩薩不尒無利益時准下文自死肉不得食也今云欲食得食者准下大慈悲心為教化眾生無罪之文為眾生利益者自死之肉可得食亦必可誦咒又設雖為利益為己[煞-(烈-列)]肉不可食成教他[煞-(烈-列)]生之業故不可開之（云云）撲揚疏云七通塞者約別教三賢位人以不見機一向皆塞初地已上見機而作或以食肉因緣令諸眾生𤼵菩提意成菩提心断𢙣生善破惑見理故應為之（文　璿注亦同）准此等釈亦[戶@勺]地上欤（云云）)。
二文下决疑二　初文殊疑。
(文殊因上開許起疑問也文所列四經准知文殊問經以前經文殊列四經疑起佛也（云云）)。
二佛下如來荅二　初述断意三　初正明断肉。
(佛告文殊以下佛荅初宣断肉之由給（云云）)。
二文下泛明随機。
([A26]已下說随機故說法異也初說頭𨹔法為例也意云為樂掃衣者說掃衣為樂施主衣者開[A27]檀越衣人為樂常乞食者說乞食法為樂僧食者許受常住食餘頭𨹔例此可知如彼頭𨹔之法此亦尒也眾生懷[煞-(烈-列)]𡧱心故制食肉若無害心住慈悲心食自死肉無罪過也（為言）)。
三文下重明断肉。
(如文)。
二若下述開意。
(無有罪過（云云）資命為教化一切眾生自腐爛肉可食也故無過也（云云）)。
二言下釋此經三　初釋断大慈悲性種。
(断大慈悲性等者藏疏𣵀槃云夫食肉者断大慈大悲種此則食肉[這-言+夌]𡧱大悲性種失自利也眾生見捨失利他（文）)。
二言下釋見而捨去。
(鷹遂之鴿等（云云）智論十一云佛在祇桓住晡時經行舎利弗從佛經行是時有鷹遂鴿飛來佛𨕙住佛經行過之影䨱鴿上鴿身安穩怖畏即除不復作聲後舎利弗影到鴿便作聲戰怖如初舎利弗白佛言佛及我身俱無三毒以何因緣佛影䨱鴿[乞-乙+、]即無聲不復恐怖我影䨱上鴿便作聲[A28]顫憟如故佛言汝三毒習氣未盡以是故汝影䨱時恐怖不除（文）𣵀槃經云畜生見食肉人頭上有血光念言我身有肉彼人食肉彼若得我要當食我[乞-乙+、]遂惶怖而走（文）)。
三言下釋得無量罪。
(一切智光明仙人（云云）彼名一切智光明仙慈心因緣經彼云乃徃過去阿僧祇刧有婆羅門名一切智光明○必得成佛号㫆勒即入深山修行乞食七日不食林中有五百白兔有一兔王母子二獸見仙人七日不食而作此言此仙人為佛道故不食多日命不遠我今為無上大法不[A29]惜身命以身欲供法自投火中時樹神白仙人兔王母子為供養故投身火中今肉已𤎼汝可食之仙人聞[A30]已悲不能言願我𠀍[乞-乙+、]不起[煞-(烈-列)]想恒不噉肉乃至成佛制断肉戒作是語[A31]已自投火坑今時白兔者我身是仙人者㫆勒是成佛所說經典亦名慈三昧光大悲海雲所制木刃不行慈者名犯禁人其食肉者犯重禁後身生處常飲熱銅（文　以上取意具如文集）當成佛時制食肉犯重者　問十重六八三𠀍不改說也若制食肉為重可為十一重四十七輕戒乎　荅今經三𠀍常恒說都不可有不同是故此經中猶可輕罪而由因位本願於餘經中制重戒彼經云所說經名慈悲經制肉可為重（取意）故知餘經也（云云）)。
(已上食肉戒畢)。
二食五辛戒第四二　初標名牒經。
(藏疏云第二次第者前食有命之身分今則犯無命之葷𡋯故次第也（文）寂疏云大小俱制七眾亦同准律女應小重以𤼵花色故（文）今戒雖不見僧戒本尼律單提中制之比丘得吉（云云）故亦共戒也四分律云（雜揵度）尒時𠀍尊在祇恒中與無數百千眾圍遶說法時有比丘噉䔉遠佛住𠀍尊知而故問阿難此比丘何故遠住阿難云此比丘噉䔉佛告阿難寧可食如是味而𦗟法耶自今已去一切不應噉䔉尒時舎利弗風病醫教服䔉佛言𦗟服（文）准此非尼律中揵度又制之（云云）)。
二随文述解二　初制意。
(梵網經私記云五辛經云昔羅吉頭國有長者名善德請一比丘食之訖取一辛與比丘[乞-乙+、][乞-乙+、]食已去毗首天云（淨居天）汝食不淨故常時護汝天神皆捨汝去尒時比丘欲至恒河𡂖口河神不𦗟後至林中悔責命終堕於屎獄經[A32]歷千刧後生猪中千刧（文）楞嚴經云是五種辛𤎼食𤼵[婬-壬+(工/山)]生噉增恚如是𠀍界食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離（文）)。
二法下釋文二　初釋五辛。
(家䔉者常今䔉也胡䓗者胡國䓗也有人口傳云今時殊大○立䓗是胡國䓗也家䓗者常小䓗類也　問今時菲如何　荅五辛異說太多如五辛經五辛各五合二十五（云云）故今疏釈菲雖不入五道璿注入五辛楞伽經亦制之仍不可食（云云）問今時蘿蔔（大根）如何　荅無苦也與减注云若興渠者于[A33]闐國有之其根白葉如𦽦菁臭如䔉（文）則相似大根依之有人云大根五辛随一也與减釈如是加之蘓悉地經中食囉𮑱神咒無威驗（云云）又䔉婆呼童子經上云○亦不飲酒及以食肉䓗薤韮胡麻羅蔔（乃至）若食此等食者不名持真言人念誦無驗（文）由此先師菩薩亦不食故知大根五辛随一也（云云）此則大誤與减釈興渠云有于[A34]闐國云云𠀍間常無物見蘿蔔𠀍間常有故知不同也口傳云大峯有興渠云物其形相似與减釈而非大根（云云）次真言經禁之必由五辛不禁之若彼所禁一切五辛胡麻亦五辛乎俱禁之故[乞-乙+、]知不由五辛禁之也次先師和尚不食自示言我偏勝餘愛彼由此不食（云云）故知以蘿蔔為五辛大非也（云云）芸臺（俱礼之於毛）阿魏藥者撲揚疏云阿魏藥樹故知樹名也阿魏藥本草云[戶@勺]錫云今人之𭴢䔉白為假者真者極臭令下細䖝極効（文）故知下藥也（云云）)。
二如是下明開制二　初正明。
(除自重病等者與减注云毗尼母云舎利弗囙風疾醫令服䔉佛𦗟（文）)。
二如下引證二　初證開制。
(如文　問五辛禁忌其日數何哉　荅引經律示之報恩經云七眾等不得食肉重辛讚誦經論得罪有病開在伽藍外白衣家服[A35]已滿四十九日香湯澡浴竟然後許讀誦經論不犯（文）僧祇律三十一云在一𨕙小房中不得臥僧床蓐不得僧大小便處行不行入溫室○不行遶塔在露處得下風遙礼七日行随順法至八日澡浴洗衣○入僧中（文）)。
二又下證開意。
(十誦律三十九云身中有八万戶䖝若燒身者當[煞-(烈-列)]此䖝佛言今死時諸䖝亦死（文）)。
(已上五辛戒畢)。
三不舉教懺戒第五二　初標名牒經。
(藏疏云第二次第者前則自絜[A36]己身今則不與穢行同居故也（文）)。
二随文述解二　初制意。
(犯戒苦因轉者謂教令苦因懺（云云）維摩經等者是維摩大士受病時釈尊遣文殊令問病維摩大士荅文殊言如文集等)。
二此下釋文三　初釋犯八戒等三　初明通大小。
(今師解釈意律藏所說五八十具之戒即為菩薩攝律儀戒以小乗心受之成小乗戒以大菩提心三聚通受之時為攝律儀戒也故云通聲聞菩薩戒也此即任瑜伽誠說致料蕳也)。
二瑜下引經論證二　初證七眾通菩薩。
(引瑜伽證七眾通大即通受菩薩戒也)。
二𣵀下證八戒通菩薩。
(次引𣵀槃上七眾中不攝八戒是以引𣵀槃證八戒通大也則別受八戒也寂疏云八戒五戒是在家戒也十戒是沙㫆戒也毀禁者即是比丘[乞-乙+、][乞-乙+、]尼又十戒謂十重毀禁謂四十八輕垢（文）)。
三言下釋經毀禁。
(及以菩薩攝律儀戒（云云）問菩薩攝律儀戒全是七眾戒則瑜伽文分明也尒者八戒五戒十戒比丘戒即可菩薩攝律儀何此外云及以菩薩攝律儀戒乎荅於律儀有共不共瑜伽且出共律儀一𨕙云攝律儀戒七眾戒故也攝善法戒廣故後四重攝之也若由不共後四重名律儀戒故本業經云攝律儀戒所謂十波羅夷也此指不共攝律儀述及以菩薩攝律儀也是以唯識述記云然菩薩戒自息𢙣戒是何戒攝今欲為前別故所以且說七眾其實菩薩戒亦得是律儀戒等（文）)。
二七下釋七逆等二　初指七逆。
(如文)。
二八下釋八難三初以八無睱釋二　初標列二　初列數。
(八難者異說頗多八無睱經以𨕙方為八難一玄[(天*天)/貝]九云𨕙地攝北列文無佛法𨕙地也北列著樂不能修道依之為八難随一也長壽天者惣有二說一云惣色界天名長壽天唯除五淨居唯聖所居故○一云非[乞-乙+、]想天名長壽天八万刧久故等（云云）佛前佛後者㫆勒出𠀍前釈迦入滅後也然有佛法人能解說猶名佛𠀍燈云言值佛者有佛教法從他𦗟聞亦名值佛龍宮天藏像末之後佛法豈無以此准知[A37]但天上人間無人傳說名無佛𠀍（文）若由此文增刧人壽六万歲猶佛出𠀍也七万歲羅漢入滅以後㫆勒以前正佛前佛後時分（此亦且依一說明也）)。
二彼下釋名。
(如文)。
二彼是下釋疑二　初惣標。
(明矌疏列八難了云此八是果[乞-乙+、]由因尅見所犯因可令懺懈其因者何謂毀戒堕獄因慳貪餓鬼因無慚畜生因為求人間壽持三㱕五戒即此北冽因為求天樂持八戒等即長壽因不為解脫集学𠀍俗防護三業即𠀍智弁聡因折損有情身分毀謗正法諸根不具之因不思惟修習大小觀法生佛前後因（文）此釈與今師解釈大途同小異（云云）)。
二此下別釋。
(此中十𢙣等者十𢙣上品招地獄中品生餓鬼下品堕畜生論藏意也𠀍善者不欣出𠀍道修善也邪定感長壽者此釈叶無暇經非想天之文欤（云云）)。
二有下以十三難釋二　初舉八難。
(十三難者𨕙罪汙尼賊住破內外道黃門[煞-(烈-列)]父[煞-(烈-列)]母[煞-(烈-列)]阿羅漢破法輪僧出佛身血非人畜生二形也此內五入七逆除之殘之八云八難也)。
二雖下推釋疑。
(於上八可懺業障二形等報障不可懺是故云取汙尼等也寂疏云今謂十三難中除二形黃門畜生非人及破二道餘名八難二形等四既是報障無懺除義破二道者以在異道還入佛法故無同住同利養義是故此五不入教懺數中（文）與今有說少不同藏疏不[這-言+夌]今疏具出二說大同（云云）)。
三傳下並結二義。
(如文)。
三言下釋犯輕垢罪二初牒文。
(如文)。
二除下明開二　初正明。
(舉罪五德者四分律云一知時不以非時二真實不以虚妄三利益不以損减四[弟/木]耎不以麤鑛五慈心不以瞋恚（文）)。
二瑜下引證。
(不可與語者不受能舉詞也若觀待時者可待時冝也非時者貪嗔癡時大風雨時嫁娶時等此外為時也不可責治罸等者不呵責下品過不治罸中品過不駈擯上品過也傳奥疏云瑜伽說輕過呵中過罸重過擯不尒成犯（文）)。
([A38]已上不舉教懺戒畢)。
三仰修佛法門三　初住不請法戒第六二初標名牒經。
(藏疏云第二次第者前則於失者不教悔今則於德者不敬請故也（文）戒名住者有二義一云住（都上免手）不請法戒謂制住法師不請法也一云住（師手）不請法戒謂住字属能犯人對下不能遊学之言次義為勝順（文）故（云云）)。
二随文述解三　初制意三　初立義。
(𣵀槃經第四云諸佛所師所謂法也是故如來恭敬供養以法常故諸佛亦常（文）　問若佛以法為師者三寳中以法可為初乎　荅報㤙經荅此問云法雖是佛師而法非佛不弘所謂道由人弘是故以佛在初（文）)。
二遺下引證。
(問引遺教經意如何　荅引顕智德顕法㓛力依法生智依智断惑依惑盡故證𣵀槃也引意實有其謂者欤聞思修恵者三恵中先二散恵後一定也聞謂先文後義思謂先義後文修謂文義俱照也（云云）)。
三菩下結理。
(如文)。
二言下釋文五　初釋僧房等。
(如文)。
二釋日日三時。
(法藏疏云日[乞-乙+、]三時者約時分也謂震[A39]旦供養小食齋時供正食餘時供非時湯藥等故為三時也（云云）)。
三日下釋日食三兩金二　初釋文。
(日食三兩金者法銑疏云因中說果故云食金（文）智論三十三云或時以因說果如言一月食千兩金[乞-乙+、]不可金因金得食故言食金（文）明矌疏云三兩金者舉重况輕末代知法[(天*天)/日]補佛處（文）)。
二何下述意。
(二財𭅒別等者瑜伽第五云又非聖財所生樂有怖畏有𭜨對有灾橫有燒𢙉不能断後𠀍大苦聖財所生樂無怖畏無𭜨對無灾橫無燒𢙉断後𠀍大苦（文）)。
四常下釋常請法師三時說法。
(如文)。
五言下釋為法滅身請法。
(魂洗雪山者洗字寫誤合作沇宗要（并）古本皆作沇釈迦菩薩四十超刧之內雪山童子時超十二中刧也（文）)。
三有下開緣。
(如文)。
([A40]已上住不請法戒畢)。
二不能遊學戒第七二　初標名牒經。
(藏疏云第二次第者前則通請大法今則別𦗟毘尼故次來也（文）第六戒何住處知法人來不請法制也今此戒者不徃彼講法處制也（云云）)。
二随文述解二　初制意三　初述意。
(付今戒一疑來凢為出離[A41]但修一門以為足好廣學非自要旨何此戒制多聞乎為遮此疑述万行一門等也万行者不可過六度十波羅密之行断𢙣修善利生之義此等諸行[A42]但一門也一門者謂菩提一門為菩提修行一切皆為成佛因依因行㓛成成菩提果故云無非是也是以上釈云得𤼵大心所有願行皆成因性（文）大集經第九云如𦒿婆醫王常作是言天下所有無非是藥菩薩亦尒說一切法無非菩提（文）五怙抄云問付菩提薩埵行願且新學菩薩一切講法處悉徃可𦗟受欤將聞随一法精進奉行欤進云今經中是新学菩薩（乃至）一切說法處悉至𦗟受若不𦗟受者犯輕垢罪（文）故悉可𦗟受見付之不明凢新学菩薩先堅一行然後可𦗟受餘法若初聞多法無所奉行者宛可如貧窮人日夜中常數他寳自無半錢分既是聖教所毀也何可云薩埵妙行乎彼如釈尊與阿難同於空王佛所雖𤼵菩提心阿難好多聞故今尚居小位修行勤惰𭅒別挍量可知者也若尒者制立今禁戒令進修菩薩位地事其趣不明如何　荅先親近善友次𦗟聞正法次思惟義理後行法行是則薩埵妙行䡄則也尤徃講肆所悉可𦗟受者也是以優婆塞經說四十里中有講法處不能徃𦗟得失意罪（云云）即同今經意凢[A43]已𤼵菩提心之後所作事悉是菩薩行也設雖此法設雖彼法同㱕一門無有𭅒別毫若𤼵偏犱心者是則菩提障也何不閞犯戒乎[A44]但於多聞精進相對勝劣者此則古迹問難趣也正荅文云彼[A45]但為遮聞為究竟不遮多聞聖恵本故（云云）今既為正恵聞之冝加讚嘆何可毀責乎即勘瑜伽說多聞能知法多聞能遠𢙣多聞捨無義多聞得𣵀槃（云云）次於阿難事者大聖化用難測輙不可推定之望其事捈得者也（云云）)。
二如下引證。
(設滿𠀍界火（云云）無量壽經下曰經文也此明要誓故云必過要聞法等也（云云）)。
三所下徵釋二　初徵問。
(如文)。
三如下引論二　初引文。
(補云以恵為躰等者四智為躰故也此有二重能引所引一云第六恵為能引前五波羅密為所引也文云恵能引𤼵所餘等是也二云六度惣名能引菩提因故菩提為所引万行果故文云於彼菩提及能引法等是也（述云）問於彼菩提及能引等皆起邪行（文）菩提是佛果於佛果位豈起邪行乎　荅於菩提果不可有起邪行何度於所修行可立邪正然云於菩提及餘五度起邪行者第六智菩提為本亦於餘五度成本故於此智恵非正理者為彼菩提修行非正行亦餘五度皆為邪行也等（云云）畧抄之)。
二是故下述勵三　初述義徵。
(如文)。
二頌下引文釋。
(（述云）文集注云若指諸文結頌示欤（云云）意云勘諸經論無此頌文故設疑釈也諸經論中取讚智恵文賢師結此頌（為言）)。
三問下决來難二　初問。
(如文)。
二荅二初直荅。
(如文)。
二如下引證。
(捨無義（云云）彼論次文述頌意云𤼵增上恵由此能捨一切苦本煩𢙉無義證得𣵀槃（文）准此文無義者指煩𢙉生死輪廻本是煩𢙉即是無義也（云云）鏡水抄三十一云多聞捨無義者生死𢙣法名無義利故即由多聞能捨生死𢙣法無義之法也（文）)。
二言毗下釋文三　初釋毗尼。
(經法毘尼經律（云云）義寂疏云文中講法毘尼經律者詮法名經詮毘尼名律（文）此解釈意法毗尼者[A46]但舉所詮次經律者皆出能詮經者貫持之義貫持所詮之義故四諦十二緣六度之法皆經所詮故云法也律者䡄則之義定罪業輕重故於律有法分筆三義是名能詮之教所詮毘尼者舊訳云滅新訳翻調伏也調和身口意𢙣伏滅七支十𢙣之諸業故云毘尼是以賓疏云毗[A47]奈耶者翻為調伏𠀍親攝論第一卷云調者和御伏者制滅調和控御身語七非制伏除滅諸𢙣行故（文）)。
二釋𦗟受諮問二　初牒經文。
(如文)。
二瑜下教用心二初引論標四處。
(如文)。
二何下徵述略攝頌。
(瑜伽三十云云何四處一專求領悟無難詰心處二深生㳟敬無憍慢心處三唯求勝善非顕[A48]己能處四純為安立自他善根非求利養㳟敬名聞處如是正念到師（文）)。
三菩下釋結罪二　初違犯二　初染違犯。
(如文)。
二懶下不染犯。
(如文)。
二無下無犯。
(無[這-言+夌]犯中有病無力者二緣也本文一[乞-乙+、]安若字謂雖無病必無徃彼力開之（云云）)。
([A49]已上不能遊学戒畢)。
三背正向邪戒第八二　初標名牒經。
(藏疏云第二次第者前雖離慢勤学而或心堕二乗故次制令專習大乗故也（文）又云第三釈名者心捨大乗故名背正遵崇邪小故曰向邪（文）述云凢邪正有通別二重一云內外相對時外道邪也大小二乗俱是正二若大小相對大正小正邪也不叶大乗實相故是以下文云二乗謗法空等名為邪見（文）背大乗正法向二乗外道可當戒犯也（云云）　問此戒結犯分齋受持小乗外道教之時結犯乎　荅此戒制意背大乗制向小乗等不為本意若不背大乗兼學小乗是菩薩遍學行故知以背大乗為此戒本制尒者背大乗教時犯也然而經云受持二乗外道經律具舉所造行故云向邪也非謂待向邪犯也又或一義云待向邪犯也藏疏云一是大乗法二起彼想三心背語非四捨此受彼故結犯（文）此釈意受持彼時犯也順經文亦符戒名也（云云）)。
二随文述解二　初制意。
(如文)。
二問下釋文三初釋心背大乗二　初問。
(此問意心背大心時犯重亦引起不同分心可失戒何犯輕垢罪乎（為言）是為顕第十謗戒不同起此問也)。
二荅。
(此謗別教等者　問指法花等一經全部云別教欤又於一經中指一處一叚云別教乎荅瑜伽云若聞甚深最甚深所心不信解（文）則一處一叚見（述云）第十謗戒中惣謗謗一切大小經律別謗惣謗大乗教今此戒不尒於大乗中謗一部一叚別教故（云云　補云）師云依處或重或輕若聞𣵀槃經一切眾生悉有佛性等文即𤼵謗云眾生無有佛性是雖一文一句謗之可犯重[這-言+夌]一切大乗故於自謗理性猶定犯重况惣謗佛性何非犯重若執法花一乗謗深密五性云非佛說此雖謗全部又犯此戒欤不通一切謗故（云云）　問自宗他宗諍可犯今戒乎荅不尒俱言佛說互談權實故非犯若執一宗言餘非佛說随時犯輕重戒也智論云自法愛染故毀呰他人法雖持戒行人不免三𢙣道（文）仰推如來（云云）如恵心僧都云五性一乗之義期慈尊出𠀍是也（云云）)。
二釋常住經律。
(付常住經律二尺由初釈常住與經律也能詮所詮異故由次釈經律即常住三𠀍常住故（藏疏同之云云）)。
三若其下釋邪見經律。
(經邪見經律者如智論云五百異部聞畢竟空如刀傷心是也邪見属機教非邪故矌疏云受持一切禁戒者非正律儀鷄狗等戒不為解脫並名邪見[乞-乙+、][乞-乙+、]多念故云一切等（文　云云）)。
([A50]已上背正向邪戒畢)。
四救護眾生門二　初不瞻病苦戒第九二　初標名牒經。
(藏疏云第二次第者前即背上勝法今則捨下病苦故次制也又前則於法有背今則於生不濟故次制也（文）寂疏云聲聞正在師友同法及被僧𭅒此外不制本不兼物故大士一切應救本期兼攝故七眾同制（文）)。
二随文述解二　初制意。
(如文)。
二言下釋文二初釋供養如佛無異。
(義寂疏云供養如佛無異者佛是應敬之極病是應慈之至敬悲雖殊田義返同故無異也八福田中看病福田第一福田者崇敬義後救悲心初故田雖有八看病為上（云云）今師釈義同此也（云云）)。
二釋八福田二　初有義。
(八福田中設無遮會者如西天契日大王無遮會大唐清冷山無遮會也注未見聖教（云云）補行注云如此文散在經論然未見說八福田文（云云）經第一福田（云云）第字去声呼可得意即㝡上義也若平声呼時次第義也不叶義也)。
二今解二　初標列。
(如文)。
二以下徵釋。
(如文)。
(經百種病苦（云云）是百義也[A51]但非謂一百僧祇律云病有四百四也水火風難各有百一（文）)。
三言下釋犯輕垢罪二　初正釋二　初違犯。
(如文)。
二無犯。
(（述云）不犯緣惣有九種一若自有病（云云）私云不堪他看病裎病欤二若無氣力者雖無病氣力不能看病也三若傳請他者論云若轉請他有力随順令徃供事（文）四若病者有依怙者地持論云若知彼自有眷属（文）五若知病者自能供事者論云若知病者自有㔟力能自供事（文）准下是非久病欤故自能供事也六了知等者次前自有力供事此雖無力長病故自支持也七修勝善令無間缺者論云若為勤修廣大無上殊勝善品若欲護持所修善品令無間缺（文）論顕文二種見然今疏為一種欤或云疏[A52]但引一種欤八若自知鈍等者論云若自了知上品愚鈍其恵鈍濁於所聞法難受難於所緣攝心令定九若先許餘為作供事者前既許餘病者故後有病者雖不見病無過也是先約他也（云云）)。
二如下指餘。
(（述云）此下指例也謂如看病於自餘苦為作助伴可救其[A53]枷鏁等苦（為言）非閞今戒欤（云云）)。
([A54]已上不瞻病苦戒畢)。
二畜[煞-(烈-列)]生具戒第十二　初標名牒經。
(藏疏云第二次第者前防自身不能濟病今就依報不能畜非器故次制也（文）寂疏云大小俱制道俗共禁（文）)。
二随文述解二　初制意。
(如文　經乃至[煞-(烈-列)]父母等者雖今戒唯制畜[煞-(烈-列)]具因有此具可有𡧱我親𭜨故因誡之通在家戒故常可有此事故也（云云）)。
二乃下釋文二　初釋尚不可報。
(彼還等者所[煞-(烈-列)]父母自宿業也（為言）若瞋自𡧱彼𭜨無所益故又有義云若嗔（對留和）自𡧱（那留於毛手）無所益故者謂嗔他還自𡧱故自當可受此果故云自𡧱無益也二義俱無[這-言+夌]也無所益（云云）寂疏云又我親既死不可還活設𡧱彼親於我何益故長壽王經云以𭜨報𭜨[乞-乙+、]終不滅以德報𭜨[乞-乙+、]乃滅（云云）)。
二言下犯輕垢罪二　初牒文。
(如文)。
二若下明開。
(如文)。
([A55]已上畜[煞-(烈-列)]生具戒畢)。