梵網古迹抄第二
三第三下犯失門三 初標章。
(述云犯雖含失別開顕義也凢捨戒者捨未曾得戒不失曾得戒從此以後不增長防非之用是以表無表章捨相者初得㓛能念[乞-乙+、]增長令不新長[A1]但順舊住不同前位更不新生即名為捨非捨昔者曾得躰無名捨不同小乗無得属[A2]己（文）補云今言犯失者犯言寬通三纏失言狹[戶@勺]上纏也（文）)。
二謂下釋義三 初明無無餘犯二 初正明。
(問無[乞-乙+、]餘犯名義云何 荅𢝰談犯重捨有𢝰捨別捨不同如慈㤙等諸師立𢝰捨義謂以上纏犯重戒𢝰頓捨諸戒也是名𢝰捨義如太賢等立別捨義謂以上纏犯重戒随所犯支[A3]但失一戒無捨諸戒此名別捨義如是異論源由無[乞-乙+、]餘犯料蕳不同瑜伽四十一云又於菩薩犯戒道中無[乞-乙+、]餘犯（文）就之有二師不同初宗家所立義畧纂釈云慈㤙無餘犯者謂ハライ無有餘故以罪是極故此聲聞戒若菩薩戒無此無餘犯罪也（文）又倫記第十四（景興）聲聞戒中若犯四重於現身中不可悔名無餘犯今明菩薩戒捨而還受故云無[乞-乙+、]餘犯（文）崆峒記云今詳纂意約不共住治罸之罪菩薩犯重不同聲聞定永𢷤也（文）是則宗家𢝰捨義表無表章等見依之今無[乞-乙+、]餘犯者遁倫師及守千師不[這-言+夌]𢝰捨義釈之則聲聞具有有餘無餘犯犯四重名無餘犯僧殘[A4]已下名有餘犯初篇不許懺[A5]已復僧數故号無餘（倫記意）或聲聞犯重戒永𢷤棄之是故名無餘（守千意也）菩薩不尒雖犯重戒懺[A6]已復本或不𢷤棄是故云無[乞-乙+、]餘犯也（已上宗家無無餘犯意也）次今師無[乞-乙+、]餘犯者聲聞犯一重失一切無有遺餘故云無餘犯也菩薩不然犯一戒随所犯支失一戒不失餘於戒猶有餘殘故云無[乞-乙+、]餘犯也今疏始終文相如是見（[A7]已上今師無[乞-乙+、]余犯意也）倫記第十更出別師釈等（云云 畧之可見補忘抄已上取意少[乞-乙+、]記之 補云）如有一分受等者意云分受分持本業經明說之全受後分持未分明故例分受分持立全受分持也若有全受分持既俱受十戒後持一戒雖破餘戒不失所持一戒若不失所持一戒者無[乞-乙+、]餘犯義極成畢（文為 言） 問表無表章於近住近事二戒許分受分持否具出二師義第一師義云缺受具足為後具持及小持亦成彼二（文）此師俱許分受分持及全受分持也第二師義云近事初雖全受可一分持成近事性既云成就而名犯戒故知可一分持非不全受（文）是[A8]但[戶@勺]𢝰受分持不許分受分持也例彼二師今師當何義乎 荅今師既許分受分持例彼許全受分持若尒可云同第一師也有義云同第二師也（云云）此義不尒既許分受分持何同第二師乎第二師不許分受分持故不同聲聞犯一重時等者 問如四分律同種同名俱云後犯亦尒如十誦律同種後犯得突吉羅同名猶犯ハラ夷如是諸律破一重時不破諸戒見何今𢝰指聲聞云便破一切失比丘性乎 荅付會此難有兩義不同八云雖不失戒犯一重失比丘性現身無得果其戒無用也指無用義𨕙言便破一切也（云云）要云雖四分十誦不許失戒二十部中大眾等諸部立三纏俱失義今指彼部云不同等也倫記第十云景云如小乗中經部上座部正量部等說皆云於是三品纏中随起何纏犯初重罪即捨律儀唯サハタ起三品纏犯他勝處皆不捨戒今大乗宗不同彼二（文）師云此義不尒於苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]戒犯重捨章出二師義第一師義云五十三說苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]五眾律儀五緣故捨（乃至）依十輪經第四卷說犯重不捨（乃至）瑜伽㨿彼上品纏犯十輪[A9]但㨿中下纏犯（乃至）二云犯重不問何心决定失戒五十三云犯重捨故（乃至）雖為此解言不失戒文多理正又犯戒者實有三心何因一類是令失戒故前解正（文）章主取第一師今師取第二師則苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]戒不蕳三纏不同俱失故云不同聲聞等也（云云）宗要云又比丘戒三品犯重皆捨淨戒菩薩必由上品𮉐捨（文）補行文集上云表無表章云（乃至）此有二尺（具如上引之）注云私云今師第二義為正宗家以初義為正今且顕大勝冝依宗家[利-禾+(光-兀+天)]（文）故知今疏云不同聲聞等由疏主自義釈之也非云指無用義𨕙及大眾等部也（云云）)。
二如下引證二 初引文。
(盡心為躰者於此有二點一云盡心為躰一云盡心為躰謂凢聖二眾皆悉以心為躰（為言）師云後點順文相也（云云）述云元照師意心性理為盡心即以真如為戒躰也㱕性談之也然今師意准文是要期思願正非戒躰依要期思願有戒躰若要期謝戒随謝戒有無以心為本故云為躰也（云云）)。
二心謂下述意二 初明有心不捨二 初陳法。
(無盡戒願者述云道璿意以戒相戒躰遍十方界義云無盡戒也（文）今師釈不然先引本業經證意為顕菩薩戒無盡無盡犯引彼經也無盡者盡未來際法故經云心無盡故戒亦無盡心者菩提心也菩提心無盡期故戒亦無盡期至未來際也是以釈無盡戒願也又勝莊䟽上云無盡戒謂菩薩戒盡未來際無窮盡故非常聲聞捨眾同分即捨戒故（文）若以周遍境義云無盡者聲聞戒亦可云無盡戒周遍一切境故（文）補云凢今師得意菩薩戒捨緣退菩提心必𢝰捨上纏必別捨也俱捨流類故[A10]但於一處說之 問就上纏別捨且犯殺生一戒時一戒分齊悉全捨[A11]但九戒不捨如本乎將又如何 荅付之有二義一義云以上纏犯一戒一戒全失[A12]但九戒不失（乃至）具犯十戒其戒全失無有遺餘然犯一戒時頓不盡十戒故云無有盡犯也一義云不尒今師如南山存七毒廢立其南山所立一毒犯皆不失四分等不立犯重捨故若今師意南山相[(天*天)/日]一毒分可失其一毒者所犯人上一毒不通餘人其所犯上一毒者謂以貪於女小便道行[婬-壬+(工/山)]乃至大道口道貪分三道俱可失自餘瞋等戒於三道猶不失况餘盜殺等戒不失不及異論若不放捨無盡戒願等解釈尤如是見若犯一重皆失一戒分犯十重畢是有盡犯何云無有盡犯乎亦無[乞-乙+、]餘犯稱𢙢成有無餘犯欤問若尒云随所犯支失戒律儀（文）所犯一支分失見何 荅随別[乞-乙+、]境捨所犯一支是故云随所犯支亦無相[這-言+夌]也（云云）師云後義順文欤可思之（云云）由此轉生戒亦恒随等者 問運[乞-乙+、]增長相云何 荅付之有二義一云第三羊广竟𤼵得十支無表第二念增成二十支（其中十支初一念無表前滅後生也是曾得殘十支未曾得新生無表也）第三念三十支（二十支曾得十支未曾得也）第四念四十支（三十支曾得後生無表也十支亦未曾得新成無表如是念[乞-乙+、]中未曾得同十支也）一義云初念第二念如前義第三念四十支（二十支曾得二十支未曾得也）第四念八十支（四十支曾得四十支未曾得也如是念[乞-乙+、]中一倍[乞-乙+、][乞-乙+、]增也）二義中以次義可為相羕實義仍引文證云倫記中釈不律儀無表倍[乞-乙+、]增長未得對除[A13]已來念[乞-乙+、]增長謂從十不善業道種次念增成二十第三增至四十（乃至無𨕙文）如是善律儀相例可同若尒第二義頗苻文相者也（云云）)。
二猶下舉喻。
(如文可知之)。
二唯下明心盡戒盡。
(述云問𢝰有菩薩捨緣幾哉 荅宗要云比丘五緣菩薩四緣（云云）瑜伽論决択分第七十五云捨因緣略有四緣一决定𤼵起不同分心作休捨意二於有識別丈夫前故意𤼵起棄捨語言𤼵言對捨三𢝰別毀犯四種他勝處法起根本罪四以上品𮉐𢝰別毀犯随順四種他勝處法犯随順罪（文） 問瑜伽論菩薩地（第四十）云畧由二緣捨諸菩薩淨戒律儀一者棄捨無上正等菩提大願二者現行上品纏犯他勝處法（文）二四相[這-言+夌]如何 荅此開合異也章云其菩薩地退菩提心即攝决擇中初二上品纏犯即攝後二（文）)。
二然犯下明犯重捨不二 初標列。
(犯戒捨戒不同事守千釈集玄引其意云犯者其戒不失[A14]但由犯無表微劣捨者其戒永失防非用（云云）當世學者多分存此義乃至今師失不失釈順此義欤次守千自義意三纏俱犯其防非用随謝[A15]但中下懺還相續上品永不續現（云云）雖有此釈用不未判也能[乞-乙+、]可抑處[乞-乙+、]解釈也（守千尺如補忘抄）私云破戒失戒捨戒何上纏犯其義同欤汙戒中下纏犯不捨戒戒躰徵劣分欤又犯言廣可通三纏欤今古迹文如是見於犯分二故此事追可尋之)。
二若以下別釋二初正明二初上纏失戒。
(随所犯支等者付之有二義如上抄之此則今師別義背宗家等正義其意如文集注文)。
二若中下中下不失。
(若中下纏唯汙不失之文付有論義可見𦗟聞集也)。
二如下引證二 初證上纏失戒。
(文集注文云數[乞-乙+、]現行等者謂說煩𢙉纏猛不猛差別非謂數[乞-乙+、]犯失文依之訓文云數[乞-乙+、]現行（仙土）可讀（云云） 問見是㓛德行相何 荅古義云撥無邪見也謂作𢙣思殊勝㓛德也傳云作𢙣思有殊勝㓛有殊勝德也必非撥無見也 問付三品纏諸師分句不同大唐千師以三句分纏相（私云毀犯等一句數[乞-乙+、]等一句深生等一句也）幽[(天*天)/貝]上云數犯四種都無慚愧樂犯為德名上纏犯非一蹔行即名為捨（文）崆峒記云 問其上品纏如何相狀 荅如文自弁有其三義一者毀犯四種他勝處法二者數[乞-乙+、]現行都無慚愧三者深生愛樂見是㓛德具此義名為上品若具一二即為中下品可知非一蹔行翻上三義非一翻初蹔行翻二蹔即不數[A16]但行不愛（文）新羅義寂以四句定三品（數[乞-乙+、]已下也）今師解釈未分明依何可定乎 荅傳云以四句可定纏相也今師多分依義寂法藏兩師設解釈若尒依彼師可分纏相也義寂疏云若就心言數[乞-乙+、]現行都無慚愧深生愛樂見是㓛德是上品犯即失戒也不具足四是中下品犯而不失（文）謂以初二句為𢝰句數[乞-乙+、]現行已下為纏相當知上品纏者必可具數[乞-乙+、]現行句有數[乞-乙+、]現行意樂可具後三句故亦中下纏可闕數[乞-乙+、]現行句論說中下相云非諸菩薩蹔一現行故又付中下品中下品纏必可闕都無慚愧句以不具一句方為下品故有慚愧心不可具後句故中品纏必可具都無慚愧句則都無慚愧[A17]已下三句随一具之為中品纏依之元曉大師釈云若纏現行非極猛利或𤼵慚愧是為下品（文）則下品纏闕都無慚愧句分明也又云雖極猛利無慚無愧未見為德猶在中品（文）則中品纏具都無慚愧句亦分明也又云都無慚愧深生愛樂見是㓛德是名上品（文） 問上品纏必具數[乞-乙+、]現行（云云）而元曉釈出上品纏[A18]但出都無慚愧已下三句云何 荅於上纏必具數[乞-乙+、]現行句中下必蹔一現行闕數[乞-乙+、]現行論文分明所以略不舉實具四句方名上品其義如寂疏（云云） 有人云依元曉釈以上三句為惣句都無慚愧[A19]已下三句當分三纏（云云）此義大不明文相大意故如是料蕳出來也（云云）法藏疏中云一若由煩𢙉現行非極猛利或𤼵慚愧是為耎品二雖或猛利亦無慚愧未見㓛德猶在中品三都無慚愧深生愛樂見為㓛德是名上品㝡重也（文）則與持犯要記釈同也 問義寂法藏等釈分明未審今師解釈順何乎 荅今師解釈順義寂元曉等釈宗要云中下品纏犯他勝處謂有慚愧亦不深躭見是㓛德（文）謂有慚愧者則下品纏[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]必有慚愧故別云謂有慚愧也亦不深躭見是㓛德者則中品纏中品纏必具都無慚愧可有不具後二句是故云亦不深躭等也（云云） 問今師所立義與崆峒記為幾別乎 荅有多異一四句三句異（可知）二彼記不立𢝰句今以毀犯四種等二句為𢝰句三彼記意必欲作四種方名上品此則不尒欲作一種有數[乞-乙+、]現行等句亦名上纏（云云） 問今師纏相大途可知未審宗家所立如何 荅師云崆峒記既解釈幽[(天*天)/貝]以三句解之若尒以三句義可為宗家所存也（云云）問八怗抄云[A20]但具數[乞-乙+、]現行都無慚愧二句可名上纏則失戒（云云）此義何 荅此義大非也何有數[乞-乙+、]現行意者不具後句乎亦若具足四即為上品不具足四是中下品之義寂解釈何可料蕳故知上纏必具四句若闕一句可云中下也（云云）)。
二非諸下證中下不失。
(私云非諸菩薩蹔一現行等次上所引准幽[(天*天)/貝]（并）崆峒記可知之也不同聲聞一犯即捨文付五怗鈔有論義可見之表無表章於苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]戒犯重捨出二師義（如上引）今師以章第二三纏俱失義為自義也故云不同聲聞等也 述云問小乗中何部存中下不失義述中下失戒義乎 荅四分十誦俱舎成實等存中下不失義欤是以章家初釈依此等義欤正量部上座部等許中下失戒義依之章後釈來也○凢撿本論文無不同詞付彼本文有長短讀樣若長讀聲聞三品纏共失如上座部經量菩薩不尒也謂非○如○棄捨別解脫戒若短讀聲聞中下不失如四分等律以聲聞例菩薩也謂非捨菩薩淨戒律儀如棄捨別解脫戒（云云）今記置不同字可知也)。
三又上下明失戒重受。
(經說即懺者即今經上下卷𢙣求弟子戒云若有犯十戒者應教懺悔○若無好相○是人現身亦不得戒而得增受戒（文）)。
三廣下指餘。
(教理者述云非釈文故云教理也（云云）)。
三且止下牒文解釋二初摽分。
(傍論者釈經勸信偈以前其叚分別三門故名傍論也（云云）傳誦本師門者 問釈迦傳誦亘上下兩卷欤如何 荅尒也上下俱題安盧舎那佛說言亦第四禪釈迦說上卷菩提樹下[A21]但說十重六八戒見若尒上下俱通報化二佛之說明（委如時處下記之也） 問上下俱通報化二佛說何故義寂疏釈下卷題号盧舎言云上卷心地舎那自說今此戒本釈迦所說推㓛在本故云彼說是則上下各[戶@勺]見何 荅實上下俱雖通報化二佛結集時近上下互举一佛說依之上卷報佛之說為本結集故文言難解舎那寸化佛說故下卷化佛之說為本結集故其義易解釈迦為凢夫癡闇說故若尒寂疏且由現文釈之不云㨿實亦不通也（云云）述云釈迦傳誦者是初七日之間事也小乗凢夫見自受法樂也 問若尒者初七日間一切菩薩眾悉俱見十住處化相乎 荅雖未分明由經文始終於菩薩眾有二機不同見偈中所說各攝徵塵眾俱來至我所（云云）此微塵眾俱釈迦相從𦗟聞十住處說法次長行所說為此地上一切眾生凢夫癡闇之人等說相亦菩薩眾中不聞見十住處機有之見尒者其凢夫癡闇定初七日自受法樂可見聞欤（云云）)。
二經我下牒釋二 初傳誦本師門二初顕主尊勝門二 初現身本末門四初他受用身二 初牒經標章。
(經我今者法藏疏云以是舎那自說故云我今然通弁我義略有六種一執我謂分別俱生在於凢位二𢢔我謂俱生在有学位三習氣我謂二我餘習在無学位四随𠀍流布我謂諸佛子随𠀍假稱五自在我謂十自在等如來後得智為性六真我謂真如常樂我淨等以真如為性此中稱我通後三種随義應知（文）此義訓我今義寂疏云我今盧舎那者此是誰言即千釈迦中一釈迦言指自本身故云為我時非曾當正在今也（文）此義訓我今也我者釈迦自稱語也青丘解釈雖不分明文相始終同法藏疏欤現身本未門者 問三身佛土相㒵何 荅佛土章（并）三身章等具明之今略引之一自性身居法性土佛土章云自性身土即真如理雖此身土躰無差別而属佛法相性異故以義相為身以躰性為土以覚相為身以法性為躰具恒沙真理㓛德此佛身土俱非色攝非心[乞-乙+、]所[A22]但依一如差別義說（文）唯識論云雖此身土躰無差別而属佛法性相異故（文）疏云佛義是相法是性義躰為土義為身（文）又云此有三義有為㓛德法所依故眾德聚義故二身自躰故（私云釈身義也）又云㓛德自性故能持自性故諸法自性故（私云釈土義也）二自受用身居自受用土唯識論云諸根相好一[乞-乙+、]無𨕙無限善根所引生故（文）又云謂鏡智品現自受用身淨土相（文）言自受用土者大圎鏡智後得智相分也佛土章云既成佛竟盡未來際相續變為純淨佛土周圎無際眾宝莊嚴随法性土量無𨕙故（文）三他受用身居他受用土唯識論云平等智品現他受用身淨土相三身章云他受用身為諸菩薩現種[乞-乙+、]身言音相好形量不定梵網經說我今盧舎那方座蓮花座（乃至）初地自見百大千界一盧舎那阿㫆𨹔佛量是此所見如是二地見千三地万等積數應知乃至十地（文）佛土章云他受用土既有分限皆依蓮花而方建立（文）是則身土俱平等性智後得智相分也四變化身居變化土三身章云轉換舊形名反無而忽有名化（文）唯識論云成事智品能現反化身及土相（文）三身章云其反化身化地前眾資粮加行二位見別随眾所冝形量不定（文）佛土章云其反化土或淨或穢或小或大前後改轉亦無定限随生所冝一時現故（文）是則身土俱成所作智相分也（依唯識論成事智[戶@勺]後得智若依佛地論通根本後得二也）凢於化土有二種一淨土二穢土於淨穢土各有二付之慈恩青丘二師所立各別具如下抄之○三身佛土相㒵大摡如是凢諸經論說之異說頗多如㝡勝王經說法應化三身法身之中以能證智所證理合名法身能證者則自受用身也所證者則自性法身也以如[乞-乙+、]理如[乞-乙+、]智同說法身故應身者則他受用身也㝡勝王經疏云○他受用身有其二種一四善根位所見之身二地上菩薩所見之身今此[A23]但說四善根位所見身（文）如此解釈十重舎那并葉上大化身俱号他受用也化身者葉中小釈迦及六道四生反化身也（云云）或經有說法報化以所證如[乞-乙+、]為法身能證智四智具足云自受用平等性智所反十重舎那為他受用以此自他受用二身為報身以彼成所作智所反淨穢教主為化身則葉上葉中千百億釈迦是也乃至六道四生雜類身等悉化身攝也或說法報應化法報二身如前應者[A24]但[戶@勺]淨穢化身也言化者六道四生反化難思議妙用也 問他受用報身示現八相乎 荅為化悲增菩薩猶分叚身則假示八相如皷音王經說㫆𨹔佛有父母 問葉上大釈迦示現八相乎 荅淨土化身不現八相具如㝡勝王經三身品下疏明之恐繁不引（云云）)。
二傳下隨文解釋二 初釋上句二初正明。
(言此身應第二地者十地各雖十度周修約圎滿位以十度配當十地也述記中明初地菩薩戒相云性罪必無犯[A25]但於遮罪猶有誤犯（文）至第二地則離遮罪誤犯是故戒波羅蜜圎滿位也依之能化佛通雖說諸法門殊說其相當法教之也戒波羅蜜此經宗故者 問心地一品有上下兩卷其所說法亦別戒法其随一何惣指戒波羅蜜云此經宗故乎 荅此經雖有六十一品悉以戒可為宗所以者何宗要中釈題号云𠀍尊因梵網說一部宗心（文）今心地品梵網經得名出來依之𠀍尊說心地品云一部宗心既為六十一品貞心何不言此經宗故乎雖於心地品有上下兩卷不同言教主戒波羅蜜教主千葉臺上舎那也言釈迦娑婆能化主自述出𠀍本懷云如是十波羅提木刃出𠀍界（文）由本末佛身𦒱經文始終以戒法為經宗致更不可及異論况三聚淨戒寬攝諸行万善万行更無殘若尒雖所說法無量都不可背戒為宗故解釈依之香象大師今經以三聚淨戒為宗（云云）解釈趣大與今同也（此義可秘也 云云）)。
二非下行非。
(非自受用等者 問定今教主人師及異釈法藏疏引有人義云此自受用身（云云）道璿注引恵岳師義云是法身說（云云）如義寂師釈之云盧舎那者兼自他二受用身所以知然上卷云吾百阿僧祇刧中修行心地得成盧舎那故知通自受用為千釈迦所將微[A26]塵菩薩眾說心地法故知亦兼是他受用此則對登地機所現身（文）此等解釈似有依准何由青丘所判偏[戶@勺]他受用乎荅既千百億釈迦各攝微塵眾俱至舎那所亍時舎那說心地法門說法化導儀式都非自受用身相[工*兄]自受用身身土俱無𨕙也此既有千葉分限若尒他受用身其理極成者也依之𦒱香象慈㤙等解釈今經能化悉為他受用身法藏疏上云此中盧舎那等三類佛有人釈云花臺上盧舎那佛是自受用身千花上佛是他受用身百億釈迦為反化身此釈恐不應理以花臺上佛亦是随他受用身故（則勝莊傳奥疏同有人義也）三身章云梵網經言我今盧舎那（乃至）即他受用土也處行注云𡧘德解上卷經云百阿僧祇刧中（乃至）通自受用也（乃至）愚謂以此文證自受用身理當未可積行成佛餘身亦通此何為證故依我和尚義及取基等解他受用為定也（文）如是諸師解釈與今師頗同若尒今為破義𡧘師義云非自受用也（云云）花嚴等說彼無𨕙故者就自受用身有躰遍用遍二義躰遍者一[乞-乙+、]相好周遍法界雖然佛不思議力故互不障㝵心地觀經云自受用身諸相好一[乞-乙+、]遍滿十方𠛴四智圎明受法樂前佛後佛躰同雖遍法界無障㝵譬如妙鏡不思議是真常住報佛土自受法樂無間断（文）如是諸文皆躰遍義見用遍者謂肉髮在頂上千福輪在足下雖然其㓛德作用遍法界（云云 述云二義中用遍勝云也然而諸論多說躰遍云云）)。
二方下釋下句六 初成所居土解二初立義。
(方者正也等者法藏疏云方坐蓮花臺者方有二義一將欲義謂方將等二正住義謂方住等今依後義在花上故云方坐也所化部落處（為言）有義云部落者𠀍界也部[乞-乙+、]類之義落[乞-乙+、]在之義謂千𠀍界百億𠀍界各別眾生各落在其中故云尒也或部落𧦐村（云云）貞觀改要中打其主部落不全云意打其主其餘黨其處不安填故云部落不全也此部落村義（云云）)。
二如下引文。
(補云金剛般若會釈中云意說地前十住十行十廻向名伏忍以有断智伏煩𢙉故初二三地名信忍相同𠀍間修三福業證淨信故四五六地名順忍順同二乗作菩提分等出𠀍觀故七八九地名無生忍長時相續作彼觀智故十地佛地名寂滅忍因果滿故（文）今云信忍則初二三地也百佛千佛万佛等者謂葉上釈迦也（云云）述云 問初地能化佛自二地小化百佛葉上釈迦然葉中釈迦二地百億减可云十億乎又三地四地葉中釈迦增可云千億万億等哉 荅於葉中無增减欤是以淨土義林章云（慈㤙）他受用土随十地菩薩所冝現○攝論等云初地菩薩悟十百門見百佛土一佛土三千𠀍界[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]有百億四天下[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]各有一化佛三千𠀍界中有百億化佛等（云云）十地經者花嚴十地品異訳也（云云）)。
二於下破所坐花解二 初直行。
(補云有說是座非也者𢝰付今蓮花臺漢朝土座二傳今師土傳也以上卷經為證 問今有說者指誰乎 荅古指慈恩（云云）上生疏（并）三身章改今經臺字為座字故知宗家是座傳也（同学抄等如是見） 問若尒上卷經文如何可得意乎 荅同學抄等煩之會云或約㓛德云百万蓮花（云云）則今千葉是座量此花臺外可有無𨕙際土也師云此義大誤見佛土章宗家土傳見頗與今師同也佛土章（慈㤙）云梵網經說我今盧舎那方座蓮花座乃至一国一尺迦即他受用土既有分限皆依蓮花而方建立（文）則為成淨土義所出證文何翻為座義随與咸等釈花臺云𠀍界形相似蓮花故云蓮花藏（文）加之法相宗立四種土法性土及自受用土無有𨕙際周遍法界無處不有他受用土及反化土有量土也佛土章他受用土既有分限等解釈分明何千葉臺外云有無際土乎 問若尒何故引今經文▆臺為坐乎 荅御所覧不同欤設雖云座以所居義尒云也與臺更無相[這-言+夌]也近來宗学者以宗家土傳為秘藏也 問若尒今有說誰人乎 荅指義寂師云有說也義寂疏上云蓮花臺者乃至其量周圎千三千界此是座量非国土量（文）故知今有說者義寂不可及異論仍宗家青丘俱同可得意土傳也)。
二上下引文。
(如文可知)。
赫。
(乎格切赤也𤼵也明也盛也（云云）)。
三既下引文成土義。
(我住蓮花藏𠀍界海等者上卷古迹云𠀍界海者如智論云數此三千大千𠀍界如恒河沙為一𠀍界種數此種復至恒沙為一𠀍界海數此海復至十方恒沙為一佛𠀍界雖在千葉中央臺上而言在於𠀍界海者如化身在一閻浮冽言在娑婆為一佛土（文）)。
四有下引有難解釈二 初𢝰難。
(是則座傳難土義也意云㫆𨹔慈恩三身章應是初地菩薩所見（云云）第二地能化佛土豈狹初地能化圎光乎)。
二此下別解。
(荅之有二尺付初尺難云凢圎光者必一身半分如丈六釈迦圎光一尋也（即八尺）何以作意光明遣常光廣大難哉今會云諒如來難[A27]但光卷舒自在故長短不定也仍不可為難（為言）次釈難云彼佛身量既六十万億那由他恒河沙由旬（云云）例之眼分量尤相符何引彼云[A28]但比廣大哉加之見大智律師觀經疏云准身量勘眼量四大海猶狹（取意）何举此為例遮彼難乎今會云既如者俱比度義故（為言）此二釈古來難義也誠二義俱未盡欤大智律師觀經義疏正觀記下云四明龍山足庵沙門戒度述台疏乃準度身曰𠀍人身長七尺眼長一寸一海八万四千由旬四海合三十三万六千由旬身過其眼五十六億倍假令極多無出万億何緣佛身長爾許耶乃是譯人謬加恒沙之言（云云）今疏曾無一語評量其意叵測（文）)。
五故下結所居土解。
(文意易知)。
六何下因决蓮為座。
(述云何故諸佛等者因述上百万蓮花為座所以也法藏疏云二就理如來智身依於真理義等蓮花故以表示亦有四義梁攝論中一如土蓮花在泥不汙譬法界真如在𠀍不為𠀍法所𣲇二如蓮花性自開𤼵譬真如自性開悟眾生若證則自性開𤼵三如蓮花為群蜂所採譬真如為眾聖所用四如蓮花有四德一香二淨三[弟/木]𤏙四可愛譬真如四德謂常樂我淨（文）表佛雖在𠀍等者影略互顕釈也天親攝論十五云以大蓮王譬大乗所顕法界真如蓮花雖在泥水之中不為泥水所汙譬法界真如雖在𠀍間不為𠀍間法所行（文）)。
二經周下淨土化身二 初牒經標章。
(傳奥疏云周迊等者謂於真佛四面周迊有千花圍遶他受用身各依而坐（文）是則一葉一編周也非如今花[A29]但取似蓮花相也 問葉上淨土者有何處哉 荅有第四禪也入大乗論云有淨居天成等正覚領三千界非𨵻浮提（文）准論藏說第二禪符小千界第三禪符中千界第四禪符大千界當知今葉上佛為大千主尤可居第四禪也法藏疏云其千花上千釈迦（エスト云ハ）即是千摩𨢸首羅天上各有一釈迦（文）有人云今此娑婆𠀍界千葉ツントラ角第十三葉アタル千葉蓮花重事二十五重也ソハユハ四十葉也（云云）述云淨土化身者淨土有多種天台四土一寂光土（法相自性土及自受用土）二實報土（他受用土）三方便土不共土有穢土中也彼宗意入無餘聖者所居界外土是也四同居土淨土今淨土也穢土今穢土也（云云）法相宗意亦有四土四身配立一自性身居法性土○二自受用土○三他受用身居他受用土○四反化身居反化土（云云）委如上記)。
二傳下随文略釋三 初正立自義。
(問應地前機者[A30]但[戶@勺]已入僧祇亦為通住前信相位 荅准淨土經說餘亦生故解釈并唯識学記廣通住前凢夫異生見學記（太賢）云西方兩解一云如觀經等實凢二乗生淨土故然瑜伽云別時意者約受用土故（乃至）一云無反化土受生之處諸論皆云別時意故（乃至）初順諸教（文）即以初義為正二釈俱於反化釈之初釈反化淨土許實凢二乗生也次釈不許之也若於報土都不所論也 問葉上既通凢夫異生葉中釈迦應無用何 荅正為加行菩薩資粮位等位随分修如幻三昧修練淨業菩薩亦可生此中是故廣通凢夫異生也葉中穢土為不薰修淨業資粮菩薩及二乗所反三乗同見佛也仍無相[這-言+夌]（云云）)。
二有下傍破有義。
(補云問今有說者指誰人乎 荅師云有說者則指慈㤙也三身章云一界即有一大釈迦四善根所見百億小釈迦餘三乗所見（乃至）資粮加行二位見別（文）則大釈迦[A31]但[戶@勺]四善根見而今有說同更不可異求然要云有說慈恩青丘三師義（云云）是大誤也以唯四善根方生淨土解釈更為別師都無准㨿不可依用（云云）問阿㫆𨹔是初地能化何引說報佛報土文證淨土化身乎 荅有義云今師乗願力凢夫異生許生報土既生報土况不生化土乎（為言）今云不尒學記文分明於化土釈之凢於報土凢夫生都不可許之性相所定何不見如是文致憶度料蕳乎當知說西方凢夫異生徃生㫆𨹔三身中葉上土生得意故引為證也 問慈恩意西方淨土報化二土中何乎 荅佛土章出二說彼云一云准攝大乗等西方是他受用土觀經自云阿鞞跋致不退菩薩方得生故（乃至）攝大乗云非唯由願力乃得生別時意故（乃至）二云西方通報化二土報土文證如前所說化土證者皷音經云阿㫆𨹔佛父名月上母名殊勝妙顏乃至二尺任情取捨随意（文）則唯報土釈通報化二土二尺也 淨土經說（云云） （双觀經上云設我得佛十方眾生至心信樂欲生我國乃至十念若不生者不取正覚唯除五逆誹謗正法文） 問宗家葉上土[A32]但四善根方生（云云）淨土經說餘亦生故解釈云何可會乎 荅依宗家意會之雖資粮菩薩等不生葉上於葉中雖有異義且依一傳有長時不共淨土是故觀經等指生葉中不共土言餘亦生也若依青丘意於葉中不許長時淨土是故淨土經說為葉上淨土證也演秘七云 問瑜伽論七十九云地前菩薩不生淨土攝論亦云生淨土者是別時意也如何今云化居淨土為未登地菩薩哉 荅傳有兩釈一云二乗異生亦生故觀經等皆誠說故瑜伽論言不生者㨿受用土不遮化土二云不生瑜伽論以自會故（乃至）此言淨土㨿暫反說即如法花三反淨土（乃至）詳曰今同前說多經論中說生淨故（文）二釈中初釈為正彼釈中不遮化土者即葉中不共長時淨土也淨土經等依此說也（為言） 問上生疏云雖知佛力念亦可生聖教不同數生心惑（文）此文許乗佛力生報土否 荅有義云此文許乗願力生報土也則與淨土宗諸義一同得意也師云不然葉上土猶外凢不生况報土然上生疏文云念亦可生即反化長時淨土也是則為淨業熏修資粮菩薩及廻心向大受反易生菩薩所現淨土也雖然凢夫異生乗佛力亦可生觀經等所說皆依此說（為言）已前所明宗家與今師所立不同作𠷰示之)。
三淨下惣彰不異
(淨穢同處者葉上佛土遍三千界故是同處也是以道璿云一花是淨土百億是穢土淨穢同處（文）然而葉上見之淨土也葉中見之穢土也是以大般若云諸佛如來所居之處則是淨土有情薄福見淨為穢（文）慈㤙大師解釈云随心淨處即淨土處（文）猶如四識等者阿毗逹磨經頌云鬼傍生人天各随其所應等事心異故許義非真實（文）唯識論第七云謂於一處鬼人天等随業差別所見各異境若實有此云何成（文）唯識學記云所見各異者鬼等濃河魚等宅路天瑠璃地人清水故非實有境（文）○實寬法印傳云雖同大海同反方四識共可同別[乞-乙+、]受用之時已別業門也𢝰報𨕙可同反別業門自元所感不同故随自果報所見不同（云云）述十卷私記四云 問鬼等見濃河等者異質異見欤為當一質異見欤 荅他國有二傳說謂古人云一質異見新人云異質異見也 問二說意何 荅古人意本質一然四有情見異也新人意有情第八所反本質各別随質而四有情眼等識反影像而別[乞-乙+、]緣亦別故云異質異見也問二傳說中何為正 荅古人義有異唯識理不成故其本質境一者唯識所反境アラサラン哉故不可依也（云云） 鶖子所見等者維摩經云尒時舎利弗羕佛威神作是念若菩薩心淨則佛土淨者我𠀍尊本為菩薩時意豈不淨而是佛土不淨若此佛知其念即告之言於意云何日月豈不淨乎而亡目者不見寸曰不也𠀍尊是亡目者過非日月咎舎利弗眾生罪故不見如來國土嚴淨非如來咎舎利弗我此土淨而汝不見尒時螺𮫀梵王語舎利弗勿作是意謂此佛土以為不淨所以者何我見釈迦牟尼佛土清淨譬如自在宮舎利弗言見我此土丘陵[怡-台+允]坎𮏂蕀沙礫土石諸山穢𢙣[〦/(ㄠ-ㄙ+?)]滿螺𮫀言仁者心有高下不依佛恵故見此土為不淨（耳）舎利弗菩薩於一切眾生悉皆平等深心清淨依佛智恵則能見此佛土清淨於是佛以足指安地即時三千大千𠀍界若于百千珍寳嚴餙譬如宝莊嚴佛無量㓛德宝莊嚴土文問螺𮫀梵王所見報土化土中何乎 荅報土也無垢稱疏云持𮫀所言我見釈迦佛土嚴淨復有無量㓛德莊嚴故亦他受用土持𮫀乃至第八地故（文） 問舎利弗所見報化二土中何乎 荅師云以佛力令見化暫反土非報土也)。
三經一下穢土化身二 初牒經標章。
(述云凢穢土有三好𠀍土（㫆勒土）濁𠀍土（釈迦土）蹔反土（穢土中蹔反淨土）今所言第二濁𠀍土也寂疏云百億釈迦者即是穢土四天下中為彼凢夫二乗及初𤼵心菩薩所現身也（文）𦗟聞集云問經文一花百億國一國一釈迦（文）尒者今此釈迦者穢土成道化身欤將淨土所見佛身欤通云古迹穢土化身（文）付之為莊嚴他受用土現葉上葉中之佛身既是花藏𠀍界莊嚴之佛身也尤可云長時化身穢土出𠀍之化身暫時也亦有間断何可云淨土莊嚴化身乎若依之穢土出𠀍佛身即葉中百億佛身者穢土出𠀍之化身懷刧等時無之是故於花藏𠀍界莊嚴佛身可有闕如之失爰知葉中百億佛身為淨土莊嚴佛身長時有之穢土出𠀍之佛身利沒不定佛身也依之勘宗家解釈以機不恒會互有所属故多間断（云云）尒者葉中化何云穢土化身乎 荅葉中百億佛身淨土所見穢土出現其躰不異穢土中待機根故有現不現不同淨土中無間断故長時出現於一佛地上菩薩所見與資粮凢位所見有有無不同也資粮菩薩無見佛因緣之時雖不見此佛淨土莊嚴佛身既無隱沒佛化境界如此事何始可疑之故於葉中佛身云淨土莊嚴之𨕙云穢土引攝佛身同躰而無差別云事不背道理欤（云云 已上）補云穢土出𠀍成道人壽極增不過八万歲極减不越百歲有人師釈所由云有情樂增難教化故五濁極增難可化故（文）)。
二言下随文釋義二 初釋所牒經二 初釋下句。
(問智論地持一三千界唯一佛見今經心地觀經等說多佛義相違如何 荅三千界[A33]但一佛出𠀍者則小乗義也大乗許多佛出𠀍義[A34]但經論異說三身章會之多佛者資粮道所見三千一佛者加行道所見也（取意）有抄云法相宗意每一湏㫆界可有實一釈迦乎天台意不尒一大千界之中唯釈迦可一佛即娑婆界也雖[A35]但一佛能化無不足是故金剛座一種也[A36]但今經一國一釈迦者即餘方是化現也（云云）凢諸宗皆為大論義（恐繁不載文）南冽現故者分別㓛德論出其所由云見佛聞法出家悟道南列具故（文 取意）述云問小化身為化三千界將[A37]但為化一四天下乎○荅三乗同見小化身一四天下之能化也等（云云）（委細也可見之）)。
二瑜下釋上句二 初問。
(問意易知也)。
二億下荅。
(億有多種者上生疏云西方有三億數一十万為億二百万為億三千万為億（文）略纂一云然西方有四種億（私云初三如前）四万[乞-乙+、]為億文)。
二此下因𢝰結前。
(此依麁相等者薩婆多唯知四方四維不知上下二方談佛唯一佛經部十方共許之則談多佛俱舎出彼計云東西南北無間無断上下二方亦復如是色究竟上復有欲界於欲界下有色究竟（文）亦大乗猶許異類𠀍界故具出樹形人形等也樹形等者探玄記釈人形𠀍界云眾生形謂有二義一有𠀍界似眾生形二即種[乞-乙+、]眾生皆是𠀍界如身中八万戶虫各有九億䖝等此則是𠀍界（文）准此等釈於樹形等皆可有二釈也倒者如[絳-糸+虫]巢之類側者如宗密禪師釈如四天王居所（文）則居湏㫆半腹也（四天王側方住能[乞-乙+、]可尋之）因𨹔羅者帝尺名也具梵語云釈迦提婆因𨹔羅網者帝尺前所懸羅網五色互映無所障㝵例國土異類無礙也恵菀云囙𨹔羅網者天帝尺殿以珠網覆其上一明珠內万像俱現珠[乞-乙+、]皆尒此珠明徹互相現影而無窮盡（文）)。
四經各下舉淨穢土二 初牒經標章。
(問各坐菩提樹等者義寂法藏等唯[戶@勺]穢土身（云云）今師通淨穢土（云云）若尒葉上成道可有菩提樹乎 荅可有也心地觀經云大小化佛各於菩提樹下一時證得阿耨多羅三𦴭三菩提（文）乃至他受用報身坐菩提樹見彼經第三云為化十地諸菩薩一佛現於十種身（乃至）如是十佛成正覚各坐七寳菩提樹前佛入滅後佛成不同化佛經刧現（文）是則報佛於臺上菩提樹成正覚葉上第四禪菩提樹下成正覚葉中南冽菩提樹下成正覚也入大乗論釈葉上釈迦成道云在淨居天成等正覚領三千界非𨵻浮提（文）有義云葉上葉中同處随眾生業力不同（云云）此義不尒所以不見入大乗論也經如是千百億者若由義寂法藏意[A38]但[戶@勺]葉中釈迦也仍訓文云千百億則千個百億（為言）若依今師意𧦐文云千百億謂千者葉上大釈迦百億者葉中小釈迦也)。
二機下随文釋義。
(一時重化者大小化身一時化現舎那化大釈迦大釈迦化小釈迦是故云重化若約所化可云並化故問如唯識論等他受用身平等性智化現大小化身成所作智反化（云云）今經上卷文臺上舎那現千釈迦者其義相[這-言+夌]如何 荅論藏所判實理今且顕勝劣本末義如是說也 問葉上葉中釈迦舎那為莊嚴他受用土現之既是花藏𠀍界莊嚴佛身也依之見宗家解釈引今經我今盧舎那（乃至）一國一釈迦文云即他受用身若尒今云一時成佛道依花藏𠀍界莊嚴佛身欤亦依淨穢土化身云之欤 荅凢今千葉臺舎那為第二地菩薩所現身土葉上葉中釈迦皆同報土莊嚴也永離間断長時莊嚴宝土當知花藏𠀍界莊嚴佛皆同時化現豈異時故知今一時成佛道者具通兩𨕙謂淨穢土資粮加行能化佛一時成佛道花藏𠀍界莊嚴佛亦一時成佛道今疏文且依資粮加行土能化淨穢土面云举淨穢土也 問花藏𠀍界莊嚴佛與資粮加行所見佛同異如何荅雖有異義且依一傳則同躰也[A39]但為莊嚴報土葉上葉中化佛永無間断爰穢土機根𤎼雖示八相化儀依報土都無間断[A40]但令機根見種[乞-乙+、]相為加行菩薩顕大身第四禪令見成道為資粮菩薩顕小身摩伽𨹔國現成道皆是花藏𠀍界葉上葉中釈迦依機根現隱顕依躰[A41]但一也 問大小化身長時為淨土莊嚴有之三身中何乎 荅一義云報土莊嚴葉上葉中釈迦三身中化身也則相續常一義云今疏云大小化身依淨穢土機根釈之若依報土莊嚴大小釈迦三身中他受用報身則不断常也既為二地菩薩現大小身莊嚴之何云相續常乎燈文釈化身相云以機不恒會互有所属故多間断（文）即成事智有間断見今報土莊嚴佛𣱵無間断故知平等性智所反加之燈文釈他受用相云化地上菩薩平等觀察二智能故不假事智（文）既言不假事智知平等性智所反他受用報身更不可及異論者欤（云云 三身成道同時異時之事補述二抄委細也可見之）)。
二經千下說法本末門二 初牒經標章。
(述云第二說法本末（云云） 問本身說者指他受用身說將閞葉上化身說欤 荅准今疏文指盧舎那說見付之不明化身所得[A42]微塵眾者是應地前淺近凢夫而他受用非凢境何對淺近菩薩可說法哉何[工*兄]不了法空實證之類不至報身如幻之身土者是性相所定也以知指葉上釈迦為百億釈迦所得眾說法也是以義𡧘疏云說教本末中初五句顕本億釈迦為時眾說（文）尒者閞報身說之解釈恐似乖性相之旨如何 荅凢釈一叚經文以臺上舎那為本身以葉上葉中之身為末身之旨是則今大綱也是故本身說者尤可閞舎那說也就中文既云千百億釈迦各攝徵塵眾其意千釈迦百億釈迦各攝若干眾云趣彼文言明鏡也何可遮葉上釈迦哉[A43]但報佛身土非凢境界者是望自身力可談也若受加持之時所亘見聞也是以太賢師釈加力見聞給家法師解釈是別義之趣也不足會釈（云云 五怗抄意也取意）此義本舎那末大小化身也)。
二盧下随文釋義四 初釋初三句。
(顕幽抄第一云問凢夫得見佛受用否 荅不見也若加備力即凢夫見他受用身也如靈山會四眾八部皆見多寳如來[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]是他受用佛也以常居淨土故（文） 問若尒者依他力十地菩薩可見自受用身乎 荅三身章云 問凢夫二乗以自力不得見而若佛等通力所引見他受用者十地菩薩以自力不得見自受用如來若佛力所引亦有自受用身及土見物欤 荅菩薩若自力若他力所引自受用身不得見身與土 問何故尒哉 荅自受用身㓛德自內所得㓛德故菩薩等都不得見[A44]但佛與佛所知也他受用身外他德故凢夫等佛通力所引得見也（云云）)。
二既下釋𦗟下一句。
(述云問於今經可許三𠀍改說之義哉 荅不可許也若尒者見今經文說草繫比丘之事尒者餘時佛豈說此事哉當來慈尊出𠀍之時食肉戒可制重戒見如何 荅食肉戒者非今經於餘經中可制重戒見委細料蕳至下可知也次至草繫之難者今三𠀍不改之說者輕重及戒數多少不轉改故云三𠀍貫通蕳聲聞随冝之說故也[A45]但為勸持戒加說因緣事都不可遮（云云）)。
三味下釋甘下一句二 初喻最極𣵀槃。
(甘露者或言天酒䟽作二尺初尺見義寂䟽次釈法藏釈見)。
二或下喻所詮戒。
(法藏疏云彼以甘露配三聚戒彼云又釈甘露有三義一當食充飢同攝善內備二當飲解渴同攝生濟乏三當藥療病同律儀断𢙣故以為喻（文）出三界門者法花經云以佛教門出三界苦（文）對機而顕者撲揚䟽云佛教如甘露能除煩𢙉熱機教相扣譬如門開（文）)。
四凢下釋是下五句二 初𢝰釋五句。
(八怗抄云凢心者所得微塵眾機也報土非凢境不可久住故欲還故云易竭也勝影者葉上葉中能化身也是則成事智所反相分身佛故云勝影也機根既不堪任還本處故能化佛不可留也又有人云凢心者見分勝影者相分也又有人云凢心者自證勝影者相見二分也○今雖有多義第一義勝也（云云）此義意者訓勝影難留所化凢心易竭故能化[乞-乙+、]身佛難留也一義云勝影者指臺上舎那也是自受用影像佛也此義意訓勝影難留也)。
二此下別釋本師二 初本身為本師。
(補云 問付誦我本師戒有二釈本師言可知我之言指誰乎 荅有抄云依初釈訓文云我（礼）本師之戒謂舎那自謂也我即本身故次釈意者訓文云我（之）本師（多留）戒是我者舎那自說也（云云） 述云一義云我字属大小化身（云云）)。
二或下戒法為本師。
(義寂疏云本師戒者諸佛以戒為本師（文）法藏疏云謂此戒法諸佛所師故云本師戒也（文）補云初釈今䟽自義次釈義寂法藏義也（云云）)。
二戒如下讚戒㓛能門二 初牒經標章。
(如文可知之)。
二戒下随文解釋二 初釋上二句二 初遮性合釋二 初性遮喻日月。
(法藏疏云初二句菩薩戒德圎滿於中初能破無明大闇出生死長夜顕無住𣵀槃故云如日月也二能莊嚴行者令諸佛護念人天樂觀故如瓔珞珠也又釈初是恵嚴後是福嚴又釋律儀戒以能破諸嘿𢙣故如日也攝眾生戒以大悲清凉為相故如月也攝善法戒以能攝修具諸勝善法而自現故如瓔珞珠也（云云）)。
二莊下性遮喻莊嚴。
(如遺教等（云云） 問引此文意如何 荅彼經加料蕳可成證㨿之義也彼經既不分明是影畧之文欤上句出法下句举喻意云法云慚愧之法於諸法㝡為第一喻云瓔珞莊嚴於莊嚴㝡為第一以慚愧喻瓔珞法喻各[乞-乙+、]出一句也引證之意經文為顕戒勝利以瓔珞喻之此瓔珞於諸莊嚴為成第一義引經之喻比例之也還為成第一也今戒法彼慚愧此𨕙雖不同莊嚴第一義彼此同巴一義云慚愧喻戒慚愧即戒故○是以七佛畧戒云有慚有愧樂学戒者（云云）於諸莊嚴㝡為第一者大集經云菩薩有四瓔珞莊嚴一者戒瓔珞莊嚴二者三昧瓔珞莊嚴三者智恵瓔珞莊嚴四者𨹔羅尼瓔珞莊嚴（文）)。
二或下性遮別釋三 初性戒喻日月。
(如文易知)。
二遮戒喻莊嚴。
(如文)。
三破下𢝰述二喻意。
(私云破性罪暗故性戒喻日月嚴性戒故遮戒喻瓔珞也（為言）)。
二万下釋下二句。
(私云微塵菩薩眾由是成正覚二句也)。
(述云文意云夫成佛道依万行成其万行中以戒為本万行圎滿即是成佛果此果成事[A46]但以戒為本乗此道理云是故也是以事鈔云𤼵趣万行戒為宗主（云云）○𠀍親攝論云謂菩薩由此尸羅建立無上正等菩提（云云） 三聚如應等者義寂疏云成正覚者由三種戒成三佛果謂律儀戒成断德法身攝善法戒成智德應身攝眾生戒成恩德化身（云云） 所集福智者正三聚戒時攝善法戒属智攝律義攝眾生属福業也（私云是一徃配當欤）無餘果可共相攝者因果不相應故（云云）)。
二經是下末主顕揚門二 初牒經摽列。
(配文可知也)。
二此下随文釋義四 初展轉開化門二 初標。
(此即初也四字欤)。
二謂下釋。
(謂上六頌等者今䟽釈大䌉義記上於今經文分四戒三勸彼云偈中大意四戒三勸四戒者一舎那戒（是盧等一句）二釈迦戒（我亦等一句）三菩薩戒（汝新等二句）四眾生戒（受持等二句）舎那為本傳授釈迦為迹（乃至）三勸者一勸受（受持等二句）二勸持（汝新等二句）三勸誦（是盧等二句文）今䟽意不可遮之欤述云經汝新学菩薩（云云）下釈𤼵心云十信位也行實有退非三賢之正位（文）准此文今新学者住外之十信乃至可通薄地凢夫等欤至下廣可述之也（云云） 戒手相攝者戒法手喻如𠀍間人自手羕傳物戒法師資受傳故云尒也（云云）)。
二經諦下所成戒相門二 初牒經標章。
(如文)。
二𠀍下随文釋義三 初釋第二句。
(八云諸餘所制戒（文云一切禁戒）并定恵諸法（上乗下乗）皆出今菩薩戒以三聚含攝一切法故今師釈云三乗万行從此生故（云云）元曉釈云此三聚戒能定恵等諸行有含攝義故為藏（云云）依此義戒即藏持業釈也（八怗抄正義也自餘畧之）若依文集引薩遮尼乹子經意即於諸戒中此戒為藏一切所說大小漸戒出自今梵網頓戒是故今菩薩戒為一切大小戒成藏也文一切禁戒者𢝰摽也上乗等者別釈也上乗者謂善戒本業等所說戒相下乗者律藏所制戒法皆出梵網頓制（為言）○依此義則戒之藏依主釈也 問若尒下云三乗万行等相[這-言+夌]何 荅非無其義然而今文未必然也（云云）)。
二簡下釋第三句二 初約三律義簡。
(蕳定道戒者彼𢝰離一切非故云𢝰解脫也表無表章云有漏定俱現行思上有防欲界𢙣戒㓛能為躰（定共戒也）無漏道俱現行思上能断欲界諸犯戒非為躰○此二戒躰俱現行思随心轉故（文）義鏡云 問何故靜[A47]慮名定無漏名道解云光法師俱舎疏云定道兩種雖俱通二為蕳差別各立一名（文）)。
二梵下翻梵為漢語二 初翻語。
(此云別解脫（云云）別即上ハラ提名解脫即下毗木刃翻名上下兩名取合云別解脫也（云云）)。
二別下釋義二 初以別出非釋。
(表無表章云別[乞-乙+、]防非名之為別能防所防皆得別稱（文）則因解脫也𣵀槃經等離三業非為波羅提木刃者則此意也)。
二又下以順解脫釋。
(此遺教文果解脫也離𢙣之義順果故因中攝果号別解脫也述云問果名因者果解脫何云別解脫哉ハラ提木刃翻別解脫故何 荅一義云因別解脫所果果故名別解脫今順彼果故又云別解脫也（云云）一義云別者戒當躰別[乞-乙+、]離非故解脫者随果遺教經云是順解脫之本不云別故○義鏡云戒是正順解脫之本故名解脫七支別起𤼵名為別（文）)。
三若受下釋大下五句二 初述文意。
(若受菩薩戒者補云問凢今偈約未受者勸信也何故今師於已受戒釈之耶依之法藏䟽𤼵入理菩提心名具足戒品淨名言𤼵菩提心名具足戒等此意也（取意）義寂意約能堪護持云戒品具足也皆約未受戒釈之今師所立頗[這-言+夌]經文欤 荅一義云今師意與義寂法藏一同未受戒上可得意也仍訓文云若受（兼尒和）菩薩戒謂（於母𡧃部之）謂受戒前念約未正受得意也○傳云不尒今䟽意約[A48]已受人言已具足雖未受得上顕受得已之上行相也若如法藏釈者有妨今勸菩薩戒雖𤼵心未得戒故異勸菩提心維[A49]摩意也如寂法師得意今䟽則應第三能受有情門非所成戒相門也仍訓文云受（𡧃家手）菩薩戒謂（於母𠋣手）已成（下之）可讀也（云云）述云不同分心者退菩提心也此當决擇分中四緣第一緣也彼云一者决定𤼵起受心不同分心（云云）遁倫記云[這-言+夌]本受戒心名不同分心（文）善思分限者以種上㓛能雖名戒躰攝假從實云善思分限名為戒故也准十章思種是實法種子所生法故㓛能即假法分位假立之法故離種不立故唯識論云然依思願善𢙣分限假立無表（文）)。
二如下引文證二 初引文。
(盡心為躰者即善思分限也心者思也随本心王云心故法鏡云此就勝說理實是思也思属心故云心為躰也（文）有點盡心為躰（云云）而義㔟非便今訓盡為悉謂凢聖同悉以菩提心為躰也（云云）)。
二此下釋心。
(述云大乗心者是思願分限心名大乗心亦上云心謂期心也退乗及未𤼵心者退乗者既起不同分心者也未𤼵心者聲聞戒通生得加行之二心菩薩戒唯[戶@勺]加行之一心故不𤼵菩提心者不得戒也（云云）)。
三經一下能受有情門二 初牒經標章。
(易知)。
二應下随文釋義四 初釋二句二初正釋。
(經一切有心者等者 問義寂䟽云皆應攝佛戒者謂一切眾生有成佛信心皆應攝佛戒也（文）此釈攝上經文常作如是信等文則指菩提心云有心也今師解釈不分明云何可得意乎 荅傳云有心者有情識者（為言）故有心者得𤼵大心之解釈尤如是見依之法銑釈云蕳草木石水故云有心（文）法藏䟽云[A50]但解法師語盡受得戒故云一切有心者等（文）是等解釈必不約菩提心[A51]但一性宗故不蕳有性無性也𣵀槃經凢有心者必當得阿耨多羅三𦴭三菩提（文）等是也五性宗不尒故蕳有性無性也應者容也者師云可字必决定容字必不定也應字通定不定故蕳釈也唯識論第十釈四𣵀槃云二乗無学容有前三唯我𠀍尊可言具四文不定性二乗不具無餘故云容𠀍尊具四决定故云可也仍為今潤色（云云） 問今經所被機通漸頓二機乎 荅尒也正機唯頓也而漸悟菩薩亦可受今戒故俱可攝也（云云）)。
二此下問荅二 初問。
(文意易知)。
二誰下荅。
(難發心者㫆勒論三云若以一指能举三千大千𠀍界此事非難𤼵心能取菩提是事為難（文）)。
二即下釋眾下二句。
(補云佛位有二者義寂疏依占察經立四種佛位一信滿法故（謂種姓地）二解滿法故（解行地[A52]已上）三證滿法故（初地[A53]已上）四一切㓛德行滿足故（佛地取意）今[A54]但取初後方為二位也今入初故等者究竟佛果其㓛在初𤼵也大品經說阿等四十二字他宗釈配當四十二位而初阿字攝盡四十一字也亦初𤼵心亦復如是（云云）述云一義云因果不二故云即入諸佛位也宗家之意因果上能生道理果因上所生道理故因有果能生故即因佛位果因之所生故即果有因都不相離故唯識論云定異應非因果性故（文）)。
三初下釋位下一句。
(位同大覚已一句釈也)。
(契經者法菀林章云契者契當至合之義所言經者天親論解云謂能貫窂乃至名素[A55]呾覧（文）今契經者𣵀槃經三十四卷彼云如是二心先心難今證同𨕙故不引也)。
四已得下釋真下一句二 初正明。
(真是諸佛子者凢立佛子稱諸說不同本業從初住方号佛子或文初地方立佛子名則約證位也今經諸師解釈一同具縛凢夫初𤼵心得戒則名佛子見法藏疏云入菩薩三聚戒中即是佛本因之位故名佛子下諸戒首皆云若佛子者是也（文）)。
二頌下引證二初略頌。
(是頌依攝大乗等疏主私結之也方便為父者𠀍親攝論以佛為父則以佛善巧方便為父信者信樂大乗一念信攝大乗名解脫分善方為成佛種般若為母者母懷妊時能知毒藥輙不服其子安穩也以智恵力蕳択邪正也腹中靜時其子安穩也行禪其善種能生長也具如𠀍親攝論十八卷（眼禪房五師）有義云約通門如前釈別約戒門審决二思為方便動𤼵勝思名信此所熏種無表所依也信心義雖通審决二思且動𤼵勝思勝故如是配釈也（為言）此義不審能[乞-乙+、]思之（云云）)。
二廣下指廣。
(如文可知也)。
四其下點開許廣說門。
(偈終二句如文可知也)。
三經尒下結戒序二 初牒經標列。
(第三結戒序等者古迹上云經為此娑婆至一戒光明述曰大叚第二誡𢙣行門於中有三開序故正說故流通故初亦有三時處故勸[勞-力+束]故結戒故（文）初經家序者五百羅漢結集阿難誦之或文殊㫆勒等於䥫圍山外結集阿難令誦（云云）此則阿難序也撲揚疏云結集經家序文言序者律攝第二（勝夭造）云言序者是由緒也謂說戒時以此為先（乃至）得生起故（文） 問阿難佛成道夜生年二十初佛侍尒者何第二七日今經聞而安此序哉 荅報㤙經六云佛二十年說法阿難不聞何得云我聞荅曰諸天語阿難又云佛入𠀍俗心令阿難知又云從諸比丘𨕙聞（文） 問經家序餘經皆置經始何今此經置中間哉 荅實證信等六成就等序此大部經㝡前置之欤雖然此品殊更舎那所說品故重又經家置此序也 問若尒者何此品上卷始不置之哉 荅盧舎那說上卷正為三乗菩薩說凢夫等不知之故今十重四十八正菩提樹下說之故此置之也 問若尒者我今盧舎那偈頌[A56]已前為此娑婆𠀍界初何不置偈頌後置之哉 荅實雖可有為此娑婆𠀍界初經家意欲續經文告諸菩薩言今置之欤（云云）)。
二此下随文釋義二 初經家序三初釋 初坐頓結三 初釋文三 初說時。
(問法藏疏上云尒時者是此化身從報佛所受旨廻還至此之時故云尒時也（法銑撲揚明矌傳奥道璿處行等皆同之）然今師遙捐都率天下生之時大難思如何 荅今師意臺上還來十住處說法等冥所作初七日自受法樂時分是則多分[A57]但見自受法樂不知十住處說法等依之結集者於此時者不名尒時由多分人知約應現之時也 問付今師義應現者八相化儀悉攝取云應現乎 荅一義云尒時之言八相化儀皆俱攝入別蕳初座也一義云尒時之言自入胎至成道五相云尒時也諸佛常法付属菩薩必生都率天經八万四千歲下生𨵻浮示入胎成道義式成道期近即十地滿位入自在宮中唱成道化身下𨵻浮示八相化儀法報二身大自在宮成覚（三身成道同時異時如常論義）科文云說時順取入胎已後五相義古迹上卷云東方來入天宮者自都率天宮下菩提樹下座（文）故知後義科文趣符青丘本志欤（云云）)。
(裏書大般若經第五百六十八卷說一從兜率天沒即入胎相二嬰兒三童子四苦行五成道六降[A58]魔七轉法輪八入般𣵀槃（云云）)。
二釋下教主。
(法藏疏云釈迦此云能是姓也牟尼此云寂是名也（文）大智律師釈云以寂默故不住生死即法身也以能仁故不住𣵀槃即報應也（文）若依遺教論牟尼法身釈迦應身佛則自他受用身（本文如文集）佛者住法記云梵云佛𨹔此翻覚者准起信論覚有三義一者始覚即能證智二者本覚即所證理三者究竟覚即理智根冥始本不二具此三覚故云覚者（文）又有三覚自覚覚他覚行圎滿如次蕳凢夫二乗菩薩也 問葉上釈迦淨梵王為太子給能仁姓可名釈迦乎 荅)。
三菩下說處。
(上卷古迹云菩提樹者名畢鉢羅樹在伽耶城西南二十餘里金中精窂名曰金剛可冝金剛躰之坐（文）法藏云菩提樹者在[A59]摩伽𨹔國於此樹下有金剛座賢刧千佛皆在此座成等正覚此樹下得菩提故名菩提樹（文）法銑云菩提樹下在金剛座周圎三百餘步上窮地際下㨿金輪賢刧千佛皆登此座而取正覚（文慈㤙傳百餘步云云）)。
二何下徵釋二 初徵問。
(意云聲聞戒自成道五年始制之漸[乞-乙+、]結二百五十今經十重六八成道最初結之故令問顕也)。
二三下釋通三 初正明。
(此經初曰是過去一切佛已說未來佛當說現在佛今說三𠀍菩薩已學當學今學我已百刧修行是心地号吾為盧舎那汝諸佛轉我所說與一切眾生開心地道（文）)。
二不下簡餘。
(述云𣵀槃經第四漸制（并）補衣之文在之生疑文無之（云云）可見文集也)。
三令下結宗。
(補云問今經可云成道最初說乎荅尒也經言初坐菩提樹下（乃至）初結菩薩波羅提木刃文疏云初成佛初結此戒（文）問若尒花嚴云於寂滅道塲始成正覚（文）随宗家解釈以花嚴定高山頓大教成道最初說於今經全無如是解釈若尒今經可不成成道最初說何 荅宗家之習諸經說時未輙定之是則佛智境界不可推計故也依之諸師解釈非一途法銑疏云以成佛竟未徃餘處未說餘經此經在初於樹下說第二七日方說花嚴（文）是則今經自花嚴先見天台宗等以今經為花嚴結經若依之則花嚴後見雖宗家解釈未分明秋篠子嶋等今經成道最初說也（云云） 仍釈由云今教主第二地能化千葉臺上舎那反化葉中小釈迦也是故成道最初說戒波羅蜜[工*兄]菩薩淨戒貫三際法則生万行洪基也尤成道最初可說之（云云）若依如是道理今經花嚴以前更不及疑慮[A60]但今經制教中最初花嚴化教中最初是故兩經俱云初說依實理二經中以今經可為最初之說也（云云）傳云凢見一代說相三𠀍諸佛出𠀍本懷[A61]但為說此戒依之成道始說今戒爰五百千二百聲聞機未調𤎼依之四十餘年間調根機遂說一乗至極法俱令廻心向大其廻心向大者[A62]但𤼵菩提心受菩薩戒也是則法花宗旨出𠀍本懷只是菩薩三聚戒（云云 此傳可秘也）)。
三依下結時。
(依十地論等者 問十地論釈十地經十地經者花嚴十地品同本異譯也彼品花嚴七處八會中第六會也何依釈彼品論釈今經乎 荅且為取起言說始時引之也彼論初七日思惟行因緣行故不說法第二七日始說十地經（云云）今引彼文此經云初結應非初七日則第二七日已後言初結（為言）二經俱第二七日說[A63]但第二七日內今經先說彼經後說可得意也 問於菩提樹下說今戒第二七日（云云）若尒十住處說何時乎荅初七日自受法樂間經十住處說也花嚴不離道樹而昇天宮等此意也[A64]但依機見不同或見自受法樂或見十處說法也則古迹上卷云大小乗機所見不同菩薩眾見初成佛[A65]已徃第四禪大自在天王宮放光接眾事盧舎那𦗟心地品還來樹下出定而說十𠀍界海（文） 問如此釈文菩薩眾見十住處化儀（云云）若尒尒時一切菩薩眾悉俱見十住處化相乎荅雖未分明由經文始終於菩薩眾有二機不同見偈中所說各接微塵眾俱來至我所（云云）此微塵眾俱釈迦相從𦗟聞十住處說法次長行中所說為此地上一切眾生凢夫癡闇之人等說相亦菩薩眾中不聞見十住處機有之見若尒其凢夫癡闇類定初七日自受法樂可聞見之欤（云云）○𢝰於如來初轉法輪異說甚多㫆沙塞律三昧七日（同十地論）廾八夕傳六七日不說智論五十七日不說法法花三七日不說法今十地論一七日不說法（云云）玄[(天*天)/貝]云冥見不同未可和會然今解者大乗以法花為正此說通行四諦法輪故三七日若說大乗法輪十地為正第二七日說十地故（文）意云三七日者依三乗共見通行法輪第二七日者[A66]但依大乗所見別行法輪（為言）)。
二孝下釋孝為戒制二 初泛明孝順二初孝順。
(私云孝謂養育配父母順即恭敬當師僧三寳可意得欤[A67]但知㤙報㤙即是孝道解釈孝言廣可通師僧等見然順即恭敬可通父母欤父母養上恭敬生也論語云今之孝者是謂能養至於犬馬皆能有養不敬何以別乎（文）亦師僧三寳供養恭敬事如常也)。
二㤙下㤙所。
(即父母（云云）法藏疏云父母有二位一現生父母二過去父母謂一切眾生悉皆曾為所生父母○又由𤼵菩提心持菩薩戒救一切眾生悉令成佛是故二位父母皆為孝順（文）長養法身等者唯識論第十云躰依聚義𢝰說名身五法為性非淨法界獨名法身（文）法藏疏等於㤙分三種彼云一父母生育㤙二師僧訓導㤙三三宝救護㤙（文）今疏後二合為一種（文）述云以財法二如應敬養（云云）意云一恭敬師僧三宝等以財物可供養二敬順父母以法門可供養也亦雖互通非無傍正於父母說教法令成菩提因於三宝等供養衣食二法如律文等所出四種供養物等是也（云云 私云此義意以財法二配當師僧父母云如應欤 補云）一義云以財法二叶時莭與之云如應（云云）有義云父母等與財師僧等與法則如說修行云與法以財法二配當父母師僧故云如應也（云云）此中師僧等者付今經文諸師解釈非一准法藏疏出所孝順境出三種（如上引之）至道之法者彼疏云至道法者謂至極之道莫先此法又以此道能至於果故云至道此則道能至也（文）宗密禪師[A68]盂蘭盆經䟽（并）大智律師意皆同則稱美孝順云至道之法也訓文云孝順（和）至道之法（那利）如今師并義寂傳奥及勝莊等於所孝順出四種境義寂疏云至道法者得果之本故略舉四處明孝順也（文）勝莊疏云至道者謂菩提分法戒順菩提分法故言順至道之法傳奥疏云（略之）○此等諸師俱受菩薩戒順法性真理是云孝順至道也今經上長行云一切眾生皆有佛性一切意識色心是情是心皆入佛性戒中（文）與今同也今師解釈大同彼師等釈㤙分二種第二中亦分助伴所依所緣三合上父母則成四則所孝順躰有四種見仍訓文云孝順（寸部那利）至道之法（尒云云）)。
二孝下正明戒制。
(孝為百行之本者後漢書云孝百行之本眾善之源也（文）先王要道者二帝三王也二帝者堯皇舜皇也三王者夏禹王殷唐王周文王也俱以孝順為要道也孝經云子曰參先王有至德要道以訓天下民用和睦上下亡𭜨汝知之耶又云孝德之本教之所從生（文）述云㝡初举孝養善者諸善根源滅𢙣根本故也此孝養即今所說三聚淨戒也故此孝名為戒亦云制止初二句依俗家述孝養為本次二句明戒法為基義此二叚兩句各別論善下述孝戒一躰由初句明名戒義次二句述名制止義下二句𢝰結也從此者所文举孝順父母等之孝養善出生諸善本故云從此此孝即菩薩戒故云為戒也孝順父母師僧等之義即攝善攝生故此孝順有制止之義即攝律儀戒順師僧等教命不作七支十𢙣故等（云云）勝莊疏云孝名為戒等者随順佛教名之為孝亦為戒亦名制止者防非止𢙣（文）)。
三言下釋放光招眾。
(招有緣者今經有四類機見法藏疏之中有四眾一菩薩二色天三欲天四人王初一是同生眾後三是異生眾（文）表無礙門者一義云佛口是名面門也四無礙門故（云云 述云）此義道理不顕其所以者佛口是光所出處正無照義光正照導眾暗尒者何舉口門云照導長夜乎其理不顕（云云）一義云無㝵者正戒法也（云云）此義順文相上放無量光等二句是能表示瑞相也對之下表無㝵門等二句即所表示法故放光與無㝵門招緣與照道長夜相寸可見是以上文云甘露門時以戒名門又上文举三聚菩提心畢云如是無礙所𤼵願行（文）又宗要云雖無㝵門皆戒名無㝵也付戒有二無㝵一人無㝵六道通得故二法無㝵一分全分俱許故（云云）大戒者大乗戒也者現流布經有乗字不及釈之御所覧不同無聲聞眾者此經當機之眾無之故云無聲聞眾也凢通聲聞等也下出所被機經言比丘[乞-乙+、][乞-乙+、]尼（文）疏先受聲聞也（云云）意可見也（云云）)。
二經佛下佛序二 初牒經摽分。
(自下佛序者有抄云上經家序當常證信序（四成就是也）今佛序當𤼵起序（云云）三輪者付輪有二義一摧破義二運轉義今取運轉義師說法故有弟子弟子後為人師說法如是無絕義演釈施三輪相云輪者是展轉義由有我身則有財物由有財物即施彼前人故名輪也（文）今可准之)。
二師下随文釋義三 初師二 初明本末二師誦三 初摽列合文。
(私云言我誦汝等亦誦者我誦二字經我今半月[乞-乙+、][乞-乙+、]自誦諸佛法戒當汝等亦誦四字經汝等一切𤼵心菩薩亦誦等文略引欤)。
二半下摽半月誦二 初明半月誦。
(述云依法住故（云云）生身雖滅法身常有故云我不滅度半月一來（云云）增即易退等者述云有兩義一義西大寺思公增不布薩月数一月等一說是增退者即犯失戒也减者减不布薩日數四五日一說等進者即定恵也布薩數[乞-乙+、]故遮定恵也此義名言順律增减布薩名律文增减布薩者若外界闘諍比丘知十四日來十三日可說若知十五日來十四日可說（是减也）若[A69]已入界乃至增至後十五日等（是增也）鈔批云向後名增向前名减也（文）輔行注云私曰說戒久故持戒易退布薩數故定恵難進故曰為不退戒等（文）一義（招提）當寺網迹抄（并）五怗抄之意增减名布薩也謂若增布薩數[乞-乙+、]作說戒成煩勞還可退也若又减布薩久不誦戒暗戒相寸境有犯失若有[這-言+夌]犯者難進定恵故賓疏云若時久延便令[癈-殳+矢]忘若時更促事恐煩勞故唯半月[乞-乙+、][乞-乙+、]而說（文）是故半月等者 問賓疏云就前六佛中初佛六月一度布薩如其次第五四三二一月今釈迦佛半月一說（文）善見五云過去諸佛弟子不犯非故（乃）至不半月[乞-乙+、][乞-乙+、]說戒乃至六年（文）若然今經三𠀍不改說佛[乞-乙+、]道同法何約釈迦一代云半月耶 荅佛之道同約大途文言事相非無少[乞-乙+、]随冝異如非釈種姓如草繫比丘等過去諸佛出𠀍時代非末刧眾生根勝故随應可有五六月不同釈迦出𠀍時代及刧末眾生根性鈍故若久不誦暗持犯相可有犯失之義依之半月[乞-乙+、][乞-乙+、]令說也善見文言乃至六年者即毗婆尸佛說戒或云六月或云六年經論異說中阿含經中毗婆尸佛六年尸[A70]棄佛五年等與善見同 問下輕戒晝夜六時誦之（云云）今何只云半月乎 荅元曉疏上云半月[乞-乙+、][乞-乙+、]誦者約僧法故作如是說若約別人行者（乃至）一日中六時中誦（文）有義云此釈未了也半月六時俱通眾別故下文云一人布薩則一人誦故（云云）今案云元曉解釈尤叶文意謂半月約布薩指布薩云眾法六時依別人自行若非布薩縱有百千誦此亦可名別行等（云云）)。
二如下引證誦意。
(遺教論釈此文云示現波ラ提木刃修行大師故如經當知此則是汝大師故又示住持利益人法相似故如經若我住𠀍無異此也（文）)。
三言下別釋末師。
(言𤼵心者十信位等者宗家處[乞-乙+、]解釈於十信有二種見一住外十信則輕毛十信也二住內十信則於𤼵心住立之今十信者當初十信也本業經曰尒時住前名信想菩薩亦名假名菩薩亦名名字菩薩其人略行十心所謂信心念心進心定心恵心戒心廻向心護法心捨心願心若經一刧二刧三刧乃得入初住（中文取意）行實有退者𢝰退有權實二退此師意住前有實退見今行實有退釈如是見住內無實退[A71]但權退見下慳戒云鶖子十解示退之迹（文）是則權退見若依宗家等意前六住猶有實退見身子第六住實退位（云云）法藏疏上云以信行不成位故[A72]但云𤼵心十行增修善根故云長養十廻向是𠀍間修終堅固不懷故云金剛（文）聖胎者無漏種子也此位殊修十波羅蜜長養法尒無漏種也攝五力故者八云金剛故攝五力也若攝五力故名金剛於四善根中忍位（并）𠀍第一法攝五力纔第十囬向少分名金剛餘九不可得名故知十俱金剛故攝五力也師云不尒疏文攝五力故名金剛見謂第十攝五力故十囬向俱号金剛（為言）)。
二戒能下明口放光因緣。
(有緣非無因者付之有多義一義（八怗抄）云准次上即口放等釈者以光為瑞者招有緣（十八梵等）故云有緣從口出者以無㝵門引導眾生之因由故云非無因也義寂疏上云有緣非無因者謂外有時眾感法勝緣內有如來大悲本因方得現瑞表所說法故（文）此釈順古義也一義云依科文意明口放光因緣（文）則不如上義凢如來說法放光諸經不同也法花經自白毫放光上生經從徧身放光今經面門放光則以光明為戒瑞相故云有緣亦表常誦持從口出由故云有因因者因由之義緣踈因親也法藏疏云有緣非無因者今此誦戒口出戒光非無因緣以多刧積集因緣深固致令如此（文）此釈順科文意欤（云云）此外述迹抄有兩義可見之)。
二經光下法二 初牒經摽章。
(私師法弟子三輪中第二法也)。
二此下随文釋義六 初釋光光。
(言光[乞-乙+、]者重言即顕諸義也喻瑞相者喻直喻法躰瑞先表義如欲說先放光也如火出先有𤏙氣也)。
二戒下釋非青黃等。
(戒雖名色者正是法處所攝色故云尒也章云其無表色實是無表無所表示故而躰非色亦從所𤼵所防假名為色故（文）而非顕形者顕色有十二謂青黃赤白光影明闇煙雲塵霧也形色有八長短方圎高下正不正也經旦出顕色也依善思分限等者唯識論一云然依思願善𢙣分限假立無表（文）)。
三無下釋非色非心。
(無質㝵故者有形㒵云質有障物義名㝵也文集注云無表戒體者依種子假立非如眼根等質礙之色故曰無質礙故非色受所引色者即是㓛能也非如心[乞-乙+、]所緣盧之法故曰無緣盧故非心（文）)。
四不下釋非有非無。
(不離緣故等者古依懷素開宗記以師僧等諸緣名緣也若由文集意緣者種子也三業思初念所熏種子待第三羊广𤼵得防非止𢙣㓛能是名戒躰防非㓛能種子之上假用種子則是躰也躰用相望則其躰不異故云不離緣等也凢因緣所生法其躰空寂也如因緣生故無自性[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]故畢竟空（文）雖然亦種子即非戒躰第三羯磨已前無𤼵無表故躰用相望亦不一也依之云不即緣故等也)。
五以下釋非因果法。
(非因果法等者古義云今戒法不成人天等因亦不成人天等果故云非因果等也補行注云私曰無表戒躰思種㓛能假立法故非因果法（文）若依文集注文因果者即種子生現行[乞-乙+、][乞-乙+、]熏種子因果也斯戒法不如彼種現因果故云非因果也此等義門▆相叶宗家所讀可貴[乞-乙+、][乞-乙+、]則表無表章云○此等解釈符文集注文也（云云）)。
六以下釋佛等根本二 初明為根本三初諸佛。
(諸佛本原者引當果實雖種子帶㓛能之種能引佛果則燈云種子之上由期願力遮防諸𢙣無表㓛能倍[乞-乙+、]增長由此令思有感果用㓛能决定非即無表假能感果故下論云假法如無非因緣故（文）大智律師云行者當知本所受躰即是一躰三佛之種（文）皆與今同也（云云）)。
二佛下菩薩。
(如文)。
三以下時眾。
(以與因果作根本故者此因者則菩薩果者諸佛也上舉佛菩薩後云以與因果故如是得意也與上非因果之言異也不可濫之（云云）)。
二是下釋結勸。