洛陽伽藍記解題
本書為南北朝時，後魏撫軍司馬楊衒之撰。作者之姓名，劉知幾史通、晁公武郡齋讀書志皆作「羊衒之」。廣弘明集卷六辨惑篇作「陽衒之」。近人余嘉錫之四庫提要辨證斷「楊」字為確。楊[A1]衒之生平及作書原意，載在廣弘明集卷六。其文云：「楊衒之，北平人。元魏末為秘書監。見寺宇壯麗，捐費金碧。王公相競，侵漁百姓。乃撰洛陽伽藍記。言不恤眾庶也。後上書述釋教虛誕（中略），請沙門等同孔老拜俗（中略）行多浮險者，乞立嚴勅。知其真偽，然後佛法可遵，師徒無濫。則逃兵之徒，還歸本役。國富兵多，天下幸甚。」可見洛陽伽藍記之撰，非為護教弘法。其本意實在針砭當時佛教之冒濫。
楊氏先後曾任秘書監、撫軍司馬、期城太守諸職。據景德傳燈錄卷三菩提達摩傳載，楊氏早慕佛乘，歸心三寶，故曾與達摩對語而自稱弟子。景德錄此等記載，顯與前引廣弘明集所載者不合。故余嘉錫以之為「僧徒造作誣詞」不足採信（四庫提要辨證八）。
本書所載，為北魏時洛陽城內外四十餘所伽藍（samghārāma 一語音譯之節略，指寺院）之有關掌故。包含建築緣起、寺院地勢、風景、建築規模，以及佛教或政冶、社會掌故等。故此書，不惟可作瞭解北魏洛陽佛教史及政治社會史之輔助資料，且可作研究當時洛陽城之建制、及佛寺建築之重要參考。由於所記多為作者所親自聞見，因此其史料價值甚高，頗可補正史之不足，歷代治史者所以重視此書，此亦一因。至於文章之美，亦此書為人所樂道之一優點。四庫提要卷七十（史部地理類三）洛陽伽藍記條云：「（此書）其文艶麗秀逸，煩而不厭，可與酈道元水經注肩隨。」
本書內容之具史料價值及可讀性，可由下列諸例，以見一斑。卷一永寧寺條云：「時有西域沙門菩提達摩者，波斯國胡人也。（十略）自云年一百五十歲，歸涉諸國：口唱南無，合掌連日。」此達磨，有以為係禪宗初祖之達磨。此論果確，則此文在禪宗史研究上之重要性可知。即使不能確定，然其所載之必有補於考史，亦可想見。蓋此條所記，多出於作者親自聞見，故可作為撲朔迷離之達磨傳記之一參考資料。日人孤峯智璨撰中印禪宗史（第五章）引用此文以說明達磨生平。然誤以為此文出自唐代智昇之開元釋教錄。此蓋不知開元錄係採自洛陽伽藍記之故。
卷一景樂寺條云：「至於大齋，常設女樂，歌聲繞樑，舞袖徐轉。絲管寥亮，諧妙入神。以是尼寺，丈夫不得入，得往觀者，以為至天堂。（中略）後汝南王悅復修之，悅是文獻之弟。召諸音樂，逞伎寺內。奇禽怪獸，舞打殿庭。飛空幻惑，世所未賭。異端奇術，總萃其中。」尼寺之中而有女樂，且有幻術，此真係曠世奇觀。
此外，卷五凝圓寺條，記僧惠生與燉煌人宋雲於孝明帝神龜元年（五一八）赴西域取經，計得百七十部。此處敘述其經過甚詳。此事為北魏佛教大事，而諸書所記皆略，故本書頗可為研究此一問題者提供較詳細之內容。法國漢學家沙畹撰宋雲行記箋註（西城南海史地考證譯叢戊集一至六八頁，馮承鈞譯，商務人人文庫本）即甚重視本書。
本書自古以來，即有甚多不同版本。明清兩代之刻本即有七種之多。其中以如隱堂刻本及吳琯所刻之古今逸史本為較古。後代所刻，多半依此二種。四部叢刊三編之影印本，即為如隱堂本。大正藏本亦據如隱堂本排印，而參校諸本，列其同異於每頁下欄（按：此亦為全部大正藏之特色），故頗可為欲校勘此書者參考。
本書內容文字有一大問題，此即為正文與子注之連寫成文，混合難分。故初讀其書者，常覺其書文辭固美，然每讀數行，即遇似不成文之滯礙碍通處。此係後世刊本誤將正文與子注混淆所致，楊氏原書並非如此。此據劉知幾史通補註篇內所言者可知。陳寅恪先生謂伽藍記之體裁，實即「摹擬魏晉南北朝僧徒合本子注之體。」（讀洛陽伽藍記書後），誠不可易之論。後代學者之立意將該書復原者（即重新分別正文、子注），頗不乏人。清代校讎學者顧廣圻始發其意而未成書。其後，吳若準為伽藍記集證，即本顧氏之說而撰。然所定正文太簡略，而注文太繁瑣。後又有唐晏之洛陽伽藍記鉤沉，復重新分別文注。其書雖較吳本為稍佳，然仍不能盡滿人意。故中外人士如張宗祥等人起而改作仍大有其人。已故之中央研究院歷史語言研究所研究員徐高阮先生，即嘗撰重刊洛陽伽藍記，為該書重別文注，並加校勘。
然近人諸作中，用力最勤，方法最新，而能後來居上者，當推周祖謨之洛陽伽藍記校釋，其書除判別文、注之外，並雜採眾書以加註釋校勘。故對初學者及專門研究者，皆甚有參考價值。至於卷首之敘例數則，不僅可視為洛陽伽藍記研究史及研該書之入門，且實不啻一篇校讎學及考證學之方法論。對有志研習吾國中古史地之學者，實為至佳之導引。此外，范祥雍之「校注」，在國內已流行多年，其書亦為「洛陽伽藍記」之名注，故與周氏「校釋」一併刊之於此。